答楊一塵問（二則）

答楊一塵問（二則）

　　問一：儒道均言心性，不知佛經(jīng)心性之別何在？

　　答一：儒道之言心性，不易分清。佛家所謂心，即見、聞、覺、知等是；性即性理，法（物）各有其理。如以心言，同一心之理性則同其性，非其心之性則異其性。性者、內(nèi)可以貫通，外可以分別，故性乃法法自爾。如火性屬熱，水性屬濕。儒書天命之謂性之性，指人性而言，指人應(yīng)有天然之人性，若無人性則非人矣。故曰“窮理盡性”，此性即為心思之所辨別也。夫所以能辨別一切事物者，即心思所辨別一切之理性，故理性遍于人同一切萬物。儒家“存心養(yǎng)性”，只是養(yǎng)人之性，所謂人之性，孟子曰性善，即仁義禮智是也。若依佛法言，則在人類之性外更有萬物之性，天道等眾生之性，出世之菩薩等性。故佛說之性，不可限于儒家之性。至于明心見性之性，是明諸法究竟真實(shí)性，即遍通萬法之性，非限于一類者也。不僅遍于萬法，更是永久不變之真實(shí)性，此真實(shí)無為性，平時(shí)不能見者，以有無明在焉，無無明則可以見之。至于道家“修心煉性”，自佛法觀之，乃與儒家之養(yǎng)性同是有為之性，乃欲保其人所稟之性及煉成之性耳。依佛法觀所謂“天命之謂性”之性，即業(yè)報(bào)所成之性，此性隨業(yè)而轉(zhuǎn)變，以業(yè)報(bào)有盡時(shí)，受某種報(bào)則有某種性。此須于佛法能多研究，乃可以明其理也。

　　問二：性是否即靈性，荀子、孟子之性如何？

　　答二：靈者心也，明覺靈性之所在，即心之在也。荀子、孟子之性。均自人性而言，佛法則遍于一切法言。荀子云性惡，以人生不免有惡，而罪由人造，推本人性故云惡。而人性又本可為善，故孟子云性善。老子云：善人是不善人之師，不善人是惡人之資。不善指未琢磨，若經(jīng)琢磨，則由不善而善矣。荀子言人性惡，亦可由人為而善，亦可由樸而惡也。（程心勉記）（見�？�二十六卷六七期合刊）