以何種態(tài)度來持戒更圓融一些？

　　問：弟子沒有受戒前盡量按照五戒的標(biāo)準(zhǔn)來要求自己，受戒以后感覺如臨深淵，如履薄冰，這種心態(tài)是不是不好，會影響修學(xué)？該以何種態(tài)度來持戒更圓融一些呢？

　　大安法師答：首先，你能夠去受戒，這表明你有道心了。受戒的目的是什么？佛陀制戒的本懷是為道制戒，是求證菩提佛道來制戒的。戒的種類有在家居士的戒，有出家五眾的戒。無論是出家在家的戒，都有一個共同的特點(diǎn)，即是針對我們的煩惱而施設(shè)的。煩惱是病，戒法就是藥。我們的心就像野牛，就像烈馬，就像狂象，如果沒有約束，它就會到處狂奔，踐踏苗稼，所以戒就是一根韁繩，把這個野牛，用韁繩拴住牛鼻，當(dāng)它要跑的時候就要及時地拽過來。所以這個戒是對治我們貪瞋癡三毒煩惱的。殺盜淫妄酒是最重的煩惱，是最遮蔽佛性的，所以要用戒的韁繩把這想犯殺盜淫妄的惡的心理傾向阻斷。

　　所以我們一定要去受戒。有的人說，我學(xué)佛，只受三皈，不受五戒，但自持五戒，行不行？固然你想去受持比不受持要好，但是你真要修行，還是一定要經(jīng)過受戒的儀規(guī)，讓一個法師在佛前證明，還有一套授受的儀規(guī)，它就是羯磨法。透過授受儀規(guī)的傳授，讓你在自心里生起一種止惡防非的功能，這種功能就叫無作戒體。你獲得這一種戒體后，當(dāng)境界現(xiàn)前，比如財色名食睡這些誘惑的境界現(xiàn)前的時候，無作戒體就發(fā)揮作用了，他就會馬上對這個境提醒自己，所受的戒相，由此生起戒行，就會產(chǎn)生一種戒的對治力量，能使我們面對誘惑如如不動，身口七支不違犯戒法。受戒之后如履薄冰，這是好現(xiàn)象，要增強(qiáng)自己的持戒意識，要把持戒上升到比生命更高的程度。何以故呢？我們這一期業(yè)力感召的虛妄的身體，遲早是要死亡的，我們不能為了這個身體的舒適、享樂去破戒，因為破戒損害的不是肉體，而是法身慧命。破了這四條殺盜淫妄根本戒，那下三惡道是毫無疑問的，一墮三惡道就萬劫難復(fù)了。

　　所以，對一個真修行人來說，寧可守戒而死，不可破戒而生，要把持戒提升到超越生命價值的高度——舍生取義、殺身取仁。這個身體和我們所受的戒法，如果在非常沖突的狀態(tài)當(dāng)中，魚和熊掌不能兼得的時候，我們一定要取仁、取戒，而不要取虛幻的身體。這個價值判斷能加固我們的持戒意識，令自己在與百萬魔軍對峙的過程中，能夠以強(qiáng)大的力量壓倒魔的力量。你不要去學(xué)圓融��！持戒有時候就是很嚴(yán)謹(jǐn)?shù)模��?guī)規(guī)矩矩的，來不得一點(diǎn)欺騙的。因為佛的戒律當(dāng)中，說你是不是犯戒，不僅要從行為上去判斷，更多的要從你的動機(jī)上去判斷，就是你的念頭。你起了一念的殺心，就算沒有付諸行動，但這一念殺心都會有因果的，如果再加上行為，那就構(gòu)成了犯根本罪的條件。

　　所以持戒要嚴(yán)謹(jǐn)，不要說我持了五戒，乃至于對喝酒我要圓融：啊，沒有關(guān)系，如果喝酒不醉，我可以喝，為了養(yǎng)生、為了長壽喝一點(diǎn)沒關(guān)系，應(yīng)酬喝一點(diǎn)酒沒關(guān)系。這些所謂的圓融對于真正修道的人是不可以的。我們要聽佛的話，酒是無明藥，酒是毒水，你就是用小草沾了一點(diǎn)點(diǎn)酒放在口里都是不許可的，更何況你還要喝一杯，還要喝多少杯。不要學(xué)這個圓融。如果你把學(xué)佛當(dāng)作開玩笑，游戲人生，那你去圓融，就圓融到三惡道去了。你不能持就不要受，受了你一定要去持，這些我們都要好好地去認(rèn)清楚，尤其對一個念佛行人，一定要持戒。持戒念佛才能夠跟阿彌陀佛感應(yīng)道交，成辦凈業(yè)。