《碧巖錄》講座-序說

　　序說

　　今天我開始講《碧巖錄》的公案,這是禪宗的語錄,或許有人要問:我們修的是心中心密法,不是禪宗,為什么要講宗門公案?因?yàn)樾闹行拿芊ㄊ桥c禪宗同一鼻孔出氣的,二者有異曲同工之妙。禪宗之禪,不是禪定的禪。禪定分為四禪八定,是漸次法;而禪宗是達(dá)摩祖師所傳,叫祖師禪,是直指人心、見性成佛的圓頓法門,不是一步步走的漸次法。我們所修的心中心密法,也同樣是直接打開本來,徹見本性的。不是轉(zhuǎn)彎抹角地從觀想或觀相成就,再破相見性的有相密。所以它是“以禪為體,以密為用”的,是以密法來證禪宗。為什么要這樣做呢?因?yàn)槎U宗只接上根人,中下根人就難以接受。最初的禪宗根本沒有什么參話頭,都是當(dāng)下直指見性成佛的,不用參一則固定的話頭。譬如“念佛是誰?”“父母未生前如何是我本來面目?”“這個(gè)拖死尸的是誰?”“如何是諸佛生處?東山水上行。”等等的話頭。只就來問者語脈上下搭,指他個(gè)入處,令他當(dāng)下自薦就是了。比如學(xué)人來參祖師,學(xué)人問:“如何是佛?”祖師直指道:“即心是佛!”“清談對(duì)面,非佛而誰?”或者說:“我對(duì)你說恐你不信!”學(xué)人說:“師父說真話,學(xué)人焉敢不信!”師父說:“即汝便是!”提問的學(xué)人一聽就開悟承當(dāng)了。更有的師父就問“如何是佛”時(shí),喝他一聲名字,等他答應(yīng)后便直示道:“即此便是,余無他物!”問者即于言下悟去。請(qǐng)看,這是多么便捷痛快!早期的禪宗都是這樣直指見性成佛的。

　　又比如六祖得衣缽離開黃梅之后,有很多人要追趕搶奪。有一個(gè)叫惠明的,未出家前是個(gè)將軍,有武功,跑得比別人快,他第一個(gè)追上六祖。這時(shí)六祖想:“我這衣缽是表法信的——就是表示得了心法的物證,哪可用武力搶呢?”于是六祖把衣缽擺在大石上,自己隱在草莽中,看你怎么處理�；菝髯返�,見衣缽放在石上,心想:“這下衣缽隨手可得,祖師的寶座歸我們了。”哪知用手一拿,卻拿不動(dòng)。為什么拿不動(dòng)呢?關(guān)于這點(diǎn)眾說紛紜。有人說,衣缽是傳法的信物,惠明沒有得法,護(hù)法神不許,所以拿不動(dòng)。又有人說,不是這樣,惠明也知道衣缽是傳法的,不能用武力搶,自己還沒有得法,縱然用武力搶來了,不過虛有其表,而且是惡行,內(nèi)心有愧,就再也拿不動(dòng)了。說法雖有不同,但歸根結(jié)底“法信”是不可用武力搶奪的。所以惠明悔悟說:“我為法來,不為衣來。”于是六祖大師出來對(duì)惠明說:你為法來,我為你說法:不思善、不思惡——就是你好的也不想、壞的也不想。我們的思想都不過在善、惡、美、丑這二方面轉(zhuǎn),離開這二方面妄念就不行了。所以六祖說:你好的既不想,壞的也不要想。就是叫他不要?jiǎng)幽铑^。這樣,惠明良久——心念一動(dòng)也不動(dòng)了——正在這個(gè)關(guān)鍵時(shí)刻,六祖指示他道:“正與么時(shí),那個(gè)是明上座本來面目!”換句話說就是在這一念不生時(shí),那了了分明的靈知是什么?不是你本來面目又是什么?這一點(diǎn),大家當(dāng)下可試驗(yàn)。一念不生時(shí),就是前念已斷,后念未起時(shí),是不是像木頭石頭一樣沒知覺?顯然不是。一念不生時(shí),心是了了分明的。比如大家在這房間里面,一念不生,心無所住,樣樣?xùn)|西都在各人視線之內(nèi),清清楚楚如鏡照物,了無分別。假如心有所住呢?這是什么?是傘啊!更進(jìn)而想是尼龍傘還是自動(dòng)傘?心念一起,有所住著,只見此物,別的東西就不見了。當(dāng)心無所住,空空蕩蕩,一切都看見,而一切又似乎沒看見的時(shí)候,這像鏡子一樣朗照無住的是誰?用功人就在這關(guān)鍵時(shí)刻,回光一鑒,猛著精彩,就豁開正眼了。所以六祖指示惠明:你在一念不生,而了了分明時(shí)那朗照無住的是誰?這就等于告訴他,那了無分別的神光就是你本來面目啊!因?yàn)榇藭r(shí)除此之外,無有別物,所以惠明當(dāng)下悟去。禪宗就這樣直截了當(dāng)。在各大宗派中,禪宗獨(dú)稱宗下,以其快捷簡(jiǎn)便非余宗所能企及。

　　但是后來人因各人的知見不同,對(duì)六祖大師指示“那個(gè)是明上座的本來面目”的“那個(gè)”二字就仁者見仁,智者見智,生出不同的見解。有的說“那個(gè)”是問話,是問惠明,當(dāng)一念不生時(shí)哪一個(gè)是你本來面目,相當(dāng)英文的“what”;有的說“那個(gè)”是直指,是直接指示惠明,那個(gè)一念不生時(shí)的神光,就是你本來面目,相當(dāng)英文的“that”。在禪宗里有很多人為這兩個(gè)字打“筆墨官司”,各說各有理,互不相讓。其實(shí)不用打官司。如果在六祖直接指示下,你即豁開正眼明白這一念不生而又了了分明的就是我本來面目,因?yàn)檫@時(shí)除了我本性外別無他物!自肯承當(dāng),不再生疑,就是直指了。反過來,你不知道,糊里糊涂地問:“咳,這一念不生的是哪一個(gè)啊?”更或在這里猜疑這個(gè)本來面目總該有一個(gè)面目啊!這一念不生時(shí),雖了了分明,但是沒東西呀,這如何是呢?總得有玄妙奇特才對(duì)呀,不是說法性身是功德無量、妙用無邊、神通廣大么?我現(xiàn)在怎么一點(diǎn)神通也沒有啊?這恐怕不是吧?那么“哪一個(gè)是我本來面目呢?”這么一來就變成問話了。

　　其實(shí),我們的佛性,是神妙無比、具足萬能、功德無量的。但是你現(xiàn)在剛剛見到本性的時(shí)候,不過是等于剛剛離開娘胎落地的嬰兒。這時(shí)他能起作用嗎?能吃飯穿衣嗎?能做事嗎?顯然一樣都不能!所以剛見性的人只不過是素法身,沒有玄妙奇特,要等待嬰兒長(zhǎng)大——就是要經(jīng)過一段韜光養(yǎng)晦、保護(hù)長(zhǎng)養(yǎng)的時(shí)間,把舊時(shí)習(xí)氣都消光,長(zhǎng)成大人之后,才能起妙用,才能顯發(fā)神通。所以修道要知先后,不是一悟便休的。最初要認(rèn)識(shí)它,繼而保任它,而后方能漸漸圓滿成就。

　　我們現(xiàn)在講這本《碧巖錄》,目的就是要修心中心法的人先行打開本來,于見到自性后,要進(jìn)一步保護(hù)它,使其長(zhǎng)養(yǎng)壯大,不能夠得少為足。不要認(rèn)為:我已經(jīng)打開了,見道了就好了。那還差得很遠(yuǎn),只不過才到法身邊,自救不了,還要由見道位,經(jīng)修道位,到證道位,歷過這三個(gè)階段;才能圓滿成就。比如曹洞宗,它講五位君臣,也講這三個(gè)階段。臨濟(jì)宗講三玄三要,也是講這三個(gè)階段;乃至溈仰宗,講九十六個(gè)圓相,也不離這三個(gè)階段。因?yàn)闆]有天生釋迦——試看釋迦佛的歷史,他也是多生歷劫修行成道而不是一悟即成的。因而我們見道之后,于肯定不疑之外,還要綿密保護(hù),使它長(zhǎng)養(yǎng)壯大,不能一悟便休。所以講《碧巖錄》是藉鑒古人用功的方法和經(jīng)歷,敦促大家進(jìn)一步用功。

　　為什么叫《碧巖錄》呢?宋代有一位圓悟勤禪師,是禪宗的大手筆宗師,住在宜州(今湖南)的夾山上,山上有一塊方丈大小的石頭,叫碧巖石,他的丈室就以碧巖為名。夏季給學(xué)生講禪宗公案,策勵(lì)學(xué)人用功精進(jìn),學(xué)生記錄下來,結(jié)集成書就叫《碧巖錄》。

　　圓悟勤禪師是根據(jù)雪竇祖師的一百則公案《頌古》講的。《頌古》是頌古人悟道的因緣、證悟的境界和問答言句中的幽微奧義,并于公案中結(jié)角淆訛處,在節(jié)骨眼上點(diǎn)示學(xué)人;更或別出手眼,從另一角度頌自己的心得,補(bǔ)前人的不足。公案乃從上佛祖之垂示,宗門正令,以判迷悟邪正者,有如公府之案牘律令(即今法院據(jù)以判案之法律),拿來以判是非曲直,至尊至嚴(yán)而不可犯。本來至理絕言,惟對(duì)迷者,事不獲已,才假言說以顯道。復(fù)次,諸祖問答機(jī)緣,也只為判斷迷悟生死。后人乃將這些垂示機(jī)緣喚作公案,用以對(duì)照自己的功夫。像照鏡子一樣,看看自己的修證功夫是不是相當(dāng)?是不是和古人一致?功夫如有出入,即從中吸取養(yǎng)分以修證;未臻究竟者,經(jīng)印證后,藉以開發(fā)般若,上上升進(jìn)。雪竇禪師把從上諸祖悟道因緣的一百則公案拿來歌頌一番,像我們作詩歌一樣,把這些公案里面的結(jié)角淆訛與玄奧之處宣示出來,俾后人容易從中吸取養(yǎng)分豁開正眼,親證本來。但是頌出來后,意義仍很深?yuàn)W,很幽隱,一般人還不容易懂。所以圓悟勤禪師再來烘云托月,旁敲側(cè)擊地評(píng)唱一番。他分三個(gè)層次來闡述:前面是垂示,就是在每一個(gè)公案之前他要講一些與這公案有關(guān)的要緊話;其次把公案舉出來,加以評(píng)論分析一下,把深?yuàn)W之處分疏宣唱出來;最后再就雪竇禪師的頌古進(jìn)行評(píng)唱一番。讓后人明白無誤地深切了解其中奧義,藉以不懈用功,深入堂奧。所以古來稱為宗門第一書。

　　今天我給大家講這本《碧巖錄》,幫助大家用功,藉禪宗的開示,助心密同仁直證心源。心中心密法是無相密,是直下見性的,它不和黃教、紅教的有相密相同,而和禪宗倒有異曲同工之妙,所以人皆稱為禪密。有相密先要住相修習(xí),等相修成功后,再把相化空,才能見性,比我們多跨了一道門檻。所以無相密不和有相密共。我們心密的修法雖和禪宗有些不同,但它講的佛法大意與所證境界完全和禪宗一模一樣。修到最后,咒也不要念,觀也不要觀,什么也不要做,就是這么寬寬坦坦、現(xiàn)現(xiàn)成成,一種平懷,泯然自盡,寒來穿衣、饑來吃飯而已。這功夫既平常而又很深。有人要問:“穿衣吃飯就是,誰不會(huì)穿衣?誰不會(huì)吃飯?那么人人是佛嗎?”我不禁向他笑道:不僅人人都是佛,一切眾生都具如來智慧德相,只可惜大家不知道、不認(rèn)識(shí),只在聲、色里打滾。穿衣時(shí),不好好穿衣,在那里挑、揀,什么式樣好,什么料子好,什么是新潮,什么是過時(shí);吃飯呢?也不好好吃飯,也在這里挑精揀肥,什么菜好吃,什么菜不好吃。吃葷的還嫌死的不鮮,活的才鮮,就是這么造業(yè)受報(bào)。將一尊大好的天真佛,埋葬在六道輪回里,豈不可惜!假如我們心空無住,有粥吃粥,有飯吃飯,任運(yùn)隨緣,無拘無束,既不住空,也不著有,那就證入無為大道了。所以龐居士的女兒龐靈照說:“饑來吃飯困來眠。”這是真正到家人語。在這之前,她父母各頌了一首偈子。龐居士先頌說:“難、難、難,十擔(dān)麻油樹上攤。”意思說,學(xué)佛修道很難很難,就像將麻油往樹上攤,攤得上去嗎?才攤上去油就流下來了。為什么難呢?因?yàn)樾薜廊藲v劫多生著相慣了,碰到什么東西,他的心就粘上去了,碰到好的境界他就哈哈大笑,碰到逆的境界,他就很憂煩苦惱。其實(shí)境界都是假的,都是莫須有,都是空的,世人都不知道,認(rèn)為是真實(shí)的,追求執(zhí)著不放。猶如穿著棉絮在荊棘林中走路一樣,東一碰扎上去了,西一碰也扎上去了。所以說學(xué)道是“難、難、難”,難得很啊!其實(shí)難嗎?不難,為什么?因?yàn)槲覀儽緛硎欠?不是把凡夫變成佛。你只要不迷于假的外境,心常凜覺,意常無守,你就成佛了!所以六祖說:“前念迷是凡夫,后念覺就是佛。”很快,很快!故此龐婆說:“易、易、易,百草頭上西來意!”意思說學(xué)佛修道沒有難處,容易得很。“百草”表示一切事物,在一切事物的“頭上”,意思即離開一切事物。即物而離物時(shí)還有什么東西呢?心空無住是西來大意啊!也就是《金剛經(jīng)》所說:“若見諸相非相,即見如來。”你們不要著在相上,離開相見,事事物物就是大道,有什么難的?所以我們學(xué)佛成道不難,不要怕,因?yàn)槲覀儽緛硎欠?只要你放下,不著相,這了了分明的一念清凈靈光不是佛是什么?所以這佛性不在別處,就在諸位面前放光啊!但是,龐居士與龐婆兩個(gè)人一個(gè)說難,一個(gè)說易,還有所住,未曾究竟。因?yàn)槲覀兊恼嬷鞘且环ú涣?一絲不掛的。說難不對(duì),說易也不對(duì)。所以他們的女兒龐靈照說:“也不難,也不易,饑來吃飯困來眠!”就是掃去這難易之跡,歸于無住。你肚子餓了吃飯,困來睡覺就是了。放任自在,安然受用,才是天真佛啊!有的人說成道了,就可以不吃飯不睡覺了,如果你還吃飯睡覺,大概你還沒成道。其實(shí)錯(cuò)誤了。只要我們吃飯時(shí)不作吃飯想——終日吃飯沒有咬著一粒米;睡覺時(shí)不作睡覺想,盡管睡得呼呼響,還是了了分明,不是幻夢(mèng)顛倒就是了。這事只有自己知道,所以說“如人飲水,冷暖自知”,“有道無道,自己知道”。而不是常坐不睡才成道。六祖說得很好:“生來坐不臥,死時(shí)臥不坐。”你生的時(shí)候坐著不睡,你死的時(shí)候就倒在那里不能坐了。“一具臭骨頭,何為立功過?”一具臭皮囊有什么功,有什么過呢?假如立功過的話,功過在心而不在身。泯絕功過,處處自在才是佛,處處拘謹(jǐn)了,著相了,那你自討苦吃,不是佛!所以成佛要成活佛,要能起妙用,得真實(shí)受用。不是坐在那里動(dòng)也不動(dòng)就能成道的,坐在黑山背后是不能成道的。

　　我今天講這些公案就是幫助大家,用古人的用功過程和悟道因緣來對(duì)照一下,反證自己的功力,從中找出差距,吸取經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn),用以提高自己,由法身邊而向上,進(jìn)而圓證菩提。所以對(duì)我們幫助很大�，F(xiàn)在我來講第一則公案,題目叫《圣諦第一義》。