如何面對生氣

　　生氣令人難以消受,身心不安不樂,宛如蒙上一層陰影,失去了平日的光彩。尤其遭受侮辱時(shí),簡直無法抒解憤怒的情緒。若不討回公道,積憤於胸,纏繞數(shù)日、數(shù)月、數(shù)年,甚至終生不能釋懷。但若逞一時(shí)之快,討回公道,雖抒解了憤恨之情緒。隨后便有恐怖的陰影籠罩身心,揮之不去。結(jié)怨扯不平,便是打在心底的死結(jié),一樣令人終生不安不樂。

　　生氣之事大都因他人而起,隨時(shí)隨地都有事情令人生氣,而且,生氣時(shí),不能像饑渴那樣,吃過喝過便沒事,往往不能發(fā)泄負(fù)面的情緒。若已抒解情緒,卻有吃不完兜著走的后患。若人不善於處理生氣的情緒,不能忍受侮辱,日子將很難過。學(xué)佛也將很難有所成就。

　　生氣就是嗔恚,就是貪嗔癡三毒煩惱之一,就是十惡行中第九嗔恚行,就是人們生老病死憂悲惱苦的動(dòng)力。常人毫無不生氣的能力,智慧靈敏度很低,生氣靈敏度卻極高,稍不如已意便憤怒異常,甚至有人只因芝麻小事便殺了枕邊情人,殺死共患難朋友,殺死父母子女兄弟。生氣使人禍患無窮,但人們只訶責(zé)禍患,卻不訶責(zé)生氣。人們只知不要禍患,卻不知去除生氣,宛如揚(yáng)湯止沸,失望乃是必然。

　　生氣必有禍患,於已於他都無任何益處。常人以為適度發(fā)脾氣,可用為抒解不滿情緒,這是不見有善惡行報(bào),不見有今世他世,只顧眼前稱心如意的世間知見。學(xué)佛為永斷生老病死憂悲惱苦,要當(dāng)依如來知見行事,不依世間凡夫知見。若人生氣時(shí),應(yīng)實(shí)實(shí)在在檢視生氣,面對生氣,降服生氣,不令生氣滋長,永斷生氣才叫解脫。可是,已生氣時(shí),人們往往不知不覺,在生氣中還自以為未生氣,不生氣。若已知生氣時(shí),也拿生氣沒辦法,除了任令生氣之外,別無善策。

　　生氣不是獨(dú)立的心態(tài),只是欲心的附庸,有欲心的人才有嗔恚心,無欲的人才不生氣。斷除生氣,直接向生氣開刀,就是頭痛醫(yī)頭腳痛醫(yī)腳的庸醫(yī),也如揚(yáng)湯止沸,白費(fèi)力氣。

　　但欲心也不是獨(dú)立的心態(tài),欲心只是愚癡心的附庸,有愚癡心的人才有欲心,才有嗔恚心。易言之,愚癡人才生氣。去除生氣要當(dāng)斷除欲心,但愚癡心若不斷,欲心則不斷,欲心不斷嗔恚也不斷。是故,除卻生氣要當(dāng)先斷除愚癡心,若愚癡已斷,欲貪則斷,欲貪斷則嗔恚也斷,貪嗔癡永斷無余時(shí),人才不生氣。但愚癡心也不獨(dú)立存在,必定藉欲心彰顯出來,藉嗔心彰顯出來。所謂愚癡就是無明,無正見。無明所覆,愛緣所系縛,以為實(shí)有我及世間,有我則我勝、我劣、我等。勝於我的令我生氣,劣於我的也令我生氣,與我平等也令我生氣。由此之故,世間無一事一人不令我生氣。若要去除生氣,斷除欲心,斷除愚癡,應(yīng)以正見為導(dǎo)向,有正見才能檢視生氣,面對生氣,降服生氣,乃至永盡無余。

　　有問,若是如此,未永斷愚癡貪欲時(shí),便不得不生氣,究當(dāng)如何面對生氣呢?雜阿含一一零八經(jīng)云:“如是我聞,一時(shí)佛住舍衛(wèi)國祗樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊晨朝著衣持缽入舍衛(wèi)城乞食,乞食已還精舍,舉衣缽洗足已,持尼師壇著右肩上至安陀林,布尼師壇1,坐一樹下,入盡正受2。爾時(shí)祗桓3中有兩比丘爭起,一人罵詈,一人默然。其罵詈者即便改悔懺謝於彼,而彼比丘不受其懺。以不受懺故,時(shí)精舍中眾多比丘共相勸諫,高聲鬧亂。爾時(shí)世尊以凈天下耳過於人耳,聞祗桓中高聲鬧亂,聞已從禪覺,還精舍,於大眾前敷座而坐。告諸比丘:‘我今晨朝乞食,還至安陀林坐禪入盡正受,聞精舍中高聲大聲紛紛鬧亂,竟為是誰?’比丘白佛:‘此精舍中有二比丘爭起,一比丘罵,一者默然,時(shí)罵比丘尋向悔謝,而彼不受,緣不受故,多人勸諫,故致大聲高聲鬧亂。’佛告比丘:‘云何比丘,愚癡之人,人向悔謝,不受其懺,若人懺而不受者,是愚癡人,長夜當(dāng)?shù)貌?a href="/remen/154932.html" class="keylink" target="_blank">饒益苦。諸比丘,過去世時(shí),釋提桓因4,有三十三天5共爭,說偈教誡言:

　　於他無害心,嗔亦不纏結(jié)。

　　懷恨不經(jīng)久,於嗔以不住,

　　雖復(fù)嗔恚盛,不發(fā)於粗言,

　　不求彼闕節(jié),揚(yáng)人之虛短。

　　常當(dāng)自防護(hù),以義內(nèi)省察,

　　不怒亦不害,常與賢圣俱。

　　若與惡人俱,剛強(qiáng)猶山石。

　　盛恚能自持,如制逸馬車,

　　我說為善御,非謂執(zhí)繩者。6’

　　佛告諸比丘:‘釋提桓因於三十三天為自在王,常行忍辱,亦復(fù)贊嘆行忍者,汝等比丘,正信非家出學(xué)道,當(dāng)行忍辱,亦復(fù)贊嘆行忍者,應(yīng)當(dāng)學(xué)。’佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。”。

　　1尼師壇:中譯為敷具,出家人外出應(yīng)隨身攜帶的用具,可坐可臥,冬天可被身,也可覆衣,作包袱用。

　　2盡正受:就是滅盡正受,超越四禪八定的減盡定。有阿羅漢無學(xué)住,有如來住。

　　3祗桓:就是祗園,是祗樹給孤獨(dú)園的簡稱。

　　4釋提桓因:中譯為釋天帝,就是天帝名釋,又叫天帝釋。雜阿含一一0四經(jīng):“天帝釋本為人時(shí),供養(yǎng)父母及家諸尊長,和顏軟語,不惡口,不兩舌,常真實(shí)言,於慳吝世間,雖在居家而不慳惜,行解脫施,勤施,常樂行施,施會供養(yǎng),等施一切。”雜阿含一一-0六經(jīng):“釋提桓因本為人時(shí),行於頓施沙門、婆羅門、貧窮、困苦,求生行路乞,施以飲食錢財(cái)谷帛,華香嚴(yán)具,床臥燈明,以堪能故名釋提桓因。”

　　5三十三天:這是忉利天的中譯,此天的天主就是天帝釋。人間的上方有六層欲界天,初層天叫四天王天,第二層天叫三十三天。人間一百歲是三十三天上一日一夜,如是三十日為一月,十二月為一歲,三十三天壽一千歲。三十三天有三十三城,中央叫喜見城天,為天帝釋的住處,四方各有八城,共三十三城,故名三十三天。三十三天之上有夜摩天,這是第三層天,第四層兜率天,第五層化樂天,第六層他化自在天。再往上方有色界各種禪定天,更有無色界四無量處。

　　6譯提桓因所說揭語,翻譯為白話應(yīng)如是說:“於他沒有害心,生氣還不糾纏煩惱。懷恨不經(jīng)多久,生氣便已消失,雖又嗔恚熾盛,住口不說粗話,不求他缺失,不宣揚(yáng)他短處。平時(shí)應(yīng)當(dāng)自行防護(hù),以義理於內(nèi)心自察,不發(fā)怒也不有害心,常常和賢圣在一起相應(yīng)。否則若又怒又有害心便與惡人相應(yīng),仇恨剛強(qiáng)猶如山石難以化解。盛怒時(shí)能自持不失義,如控制奔馳的馬車,我稱贊他為善駕御,不是執(zhí)繩的馬夫。”

　　如經(jīng)文中說,二比丘爭論是非,一方生氣而破口大罵,另一方挨罵時(shí)悶不吭聲。罵人的比丘自覺理虧即便向挨罵的比丘求懺悔。然挨罵的比丘憤恨難消,不接受懺悔。罵人是口行惡,有嗔心而生害心,脫口而出的話都是罵人的邪語,便已造了惡業(yè)。但知非而求懺悔,挨罵的若愿接受懺悔,惡業(yè)即時(shí)因懺悔而清凈�？墒前ちR的雖悶不吭聲不對罵,不造口行惡,卻已生害心,不與善罷干休,不受懺悔,即是身行惡。身行惡是意念所摳便,是有覺有觀的的口行所堅(jiān)持,身行惡具足身口意惡業(yè)。此二比丘因此纏結(jié)未來冤冤相報(bào)之仇恨,於是世尊呵責(zé):“若人懺而不受者是愚癡人,長夜當(dāng)?shù)貌火堃婵唷?rdquo;

　　由此經(jīng)文可知,若人未永斷愚癡貪欲時(shí),輕易便因人因事而生氣,但於生氣時(shí)不生害之心,雖嗔恚熾盛,還不結(jié)惡業(yè),不招惹對方還擊,懷恨便不久留,快得抒解負(fù)面情緒。若人要能面對生氣不生害心,要當(dāng)平常有自省的能力,以正見為導(dǎo)向,常以義理自饒益,於無嗔心無害心時(shí),與賢圣類相應(yīng),不與惡人相應(yīng)。面對生氣時(shí),自知生氣恐將說粗話,自制不說粗話。不說粗話便不求人缺失,不說他短處,便不引起抗?fàn)?不招惹還擊,每有生氣時(shí),不住於嗔心,嗔心己快得消失,便是駕御嗔恚心的好手。

　　如何面對侮辱

　　有問,為芝麻小事生氣或可不生害心,但若遭受侮辱時(shí),忍辱不還擊,被人譏為怯弱,也很難堪,究當(dāng)如何面對侮辱呢?

　　這是毗摩質(zhì)多羅阿修羅王的言論,認(rèn)為受辱便應(yīng)立即還以顏色,否則便是懦夫。阿修羅以嗔恚為力,界於善惡之間,居住於大海底下,時(shí)時(shí)興軍與三十三天大戰(zhàn)。釋提桓因恰有忍辱的能力,用為對付阿修羅王。雜阿含一一一零經(jīng):“如是我聞:一時(shí)佛住舍衛(wèi)國祗給孤獨(dú)園,爾時(shí)世尊告諸比丘,過去世時(shí),有天帝釋,天阿修羅對陣欲戰(zhàn)。釋提桓因語三十三天眾言:‘今日諸天與阿修羅軍戰(zhàn),諸天得勝,阿修羅不如者,當(dāng)生擒毗摩質(zhì)多羅阿修羅王,以五系縛將還天宮。’毗摩質(zhì)多羅阿修羅王告阿修羅眾:‘今日諸天阿修羅共戰(zhàn),若阿修羅勝,諸天不如者,當(dāng)生擒釋提桓因,以五系縛將還阿修羅宮。”當(dāng)其戰(zhàn)時(shí),諸天得勝,阿修羅不如。時(shí)彼諸天捉得毗摩質(zhì)多羅阿修羅五,以五系縛將還天宮,縛在帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門入出之時(shí),毗摩質(zhì)多羅阿修羅王縛在門側(cè),嗔恚罵詈。時(shí)帝釋御者,見阿修羅王身被五縛在於門側(cè),帝釋出入之時(shí)輒嗔恚罵詈。見已即便說偈白帝釋言:‘釋今為畏彼,為力不足耶?能忍阿修羅,面前而罵辱。’釋即答言:‘不以畏故忍,亦非力不足,何有黠慧人,而與愚夫?qū)?’御者復(fù)白言:‘若但行忍者,於事則有闕,愚癡者當(dāng)言,畏怖故行忍,是故當(dāng)苦治,以智制愚癡。’帝釋答言:‘我常觀察彼,制彼愚夫者,見愚者嗔盛,智以靜默伏。非力而為力,是彼愚癡力,愚癡違遠(yuǎn)法,於道則無有。若使有大力,能忍於劣者,是則為上忍,無力何有忍?於他極罵辱,大力者能忍,是則為上忍,無力何所忍?於已及他人,善護(hù)大恐怖,知彼嗔恚盛,還自守靜默,於二義俱備,自利亦利他。謂言愚夫者,以不見法故,愚夫謂勝忍,重增其惡口,未知忍彼罵,於彼常得勝。於勝已行忍,是名恐怖忍。於等者行忍,是名忍爭忍。於劣者行忍,是則為上忍。’佛告諸比丘:‘釋提桓因于三十三天,為自在王,常行忍辱,贊嘆於忍。汝等比丘,正信非家出家學(xué)道,亦應(yīng)如是行忍,贊嘆於忍,應(yīng)當(dāng)學(xué)。’佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說歡喜奉行。“

　　三十三天與阿修羅交戰(zhàn),雙方都企圖得勝,用五花大綁捉拿敵軍首領(lǐng)。結(jié)果諸天得勝,毗摩質(zhì)多羅阿修羅王被捆綁脖子雙手雙腳,五花大綁捉回天宮,捆於天帝釋斷法殿前門下。在帝釋從此門出入時(shí),阿修羅王便嗔恚破口辱罵,天帝釋毫不動(dòng)容,卻急死御前隨從,乃對天帝釋說:“天帝釋今日畏懼他,是不是力不足,只好忍受阿修羅王在面前辱罵?”天帝釋回答:“不是畏懼他才忍辱,也不是力不足,那有聰明人與愚癡人計(jì)較的?”御前隨從又說:“若只一味忍受,於事理有缺失,愚癡人當(dāng)說你怕他只好忍辱,所以應(yīng)當(dāng)給他大苦頭吃,以智制伏愚癡。”天帝釋回答:“我常觀察侮辱他人的人,若要制裁這種愚癡人,發(fā)現(xiàn)他嗔恚熾盛時(shí),唯有智取以靜默降伏嗔恚。辱罵非力而用為力,就是愚癡人的愚癡力,愚癡人違背理智遠(yuǎn)離正法,行事都沒有準(zhǔn)則道理。假使有大能力,能忍於劣勢者的侮辱,就是最上忍,無力的人何有忍?是故於他極力辱罵,有大能力的人才堪忍,就叫做最上忍,無能力的話無所忍。於已於他人,善於防護(hù),都免生大恐怖,若知他嗔恚熾盛必已失理智,唯有自守靜默,於自義內(nèi)省制嗔,也為他義設(shè)想周到,自利也利他。因?yàn)橛薨V人智所不及,不見正法律,愚癡人主張以嗔叫做勝忍,對罵只徒增惡口,不知忍辱由他罵,便於他常得勝。若于勝我的人忍辱,免于接踵而至的恐怖,叫做恐怖忍。若於劣我的人忍辱,免除他受害,叫做最上忍。”釋提桓因於三十三天是自在的帝王,是中國民俗所供奉的玉皇大帝,是在家人學(xué)佛的榜樣,以帝王之尊貴都常行忍辱,也贊嘆行忍辱的人,在家人學(xué)佛自應(yīng)效法天帝釋行忍辱。於是釋迦牟尼佛贊嘆天帝釋,也勉勵(lì)出家人行忍贊嘆於忍。

　　如經(jīng)文中說,愚癡人才會侮辱人,不知善惡行報(bào),以辱罵為其利器,終將自食惡果,若人不堪忍其辱,也以嗔制嗔叫做勝忍,正好和愚癡人同樣愚癡,兩敗俱傷,徒增惡業(yè),現(xiàn)世人人輕視,后世也不得安樂。若人面對侮辱,唯有智取,以靜默制伏其嗔恚力,利己也利於他。是故說,於勝我的人,堪忍其侮辱,就是有大能力,否則那能忍?無能的人才忍不住而回嘴,將遭受大恐怖。能忍則免於大恐怖,叫做恐怖忍。於旗鼓相當(dāng)?shù)娜?堪忍其侮辱,得免除無休止的斗爭,得免除彼此增長惡業(yè),堪忍就是有大能力,否則那能忍?能忍便叫忍爭忍。於劣於我的人,堪忍其侮辱,得免除他大恐怖,堪忍就是有大能力,否則便自墮於卑劣,無堪忍力也無智慧,無力而任由愚癡人操控起舞,何有所忍?若能忍卑劣人侮辱就叫做最上忍。

　　由此經(jīng)文可知,面對侮辱時(shí),無論對方是誰,能忍其侮辱,便是有大能力有大智慧的人。對於不可理喻的人,不與共論,唯有靜默為智取。世尊說應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不以嗔報(bào)嗔

　　有問,若靜默任令他侮辱,猶不能制彼辱罵,究當(dāng)如何?以靜默伏彼嗔恚,不是要折伏他,也不是要?jiǎng)凫端?只是化解他暴投過來的嗔恚力。若當(dāng)我靜默用為對付他辱罵,有我勝我等我劣的態(tài)度,這是身體語言,雖不用語言以嗔制嗔,用身體語言以嗔制嗔,不叫靜默,不但不能伏彼嗔恚力,反而更激發(fā)其暴怒。所謂我勝就是我勝於你,我不屑於和你計(jì)較,雖然靜默不語,卻可增其暴怒。所謂我等,就是我和你一樣的水準(zhǔn),不必尊重你,只好任你欺負(fù),雖靜默不語,仍可增其暴怒。靜默而有我勝我等我劣的態(tài)度,就是用身體語言以嗔制嗔 ,企圖用靜默來制勝。此種靜默不是智慧力,不能化解其嗔恚力,也不能抒解受侮辱之痛苦。

　　雜阿含一一五三經(jīng):“勝者更增怨,伏者臥不安,勝伏二俱舍,是得安穩(wěn)眠。”如經(jīng)文中說,勝於他更增其怨恨,若他勝而我伏,更增我不安,不能抒解受侮辱之苦,也不能化解他暴投的嗔恚力。若人面對辱罵,要當(dāng)舍去勝伏心,快得抒解憂悲惱苦。

　　雜阿含一一五二經(jīng)說:“如是我聞:一時(shí)佛住舍衛(wèi)國祗樹給孤獨(dú)園。時(shí)有少賓耆迦婆羅門來詣佛所,於世尊而前作粗惡不善語,嗔罵呵責(zé)。爾時(shí)世尊告年少賓耆迦:‘若於一時(shí)吉星之日,汝當(dāng)會諸宗親眷屬耶?’賓耆白佛:‘如是,瞿曇。’佛告賓耆:‘若汝宗親不受食者,當(dāng)如之何?’賓耆白佛:‘不受食者,食還屬我。’佛告賓耆:‘汝亦如是,如來面前作粗惡不善語,罵辱呵責(zé),我竟不受,如此罵者應(yīng)當(dāng)屬誰?’賓耆白佛:‘如是瞿曇,彼雖不受,且以相贈(zèng),則便是與。1’佛告賓耆:‘如是不名更相贈(zèng)遺,何得便為相與?2’賓耆白佛:‘云何名為更相贈(zèng)遺?名為相與?云何名不受相贈(zèng)遺?不名相與?3’佛告賓耆:‘若當(dāng)如是,罵則報(bào)罵,嗔則報(bào)嗔,打則報(bào)打,斗則報(bào)斗,名相贈(zèng)遺,名為相與。若復(fù)賓耆,罵不報(bào)罵,嗔不報(bào)嗔,打不報(bào)打,斗不報(bào)斗,若如是者,非相贈(zèng)遺,不名相與’。賓耆白佛:‘瞿曇,我聞古昔婆羅門長宿重行道大師所說,如來應(yīng)等正覺面前罵辱嗔恚訶責(zé),不嗔不怒,而今瞿曇有嗔恚耶?’爾時(shí)世尊即說偈言:‘無嗔何有嗔,正命以調(diào)伏,正智心解脫,慧者無有嗔。以嗔報(bào)嗔者,是則為惡人。不以嗔報(bào)嗔,臨敵伏難伏,不嗔勝於嗔,三偈如前說。4’爾時(shí),年少賓耆白佛言:‘悔過,瞿曇,如愚如癡,不辨不善,而於沙門瞿曇面前,粗惡不善語,嗔罵呵責(zé)。’聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。”

　　1如經(jīng)文中說,宴客的食物,客人不吃,還歸主人所有。若人作粗惡語辱罵我,我不吃,便還歸罵者所有,但賓耆迦強(qiáng)詞奪理說:“客人雖不吃,已經(jīng)相贈(zèng)送,已經(jīng)歸賓人所有,我罵你的話,你雖不接受,我已相贈(zèng)送,便已給你。”

　　2世尊說:“客人不吃的食物,仍在主人家,仍屬主人所有,不是已相贈(zèng)送,既不是已相贈(zèng)送,怎能說已給我?”所謂贈(zèng)遺,就是贈(zèng)送,所謂相與,就是相給,已給。

　　3賓耆迦問:“什么叫做已相贈(zèng)送?什么叫做相給?什么叫做不接受相贈(zèng)送?什么叫做不相給?”

　　世尊回答:“若人罵我,我報(bào)以被罵的反應(yīng)。若人氣我,我報(bào)以生氣的反應(yīng)。若人打我,我報(bào)以被打的反應(yīng)。若人斗我,我報(bào)以被斗的反應(yīng)。那怕只反應(yīng)在心中,已受了負(fù)面影響,就叫做相贈(zèng)送,已接受了相與。但若人罵我,我都沒有被罵的反應(yīng)。若人氣我,我都沒有生氣的反應(yīng),若人打我,我都沒有被打的反應(yīng)。若人斗我,我都沒有被斗的反應(yīng)。宛如你家食物我都不吃,就不叫相贈(zèng)送,不叫相與。”

　　賓耆迦又問:“我聽古昔婆羅門仙人說,如來應(yīng)等正覺面前,辱罵訶責(zé),都不嗔不怒,我剛才惡口辱罵,瞿曇有沒有生氣呢?”

　　於是世尊說偈回答:“無嗔人何問有沒有嗔,若正命調(diào)伏身口意,智慧成就永斷煩惱而心解脫,智者已無有嗔。若人以嗔�；貓�(bào)嗔恚人,就是惡人。若人不以嗔�；貓�(bào)嗔恚,臨敵可制伏難伏的嗔恚力,不嗔恚勝於嗔恚。”

　　4三偈如前說:就是此偈省略了一段偈語,內(nèi)容如雜阿含一一0七經(jīng),一一0八經(jīng),一一0九經(jīng)中說:“盛恚能自持,如制逸馬車,我說為善御,非謂執(zhí)繩者。”

　　如經(jīng)文中說,不以嗔報(bào)嗔,不嗔勝於嗔,不是要?jiǎng)俦肃另Ｈ?只為降伏嗔恚力。若人面對侮辱時(shí),靜默制彼嗔恚,不應(yīng)有嗔心反應(yīng),一旦有嗔心反應(yīng),便已受了他侮辱,即使靜默無語也是以嗔報(bào)嗔。若人面對侮辱時(shí),沒有受辱反應(yīng),如客人不吃他食物,食物還歸他所有。

　　靜默任令他侮辱,猶不能制彼辱罵,分明只是不用語言反擊而已。要當(dāng)舍去心中嗔恚心,即刻舍去受辱之心,不受他侮辱影響,不以嗔報(bào)嗔才叫做靜默。

　　如果做不到靜默伏彼嗔恚,要當(dāng)正命以調(diào)伏,於平日修習(xí)八正道,有正見為前導(dǎo),生氣時(shí)不要生害心,易可斷除嗔恚心,快得抒解生氣的情緒,無我勝我等劣之心,便不受侮辱。