話頭·公案·機鋒·轉(zhuǎn)語

　　問:什么是話頭禪?它如何與大疑情有關?

　　答:“話頭”就是你追問自己一個問題作為修行的一種方法。“話”是語言,“頭”是根源。當我們應用話頭修行,就是嘗試要找出在還未用到話或文字,或符號的描述之前“那是什么?。在開始修行時,是沒有疑情可言的,只有在你很好地掌握這個修行方法,你才能產(chǎn)生疑情;當你的修行越來越有力時,便會成為大疑情了。在這種情況下,你就不會意識到你的身體、世界或一切;只有一樣東西存在,即是問題——大疑情。當人們有了真正的大疑情,假如他們又是利根者,那么不論是否有師父在旁指導,他們都可能獲得開悟;但對于那些鈍根的人,必須有明師指導,否則他們甚至可能掉入魔境。

　　大疑情之可能生起,只有當這話頭所問的問題對他們是重要的,而且他們也很認真去修行話頭。對于那些不認真,不熱切于追尋生死問題或什么是本來生命之答案的人,假如他又自以為他的生活過得很好,而且也沒有真正理會到他未生前是什么,或者他死后將成為什么,對于這種人,不論他們?nèi)绾螄L試追問那些話頭的問題,如“我是誰?”他們也很可能不會產(chǎn)生疑情,因為這個問題對他并不重要。古話說:“大疑大悟,小疑小悟,不疑不悟。”所以在你未聞悟之前,你必須要修行到你基本上已放下了一切執(zhí)著的程度,不妨說:“一絲不掛,也即是完全赤裸。但實際上,即使一個人已完全赤裸了,還是會有很多東西在他內(nèi)心里,一個人必須修到?jīng)]有任何一物存在于內(nèi)心,他才能用話頭修行得力。

　　問:一個人需要用語言來問問題嗎?文字可能會導致機械化的重復。

　　答:肯定的,你需要應用語言。如果你不用語言來問問題,你只是坐在那邊,睜大著眼睛,并不能產(chǎn)生疑情。我們必須掌握住一些東西,以便發(fā)揮我們的力量,而話頭便是我們所要把握的東西。如果我們沒有東西掌握住,那么便無法集中我們的心,于是疑情便沒有生起的基礎。比如說:話頭正像籃子里一條很長又糾纏著的線,而你并不知道它有多長。你握住線的一頭,嘗試得到它的另一端,希望知道那是什么。你做什么呢?你不斷地拉著那條線。在線的另一端,有一個彈簧發(fā)條,因此要得到另一頭,你必須繼續(xù)不斷地拉它,即使是你只停息一會兒,也不能放下你握住的線,否則它又將全部被拉回去了。你必須發(fā)揮你的力量,不放棄,不斷地拉,你不可以失去信心或泄氣,也不可追問:為什么我還未見到線的另一端?你唯有繼續(xù)不斷地拉、拉、拉。終于你得到了線的另一端,而你發(fā)現(xiàn),原來并沒有東西在那邊。

　　這看起來似乎是愚蠢的。開始并沒有東西在那邊,你發(fā)現(xiàn)線的一端,并不斷地拉,直到你獲得另一頭,又發(fā)現(xiàn)那邊也沒有東西。為什么要拉它呢?這不是愚蠢,這個過程便是方法。在你未通過這個過程,在你未采用這個方法時,你的內(nèi)心是混亂的,你的智慧尚未顯露,但經(jīng)過這個過程后,你的智慧便顯發(fā)了。

　　問:我們可以完全不用話頭來參禪嗎?畢竟在印度并沒有人聽過話頭這個名詞。從菩提達摩到六祖,甚至七祖,人們也不知道什么是話頭。為什么直到宋朝時,話頭的方法才被提倡?如果我們現(xiàn)在也不用任何話頭修行,可以嗎?

　　答:可能自從宋朝以來修行人的心較為散漫,他們有很多的意見和觀念,若不應用話頭,便會非常困難。

　　給你一個話頭去修或參,正如以針線把你的嘴巴縫起來,使你不能夠開口說話,這時有一個人從你的背后打你,問你:“你叫什么名字?”你要喊出來,想說話,但你不能開口。應用話頭就是阻擋住、關閉你的口,并且連你的心也被密封起來。在這樣的情況下,還要你找出所問的答案,可能就有一個不同的情景出現(xiàn)了。

　　在我主持的禪七中,只讓少數(shù)的修行者參話頭。然而,當一個人的修持到達妄念稀少或念頭集中時,給他一個話頭,以便觀察他能否從參話頭而產(chǎn)生疑情。在某次禪七中,我教一位禪者參話頭。在開始時,他并不是真正在參話頭,而更確切的說,他是在念話頭。經(jīng)過一段時間的修行,他才進入“問”話頭的階段,但每一次他問時,他便從容地自己回答自己,所以每個問題后面隨著一個答案。這個人與那些沒有用過話頭的人,完全相同不會產(chǎn)生疑情。

　　另一女禪者也參話頭,她靜坐在座墊上,忽然間她對我喊道:“你只是在講廢話,十足的廢話!”我說:“你怎么可以那樣說呢?”她繼續(xù)指責我欺騙大家�？磥硭�似乎得到了一些東西。我便問她:“你是男人還是女人?”本來她可以回答“是女人”。但她被我一問,便失去了主意。她再回座位坐了一陣子,并不斷地問她自己新的問題:“我是男人或女人?”結果她又怒氣沖沖地回來找我,好像準備要打一場架,告訴我:“不管你認為你是男人或女人,我是女人!”這是一個真正參禪的例子。

　　有一個禪者用話頭參了幾天后,發(fā)現(xiàn)話頭不見了,他以為既然話頭不見了,那么他便不需要再參它了,但我說:“不,你還是要繼續(xù)參那話頭。如果它不見了,稍微休息一會,然后再回到話頭上來。”

　　從前有一位禪師,不論誰去找他,他都給他們那個相同的提示,也是就是堅起他的一只手指。當我第一次讀到它,我感到十分驚奇,堅起一指足夠嗎?為什么這位禪師對每個人都用相同的東西?不同的眾生有不同的根機,老是堅起一指似乎并沒有多大用處。但現(xiàn)在我明白了,即使他只堅起一指,實際上那個手勢充滿了無限的可能性和功用。不管是相同或許多不同的話頭之應用于不同的人,全都依禪師如何應用這些話頭而定。方法是死的,只有在你以活的方式應用它們,它們才是有用處的。因此你也可以用很多不同的話頭,但要恰如其分地應用,它們?nèi)�都是一樣�?你也可以在許多不同程度,通過不同的角度,應用相同的話頭。

　　問:話頭不就是公案嗎?

　　答:話頭是一個短語,一個句子或一個問題,你要以它修行,你要探索這個話之前或背后是什么,直至其根源。然而一個公案,基本上是一個完整的事件,你參究它的整個過程,嘗試了解整個有關的真相。一個例子就是“南泉斬貓”的故事,有兩組的僧人爭論著哪一組應擁有那只貓,當南泉回到叢林時目睹此爭論,他抓起貓來,說:“給我一句話,說對了,你們可以救這只貓。”沒有人敢說任何話,南泉于是把貓斬成兩段。過了不久,一位造旨高深的弟子趙州從諗回來,當他聽到這個故事,他把鞋子頂在頭上走出去,南泉說:“如果你早些時候在的話,那只貓便不必死了。”以這個公案修行,即是問:“這個故事的全部過程是什么?”

　　問:“什么是機鋒和轉(zhuǎn)語?”

　　答:普通來說,“機鋒”有兩種。有時候,一個人參話頭或公案,他很努力地修行,但他仍然不能出現(xiàn)任何新的境界。這時師父可能給他一個有力的、直接的,乃至不盡情理的一句話。比如,有人感到口很渴,你給他一杯水,但正當他準備要拿起那杯水來喝時,你把那個杯拿走,并摔到地上去,然后問他:“你還需要喝水嗎?”如果這個人已經(jīng)有很好的修行,這樣的事件是可以給他非常大的幫助的,這是第一類的機鋒。

　　第二類的機鋒是有關造詣高深的禪師們之間的對話。雖然他們應用的字眼在表面上看來是沒有意義或自相矛盾的,但其內(nèi)在的意義卻是很深奧的。比如說,一個禪師會說:“東山下雨西山濕”。另一個則說:“自從泥牛入海后,到今天還沒有任何消息。”這類的詞語記錄下來,有時候會成為公案。

　　“轉(zhuǎn)語”是那些回轉(zhuǎn)一個人觀念和態(tài)度的語句。一個例子是百丈禪師的故事。有一次當他在開示時,一個白發(fā)白須的老人在聽眾之中坐著,在開示結束時,老人走近百丈禪師,說:“五百世前,我已經(jīng)是修行人,但那個時候我告訴人,禪修者不落因果,直到現(xiàn)在我竟是一世又一世地轉(zhuǎn)世為狐。請你給我一個轉(zhuǎn)語,好讓我脫離狐身。”百丈說:“聽好,與其說不落因果,你應該說不昧因果。”聽到這句話以后,老人非常高興,頂禮三拜后便離開了。第二天百丈與他的弟子在后山撿起一只狐尸,并為他舉行僧人的葬禮。這個公案或者不是歷史事件,但它闡明了如何以幾句話可以轉(zhuǎn)變深刻執(zhí)著的觀念,并帶來大利益。如果有人走向某個方向,那邊可能有一道墻,他無法通過,假如你教他轉(zhuǎn)過身來,可能在當下便有另一條路了。