禪學(xué)的黃金時(shí)代：曹洞宗的祖師洞山良價(jià)

　　曹洞宗的建立者是洞山良價(jià)(公元八零七至八六九年)和他的學(xué)生曹山本寂(公元八四零至九零一年)兩人。我們之所以稱本宗為曹洞,而非洞曹,這并不是因?yàn)閷W(xué)生比老師更重要,而是由于學(xué)生所住持的曹山,和六祖的曹溪同一個(gè)曹字,因此為了尊崇六祖,所以叫做曹洞。

　　洞山是浙江會(huì)稽人,俗姓俞。幼時(shí)便出家做和尚,他的老師教他念般若心經(jīng)。當(dāng)他讀到:“無(wú)眼耳鼻舌身意處”時(shí),便突然用手捫住了臉問(wèn):“我就有眼耳鼻舌等,為什么經(jīng)中卻說(shuō)沒(méi)有呢”!

　　那位老師對(duì)于他的問(wèn)題,不禁大為驚駭。

　　這個(gè)小插曲是頗意義的。雖然洞山這時(shí)思想尚未成熟,但他這種獨(dú)立的精神卻是追求真理所不可缺少的。在當(dāng)時(shí)一般的學(xué)生都不會(huì)懷疑神圣的經(jīng)書(shū)有錯(cuò)誤,唯獨(dú)洞山不愿被任何人,任何書(shū)所蒙蔽。這使得那位老師大為驚駭而說(shuō):“我不配做你的老師”。

　　洞山在二十歲以前信念還沒(méi)有確定,因此他必須游化各地去拜師問(wèn)道。他第一個(gè)參拜的是馬祖最得意的學(xué)生南泉。那天正是馬祖逝世紀(jì)念日的前夕,南泉對(duì)大家說(shuō):“明天我們?yōu)轳R祖高齋,不知馬祖是否會(huì)來(lái)”。

　　大家聽(tīng)了都默然無(wú)語(yǔ),洞山卻站出來(lái)說(shuō):“等到有伴,他就會(huì)來(lái)”。

　　南泉聽(tīng)了便說(shuō):“這和尚雖然年輕,卻頗堪雕琢”。

　　洞山不以為然的說(shuō):“大和尚,可別壓良為賤啊”!

　　在這里他又表現(xiàn)出那種獨(dú)立的精神。事實(shí)上,以內(nèi)在的真我來(lái)說(shuō),根本不是能雕琢的。

　　他第二個(gè)參拜的是溈山,他問(wèn)溈山是否無(wú)情之物真會(huì)說(shuō)法。如果無(wú)情會(huì)說(shuō)法,為什么我們卻聽(tīng)不見(jiàn)他說(shuō)法呢?經(jīng)過(guò)了一番討論,最后,溈山說(shuō):“我父母所生的嘴巴,不是替你解說(shuō)的”。

　　聽(tīng)了這話,洞山迷惑的問(wèn):“那么,是否另外還有得道之人,我可以向他去求教呢”?

　　于是溈山便介紹洞山去見(jiàn)云巖晟(公元七八二至八四一年),見(jiàn)到云巖,他便直截了當(dāng)?shù)膯?wèn):“無(wú)情說(shuō)法,誰(shuí)能聽(tīng)到”?

　　云巖立刻回答:“無(wú)情能聽(tīng)到”。

　　洞山再問(wèn):“你能聽(tīng)到嗎”?

　　云巖說(shuō):“假如我能聽(tīng)到的話,我便成了法身,那么,你就聽(tīng)不到我的說(shuō)法了”。

　　洞山仍然不解的問(wèn):“我為什么聽(tīng)不到呢”!

　　云巖便舉起了拂塵說(shuō):“你聽(tīng)到嗎”?

　　洞山回答:“聽(tīng)不到”。

　　云巖便說(shuō):“我說(shuō)法,你都聽(tīng)不到,更何況無(wú)情說(shuō)的法呢”?

　　洞山又問(wèn):“無(wú)情說(shuō)法出自何典”?

　　云巖回答說(shuō):“彌陀經(jīng)中不是說(shuō):‘水鳥(niǎo)樹(shù)林,悉皆念佛念法’嗎”?

　　聽(tīng)了這話,洞山心有所悟,便作了首偈子說(shuō):“也大奇,也大奇,無(wú)情說(shuō)法不思議,若將耳聽(tīng)終難會(huì),眼處聞聲方得知”。

　　接著云巖又問(wèn)洞山說(shuō):“現(xiàn)在你很高興,是嗎”?

　　洞山回答:“我豈敢說(shuō)不高興,我高興得正像在垃圾堆中,檢到了一顆明珠”。

　　所謂明珠,當(dāng)然是指新的悟境,至于垃圾堆可能是利余的積習(xí)。他自認(rèn)這些積習(xí)存留在心中。當(dāng)洞山辭別云巖時(shí),云巖對(duì)他說(shuō):“自此一別,恐怕很難再相見(jiàn)了”。

　　洞山卻說(shuō):“是難得不相見(jiàn)呢”!

　　臨行時(shí),洞山又對(duì)云巖說(shuō):“在你離開(kāi)世間后,如果有人問(wèn)起關(guān)于你的情形時(shí),我將怎么回答呢”?

　　云巖沉默了好一會(huì),才說(shuō):“就是這個(gè)”。

　　聽(tīng)了這話,洞山沉吟了一會(huì),云巖接著說(shuō):“你須承當(dāng)大事,自己要小心啊”!

　　于是洞山走上了行程,路上玩味著老師的那句:“就是這個(gè)”。后來(lái),當(dāng)他渡河時(shí),偶然的看到河中自己的倒影,使他突然音徹悟了所謂“就是這個(gè)”的真意,便把心得寫(xiě)成了下面一首偈子:“切忌從他覓,迢迢與我疏,我今獨(dú)自往,處處得逢渠,渠今不是渠,應(yīng)須恁么會(huì),方得契如如。”

　　這里所謂如如,也就是道德經(jīng)中的常道,印度教中的梵天,和舊約中的“我是自有者”。其中最有意義的兩句是:“渠今正是我,我今不是渠”。

　　很顯然的,“我”和“渠”之間有顯然的差別。渠是我,而我不是渠。這正像說(shuō),雖然上帝是比我更真的我,但我不是上帝。我和渠之間的關(guān)系,正如自我之于梵天,真從之于常道了。

　　這首偈子不僅在佛學(xué)中,而且在世界所有描寫(xiě)精神的文字里,都是稀世的珍寶。它給予我們一種開(kāi)闊的視界,一種活生生的經(jīng)驗(yàn)。這境界是明澈的,又是深湛的,正如杜甫的詩(shī)句:“秋水清無(wú)底”。

　　在這首偈子中,你可以看到這位特立獨(dú)行,而又平實(shí)樸質(zhì)的洞山,已邁入一個(gè)新的境界。他是孤高的,也是隨俗的,他達(dá)到了絕對(duì)的一,但并不完全遺棄了多,他超然物外,但卻步步踏實(shí)。他所契合的如如,使他又回到此時(shí)此地的“現(xiàn)在”。

　　當(dāng)他走到泐潭的時(shí)候,看見(jiàn)一位名叫初的首座在對(duì)大家說(shuō):“也大奇,也大奇!佛界道界不思議”。

　　洞山便問(wèn):“我不問(wèn)道界佛界,只問(wèn)才在說(shuō)佛界道的是什么人”?

　　初首座默然無(wú)對(duì),洞山又說(shuō):“為什么不快說(shuō)呢”?

　　初首座說(shuō):“快了就無(wú)所得”。

　　洞山便說(shuō):“你說(shuō)都未曾說(shuō),還談什么快了就無(wú)所得”。

　　初首座又是無(wú)話可說(shuō),洞山便接著說(shuō):“佛和道,都只是名詞而已,為什么不引證教義來(lái)看看呢”。

　　初首座便問(wèn):“教義是怎么說(shuō)的”?

　　洞山回答說(shuō):“得意忘言”。

　　洞山這句話引自莊子書(shū)中,是值得重視的;因?yàn)檫@不但證明他的思想是兼容的,而且也說(shuō)明了禪和道之間的密切關(guān)系。

　　大約在公元八六零年,洞山五十余歲時(shí),便做了江西洞山的方丈。有一次,在云巖的逝世紀(jì)念會(huì)上,有個(gè)和尚問(wèn)他說(shuō):“師父,你在云巖處是否得到了什么特別的指示”?

　　洞山回答:“我雖然在他那邊,卻沒(méi)有得到指示”。

　　對(duì)方又問(wèn):“既然如此,你為什么還要設(shè)齋供奉他呢”?

　　洞山回答:“我豈敢暗地違背他”?

　　對(duì)方又問(wèn):“師父最先拜見(jiàn)的是南泉,為什么卻替云巖設(shè)齋”?

　　洞山回答:“我并不是尊重云巖的道德佛法,只是尊重他沒(méi)有替我說(shuō)破這個(gè)秘密”。

　　對(duì)方又問(wèn):“師父替先師設(shè)齋,是否完全同意先師的見(jiàn)解呢”?

　　洞山回答說(shuō):“一半同意,一半不同意”。

　　對(duì)方又問(wèn):“為什么不全部同意呢”?

　　洞山回答:“如果照你所說(shuō)全部同意,那我便完全辜負(fù)了先師之意”。

　　由此可見(jiàn)他到了年長(zhǎng)時(shí),仍然沒(méi)有松懈他那特立獨(dú)行的精神。其實(shí),學(xué)生必須比老師更為靈俐,才能得到老師的傳燈,這也正是禪宗的一個(gè)傳統(tǒng)。

　　有和尚問(wèn)洞山:“在冷天或熱天里,我們要到那里去躲寒避署”?

　　洞山回答:“為什么不到冷不熱的地方呢”?

　　對(duì)方又問(wèn):“那是什么地方”?

　　洞山回答:“那地方是,冷時(shí)凍死你,熱時(shí)烤死你”。

　　從這里,我們可以看出洞是何等有耐心,何等思路敏捷的一位老師啊!在他手上,即使是一個(gè)微不足道的問(wèn)題,也會(huì)被他當(dāng)作跳板,跳入了玄妙的智慧之海。

　　洞山的脾氣比較平和,不會(huì)用棒用喝。也不會(huì)叫人去苦參公案。他的對(duì)話都是平易而深刻的,正像橄檻一樣,愈嚼愈有味。例如,有個(gè)和尚問(wèn)他說(shuō):“先師云巖是否曾說(shuō)過(guò):‘就是這個(gè)’”?

　　洞山回答:“是”。對(duì)方又問(wèn):“你知道他的意思嗎”?

　　洞山回答:“當(dāng)時(shí)我差點(diǎn)就會(huì)錯(cuò)了意呢”!

　　對(duì)方再問(wèn):“不知先師自己是否知道‘有’‘這個(gè)’”?

　　洞山回答:“假如他不知道‘有’,他怎么知道這樣說(shuō);假如他知道‘有’,他怎么肯這樣說(shuō)”。

　　所謂“這個(gè)”是指的真我,“有”是指實(shí)有。嚴(yán)格的說(shuō),真我和實(shí)有都不是能用語(yǔ)言表達(dá)的。因此一個(gè)人當(dāng)作體悟到真我或?qū)嵱袝r(shí),他同時(shí)也體悟到這是不能用語(yǔ)言表達(dá)的,即使“這個(gè)”兩字,也嫌多余。在這里,我們可以看出洞山暗示給對(duì)方的是什么了。作為一個(gè)偉大的禪師,他的教授法,并不是提供出自己的見(jiàn)解,而是用問(wèn)題去刺激學(xué)生,讓他們自己去想,去自尋解答。學(xué)生自己所發(fā)現(xiàn)的解答,遠(yuǎn)比老師教給他的,更有價(jià)值。

　　任何人提到洞山和曹洞宗的思想都會(huì)注意到“五位君臣”的原理。像這種原理,并不是曹洞宗的中心思想。它們只是接引根機(jī)較差學(xué)生的一種權(quán)宜的方法而已。遺憾的是禪宗史家們總是常把權(quán)宜方法當(dāng)作基本原理,而忽略了根本的精神。

　　為他說(shuō)明這點(diǎn),我們特別把“五位頌”的原理加以簡(jiǎn)單的分析,(事實(shí)上,關(guān)于“五位頌”的看法,洞山和曹山都各有其觀點(diǎn))。洞山所提出的“五位”是1、正中偏2、偏中正3、正中來(lái)4、兼中至5、兼中到。這“五位”是指精神開(kāi)悟的五個(gè)階段,現(xiàn)在分別討論如下:

　　(1)第一個(gè)階段:在這階段中,學(xué)生不知自身就是本體,而只注意到現(xiàn)象;他不知自己本是主人,而偏要去作客。但實(shí)際上,本體和現(xiàn)象合成一個(gè)活的整體,即是老子所謂的玄同。因此如果你從現(xiàn)象方面,窮索其間的法則和關(guān)系;也許照樣能幫助你上天入地,直達(dá)本體。沒(méi)有一個(gè)人研究現(xiàn)象,而不會(huì)漸漸感覺(jué)到心的作用。在客觀中發(fā)現(xiàn)主觀,就是自我發(fā)現(xiàn)的開(kāi)始。同樣,在道德方面,一個(gè)人起初總是染于習(xí)俗,以為那樣是神圣的,普遍的;可是后來(lái)經(jīng)驗(yàn)逐漸豐富,才發(fā)現(xiàn)最熟悉的未必對(duì),而不常見(jiàn)的未必錯(cuò)。他被這種道德標(biāo)準(zhǔn)的混亂現(xiàn)象所迷惑,不得不返向內(nèi)心,去尋求理性意識(shí)的指導(dǎo)。這一來(lái),他便逐漸的發(fā)現(xiàn)自己是主人,而不是奴隸。但在這個(gè)時(shí)期,舊的積習(xí)仍然很能完全破除。

　　洞山曾替這階段作了著頌說(shuō):“正中偏,三更初夜月明前,莫怪相逢不相識(shí),隱隱猶懷舊日嫌”。

　　(2)第二階段:在這階段中,我們已由現(xiàn)象看到本體。這是一個(gè)返回內(nèi)心的轉(zhuǎn)變。你已看到了曙光,正像看到故友似的,你不再為過(guò)去痛苦的經(jīng)驗(yàn)所煩惱。以前你認(rèn)賊作友,現(xiàn)在卻不再受騙了。你已看透虛幻的世界,悟入了真實(shí)不變的本體。這一階段,即是頓悟的經(jīng)驗(yàn)。

　　洞山曾替這個(gè)階段作了一首頌偈:“偏中正,失曉老婆逢古鏡,分明覿面別無(wú)真,休更迷頭猶認(rèn)影”。

　　(3)第三階段:由于在前一階段已經(jīng)開(kāi)悟,因此這時(shí),他已是真正的自己,他是真人,至人,主人,王公。他已完全進(jìn)入了“人位”,可以稱為“道人”�，F(xiàn)在這位道人又要回到現(xiàn)象世界,為眾生而工作,而說(shuō)法。這第三階段可以稱為“正中來(lái)”。從本體回來(lái)的人,雖然到了現(xiàn)象世界,但卻不是屬于現(xiàn)象世界。洞山曾為這階段作了首頌偈:“正中來(lái),無(wú)中有路隔塵埃,但能不觸當(dāng)今諱,也勝前朝斷舌才”。

　　這首頌是說(shuō),他了解要把自己親身的體驗(yàn),告訴那些未悟的人,是不太可能的;他也了解用清楚易記的公式來(lái)代替事物本身,是會(huì)產(chǎn)生很大的偏差。這也正是禪師們之所以常用否定法,而不愿沿襲舊規(guī)。有時(shí),他們用有趣的寓言,標(biāo)新立異的話,甚至于用棒,用喝,用無(wú)意義的回答等去對(duì)付所提出的重要問(wèn)題。而不采用那種令產(chǎn)生錯(cuò)覺(jué),或使人厭煩的呆板定義,和系統(tǒng)的觀念。偉大的禪師只有一個(gè)目的,就是喚醒學(xué)生的潛能,使他們想到自己,想想自己是誰(shuí)。至于他們是否已運(yùn)用了最完全美的方法,那又是另一回事了。

　　(4)第四階段:當(dāng)悟道者深入到現(xiàn)象世界后,他感覺(jué)此刻比以前更自在,他體驗(yàn)到煩惱就是菩提。以前他只是在理智上了解本體和現(xiàn)象是合一的,現(xiàn)在他已是新身具(有這種經(jīng)驗(yàn)了。他看出本體現(xiàn)象同屬相對(duì)的范圍,不是絕對(duì)的。正如老子所謂的妙(本體)和徼(現(xiàn)象),共出于玄同。這個(gè)玄同是比本體和現(xiàn)象更高的。事實(shí)上,本體和現(xiàn)象都是從同一個(gè)根源中流出的河川,只是人們加以不同的稱呼而已,其實(shí)它們本身并沒(méi)有真正的差別。開(kāi)悟后的人并不是只有一個(gè)本體的自我,而是和現(xiàn)象融為一個(gè)整體的。他并不只希冀著本體,而是要從事物身上,“上窮碧落下黃泉”的,直探到無(wú)極之境。我們?nèi)绻�讀到洞山所作的頌,對(duì)于這點(diǎn)將更為明了:“兼中至,兩刃交鋒不須避,好手猶如火里蓮,宛然自有沖天志”。

　　(5)最后階段,這時(shí),他的心已,由本體和現(xiàn)象的融合,而到本體和現(xiàn)象的一體。在前一個(gè)階段時(shí),仍然有超然的物外的希望,這可以稱為“超宇宙”,而現(xiàn)在卻更進(jìn)步了,可稱“超以象外,得之寰中”。因?yàn)橐粋�(gè)人達(dá)到了超然境界之后,他卻必須回到這個(gè)本體現(xiàn)象合一的世界,這才是“百尺竿頭須進(jìn)步”的真義。在前一階段,他是英雄;但這時(shí),他發(fā)現(xiàn)了地上的樂(lè)園,發(fā)現(xiàn)生活上任何極平凡的事,都是最神圣的。這便是煩惱即菩提的境界。正如洞山的頌:“兼中到,不落有無(wú)誰(shuí)敢和,人人盡欲出常流,折合還歸炭里坐”。

　　所謂“炭里坐”,是說(shuō)完全包圍在黑暗中。洞中把這境界當(dāng)作精神發(fā)展的最高峰,比起前面的階段來(lái),也許有人以為有點(diǎn)虎頭蛇尾之感。其實(shí)一個(gè)精神玄妙的人,如果他最后所發(fā)現(xiàn)的,和以上所說(shuō)的完全不同的話,那才是令人詫異呢!所以即使是在極度神秘境界中,這種不平凡對(duì)他卻是非常有用的。他是和老子,莊子,普羅泰奴斯(Plotinus),愛(ài)克哈特 (Meister Eckhart)和十字若望是同一個(gè)境界。老子說(shuō):“知不知上”,那些崇尚玄黑的禪師都和老子的見(jiàn)解相呼應(yīng)。洞山所說(shuō)的“炭”,也只是玄黑的一種象徵。他曾說(shuō):“有一物上柱天,下住地,黑似漆,常在動(dòng)用中”。

　　這簡(jiǎn)直像一個(gè)謎語(yǔ)。其實(shí),這不只是謎;而是道,而是玄同。

　　另外,洞山又提出五個(gè)階段,叫做:1、向2、奉3、功4、共功5、功功。顯然這是指導(dǎo)學(xué)生精神修練的一個(gè)方位藍(lán)圖。

　　(1)向:

　　禪師必須非常仁慈,他的行為和智慧才能受學(xué)生的愛(ài)戴,也才能實(shí)現(xiàn)他的理想。洞山曾作偈說(shuō):“圣主由來(lái)法帝堯,御人以禮曲龍腰,有時(shí)鬧市頭邊過(guò),到處文明賀圣朝”。

　　在政治舞臺(tái)上,這也許是最高的成就了。但在精神的層次上,這還只是一個(gè)開(kāi)始。

　　(2)奉:

　　學(xué)生必須全心全意的集中于禪思,并接受嚴(yán)厲的訓(xùn)練。以前的熱情只是浮光掠影,現(xiàn)在卻炬火內(nèi)燃,漸達(dá)爐火純青之境。洞山曾作偈說(shuō):“洗凈濃妝為阿誰(shuí),子規(guī)聲里勸人歸,百花落盡啼無(wú)盡,更向亂峰深處啼”。

　　這首偈子需要略為注解。在第一句中,我們可以看出這位學(xué)生已開(kāi)始畢生的探險(xiǎn)索,他已洗盡了一切粉飾,可是這樣做究竟為了誰(shuí)呢?這答案是在第二句中,不是禪師逼他這樣做,而是一種奇妙的聲音催他回去。這聲音是用杜鵑的啼聲來(lái)象徵,因?yàn)樵谥袊?guó)詩(shī)話里,認(rèn)為杜鵑的聲音是“子歸!子歸!”可以喚起游子的思鄉(xiāng)之情。但這位學(xué)生聽(tīng)到的又是誰(shuí)的聲音呢?也許是他的兄弟、姊妹、愛(ài)人、朋友、或雙親的聲音�？傊�是和他非常親近,而無(wú)私心者的聲音,是提醒他不要再作這種無(wú)目的的浪游。這聲音不是冷酷的,而是像夏天的習(xí)習(xí)涼風(fēng)那樣溫柔,溫柔得令人軟綿綿的無(wú)法抗拒。但究竟是誰(shuí)的聲音呢?

　　在這個(gè)階段中,學(xué)生關(guān)心的是所傳來(lái)的信息,而不是發(fā)信息的是誰(shuí)?他仍然是在”信位“,尚未進(jìn)入“人位”。這個(gè)信息是要他回家,但和尚卻是出家人。是否杜鵑的啼聲,要他回到離棄了的家中?當(dāng)然這是不可能的。那么,究竟要他回到什么家呢?是要他回到內(nèi)心的家,這種反觀是內(nèi)在生活的開(kāi)始。

　　最后兩句是說(shuō),經(jīng)驗(yàn)豐富的老師將會(huì)告訴學(xué)生:他不是唯一需要回家的游子,即使精神生活發(fā)展到最高的境界,仍然還是在回家的路上。這種說(shuō)法使學(xué)生不致猶疑,因?yàn)槟菍⑹顾麄兞私庠诨丶彝局?不是他孤獨(dú)的一人,而是有很多好的行伴。

　　(3)功:

　　這一階段是寧?kù)o的,快樂(lè)的,寧?kù)o是由自己努力得來(lái)的,而快樂(lè)卻是意外的收獲,洞山曾有偈說(shuō):“枯木花開(kāi)劫外春,倒騎玉象趁麒麟,而今高隱千峰外,月皎風(fēng)清好日辰”。

　　這風(fēng)景是多么美麗,多么安靜啊!筆者的任何注解都會(huì)沾污了它。不過(guò)只有第二句需要略作說(shuō)明。所謂玉象就是象徵道的作用,麒麟是指最終目標(biāo)的道。現(xiàn)在,求道的人已進(jìn)入了完全被動(dòng)的途徑,任“道”帶著他去。所謂“倒騎”是說(shuō)像赤子般真誠(chéng)的信托母親,這完全是一種被動(dòng)的精神,這樣才是“無(wú)為而無(wú)不為”。

　　(4)共功:

　　前面的階段是枯木開(kāi)花,是高隱千峰外,而這一階段卻是清泉流滿了三界,正如洞山的偈子:“眾生諸佛不相侵,山自高兮水自清,萬(wàn)別千差明底事,鷓鴣啼處百花新”。

　　這首偈子可以說(shuō)是莊子齊物論的一個(gè)縮影。有一次洞山曾說(shuō):“唯有體驗(yàn)到超佛之事的人,才能和他談?wù)?rdquo;。

　　當(dāng)時(shí)有和尚問(wèn):“什么是超佛之人”

　　洞山回答說(shuō):“非佛”。

　　在這個(gè)超佛之人眼中,佛和眾生都沒(méi)有什么大差別,這是該偈第一句的意思。在第二句,關(guān)鍵在于這個(gè)“自”字,山高水深,“干卿底事”,你無(wú)須去過(guò)問(wèn)它們的存在,也無(wú)權(quán)去判斷它們,或者去區(qū)分它們。你憑什么去非難別人的奴仆?你有什么資格,把主當(dāng)作客來(lái)批評(píng)。要知道:“己所不欲,勿施于人”。

　　由于你已泯滅了分別意識(shí),你便會(huì)像鷓鴣一樣“啼處百花新”。

　　(5)功功:

　　在第三個(gè)階段中,你是單獨(dú)的“功”;在第四個(gè)階段中,你是與萬(wàn)物“共功”。但洞山的精神卻并不止于此;他像一只清晨的云雀,一直向上飛翔,直到牠不能再飛。他這種經(jīng)驗(yàn)也不是肯定的:“頭角才生已不堪,擬心求佛好羞愧,迢迢空劫無(wú)人識(shí),肯向南詢五十三”。

　　當(dāng)他好不容易剛露了頭角,有點(diǎn)自得時(shí),卻立刻感覺(jué)到羞愧,這似乎是很苦悶的事啊!不過(guò)去時(shí)種苦悶接著便很快的被消解了。因?yàn)槲覀冸m不能真正認(rèn)識(shí)自己,但空劫以來(lái),也沒(méi)有人認(rèn)識(shí)他自己。其實(shí)那個(gè)自己不是我們知識(shí)的對(duì)象,不是讓我們?nèi)ブ��?因?yàn)樗�就是我們自己�?/p>

　　洞山把這首偈語(yǔ)當(dāng)作精神修養(yǎng)的極峰,正說(shuō)明了他和羅漢桂琛的“不知最親切”是同一見(jiàn)地。

　　在這里,我們要一提默燈莊思想的一段描寫(xiě):“莊子把生命看作一個(gè)神秘的整體,它的神秘不是用明確的原理所能把握,不是用邏輯的辯證所能了解,也不是用社會(huì)的習(xí)俗,和人品德行所能充實(shí)的。他要追求那個(gè)不能表達(dá)的,但卻是活潑潑的,就是那不可名的道”。

　　由于洞山是屬于石頭的法統(tǒng),而石頭和莊子思想有密切的關(guān)系,因此默燈描寫(xiě)莊子的話,也是非常適合于洞山的。

　　洞山的最終理想,甚至于要超越了悟,正如他說(shuō):“天真而妙,不屬迷悟”。

　　它是超越了任何兩邊之見(jiàn)的,如主和客,本體和現(xiàn)象,默和言,肯定和否定,為和無(wú)為,敏和漸,動(dòng)和靜,內(nèi)處外。從下面一句話中,可以看出他思想的精妙,他說(shuō):“真常流注”。

　　他很多精妙的思想都是在他寫(xiě)給曹山的長(zhǎng)偈中,不過(guò)這些都是思解的,而不是實(shí)證的。因?yàn)樗鼈兌际怯^念化的,而不是像他悟道偈那樣的屬于心的證悟。他給曹山的偈子中,寫(xiě)得最精彩的是后面兩句:“潛行密用,如愚如魯”

　　在這里,可以看出洞山是怎樣一位敏捷,老練的導(dǎo)師了!在他的血液中流動(dòng)著的,不僅是老子的深邃悟力,而且是老子的老練圓滑。

　　在表面上看,洞山反復(fù)強(qiáng)調(diào)精神生活的五個(gè)階段,和他的祖師青原的“不落階級(jí)”是背道而馳的。但我們要了解,到了洞山手上,它們才被公開(kāi)的當(dāng)作一種方便說(shuō)法。只要把他們看作一種權(quán)宜的方法,它們也自有其重要的地位。否則,把它們誤作基本的原理,自然會(huì)變成一種棘手的障礙了。

　　洞山之所以成為偉大的老師,特別是在于他知道學(xué)生的需要,他終其一生都是一位毫無(wú)私心的老師,在他臨終前的一幕更是非常的動(dòng)人。那是在公元八六九年的春天,他病倒了。有個(gè)和尚問(wèn)他:“師父有病是否還有不病的體呢”?

　　洞山回答:“有”

　　對(duì)方又問(wèn):“不病的體,是否看得見(jiàn)師父呢”?

　　洞山回答:“是我在看他”。

　　對(duì)方又問(wèn):“不知師父怎樣看他”?

　　洞山回答:“當(dāng)我看時(shí),看不到有病”。

　　這種把不病看作真我,正是禪的方法。換種說(shuō)法,只有化身會(huì)生病,法身卻是永遠(yuǎn)健康,圓滿,不生,不死的。

　　當(dāng)洞山感覺(jué)到要死時(shí),他便洗臉沐浴,穿上長(zhǎng)袍,敲鐘向大家辭別,然后端坐著不再呼吸。大家看到這情形,都如喪考妣似的在哭,突然洞山張開(kāi)了眼,對(duì)哭泣的和尚說(shuō)“出家人要能心不染著于物,才是真正的修行,勞生息死,是人的常情,悲慟又有什么益處呢”!

　　于是他便叫主事的人辦“愚癡齋”。僧徒們知道齋后,便要離別親愛(ài)的老師,都不敢速辦。一直拖了七天,才把齋食辦好,洞山和他們共吃。餐后,又對(duì)他們說(shuō):“清靜一點(diǎn),不要吵我,做一個(gè)僧徒,當(dāng)別人臨終時(shí),千萬(wàn)不要喧動(dòng)”。

　　于是他回到方丈室,端坐長(zhǎng)逝。最令人難忘的是他一直到臨終仍然保持著那種特立獨(dú)行,而又平實(shí)質(zhì)樸的精神。