大般涅槃經(jīng)后分 第377部

第一卷第二卷

大般涅槃經(jīng)后分 卷上

大唐南海波淩國沙門若那跋陀羅譯

憍陳如品余

爾時(shí)須跋陀羅。從佛聞?wù)f大般涅槃甚深妙法。而得法眼見法清凈。愛護(hù)正法已舍邪見。于佛法中深信堅(jiān)固。即從如來欲求出家。佛言。善哉善哉。須跋陀羅善。來比丘。悅可圣心善入佛道。于是須跋陀羅。歡喜踴躍忻慶無量。即時(shí)須發(fā)自落而作沙門。法性智水灌注心原。無復(fù)縛著。漏盡意解得羅漢果。須跋陀羅既證果已。即前佛所瞻仰尊顏頭面禮足。偏袒右肩右膝著地長跪合掌。悲喜交流深自悔責(zé)在昔罪咎。而白佛言。世尊。恨我毒身久劫已來常相欺惑。令我長沒無明邪見。淪溺三界外道法中。痛哉苦哉為害滋甚。今大喜慶。蒙如來恩得入正法。世尊。智慧大海慈愍無量。竊自惟忖。累劫碎軀未能報(bào)此須臾之恩。須跋陀羅說是語已。悲泣流淚不能自裁。復(fù)白佛言。世尊。我年老邁余命無幾。未脫眾苦行苦遷逼。唯愿世尊。少住教誡哀愍救護(hù)莫般涅槃。爾時(shí)世尊默然不許。須跋陀羅不果所請(qǐng)。愁憂熱惱高聲唱曰�？嘣湛嘣铡�世間虛空。世間虛空。如何于今大怖即至熱惱流行。哀哉哀哉。眾生福盡正慧眼滅。復(fù)更流淚悲號(hào)哽咽。遍體血現(xiàn)發(fā)聲大哭。于如來前舉身投地。慌亂濁心昏迷悶絕。久乃蘇醒涕淚哽咽。而白佛言。世尊。我今不忍見于如來入般涅槃。中心痛切難任裁抑。我自何能與此壞器毒身共住。今前寧可先自速滅。唯愿世尊。后當(dāng)涅槃。爾時(shí)須跋陀羅。說是語已悲戀哽咽。于是時(shí)頃即入涅槃

爾時(shí)不可說不可說無數(shù)億恒河沙諸大菩薩比丘比丘尼。一切世間天人阿修羅等。同聲唱言。苦哉苦哉。如何正覺一旦舍離。無主無歸無依無趣。追思戀慕悲感號(hào)泣�；ハ鄨�(zhí)手捶胸悶絕迷失諸方。哀慟三千大千世界。爾時(shí)世尊。出八種聲普告大眾。莫大號(hào)哭猶如嬰兒。各相裁抑勿自亂心。汝等于此行苦生死大海。勤修凈心莫失念慧。疾求正智速出諸有。三界受身苦輪無際。無明郎主恩愛魔王。役使身心策為僮仆。遍緣境界造生死業(yè)。貪�？癜V念念傷害。無量劫來常受苦惱。何有智者不反斯原。汝等當(dāng)知。我曠劫來已入大寂。無陰界入永斷諸有。金剛寶藏常樂我凈。我今于此顯難思議現(xiàn)方便力。入大涅槃示同世法。欲令眾生知身如電生戀慕心。生死瀑河漂流速疾。諸行輪轉(zhuǎn)法應(yīng)如是。如來涅槃甚深甚深不可思議。乃是諸佛菩薩境界。非諸聲聞緣覺所知

佛復(fù)告諸大眾。是須跋陀羅。已曾供養(yǎng)恒河沙佛。于諸佛所深種善根。以本愿力常在尼干外道法中。出家修行。以方便慧誘進(jìn)邪見失道眾生令入正智。須跋陀羅乘本愿力。今得遇我最后涅槃得聞?wù)�法。既聞�(wù)�法得羅漢果。既得果已復(fù)入涅槃。自我得道度阿若憍陳如。最后涅槃度須跋陀羅。吾事究竟無復(fù)施為。設(shè)我久住無異今也。爾時(shí)世尊說是語已。即噓長嘆唱言。善哉善哉。須跋陀羅為報(bào)佛恩。汝等大眾。應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)其尸安立塔廟。爾時(shí)大眾。惆悵慘結(jié)掩淚裁抑。即依佛教以香木蘇油茶毗其尸。須跋陀羅當(dāng)焚尸時(shí)。即于火中放大光明現(xiàn)十八變。身上出水身下出火。右脅出火左脅出水。小復(fù)現(xiàn)大大復(fù)現(xiàn)小滿虛空中。爾時(shí)無量大眾。及諸外道邪見眾生。發(fā)菩提心得入正見。須跋陀羅現(xiàn)神變已還復(fù)火中茶毗已訖。是時(shí)大眾悲感傷悼。收取舍利起塔供養(yǎng)

大般涅槃經(jīng)遺教品第一

爾時(shí)佛告阿難普及大眾。吾滅度后汝等四眾。當(dāng)勤護(hù)持我大涅槃。我于無量萬億阿僧祇劫。修此難得大涅槃法。今已顯說。汝等當(dāng)知。此大涅槃乃是十方三世一切諸佛金剛寶藏。常樂我凈周圓無缺。一切諸佛于此涅槃而般涅槃。最后究竟理極無遺。諸佛于此放舍身命。故名涅槃。汝等。欲得決定真報(bào)佛恩。疾得菩提諸佛摩頂。世世所生不失正念。十方諸佛�，F(xiàn)其前。晝夜守護(hù)令一切眾得出世法。當(dāng)勤修習(xí)此涅槃典

佛復(fù)告阿難。吾未成佛示入郁頭藍(lán)弗外道法中。修學(xué)四禪八定受行其教。吾成佛來毀呰其法漸漸誘進(jìn)。最后須跋陀羅皆入佛道。如來以大智炬燒邪見幢。如干草葉投大火焰。阿難。今我親戚諸釋種子吾甚憂念。我涅槃后汝當(dāng)精勤。以善教誡我諸眷屬。授與妙法深心誨誘。勿得調(diào)戲放逸散心。入諸境界受行邪法。未脫三界世間痛苦。早求出離于此五濁愛欲之中。應(yīng)生憂畏無救護(hù)想。一失人身難可追復(fù)。畢此一形常須警察。無常大鬼情求難脫。憐愍眾生莫相殺害。乃至蠢動(dòng)應(yīng)。施無畏。身業(yè)清凈常生妙土�？跇I(yè)清凈離諸過惡。莫食肉莫飲酒。調(diào)伏心蛇令入道果。深思行業(yè)善惡之報(bào)。如影隨形。三世因果循環(huán)不失。此生空過后悔無追。涅槃時(shí)至示教如是

爾時(shí)阿難聞佛語已。身心戰(zhàn)動(dòng)情識(shí)恾然。悲哽喑咽深沒憂海。舉體迷悶昏亂濁心。投如來前猶如死人。爾時(shí)阿泥樓逗安慰阿難。輕其愁心而語之言。咄哉何為愁苦。如來涅槃時(shí)至。今日雖有明旦則無。汝依我語咨啟如來如是四問。佛涅槃后六群比丘行污他家惡性車匿。云何共住而得示教。如來在世以佛為師。世尊滅后以何為師。若佛在世依佛而住。如來既滅依何而住。如來滅后結(jié)集法藏。一切經(jīng)初安何等語。爾時(shí)阿難如從夢中聞阿泥樓逗。安慰其心令致四問。漸得醒悟哀不自勝。具陳上問而以白佛

佛告阿難。何為憂苦悲哀乃爾。諸佛化周。施為已訖法歸是處。善哉善哉。阿難。汝致四問為最后問。能大利益一切世間。汝等諦聽。善思念之。唯然世尊。愿樂欲聞。佛告阿難。如汝所問。佛涅槃后六群比丘惡性車匿行污他家。云何共住而得示教。阿難。車匿比丘其性鄙惡。我涅槃后漸當(dāng)調(diào)伏。其心柔和舍本惡性。阿難。我弟難陀。具極重欲其性鄙惡。如來以善方便示教利喜。知其根性以波若慧。為說十二因緣。所謂無明緣行。行緣識(shí)。乃至老死憂悲苦惱。皆是無明憎愛叢林。一切行苦彌滿三界遍流六道。大苦根本無明所起。以波若慧示以性凈諦觀根本。即斷諸有過患無明。根本滅故無明滅。無明滅則行滅。乃至老死憂悲苦惱皆滅。得此觀時(shí)攝心定住即入三昧。以三昧力得入初禪。漸漸次第入第四禪。繼心正念如是修習(xí)。然后自當(dāng)?shù)米C上果離三界苦。阿難。爾時(shí)難陀比丘。深生信心依我教法勤心修習(xí)。不久即得阿羅漢果。阿難。我涅槃后汝當(dāng)依我教法正觀。教示六群車匿比丘。深心依此清凈正法。不久自當(dāng)?shù)米C上果。阿難。當(dāng)知皆因無明。增長三界生死大樹。飄沒愛河眾苦長夜。黑闇崖下繞生死柱。六識(shí)為枝妄念為本。無明波浪心識(shí)策使。游戲六塵種苦惱芽。無能制者。自在如王。是故我言無明郎主念念傷害。眾生不覺輪轉(zhuǎn)生死。阿難。一切眾生為此無明起諸愛結(jié)。我見覆蔽八萬四千。煩惱郎主役使其身。身心破裂不得自在。阿難。無明若滅三界都盡。以是因緣名出世人。阿難。若能諦觀十二因緣。究竟無我深入本凈。即能遠(yuǎn)離三界大火。阿難。如來是真語者說誠實(shí)言。最后付囑汝當(dāng)修行。阿難。如汝所問。佛去世后以何為師者。阿難。尸波羅蜜戒是汝大師。依之修行能得出世甚深定慧。阿難。如汝所問。佛涅槃后依何住者。阿難。依四念處嚴(yán)心而住。觀身性相同于虛空。名身念處。觀受不在內(nèi)外不住中間。名受念處。觀心但有名字名字性離。名心念處。觀法不得善法不得不善法。名法念處。阿難。一切行者。應(yīng)當(dāng)依此四念處住。阿難。如汝所問。如來滅后結(jié)集法藏。一切經(jīng)初安何等語者。阿難。如來滅后結(jié)集法藏。一切經(jīng)初。當(dāng)安如是我聞一時(shí)佛住某方某處與諸四眾而說是經(jīng)

爾時(shí)阿難復(fù)白佛言。若佛在世若涅槃后。有信心檀越。以金銀七寶一切樂具奉施如來。云何舉置。佛告阿難。若佛現(xiàn)在所施佛物。僧眾應(yīng)知。若佛滅后一切信心所施佛物。應(yīng)用造佛形像。及造佛衣七寶幡蓋。買諸香油寶花以供養(yǎng)佛。除供養(yǎng)佛。余不得用。用者即犯盜佛物罪。阿難復(fù)白佛言。若佛現(xiàn)在若復(fù)有人以金銀七寶房舍殿堂妻子奴婢衣服飲食一切樂具。深心恭敬禮拜供養(yǎng)如來。佛涅槃后。若復(fù)有人。以金銀七寶妻妾奴婢衣服飲食一切樂具。供養(yǎng)如來形像深心恭敬禮拜供養(yǎng)。世尊。如是二人深心供養(yǎng)。所得福德何者為多。佛告阿難。如是二人。皆以深心供養(yǎng)。所得福德其福無異。何以故。雖佛滅后。法身常存。是以深心供養(yǎng)其福正等。阿難復(fù)白佛言。若佛現(xiàn)在。若復(fù)有人。還以深心如上供養(yǎng)恭敬如來。佛涅槃后。若復(fù)有人。還以深心如上供養(yǎng)恭敬全身舍利。世尊。如是二人所得福德何者為多。佛告阿難。如是二人得福正等。功德廣大無量無邊。乃至畢苦其福不盡。阿難復(fù)白佛言。若佛現(xiàn)在。若復(fù)有人。如上深心一切供養(yǎng)恭敬如來。佛涅槃后。若復(fù)有人。如上深心供養(yǎng)恭敬半身舍利。世尊。如是二人所得福德何者為多。佛告阿難。如是二人深心供養(yǎng)得福無異。所得福德無量無邊。阿難。若佛滅后。若復(fù)有人。深心供養(yǎng)如來舍利四分之一。八分之一。十六分之一。百分之一。千分之一。萬分之一。恒河沙分之一。乃至如芥子許。皆以深心供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。若佛現(xiàn)在。若復(fù)有人。深心供養(yǎng)恭敬如來。如是二人所得福德皆悉無異。其福無量不可稱計(jì)。阿難當(dāng)知。若佛現(xiàn)在。若涅槃后。若復(fù)有人深心恭敬供養(yǎng)禮拜尊重贊嘆。如是二人所得福德無二無別。佛告阿難及諸大眾。我涅槃后。天上人間一切眾生。得我舍利悲喜交流哀感欣慶。恭敬禮拜深心供養(yǎng)。得無量無邊功德。阿難。若見如來舍利即是見佛。見佛即是見法。見法即是見僧。見僧即見涅槃。阿難。當(dāng)知以是因緣。三寶常住無有變易。能為眾生作歸依處。阿難復(fù)白佛言。佛涅槃后。一切大眾依何法則茶毗如來而得舍利深心供養(yǎng)。佛告阿難。我般涅槃。汝等大眾當(dāng)依轉(zhuǎn)輪圣王茶毗方法。阿難復(fù)白。轉(zhuǎn)輪圣王茶毗法則其事云何。佛告阿難。轉(zhuǎn)輪圣王命終之后。經(jīng)停七日乃入鐵棺。既入棺已即以微妙香油注滿棺中。閉棺令密。復(fù)經(jīng)七日。從棺中出以諸香水灌洗沐浴。既灌洗已燒眾名香而以供養(yǎng)。以兜羅綿遍體儭身。然后即以無價(jià)上妙白[疊*毛]千張。次第相重遍纏王身。既已纏訖以眾香油滿鐵棺中。圣王之身爾乃入棺。密閉棺已。載以香木七寶車上。其車四面垂諸瓔珞。一切寶絞莊嚴(yán)其車。無數(shù)花幡七寶幢蓋。一切妙香一切天樂圍繞供養(yǎng)。爾乃純以眾妙香木表里文飾。微妙香油茶毗轉(zhuǎn)輪圣王之身。茶毗已訖收取舍利。于都城內(nèi)四衢道中起七寶塔。塔開四門安置舍利。一切世間所共瞻仰。阿難。其轉(zhuǎn)輪王以少福德紹此王位。未脫諸有具足五欲。妻妾婇女惡見三毒。一切煩惱諸結(jié)使等未斷一毫。命終之后世間猶乃如是法則。起塔供養(yǎng)一切瞻仰。阿難。何況如來已于無量無邊無數(shù)阿僧祇劫。永舍五欲妻妾婇女。于世間法已作霜雹。難勤能勤。難行能行。一切菩薩出世苦行勤苦修習(xí)。十方三世一切諸佛所行之道甚深微妙清凈戒定慧解脫解脫知見六波羅蜜。無不具足。修習(xí)如來十力大悲四無所畏。三解脫門十八大空。六通五眼。三十七品十八不共法。三十二相八十種好。一切諸佛壽命。一切凈佛國土。一切成就眾生。一切難行苦行。一切攝善法戒。一切攝眾生戒。一切攝律儀戒。一切功德。一切智慧。一切莊嚴(yán)。一切大愿。一切方便。如是等不可思議福德智慧。皆已成就無不具足。斷除一切不善。斷除一切煩惱。斷除一切煩惱余習(xí)。通達(dá)四諦十二因緣。于菩提樹降伏四魔成就種智。如是妙法悉修習(xí)已。爾乃一切諸佛唱言。善哉善哉。同以法性智水灌法身頂。乃成阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣。我今號(hào)天人師十方種覺至極世尊。天上人間無與等者。等視眾生如羅睺羅。故名如來應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。憐愍世間化緣周畢。為眾生故今入涅槃。隨世間法如轉(zhuǎn)輪王。為令眾生普得供養(yǎng)。阿難。我入涅槃如轉(zhuǎn)輪王。經(jīng)停七日乃入鐵棺。以妙香油注滿棺中密蓋棺門。其棺四面應(yīng)以七寶間雜莊嚴(yán)。一切寶幢香花供養(yǎng)。經(jīng)七日已復(fù)出鐵棺。既出棺已應(yīng)以一切眾妙香水。灌洗沐浴如來之身。既灌洗已以上妙兜羅綿遍體纏身。次以微妙無價(jià)白[疊*毛]千張。復(fù)于綿上纏如來身又入鐵棺。復(fù)以微妙香油盛滿棺中閉棺令密。爾乃純以微妙牛頭栴檀沉水一切香木盛七寶車。一切眾寶以為莊嚴(yán)。載以寶棺至茶毗所。無數(shù)寶幢。無數(shù)寶蓋。無數(shù)寶衣。無數(shù)天樂。無數(shù)香花。周遍虛空悲哀供養(yǎng)。一切天人無數(shù)大眾。應(yīng)各以栴檀沉水微妙香油茶毗如來。哀號(hào)戀慕茶毗已訖。天人四眾收取舍利盛七寶瓶。于都城內(nèi)四衢道中。起七寶塔供養(yǎng)舍利。能令眾生得大功德。離三有苦至涅槃樂。阿難當(dāng)知。一切四眾起佛舍利七寶塔已。應(yīng)當(dāng)更起三塔供養(yǎng)。所謂辟支佛塔。阿羅漢塔。轉(zhuǎn)輪王塔。為令世間知?dú)w依故。阿難白佛言。如來出世悲愍眾生。顯示十力大悲四無所畏。十二因緣四諦之法三解脫門。八種梵音雷震三界。五色慈光遍照六道。隨順眾生心業(yè)所轉(zhuǎn)�；虻盟墓�三乘所行�；蜃C無漏無為緣覺之道。或入無滅無生菩薩之地�；虻脽o量諸陀羅尼。或得五眼。或得六通�；蛎撊龕�。或出八難。或離人天三界之苦。如來慈力清凈。如來解脫法門不可思議。乃至涅槃一切世間人天四眾起七寶塔。供養(yǎng)舍利得大功德。能令眾生脫三界苦入正解脫。以是因緣。佛般涅槃。一切世間人天大眾。報(bào)佛甚深無量慈恩。起七寶塔供養(yǎng)舍利。理應(yīng)如是。世尊。其余三塔于諸眾生得何等利。而令起立恭敬供養(yǎng)。佛告阿難。其辟支佛。悟法因緣入深法性。已脫諸有一切過患。能為人天而作福田。以是因緣起塔供養(yǎng)。所得福德次于如來。能令眾生皆得妙果。阿難。其阿羅漢。于三界中生分已盡。不受后有梵行已立。能為世間而作福田。是故應(yīng)當(dāng)起塔供養(yǎng)。所得福德次辟支佛。亦令眾生皆得解脫。阿難。其轉(zhuǎn)輪王。雖未解脫三界煩惱。福德力故治四天下。而以十善化育群生。是諸眾生之所尊敬。以是四眾起塔供養(yǎng)。所得福德亦復(fù)無量

阿難白佛言。佛般涅槃。一切四眾。當(dāng)于何所茶毗如來得收舍利。唯愿示教。佛告阿難。佛般涅槃。一切四眾。若于拘尸城內(nèi)茶毗如來。其城中人皆紹王位。則相討罰諍訟無量。亦令一切得福階差。阿難。一切四眾可于城外茶毗如來。為令世間得福等故。阿難白佛言。佛入涅槃茶毗已訖。一切四眾收取舍利安置寶瓶。當(dāng)于何所起七寶塔。一切皆得深心供養(yǎng)。唯愿示教。佛告阿難。佛般涅槃茶毗既訖。一切四眾收取舍利置七寶瓶。當(dāng)于拘尸那伽城內(nèi)四衢道中起七寶塔。高十三層。上有相輪。一切妙寶間雜莊嚴(yán)。一切世間眾妙花幡而嚴(yán)飾之。四邊欄楯七寶合成。一切莊挍靡不周遍。其塔四面面開一門。層層間次窓牖相當(dāng)。安置寶瓶如來舍利。天人四眾瞻仰供養(yǎng)。阿難。其辟支佛塔應(yīng)十一層。亦以眾寶而嚴(yán)飾之。阿難。其阿羅漢塔成以四層。亦以眾寶而嚴(yán)飾之。阿難。其轉(zhuǎn)輪王塔。亦七寶成。無復(fù)層級(jí)。何以故。未脫三界諸有苦故。爾時(shí)阿泥樓逗白佛言。佛涅槃后茶毗已訖。一切天人四部大眾。如何分布如來舍利而得供養(yǎng)。爾時(shí)佛告阿泥樓逗。我般涅槃汝等天人取佛舍利。以平等心分布三界一切六道世間供養(yǎng)。爾時(shí)釋提桓因白佛。我今從佛敬請(qǐng)如來半身舍利。而我深心愿供養(yǎng)故。佛告天帝。如來等視眾生如羅睺羅。汝不應(yīng)請(qǐng)半身舍利。何以故。平等利祐諸眾生故。佛告天帝。我今與汝右邊上頷一牙舍利�？捎谔焐掀鹚�供養(yǎng)。能令汝得福德無盡

爾時(shí)天人一切大眾。悲哀流淚不能自裁。爾時(shí)世尊普告四眾。佛般涅槃。汝等天人莫大愁惱。何以故。佛雖涅槃而有舍利常存供養(yǎng)。復(fù)有無上法寶。修多羅藏。毗那耶藏。阿毗達(dá)磨藏。以是因緣。三寶四諦常住于世。能令眾生深心歸依。何以故。供養(yǎng)舍利即是佛寶。見佛即見法身。見法即見賢圣。見賢圣故即見四諦。見四諦故即見涅槃。是故當(dāng)知三寶常住無有變易。能為世間作歸依故。佛復(fù)告諸大眾。汝等莫大愁苦。我今于此垂欲涅槃。若戒若歸若常無常。三寶四諦六波羅蜜十二因緣。有所疑者當(dāng)速發(fā)問為究竟問。佛涅槃后無復(fù)疑悔。三過告眾。爾時(shí)四眾憂悲苦惱哽咽流淚。痛切中心追思戀慕愁毒悶絕。佛神力故掩淚寂然無發(fā)問者。何以故。一切四眾已于戒歸三寶四諦。通達(dá)曉了無有疑故。爾時(shí)世尊知諸四眾無復(fù)余疑嘆言。善哉善哉。汝等四眾。已能通達(dá)三寶四諦無有疑也。猶如凈水洗蕩身垢。汝等當(dāng)勤精進(jìn)早得出離。莫生愁惱迷悶亂心

爾時(shí)世尊于師子座。以真金手卻身所著僧伽梨衣。顯出紫磨黃金師子胸臆。普示大眾告言。汝等一切天人大眾。應(yīng)當(dāng)深心看我紫磨黃金色身。爾時(shí)四眾一切瞻仰大覺世尊真金色身。目不暫舍悉皆快樂。譬如比丘入第三禪難生是中。爾時(shí)世尊以黃金身示大眾已。即放無量無邊百千萬億大涅槃光。普照十方一切世界。日月所照無復(fù)光明。放是光已復(fù)告大眾。當(dāng)知如來為汝等故。累劫勤苦截身手足。盡修一切難行苦行。大悲本愿于此五濁成阿耨多羅三藐三菩提。得此金剛不壞紫磨色身。具足三十二相八十種好。無量光明普照一切。見形遇光無不解脫。佛復(fù)告諸大眾。佛出世難如優(yōu)曇花希有難見。汝等大眾。最后遇我。為于此身不生空過。我以本誓愿力生此穢土�；�緣周畢今欲涅槃。汝等以至誠心看我紫磨黃金色身。汝當(dāng)修習(xí)如是清凈之業(yè)。于未來世得此果報(bào)

爾時(shí)世尊如是三反殷勤三告。以真金身示諸大眾。即從七寶師子大床。上升處空高一多羅樹一反告言。我欲涅槃。汝等大眾。看我紫磨黃金色身。如是展轉(zhuǎn)高七多羅樹七反告言。我欲涅槃。汝等大眾。應(yīng)當(dāng)深心看我紫磨黃金色身。從空中下坐師子床。復(fù)告大眾。我欲涅槃。汝等深心看我紫磨黃金色身。爾時(shí)世尊從師子床復(fù)升虛空高一多羅樹。復(fù)告大眾。我欲涅槃。汝等深心看我紫磨黃金色身。如是展轉(zhuǎn)高七多羅樹七反告言。我欲涅槃。汝等大眾�？次易夏�黃金色身。從空中下坐師子床。復(fù)告大眾。我欲涅槃。汝等深心看我紫磨黃金色身。爾時(shí)世尊從師子床復(fù)升虛空高一多羅樹。復(fù)告大眾。我欲涅槃。汝等深心看我紫磨黃金色身。如是展轉(zhuǎn)高七多羅樹七反告言。我欲涅槃。汝等深心看我紫磨黃金色身。從空中下坐師子床。復(fù)告大眾。我欲涅槃。汝等深心看我紫磨黃金色身。爾時(shí)世尊顯出如來紫磨黃金色身。普示大眾。如是三反上升虛空高七多羅樹。三反從空中下坐師子床。如是殷勤二十四反告諸大眾。我欲涅槃。汝等深心看我金剛堅(jiān)固不壞紫磨黃金無畏色身。如優(yōu)曇花難可值遇。汝等當(dāng)知。我欲涅槃。汝等應(yīng)當(dāng)以至誠心看我紫磨黃金色身。如熱渴人遇清冷水。飲之令飽無復(fù)余念。汝等大眾。亦復(fù)如是。我欲涅槃。汝等大眾。應(yīng)當(dāng)深心瞻仰為是最后見于如來。自此見已無復(fù)再睹。汝等大眾。瞻仰令足無復(fù)后悔。佛復(fù)告諸大眾。我涅槃后。汝等大眾。應(yīng)廣修行早出三有。勿復(fù)懈怠散心放逸。爾時(shí)一切世界天人四眾。遇涅槃光瞻仰佛者。一切三涂八難世間人天所有煩惱。四重五逆極惡罪咎。永滅無余皆得解脫。爾時(shí)世尊顯出紫磨黃金色身。殷勤相告示大眾已。還舉僧伽梨衣如常所披

大般涅槃經(jīng)應(yīng)盡還源品第二

佛復(fù)告諸大眾。我今時(shí)至舉身疼痛。說是語已即入初禪。以涅槃光遍觀世界入寂滅定。爾時(shí)世尊所言未訖即入初禪。從初禪出入第二禪。從二禪出入第三禪。從三禪出入第四禪。從四禪出入虛空處。從空處出入無邊識(shí)處。從識(shí)處出入不用處。從不用出入非想非非想處。從非非想處出入滅盡定。從滅盡定出還入非想非非想處。從非非想出入不用處。從不用出入無邊識(shí)處。從無邊識(shí)處出入虛空處。從空處出入第四禪。從四禪出入第三禪。從三禪出入第二禪。從二禪出入第一禪

爾時(shí)世尊。如是逆順入諸禪已。普告大眾。我以甚深波若。遍觀三界一切六道。諸山大海大地含生。如是三界根本性離。畢竟寂滅同虛空相。無名無識(shí)永斷諸有。本來平等無高下想。無見無聞無覺無知。不可系縛不可解脫。無眾生無壽命。不生不起不盡不滅。非世間非非世間。涅槃生死皆不可得。二際平等等諸法故。閑居靜住無所施為。究竟安置必不可得。從無住法法性施為。斷一切相一無所有。法相如是。其知是者名出世人。是事不知名生死始。汝等大眾。應(yīng)斷無明滅生死始

爾時(shí)世尊說是語已復(fù)入超禪。從初禪出入第三禪。從三禪出入虛空處。從虛空出入無所有處。從無所有出入滅盡想定。從滅盡定出次第還入。至非想非非想處。從非非想出入無邊識(shí)處。從識(shí)處出入第四禪。從四禪出入第二禪。從二禪出入于初禪。如是逆順入超禪已。復(fù)告大眾。我以摩訶般若。遍觀三界有情無情。一切人法悉皆究竟。無系縛者。無解脫者。無主無依不可攝持。不出三界。不入諸有。本來清凈無垢無煩惱。與虛空等。不平等非不平等。盡諸動(dòng)念思想心息。如是法相名大涅槃。真見此法名為解脫。凡夫不知名曰無明。作是語已復(fù)入超禪。從初禪出乃至入滅盡定。從滅盡定出乃至入初禪。如是逆順入超禪已。復(fù)告大眾。我以佛眼遍觀三界一切諸法。無明本際性本解脫。于十方求了不能得。根本無故。所因枝葉皆悉解脫。無明解脫故。乃至老死皆得解脫。以是因緣。我今安住常寂滅光名大涅槃。爾時(shí)阿難。無極悲哀憂愁痛苦。心狂慌亂情識(shí)昏迷。如重醉人都無知覺。不見四眾。不知如來已入涅槃為未涅槃

爾時(shí)世尊。如是三過從超入諸禪定遍觀法界。普為大眾三反說法。如來如是展轉(zhuǎn)二十七反入諸禪定。阿難。以不知故佛入一禪即致一問。如是二十七反問阿泥樓逗。佛已涅槃為未涅槃。阿泥樓逗深知如來入諸禪定。二十七反皆答阿難。佛未涅槃。爾時(shí)一切大眾皆悉慌亂都不覺知。如來涅槃為未涅槃。爾時(shí)世尊。三反入諸禪定。三反示誨眾已。于七寶床右脅而臥。頭枕北方足指南方。面向西方后背東方。其七寶床微妙瓔珞以為莊嚴(yán)。娑羅樹林四雙八只。西方一雙在如來前。東方一雙在如來后。北方一雙在佛之首。南方一雙在佛之足。爾時(shí)世尊。娑羅林下寢臥寶床。于其中夜入第四禪寂然無聲。于是時(shí)頃便般涅槃。大覺世尊入涅槃已。其娑羅林東西二雙合為一樹。南北二雙合為一樹。垂覆寶床蓋于如來。其樹即時(shí)慘然變白猶如白鶴。枝葉花果皮干悉皆爆裂墮落。漸漸枯悴摧折無余

爾時(shí)十方無數(shù)萬億恒河沙普佛世界。一切大地皆大震動(dòng)。出種種音唱言�？嘣湛嘣铡Ｊ澜缈仗�。演出無�？嗫瞻�嘆之聲。爾時(shí)十方世界一切諸山。目真鄰?fù)由�。摩訶目真鄰?fù)由�。鐵圍山。大鐵圍山。諸須彌山香山寶山。金山黑山。一切大地所有諸山。一時(shí)震裂悉皆崩倒。出大音聲震吼世界唱言�？嘣湛嘣�。如何一旦世間孤露�；廴諟鐩]大涅槃山。一切眾生喪真慈父。失所敬天無瞻仰者。爾時(shí)十方世界一切大海。悉皆混濁沸涌濤波。出種種音唱言。苦哉苦哉。正覺已滅眾生罪苦。長夜久流生死大海。迷失正路何由解脫。爾時(shí)一切江河溪澗溝壑。川流。泉源渠井浴池。悉皆傾覆水盡枯涸。爾時(shí)十方世界大地虛空寂然大闇。日月精光悉無復(fù)照。黑闇愁惱彌布世界。于是時(shí)間忽然黑風(fēng)鼓怒驚振。吹扇塵沙彌闇?zhǔn)澜纭�爾時(shí)大地一切卉木。藥草諸樹花果枝葉。悉皆摧折碎落無遺。于是時(shí)頃十方世界一切諸天。遍滿虛空哀號(hào)悲嘆。震動(dòng)三千大千世界。雨無數(shù)百千種種上妙天香天花。遍滿三千大千世界[廿/積]高須彌供養(yǎng)如來。于上空中復(fù)雨無數(shù)天幢天幡天瓔珞天軒蓋天寶珠。遍滿虛空變成寶臺(tái)。四面珠瓔七寶絞絡(luò)。光明華彩供養(yǎng)如來。于上空中復(fù)奏無數(shù)微妙天樂。鼓吹弦歌出種種音唱言�？嘣湛嘣铡７鹨涯鶚�。世界空虛。群生眼滅。煩惱羅剎大欲流行。行苦相續(xù)痛輪不息。爾時(shí)阿難。心慌迷悶都不覺知。不識(shí)如來已入涅槃未入涅槃。唯見非恒境界。復(fù)問樓逗。佛涅槃耶。樓逗答言。大覺世尊已入涅槃。爾時(shí)阿難聞是語已。悶絕躄地猶如死人。寂無氣息冥冥不曉。爾時(shí)樓逗。以清冷水灑阿難面扶之令起。以善方便而慰喻之語阿難言。哀哉哀哉。痛苦奈何奈何。莫大愁毒熱惱亂心。如來化緣周畢。一切人天無能留者�？嘣湛嘣�。奈何奈何。何期今日人天之師為事究竟。無能留者。奈何我與汝等且共裁抑。復(fù)慰喻言。阿難。佛雖涅槃而有舍利無上法寶。常住于世。能為眾生而作歸依。我與汝等當(dāng)勤精進(jìn)。以佛法寶授與眾生。令脫眾苦報(bào)如來恩。爾時(shí)阿難。聞慰喻已漸得醒悟。哽咽流淚悲不自勝。其拘尸那城娑羅林間縱廣三十二由旬。天人大眾皆悉遍滿。尖頭針鋒受無量眾。間無空缺不相障蔽。爾時(shí)無數(shù)億菩薩一切大眾。悉皆迷悶昏亂濁心。都不覺知如來涅槃及未涅槃。唯見非恒變動(dòng)。一時(shí)同問樓逗。佛涅槃耶。爾時(shí)樓逗告諸大眾一切天人。大覺世尊已入涅槃。爾時(shí)無數(shù)一切大眾聞是語已。一時(shí)昏迷悶絕躄地。苦毒入心阨聲不出。其中或有隨佛滅者�；蚴�心者�；蛏硇膽�(zhàn)掉者�；蚧ハ鄨�(zhí)手哽咽流淚者�；虺４沸卮蠼姓�。或舉手拍頭自拔發(fā)者�；蛴谐�言痛哉痛哉荼毒苦者�；蛴谐�言如來涅槃一何疾哉�；蛴谐�言失我所敬天者�；蛴袊@言世界空虛眾生眼滅者�；蛴袊@言煩惱大鬼已流行者�；蛴袊@言眾生善芽種子滅者�；蛴袊@言魔王欣慶解甲胄者�；蜃院秦�(zé)身心無常觀者�；蛴姓�觀得解脫者�；蛴袀麌@無歸依者。中有遍體血現(xiàn)流灑地者。如是異類殊音。一切大眾哀聲普震一切世界。爾時(shí)娑婆世界主尸棄大梵天王。知佛已入涅槃。與諸天眾即從初禪飛空而下。舉聲大哭流淚悲咽。投如來前悶絕躄地。久乃穌醒哀不自勝。即于佛前以偈悲嘆

世尊往昔本誓愿為我等故居忍土

乃隱無量自在力貧所樂法度眾生

方便逐宜隨應(yīng)說眾生無不受安樂

誘進(jìn)令出三有苦究竟皆至涅槃道

如來慈母育眾生普飲眾生大悲乳

何期一旦忽舍離人天孤露無所依

痛哉眾生善種芽無天甘露令增長

善芽漸漸衰滅已罪業(yè)相牽墮惡道

奈何世界悉空虛眾生正慧眼已滅

既行無明黑闇中墮落三有淪溺苦

奈何眾生罪無救愿依舍利得解脫

勸請(qǐng)如來大悲力救護(hù)令我脫苦地

何其痛哉此惡世如來?xiàng)壩胰肽鶚?/p>

爾時(shí)釋提桓因。與諸大眾從空而下唱言�？嘣湛嘣�。發(fā)聲大哭悲泣流淚。投如來前悶絕躄地。久乃穌醒悲哀哽咽。胡跪佛前。說偈哀嘆

如來歷劫行苦行普為我等群生故

得成無上正覺道等育眾生如一子

施法藥中為上藥療病醫(yī)中為勝醫(yī)

大慈悲云蔭眾生甘露慧雨雨一切

慧日光照無明闇無明眾生見圣道

圣月慈光照六趣三有蒙光脫眾苦

何期于今舍大慈已入涅槃眾不見

本誓大悲今何在棄舍眾生如涕唾

我等一切諸眾生如犢失母必當(dāng)死

四眾互相執(zhí)手哭捶胸大哀動(dòng)三界

苦哉苦哉諸有人如何一旦盡孤露

我等福盡苦何甚善芽燋燃無復(fù)潤

唯愿法寶舍利光照我令脫三有苦

哀哉痛哉我等眾幾何重得見如來

爾時(shí)樓逗。悲哀號(hào)泣傷悼無量。胡跪佛前。以偈悲贊

正覺法王育我等飲我法乳長法身

眾生法身未成立又復(fù)慧命少資糧

應(yīng)以八音常演暢令眾聞已悉悟道

常放大慈五色光令眾蒙光皆解脫

如何今日永涅槃行苦眾生何依趣

苦哉世尊舍大悲我等孤窮必當(dāng)死

雖知世尊現(xiàn)方便我等無能不悲哀

四眾迷悶昏失心哀動(dòng)天地震三界

世尊獨(dú)處大安樂眾生大苦欲何之

世尊往昔為我等眾劫舍頭截手足

得成無上正覺道不久住世即涅槃

我及四眾處無明魔王欣慶舍甲胄

哀哉世尊愿大悲舍利慈光攝我等

伏請(qǐng)世尊愍四眾法寶流潤愿不窮

我等不能即殞滅茍存余命能幾何

苦哉痛切難堪忍重見世尊無復(fù)期

爾時(shí)阿難。悶絕漸醒舉手拍頭。捶胸哽咽悲泣流淚。哀不自勝。長跪佛前。以偈悲嘆

我昔與佛誓愿力幸共同生釋種中

如來得成正覺道我為侍者二十載

深心敬養(yǎng)情未足一旦見棄入涅槃

痛哉哀哉荼毒苦無極長夜痛切心

我身未脫諸有網(wǎng)無明之[谷-禾+卵]未出離

世尊慧[此/束]未啄破如何見舍疾涅槃

我如初生之嬰兒失母不久必當(dāng)死

世尊如何見放舍獨(dú)出三界受安樂

我今懺悔于世尊侍佛已來二十年

四威儀中多懈墮不能悅可大圣心

愿正覺尊大慈悲施我甘露令安樂

我愿窮盡未來際常覲世尊為侍者

唯愿世尊大慈光一切世界攝受我

痛哉痛哉不可說喑咽何能陳圣恩

爾時(shí)無數(shù)億恒河沙菩薩。一切世間天人大眾。互相執(zhí)手悲泣流淚。哀不自勝各相裁抑。即皆自辦無數(shù)微妙香花。曼陀羅花摩訶曼陀羅花。曼殊沙花摩訶曼殊沙花。無數(shù)天上人間海岸栴檀沉水。百千萬種和香。無數(shù)香泥香水。寶蓋寶幢寶幡真珠瓔珞。遍滿虛空。投如來前。悲哀供養(yǎng)。爾時(shí)拘尸城內(nèi)男女大小一切人眾悲哀流淚。各辦無數(shù)微妙香花幡蓋等倍勝于前。投如來所悲哀供養(yǎng)。爾時(shí)四天王。與諸天眾悲哀流淚。各辦無數(shù)香花一切供養(yǎng)等三倍于前。悲泣流淚來詣佛所。投如來前。悲哀供養(yǎng)五天。如是倍勝于前。色界無色界諸天亦如是倍勝供養(yǎng)

大般涅槃經(jīng)后分卷上

大般涅槃經(jīng)后分 卷下

大唐南海波淩國沙門若那跋陀羅譯

機(jī)感茶毗品第三

爾時(shí)拘尸城內(nèi)一切男女悲泣流淚。不知茶毗法則云何。問阿難言。如來涅槃如何法則可以茶毗。爾時(shí)帝釋具陳上事而以答言。如佛所說依輪王法。爾時(shí)拘尸城內(nèi)一切人民。悲泣流淚摠入城中。即作金棺七寶莊嚴(yán)。即辦微妙無價(jià)白[疊*毛]千張。無數(shù)細(xì)軟妙兜羅綿。辦無數(shù)微妙栴檀沉水。百千萬種和香香泥香水。一切繒蓋幡花等。如云遍滿在于空中積高須彌。既辦已訖悲哀流淚。將至佛所投如來前。悲咽不勝而申供養(yǎng)。爾時(shí)拘尸城內(nèi)一切人民及諸大眾。重復(fù)悲哀哽咽流淚。復(fù)持無量香花幡蓋一切供具。如云遍滿空中�；ハ鄨�(zhí)手捶胸哽咽。涕泣盈目哀震大千。投如來前悲哀供養(yǎng)。爾時(shí)大眾悲哽喑咽深重敬心。各以細(xì)妙白[疊*毛]障手。扶于如來入金棺中。注滿香油棺門即閉。爾時(shí)拘尸城內(nèi)一切士女貪福善心相欲攝取如來功德。不令天人一切大眾同舉佛棺。即共詳議遣四力士壯大無雙。脫其所著瓔珞衣服期心請(qǐng)舉如來圣棺欲入城內(nèi)。自申供養(yǎng)盡其神力都不能勝。爾時(shí)城內(nèi)復(fù)遣八大力士。至圣棺所脫所著衣共擎佛棺。皆盡其神力都亦不得。拘尸城內(nèi)復(fù)遣十六極大力士。來至棺所脫所著衣。共舉佛棺亦不能勝。爾時(shí)樓逗語力士言�？v使盡城內(nèi)人男女大小。舉如來棺欲入城內(nèi)亦不能得。何況汝等而能勝耶。汝等當(dāng)請(qǐng)大眾及諸天力助汝舉棺乃得入城。樓逗所言未訖。爾時(shí)帝釋即持微妙大七寶蓋無數(shù)香花幢幡音樂。與諸天眾悲泣流淚。垂在空中供養(yǎng)圣棺。至第六天及色界天。皆如帝釋供養(yǎng)圣棺。爾時(shí)世尊大悲普覆。令諸世間得平等心得福無異。于娑羅林即自舉棺。升虛空中高一多羅樹。拘尸城內(nèi)一切人民及諸世間人天大眾。等共不得舉佛圣棺。爾時(shí)帝釋及諸天眾。即持七寶大蓋四柱寶臺(tái)四面莊嚴(yán)。七寶瓔珞垂虛空中覆佛圣棺。無數(shù)香花幢幡瓔珞。音樂微妙雜彩空中供養(yǎng)。至第六天色界諸天。倍前帝釋覆佛圣棺及申供養(yǎng)。爾時(shí)拘尸城內(nèi)一切人民。見佛圣棺升在空中。捶胸大哭悲咽懊惱。爾時(shí)一切天人于大圣尊寶棺前路。遍散七寶真珠香花瓔珞微妙雜彩繽紛如云。地及虛空悉皆遍滿。哀泣流淚供養(yǎng)如來七寶靈棺。同聲唱言�？嘣湛嘣�。我等無福。舉佛圣棺遂不能得。我等孤露何有善根。爾時(shí)世尊大圣金棺。于娑羅林虛空之中。徐徐乘空從拘尸城西門而入。爾時(shí)拘尸城內(nèi)一切士女。無數(shù)菩薩聲聞天人大眾。地及虛空悉皆遍滿。隨從如來大圣靈棺�；ハ鄨�(zhí)手號(hào)聲大哭。捶胸叫喚喑咽流淚。各持無數(shù)香花寶幢幡蓋。地及虛空悉皆遍滿。悲號(hào)哀嘆供養(yǎng)靈棺。其拘尸那城一面縱廣四十八由旬。爾時(shí)如來七寶金棺。徐徐乘空從拘尸城東門而出。乘空右繞入城南門。漸漸空行從北門出。乘空左繞還從拘尸西門而入。如是展轉(zhuǎn)繞三匝已。乘空徐徐還入西門。乘空而行從東門出�？招凶罄@入城北門。漸漸空行從南門出。乘空右繞還入西門。如是展轉(zhuǎn)繞經(jīng)四匝。如是左右繞拘尸城經(jīng)于七匝

爾時(shí)七寶圣棺當(dāng)入城時(shí)。一切大眾悲號(hào)哽咽。各持無數(shù)微妙香木。栴檀沉水一切寶香。文理香潔普熏世界。復(fù)持無數(shù)寶幢幡蓋香花瓔珞。至茶毗所悲哀供養(yǎng)。爾時(shí)四天王及諸天眾悲泣流淚。各持天上上妙栴檀沉水。表里香潔芬馥周遍。各五百根大如車輪。復(fù)持一切寶香寶幢寶蓋妙花瓔珞。至茶毗所悲哀供養(yǎng)。第二天各一千根。第三天各二千。第四天各三千。第五天各四千。第六天各五千。及幡花至茶毗所悲哀供養(yǎng)。爾時(shí)色界無色諸天惟有香花。至茶毗所悲哀供養(yǎng)。爾時(shí)一切世間大眾。各持微妙栴檀沉水香花幡蓋。至茶毗所悲哀供養(yǎng)。爾時(shí)樓逗。涕泣盈目哀悼無極。從諸天人乞妙香木栴檀沉水。足六千根。文理香潔芬馥周遍。至茶毗所悲哀供養(yǎng)。阿耨達(dá)池四面縱廣二百由旬出四大河。佛初成道恒河北岸。一樹栴檀隨佛而生。大如車輪高七多羅樹。香氣普熏供養(yǎng)如來。其香樹神與樹俱生。常取此香供養(yǎng)于佛。佛入涅槃此一檀樹即隨佛滅。皮葉俱落神亦隨死。有諸異神取此香樹。送茶毗所悲哀供養(yǎng)。其地乃是三世諸佛茶毗之處。大覺世尊乘本愿力亦于是處茶毗。是處有諸往古諸佛無量寶塔。金剛不壞堅(jiān)固之處。爾時(shí)如來大圣寶棺。漸漸空行至茶毗所。徐徐垂空下安七寶床上。其床一切眾妙瓔珞無價(jià)雜彩以為莊嚴(yán)。于是時(shí)頃復(fù)經(jīng)七日。爾時(shí)拘尸城內(nèi)一切士女。無數(shù)菩薩聲聞三十三天一切大眾。悲哀哽咽持諸幡蓋寶幢香花。隨從佛棺經(jīng)于七日。以佛神力一切天人無饑渴想一無思食。唯見哀泣戀慕如來。既滿七日大圣如來將欲出棺。爾時(shí)拘尸城內(nèi)一切士女無數(shù)大眾。復(fù)大哀泣震動(dòng)世界。復(fù)持香花無數(shù)幢蓋微妙天樂。投佛棺前哀咽供養(yǎng)。是時(shí)大眾悲哽流淚。各以細(xì)微白[疊*毛]自障其手深重敬心。從寶棺中扶于如來紫磨黃金三十二相八十種好堅(jiān)固不壞金剛之身。安詳而出置七寶床

爾時(shí)大眾重大悲哀。聲震十方普佛世界。復(fù)持一切香花繒蓋音樂深心供養(yǎng)。悶絕哽咽投如來前。是時(shí)大眾復(fù)更悲咽盈目流淚。各持無數(shù)香水香泥。深重敬心從頭至足。灌洗如來三十二相八十種好無量福德智慧莊嚴(yán)。金剛堅(jiān)固紫磨黃金不壞色身。復(fù)洗寶棺微妙清凈。既灌洗已。是時(shí)大眾復(fù)大號(hào)哭悲哀哽咽。燒微妙香散七寶花。無數(shù)寶幢幡蓋地及虛空悉皆遍滿。悲哀號(hào)泣供養(yǎng)如來。是時(shí)大眾咸哀喑咽。即持無數(shù)妙兜羅綿。從頭至足纏裹如來金剛色身。既纏身已。復(fù)以上妙無價(jià)白[疊*毛]千張。于兜羅上次第相重纏如來身。纏身已訖。是時(shí)大眾重大悲哀號(hào)哭悶絕。復(fù)持香花幡蓋寶幢音樂哽咽供養(yǎng)。是時(shí)大眾哀泣流淚深重敬心。各以白[疊*毛]障手喑咽悲哽。共扶如來入寶棺中。注滿香油棺門尋閉。爾時(shí)大眾重大悲哀聲震世界。復(fù)持香花幡蓋音樂。號(hào)慟悲泣供養(yǎng)寶棺。爾時(shí)一切大眾所集微妙香木積高須彌。芬馥香氣普薰世界。相重密次成大香樓。四面七寶莊嚴(yán)。幢蓋幡花瓔珞雜彩。遍空如云以為莊嚴(yán)。人天音樂悲哀供養(yǎng)。是時(shí)天人大眾。將欲舉棺置香樓上。復(fù)大悲哀捶胸大叫聲震大千。復(fù)持幢蓋香花音樂悲哀供養(yǎng)。是時(shí)大眾哀悼悲結(jié)深重敬心。各以白[疊*毛]障手。共舉如來大圣寶棺。置于莊嚴(yán)妙香樓上。復(fù)大號(hào)泣絕而復(fù)穌唱言�？嘣湛嘣铡：纹诠侣稛o有依恃。悲咽流淚。復(fù)散香花寶幢幡蓋音樂雜彩。一切盡心悲哀供養(yǎng)。爾時(shí)如來大圣寶棺。既上微妙寶香樓已。將欲舉火茶毗如來。是時(shí)大眾復(fù)大號(hào)哭驚震大千。復(fù)更深重悲哀供養(yǎng)大圣寶棺及妙香樓。爾時(shí)一切大眾哀泣盈目。各持七寶香燭大如車輪。焰彩光明遍照世界。一時(shí)大哭茶毗香樓。哀震大千一切世界。復(fù)以香花遍滿供養(yǎng)。是時(shí)寶燭至香樓所自然殄滅。是時(shí)一切諸天。復(fù)持無上七寶大燭焰光普照。悲哀流淚投香樓所皆悉殄滅。爾時(shí)一切海神。持海中火七寶大燭無數(shù)光焰。投香樓所亦皆殄滅。是時(shí)大眾。長時(shí)號(hào)哭一切供養(yǎng)。不知如來何緣未畢。投火香樓茶毗不燃。爾時(shí)世尊大悲普潤。待迦葉眾來至乃燃。時(shí)大迦葉。與五百弟子在耆阇崛山。去拘尸城五十由旬。身心寂然入于三昧。于正受中倏爾心驚。舉身戰(zhàn)栗從定中出。見諸山地皆大震動(dòng)。即知如來已入涅槃。告諸弟子。我佛大師入般涅槃。時(shí)經(jīng)七日已入棺中�？嘣湛嘣�。應(yīng)當(dāng)疾往至如來所�？忠巡枧�不得見佛三十二相八十種好真凈色身。迦葉。以敬佛故不敢飛空往如來所。即將弟子尋路疾行。悲哀速往正滿七日。至拘尸城城東路首。迦葉。遇見一婆羅門執(zhí)一天花隨路而來。迦葉問言。仁者何來。答曰。佛般涅槃我于茶毗所來。復(fù)問。此是何花。答言。于茶毗所得此天花。迦葉就乞。答言。不得。我期將歸擬示六親家中供養(yǎng)。迦葉。就借著其頂上便即悶絕。昏迷躄地喑咽悲哽。良久乃蘇即自惟忖。于此號(hào)泣不見如來八十種好紫磨色身。何所追益。即與弟子疾共前進(jìn)。至拘尸城北門而入。于其城中入一僧坊。見諸比丘叢聚一處。語迦葉言。汝等遠(yuǎn)來深勞苦耶。安坐待食。迦葉答言。我之大師已入涅槃。我有何情安此待食。諸比丘言。汝師是誰。答言。汝不知耶。哀哉痛苦。大覺世尊今已涅槃。比丘聞已各大歡喜而作是言�？煸湛煸�。如來在世禁制我等戒律嚴(yán)峻。我等甚不堪忍不能依行。今已涅槃嚴(yán)峻禁戒已應(yīng)放舍。汝且待食。有何急耶。佛神力故掩諸天耳。及大迦葉諸弟子等皆悉不聞惡比丘語。唯有迦葉獨(dú)自聞之。于是迦葉。即將弟子悲泣流淚疾往佛所。是時(shí)迦葉與諸弟子竊共思念。我等如何得諸供物。將至佛所供養(yǎng)如來。迦葉復(fù)言。我自生長在此城中。乞供養(yǎng)物亦應(yīng)可得。將諸弟子即就城內(nèi)次第告乞。得妙白[疊*毛]足滿千張。復(fù)得無數(shù)妙兜羅綿。復(fù)得無量寶花香泥香水香油。寶幢幡蓋音樂弦歌瓔珞雜彩悉皆具足。迦葉與諸弟子悲哀流淚。即持疾往出城西門。爾時(shí)迦葉即聞茶毗之所一切大眾悲咽號(hào)哭。共問帝釋已供養(yǎng)訖。如何得火然此香樓茶毗如來。帝釋答言。人眾且待。摩訶迦葉即時(shí)而至。釋言未訖一切大眾正于哀中即見迦葉。與諸弟子尋路悲來。眾即停哀便為開路。迦葉前進(jìn)遙見佛棺。將諸弟子一時(shí)禮拜。號(hào)哭哽咽悶絕躄地�；铦醽y心良久乃醒。流淚不勝漸漸前行問大眾言。如何得開大悲圣棺。大眾答言。佛入涅槃已經(jīng)二七。恐有損壞。如何得開。迦葉答言。如來之身金剛堅(jiān)固。常樂我凈不可沮壞。德香芬馥若栴檀山。作是語已涕泗交流至佛棺所。爾時(shí)如來大悲平等。為迦葉故棺自然開。白[疊*毛]千張及兜羅綿皆即解散。顯出三十二相八十種好真金紫磨堅(jiān)固色身。迦葉與諸弟子見已。悶絕躄地喑咽哀哽。良久乃蘇涕泣盈目。與諸弟子徐上香樓近佛棺邊。復(fù)更喑咽號(hào)哭悲哽。即以所得香花幡蓋寶幢瓔珞。音樂弦歌哀號(hào)供養(yǎng)。即以香泥香水灌洗如來金色之身。燒香散花哀泣供養(yǎng)。灌洗已訖。迦葉與諸弟子。持其所得妙兜羅綿纏于如來紫磨色身。次以舊綿纏新綿上。兜羅纏已。復(fù)以所得白[疊*毛]千張。次第相重于兜羅上纏如來身。纏白[疊*毛]已復(fù)持舊[疊*毛]。著新[疊*毛]上次第相纏�？偫p已訖。棺門即閉。七寶瓔珞一切莊嚴(yán)。爾時(shí)迦葉復(fù)重悲哀。與諸弟子右繞七匝。盈目流淚長跪合掌。說偈哀嘆

苦哉苦哉大圣尊我今荼毒苦切心

世尊滅度一何速大悲不能留待我

我于崛山禪定中遍觀如來悉不見

又觀見佛已涅槃倏爾心戰(zhàn)大震驚

忽見闇云遍世界復(fù)睹山地大震動(dòng)

即知如來已涅槃故我疾來已不見

世尊大悲不普我令我不見佛涅槃

不蒙一言相教告我今孤露何所依

世尊我今大痛苦情亂迷悶昏濁心

我今為禮世尊頂為復(fù)哀禮如來胸

為復(fù)敬禮大圣手為復(fù)悲禮如來腰

為復(fù)敬禮如來臍為復(fù)深心禮佛足

何苦不見佛涅槃惟愿示我敬禮處

如來在世眾安樂今入涅槃皆大苦

哀哉哀哉深大苦大悲示教所禮處

爾時(shí)迦葉。哽咽悲哀說是偈已。世尊大悲即現(xiàn)二足千輻輪相。出于棺外回示迦葉。從千輻輪放千光明。遍照十方一切世界。爾時(shí)迦葉與諸弟子。見佛足已。一時(shí)禮拜千輻輪相。即更悶絕昏迷躄地。良久乃醒。與諸弟子哀號(hào)哽咽右繞七匝。繞七匝已復(fù)禮佛足。悲哀哭泣聲震世界。復(fù)更說偈哀嘆佛足

如來究竟大悲心平等慈光無二照

眾生有感無不應(yīng)示我二足千輻輪

我今深心歸命禮千輻輪相二尊足

千輻輪中放千光遍照十方普佛剎

我今歸依頭面禮千輻輪相長光照

眾生遇光皆解脫三涂八難皆離苦

我復(fù)歸依頭面禮輪光普救諸惡趣

世尊往昔無數(shù)劫為我等故修苦行

今證得此金剛體足下由放千光明

悲哀稽首歸命禮安于眾生千輻輪

佛修眾德為一切修道樹日降四魔

四魔降已伏外道眾生因此得正見

稽首歸依頭面禮眾生正見光明足

佛為一切真慈父足光平等度眾生

我復(fù)歸依頭面禮平等離苦輪足光

我遇千輻光明足悲喜交流哀切心

我復(fù)悲哀頭面禮有感千輻輪光相

稽首歸依輪足光乘究竟乘出三界

敬禮天人歸依足輪光普照三有苦

眾生未得脫苦門皆悉歸命輪光足

我等輪回未出離如何輪足見放舍

哀哉哀哉諸眾生長夜莫睹輪足光

悔過世尊大慈悲示敬千輻輪光足

哀哉今遇輪光相自此當(dāng)何復(fù)再睹

爾時(shí)迦葉與諸弟子說是偈已。復(fù)重悶絕昏迷躄地。良久漸醒。悲哀哽咽不能自裁。大覺世尊千輻輪相金剛雙足。還自入棺封閉如故。爾時(shí)城內(nèi)一切士女天人大眾。見大迦葉復(fù)重號(hào)哭。捶胸大叫哀震大千無量世界。各將所持悲哽供養(yǎng)

爾時(shí)拘尸城內(nèi)有四力士。瓔珞嚴(yán)身持七寶炬。大如車輪焰光普照。以焚香樓茶毗如來。炬投香樓自然殄滅。迦葉告言。大圣寶棺三界之火所不能燒。何況汝力而能燒耶。城內(nèi)復(fù)有八大力士。更持七寶大炬光焰。一切將投棺所亦皆殄滅。城內(nèi)復(fù)有十六極大力士。各持七寶大炬來投香樓亦悉殄滅。城內(nèi)復(fù)有三十六極大。力士各持七寶大炬來投亦皆殄滅

爾時(shí)迦葉告諸力士一切大眾。汝等當(dāng)知縱使一切天人所有炬火。不能茶毗如來寶棺。汝等不須勞苦強(qiáng)欲為作。爾時(shí)城內(nèi)士女天人大眾復(fù)重悲哀。各以所持號(hào)泣供養(yǎng)。一時(shí)禮拜右繞七匝。悲號(hào)大哭聲震三千。爾時(shí)如來以大悲力。從心胸中火踴棺外。漸漸茶毗經(jīng)于七日。焚妙香樓爾乃方盡。爾時(shí)城內(nèi)士女天人大眾。于七日間悲號(hào)哭泣哀聲不斷。各以所持供養(yǎng)不歇。爾時(shí)四天王各作是念。我以香水注火令滅。急收舍利天上供養(yǎng)。作是念已即持七寶金瓶盛滿香水。復(fù)將須彌四埵四大香潔出甘乳樹。樹各千圍高百由旬。隨四天王同時(shí)而下至茶毗所。樹流甘乳注寫香瓶一時(shí)注火。注已火勢轉(zhuǎn)高都無滅也。爾時(shí)海神莎伽羅龍王及江神河神。見火不滅各作是念。我取香水注火令滅。急收舍利住處供養(yǎng)。作是念已。各持寶瓶盛取無量香水。至茶毗所一時(shí)注火。注已火勢如故都亦不滅。爾時(shí)樓逗諸四天王及海神等。汝注香水令火滅者。可不欲取舍利還本所居而供養(yǎng)耶。答言。實(shí)爾。樓逗語四天王言。汝大貪心。汝居天上舍利隨汝。若在天宮。地居之人如何得往而供養(yǎng)耶。復(fù)語海神。汝等住在大海江河。如來舍利汝收取者。地居之人如何得往而供養(yǎng)耶。爾時(shí)四天王即皆懺悔�；谝迅鬟�天宮。爾時(shí)大海江河神等。皆亦懺悔誠如圣言�；谝迅鬟�

大般涅槃經(jīng)圣軀廓潤品第四

爾時(shí)帝釋。持七寶瓶及供養(yǎng)具至茶毗所。其火一時(shí)自然滅盡。帝釋即開如來寶棺欲請(qǐng)佛牙。樓逗即問。汝何為耶。答言。欲請(qǐng)佛牙還天供養(yǎng)。樓逗言。莫輒自取�？纱�大眾爾乃共分。釋言。佛先與我一牙舍利。是以我來火即自滅。帝釋說是語已即開寶棺。于佛口中右畔上頷取牙舍利。即還天上起塔供養(yǎng)。爾時(shí)有二捷疾羅剎。隱身隨釋。眾皆不見。盜取一雙佛牙舍利。爾時(shí)城內(nèi)一切士女一切大眾。即一時(shí)來欲爭舍利。樓逗告言。大眾當(dāng)知待且安詳。如佛所說。應(yīng)當(dāng)如法共分供養(yǎng)。爾時(shí)城內(nèi)士女一切大眾。不聞樓逗所言。乃各執(zhí)持矛矟弓箭刀劍罥索一切戰(zhàn)具。各自莊嚴(yán)欲取舍利。爾時(shí)城內(nèi)人眾即開佛棺。兜羅白[疊*毛]宛然不燒。大眾見已復(fù)大號(hào)哭流淚盈目。各將所持悲哀供養(yǎng)。深心禮拜流淚長跪。同說偈贊

如來以大自在力于一切世得自在

大悲本愿處斯土周旋苦海度眾生

無量智慧神通力出沒生死無掛礙

能以一身為多身多身一身為無量

神變普應(yīng)咸皆見無緣即現(xiàn)入涅槃

我等福盡無應(yīng)緣故乃如來見放舍

佛于娑羅寶棺中大力士舉皆不起

大悲之力自輕舉升空高一多羅樹

乘虛徐繞拘尸城七日大圣繞七匝

繞已自臨茶毗所不共神力所施為

一切天人莫能測佛于大般涅槃中

金剛不壞力自在一切茶毗火不然

自于心中出慈火焚燒七日示現(xiàn)盡

人天不能滅此火如來大悲示應(yīng)力

帝釋來至火便滅妙兜羅綿纏佛身

大火焚燒都不燃白[疊*毛]隨佛寶棺內(nèi)

火中儼然而不燒方知如來自在力

于法自在為法王敬禮大悲三界尊

敬禮圣中無畏者敬禮普覆大慈力

敬禮神變自在者我等從今離世尊

沒苦無能見救護(hù)哀哉哀哉大圣尊

方今長別何由見

爾時(shí)大眾說是偈已。重復(fù)悲泣各以所持盡哀供養(yǎng)。爾時(shí)樓逗普為天人一切大眾。與城內(nèi)人共于棺所。徐舉白[疊*毛]及兜羅綿。其迦葉等白[疊*毛]千張火全不燒。其城內(nèi)人白[疊*毛]千張。除外一重余者灰燼。其兜羅綿宛然如故。爾時(shí)樓逗取此白[疊*毛]及兜羅綿細(xì)破分之。與諸大眾令起寶塔而供養(yǎng)之。樓逗復(fù)取[疊*毛]灰亦細(xì)分眾。令起寶塔而供養(yǎng)之。其余燼灰無復(fù)得分。眾各自取起塔供養(yǎng)。其城內(nèi)人先已遣匠。造八金壇八師子座。各以七寶而為莊嚴(yán)。其七寶壇各受一斛。各置七寶師子座上。其八師子七寶之座。座別各有三十二力士。各嚴(yán)七寶瓔珞雜彩纏身。共舉七寶八師子座。座上復(fù)各有八婇女。身嚴(yán)七寶瓔珞雜彩持七寶壇。座上復(fù)各有八婇女。嚴(yán)身瓔珞執(zhí)七寶蓋覆金壇上。座上復(fù)各有八婇女。身嚴(yán)瓔珞持七寶劍衛(wèi)七寶壇。座上復(fù)各有八婇女。身嚴(yán)瓔珞執(zhí)雉毛纛豎壇四面。座別各有無量人眾。持妙音樂幢幡寶蓋香花瓔珞圍繞供養(yǎng)。座各復(fù)有無量人眾。各持弓箭矛矟罥索長鉤一切戰(zhàn)具而圍繞之。從拘尸城前后圍繞向茶毗所。其八師子七寶之座出城去后。城內(nèi)人眾即持無數(shù)香泥香水。尋力士后平治涂地作香泥路。廣博嚴(yán)事向茶毗所。其路兩邊無數(shù)寶幢幡蓋香花。真珠瓔珞眾妙雜彩。音樂弦歌嚴(yán)飾路邊。儼然供養(yǎng)待大圣尊舍利而還。其諸力士持八師子七寶之座。圍繞至茶毗所。即大哀泣號(hào)哭哽咽聲震大千。各以所持深心供養(yǎng)

爾時(shí)世尊大悲力故。碎金剛體成末舍利。惟留四牙不可沮壞。爾時(shí)大眾既見舍利復(fù)重悲哀。以其所持流淚供養(yǎng)。爾時(shí)樓逗。與城內(nèi)人涕泣盈目收取舍利。著師子座七寶壇中。滿八金壇舍利便盡。爾時(shí)一切天人大眾。見佛舍利入金壇中。重更悲哭涕泣流淚。各將所持深心供養(yǎng)。爾時(shí)城內(nèi)諸大力士及諸士女。將欲持佛舍利金壇向拘尸城。爾時(shí)大眾復(fù)重悲哀。各將所持流淚供養(yǎng)。爾時(shí)城內(nèi)諸大力士及圍繞眾并城內(nèi)人悲咽流淚。舉八師子七寶之座。隨香泥路回向拘尸。爾時(shí)一切人天大眾。復(fù)大悲哀聲震世界。各將所持隨從舍利哀號(hào)供養(yǎng)。如來舍利至城內(nèi)已置四衢道中。爾時(shí)拘尸城人。即嚴(yán)四兵無數(shù)軍眾。身著甲鎧各執(zhí)戰(zhàn)具。繞拘尸城四面周匝。無數(shù)重兵儼然而住。擬防外人來抄掠故。雖為儀式無戰(zhàn)諍心。復(fù)有五百大咒術(shù)師。守城四門。為遮難故。復(fù)有無數(shù)寶幢幡蓋。微妙莊嚴(yán)大雉毛纛。于城四維儼然供養(yǎng)。為標(biāo)式故。爾時(shí)城內(nèi)一切士女天人大眾。復(fù)大悲哀。各將所持深心供養(yǎng)。其舍利壇置師子座經(jīng)于七日。于七日中一切大眾。日夜悲號(hào)哀聲不斷。盡以所持深心供養(yǎng)。其八師子七寶之座。各有五百大咒術(shù)師各共持之。遮有天龍夜叉神鬼來欺奪故。經(jīng)七日間。爾時(shí)如來本生眷屬。迦毗羅國王諸釋種等。佛神力故都不覺知佛入涅槃。佛涅槃后經(jīng)三七日爾乃方知。時(shí)彼國王諸釋種等。悲哭號(hào)泣即共疾來至拘尸城。見諸兵眾無數(shù)千人圍繞城外。復(fù)見寶幢幡蓋列城四維映蔽國界。復(fù)見大咒術(shù)師守城四門。王及釋等問咒師言。佛涅槃耶。答云。佛涅槃來過四七日。茶毗已竟將分舍利。王言。我等是佛所生眷屬。佛神力故令我不知如來涅槃。我今欲見如來舍利。卿可開路令我得入。咒師兵眾聞是語已即聽入城。王及釋種得入城已。見佛舍利在師子座。悲號(hào)哽咽涕淚交流右繞七匝。繞七匝已收淚而言。我今欲請(qǐng)如來舍利一分將還供養(yǎng)。大眾答曰。雖知汝是釋種眷屬。然佛世尊先已有言。分布舍利未見及汝。各有請(qǐng)主。汝如何得汝可還耶。爾時(shí)王及釋種不果所請(qǐng)。號(hào)哭悲哀悶絕躄地。良久乃醒。悲不自勝。語眾人言。如來世尊是我釋種。愍汝等故于此涅槃。汝等如何見有欺忽。乃不分我一分舍利。作是語訖。各禮舍利。右繞七匝悲泣流淚。生忿恨心慨悼還家

爾時(shí)摩迦陀主阿阇世王。害父王已。深生悔恨身生惡瘡。既遇世尊月愛光觸身瘡漸愈。來詣佛所求哀懺悔。世尊大悲。即以甘露微妙法藥洗蕩身瘡。極重罪滅即還本宮。都不覺知如來涅槃。于涅槃夜夢見月落日從地出。星宿云雨繽紛而隕。復(fù)有煙氣從地而出。見七彗星現(xiàn)于天上。復(fù)夢天上有大火聚遍空熾然一時(shí)墮地。夢已尋覺心大驚戰(zhàn)。即召諸臣。具陳斯夢。此何祥耶。臣答王言。是佛涅槃不祥之相。佛滅度后。三界眾生六道有識(shí)。煩惱橫起。故現(xiàn)大火從天落地。佛入滅度月愛慈光慧云普潤。悉皆滅沒即云月落。星落地者。佛涅槃后。八萬律儀一切戒法。眾生違反不依佛教。乃行邪法墮于地獄。日出地者。佛涅槃后三涂惡道苦聚日光出現(xiàn)世間。故感斯夢。王聞是語。將諸臣從夜半即來至拘尸城。見諸無數(shù)四兵之眾。防衛(wèi)拘尸無量重?cái)?shù)。復(fù)見城門有咒術(shù)師防止外難。王見是已即問咒師。佛涅槃耶。咒師答言。佛涅槃來已經(jīng)四七。當(dāng)今大眾將分舍利。王言。佛入涅槃我都不知。我于夜夢見不祥事。以問諸臣。方知如來入大涅槃。我欲入城禮拜如來金剛舍利。汝為通路。咒師聞已即聽前入。王至城內(nèi)四衢道中。見師子座舍利金壇。復(fù)睹大眾悲哀供養(yǎng)。王與徒眾一時(shí)禮拜悲泣流淚。右繞七匝哀慘供養(yǎng)。爾時(shí)王就大眾。請(qǐng)求如來一分舍利還國供養(yǎng)。大眾答言。何晚至耶。佛已先說分布方法。舍利皆已各有所請(qǐng)。無有仁分。仁可還宮。阿阇世王不果所請(qǐng)。愁憂不樂即禮舍利惆悵而還

爾時(shí)毗離外道名王。佛涅槃后經(jīng)三七已爾乃方知。即將臣從疾往拘尸。既至拘尸即見無數(shù)四兵之眾。防衛(wèi)拘尸繞無量重。爾時(shí)阿勒伽羅王。佛涅槃后經(jīng)三七已爾乃方知。即將臣從疾往拘尸。既至拘尸即見無數(shù)四兵之眾。防衛(wèi)拘尸繞無量重。爾時(shí)毗耨隊(duì)不畏王。佛入涅槃經(jīng)三七已爾乃方知。爾時(shí)遮羅伽羅國王。佛入涅槃經(jīng)三七已爾乃方知。爾時(shí)師伽那王。佛入涅槃經(jīng)三七已爾乃方知。爾時(shí)波肩羅外道名王。佛入涅槃經(jīng)三七已爾乃方知。即將臣從疾往拘尸。既至拘尸即見無數(shù)四兵之眾。防衛(wèi)拘尸繞無量重。復(fù)見城門有大咒師防止外難。王問咒師。佛涅槃耶。答言。佛涅槃來已經(jīng)四七。當(dāng)今大眾將分舍利。王語咒師。佛入涅槃我都不知。故今晚至。我欲入城禮拜供養(yǎng)如來舍利。汝可開路。咒師聞已即聽前入。至四衢道見師子座七寶莊嚴(yán)。安置七寶舍利金壇。復(fù)見大眾悲哀供養(yǎng)。王將從眾一時(shí)禮拜悲哀流淚。右繞七匝各以所持凄慘供養(yǎng)。王語眾言。佛入涅槃我都不知。一何苦哉。不得見佛。請(qǐng)眾與我一分舍利還國供養(yǎng)。眾言。汝何來晚。佛已先說分布法軌。舍利皆已各有所請(qǐng)。無有仁分。仁可還宮。王及臣眾不果所請(qǐng)。愁憂不樂。即禮舍利悲戀而還。爾時(shí)諸菩薩及聲聞眾。天人龍鬼國王長者大臣人民。一切大眾悲號(hào)涕泣捶胸大哭。五體投地作禮而去。