金光明最勝王經(jīng)疏 第九卷

金光明最勝王經(jīng)疏 第九卷

唐三藏法師義凈奉制譯

大辨才天女品第十五之二

經(jīng)。第八卷大辨才品余

經(jīng)。爾時(shí)憍陳如婆羅門說上贊嘆及咒贊法贊辨才天女已

下第四陳如教請(qǐng)加被。前請(qǐng)求辨才之法。此請(qǐng)求時(shí)加被令得。大分為四。初結(jié)前生后。二南謨下正教請(qǐng)被。三爾時(shí)辨才下天女贊勸修行。四陳如歡喜頂受。初中有二。此初結(jié)前

經(jīng)。告諸大眾仁等若欲請(qǐng)辨才天女哀愍加護(hù)于現(xiàn)世中得無礙辨聰明大智巧妙言辭博綜奇才論議文飾隨意成就無疑滯者

下生后有三。初告眾。次仁等下標(biāo)舉所求。后應(yīng)當(dāng)下生啟請(qǐng)。標(biāo)所求法中初總舉四辨及智。聰謂能領(lǐng)。明謂能悟。智謂能決。巧妙下別舉四辨。巧妙詞無礙。博綜法義無礙。論議文飾樂說無礙

經(jīng)。應(yīng)當(dāng)如是至誠(chéng)殷重而請(qǐng)召言

下生下。如文

經(jīng)。南無佛陀也南謨達(dá)摩也南謨僧伽也南謨諸菩薩眾獨(dú)覺聲聞一切賢圣

下正教請(qǐng)被有二。初請(qǐng)佛加被令得。后敬禮諸佛妙辨才下請(qǐng)辨才天等加被令得。初復(fù)有三。初歸敬三寶。次贊佛語等為請(qǐng)所由。后敬禮敬禮下。正請(qǐng)世尊加被令得。此初也

經(jīng)。過去現(xiàn)在十方諸佛悉皆已習(xí)真實(shí)之語能隨順說當(dāng)機(jī)實(shí)語無虛誑語已于無量俱胝大劫常說實(shí)語有實(shí)語者悉皆隨喜

下贊佛語等為請(qǐng)所由。初贊實(shí)語。次贊語具。后贊利益。贊語有三。初贊因。次已于下贊果。后有實(shí)語者下贊隨喜。明世尊等有喜無量不嫉生得。故請(qǐng)加被

經(jīng)。以不妄語故出廣長(zhǎng)舌能覆于面覆贍部洲及四天下能覆一千二千三千世界普覆十方世界圓滿周遍不可思議

下贊語具。初以不妄語故贊因。出廣長(zhǎng)舌以下贊果。此意佛說令求定。得不妄故我今請(qǐng)

經(jīng)。能除一切煩惱炎熱

下贊利益。以能益故所以請(qǐng)加愿得佛所得。禮三寶故求語具故重言敬禮。準(zhǔn)下諸所有辨皆愿求得。以佛勝故是根本故先偏請(qǐng)求

經(jīng)。敬禮敬禮一切諸佛如是舌相愿我某甲皆得成就微妙辨才至心歸命敬禮諸佛妙辨才諸大菩薩妙辨才獨(dú)覺圣者妙辨才四向四果妙辨才四圣諦語妙辨才正行正見妙辨才

下請(qǐng)辨天等加被令得。于中有二。初禮所求辨。后敬禮無欺下請(qǐng)加令得。初禮所求辨中。初敬禮二字舉能敬。次世尊下二十二類辨才是所禮求。后所有勝業(yè)下即請(qǐng)彼能成之者資我令得。六頌中初一頌半圣者辨才。余天及神仙辨才。圣中初一頌?zāi)艹芍�人。次半頌明辨所說。略舉三類影一切法。正行有六種。一最勝正行。二作意。三隨法。四離二邊。五差別。六無差別。正行依行六度各有六正行。如辨中邊論第三明。正見有十一。則于苦諦觀為如病如癰如箭如障。無常苦空無我為八見。觀集為結(jié)見。觀滅為離系見。觀道為能離系見。加上十一

經(jīng)。梵眾諸仙妙辨才大天烏摩妙辨才塞建陀天妙辨才摩那斯王妙辨才聰明夜天妙辨才四大天王妙辨才善住天子妙辨才金剛密主妙辨才吠率怒天妙辨才毗摩天女妙辨才侍數(shù)天神妙辨才室唎天女妙辨才室則末多妙辨才醯哩言辭妙辨才諸母大母妙辨才訶哩底母妙辨才諸藥叉神妙辨才十方諸王妙辨才

下所余。梵眾即仙以離欲故。或梵天與仙各別。初解為正。大天烏摩者此是欲界大自在天女名烏摩。烏摩此云止。以女欲嫁其父大天止而不許故云大天止。塞建陀者此云蘊(yùn)。西方呼腸及肩等名為蘊(yùn)。謂積物故。摩那斯此云慈心。吠率怒此云多手。那羅延天之別名。毗者此云種種。摩此云業(yè)。此則舊云毗首羯摩天也。侍數(shù)天者。室利天此云吉祥。室利末多此云吉祥慧。醯哩(此無可翻)。訶里底者此云青色

經(jīng)。所有勝業(yè)資助我令行無窮妙辨才

下請(qǐng)加令得

經(jīng)。敬禮無欺誑敬禮解脫者敬禮離欲人敬禮舍纏蓋敬禮心清凈敬禮光明者敬禮真實(shí)語敬禮無塵習(xí)敬禮住勝義敬禮大眾主

下二十五頌請(qǐng)加令得。大分為七。初十二頌歸禮菩薩請(qǐng)加令得。次一頌半請(qǐng)聲聞加。次二頌半請(qǐng)色界天加。次二頌請(qǐng)欲天加。次五頌請(qǐng)八部加。次一頌請(qǐng)余人天加。次一頌請(qǐng)法界有情加。初中分三。初七頌請(qǐng)加令得菩薩辨。次三頌請(qǐng)加令得如來辨。次二頌請(qǐng)加令得佛及聲聞等辨。初中復(fù)二。初二頌半總禮贊一切菩薩請(qǐng)加。次四頌半別禮天女請(qǐng)加。此初總也。贊禮十德。一離慢無誑德。二證真擇滅德。異二乘故。三不染五塵德。四能離纏蓋德。五無漏恒行德。六破愚生智德。七說必契境德。八離諸習(xí)氣德。九任運(yùn)證真德。十將導(dǎo)有情德。十句經(jīng)文如次配釋

經(jīng)。敬禮辨才天令我辭無礙愿我所求事皆悉速成就無病常安隱壽命得延長(zhǎng)善解諸明咒勤修菩提道廣饒益群生求心愿早遂我說真實(shí)語我說無誑語天女妙辨才令我得成就惟愿天女來令我語無滯速入身口內(nèi)聰明足辨才

下別請(qǐng)?zhí)炫�。分文為五。一�?qǐng)?jiān)~無礙。二次一頌請(qǐng)無病延年。為利有情不貪世命。三次一頌請(qǐng)解明咒勤習(xí)菩提。四次一頌明己實(shí)求請(qǐng)加令得。五次一頌請(qǐng)求天女入身加被

經(jīng)。愿令我舌根當(dāng)?shù)萌鐏肀嬗杀苏Z威力調(diào)伏諸眾生我所出語時(shí)隨事皆成就聞?wù)呱�恭敬所作不唐捐若我求辨才事不成就者天女之�?shí)語皆悉成虛妄

下請(qǐng)如來辨。文分為三。初二句請(qǐng)。次一頌半明求辨意。次一頌反成天語不虛我求必就

經(jīng)。有作無間罪佛語令調(diào)伏及以阿羅漢所有報(bào)恩語舍利子目連世尊眾第一斯等真實(shí)語愿我皆成就

下請(qǐng)加令得佛及聲聞等辨。初半頌請(qǐng)佛辨。一頌半請(qǐng)余辨佛。調(diào)無間語。羅漢報(bào)恩語�；ハ嘤芭e一切諸語。言斯等者或等余羅漢�；虻热缜岸�十二辨

經(jīng)。我今皆召請(qǐng)佛之聲聞眾皆愿速來至成就我求心所求真實(shí)語皆愿無虛誑

下此請(qǐng)聲聞加

經(jīng)。上從色究竟及以凈居天大梵及梵輔一切梵王眾乃至遍三千索訶世界主并及諸眷屬我今皆請(qǐng)召惟愿降慈悲哀憐同攝受

下請(qǐng)色界天加

經(jīng)。他化自在天及以樂變化睹史多天眾慈氏當(dāng)成佛夜摩諸天眾及三十三天四天王眾天一切諸天眾

下請(qǐng)欲界天加

經(jīng)。地水火風(fēng)神依妙高山住七海山神眾所有諸眷屬滿財(cái)及五頂日月諸星辰如是諸天眾令世間安隱斯等諸天神不樂作罪業(yè)敬禮鬼子母及最小愛兒龍?zhí)焖幉姹娗�闥阿蘇羅及以緊那羅莫呼洛伽等我以世尊力悉皆申請(qǐng)召愿降慈悲心與我無礙辨

下請(qǐng)八部加。初四頌標(biāo)名。后一頌申請(qǐng)

經(jīng)。一切人天眾能了他心者皆愿加神力與我妙辨才乃至盡虛空周遍于法界所有含生類與我妙辨才

下請(qǐng)余人天及法界生

經(jīng)。爾時(shí)辨才天女聞是請(qǐng)已告婆羅門言善哉大士若有男子女人能依如是咒及咒贊如前所說受持法式歸敬三寶虔心正念于所求事皆不唐捐兼復(fù)受持讀誦此金光明微妙經(jīng)典所愿求者無不果遂速得成就除不至心時(shí)婆羅門深心歡喜合掌頂受

下第三天女贊勸修行有二。初天女贊嘆。次若有男子下印勸令修。后時(shí)婆羅門下第四陳如歡喜領(lǐng)受

經(jīng)。爾時(shí)佛告辨才天女善哉善哉善女天汝能流布是妙經(jīng)王擁護(hù)所有受持經(jīng)者及能利益一切眾生令得安樂說如是法施與辨才不可思議得福無量諸發(fā)心者速趣菩提

下品第三大段如來贊勸。初贊天女。諸發(fā)心下勸依修學(xué)

大吉祥天女品第十六

大吉祥天女品三門分別。一來意。二釋名。三解妨。言來意者修行流通有五。此令修福智中第二與其衣服財(cái)物。若無福利恐外希求妨其弘經(jīng)。故教依經(jīng)修學(xué)之時(shí)自得衣服。既無外求之患。復(fù)得修于福智成斯勝行。故此品來。釋名者梵云摩訶(此云大)室利(此云吉祥)提婆仳此云天女總名大吉祥天女。此品明彼吉祥天女事。故以為名。解妨者前品益其辨才。后品益其飲食皆不別分為品。此益衣服何別分耶。答。前后相準(zhǔn)不應(yīng)別分。但為廣略有殊故開合異。前品略明益辨。文少不可別開。與求辨文合說。后品弘經(jīng)即增地味。不說求已方加。故亦不別。此益衣服初標(biāo)益衣服。文既廣長(zhǎng)。故開為二。問。俱益弘經(jīng)何故辨才衣服各待請(qǐng)已方增。后品益于地味不待求而即得。答。化有萬途。理不一準(zhǔn)。又益辨衣服為難。待求方得。增地味而為易。故不待求。神自主地故益為易。問。持經(jīng)之人自應(yīng)供養(yǎng)所有四事。何故求已方增資財(cái)。答。上行持經(jīng)自應(yīng)得于四事。欲令成于福行故復(fù)令其請(qǐng)求。又自專弘經(jīng)者。未以求于四事。為求四事者令使行經(jīng)。故待依經(jīng)學(xué)求方與。問。此吉祥女為天趣攝為鬼趣耶。答。真諦三藏云。此初地菩薩應(yīng)作樹神王。領(lǐng)諸神隨所至處與他勝樂。勝樂即功德之果故名功德天。外國(guó)呼神亦名天也。準(zhǔn)此所解即示鬼趣作樹神中王。今解。準(zhǔn)經(jīng)但云天女不說為神。如下地神。即名神故。設(shè)有處說名樹神王者如四天王亦名四天神王。以主神故名為神王。非必鬼趣。天女亦爾。是天趣攝

經(jīng)。爾時(shí)大吉祥天女即從座起前禮佛足合掌恭敬白佛言世尊我若見有苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦受持讀誦為人解說是金光明最勝王經(jīng)者我當(dāng)專心恭敬供養(yǎng)此等法師所謂飲食衣服臥具醫(yī)藥及余一切所須資具皆令圓滿無有乏少

贊曰。與財(cái)物中分之為二。此初一品明弘經(jīng)者應(yīng)得四事。下之一品明得之方。初分為四。一見弘經(jīng)者能供四事。二世尊下辨能供因。并為報(bào)德。三若復(fù)下勸應(yīng)行學(xué)。四佛告下佛贊勸成。此即初也。復(fù)分為三。一請(qǐng)益儀。二白佛言下見修行。三我當(dāng)下與其益。益中有二。初與世間益。后亦得值遇下與出世益。世益有二。初與現(xiàn)益。次復(fù)于下與后益�，F(xiàn)中初與財(cái)

經(jīng)。若晝?nèi)粢褂诖私?jīng)王所有句義觀察思量安樂而住令此經(jīng)典于贍部洲廣行流布為彼有情已于無量百千佛所種善根者常使得聞不速隱沒

下與法利。法利有二。一令行法者得安樂住。二令教法為久流行。有三。初令法久住。次辨能信受因。后常聞不沒

經(jīng)。復(fù)于無量百千億劫當(dāng)受人天種種勝樂常得豐稔永除饑饉一切有情恒受安樂

下與后益有三。一得勝身。二常得豐稔下常豐樂。三一切有情下能利物

經(jīng)。亦復(fù)值遇諸佛世尊于未來世速證無上大菩提果永絕三涂輪回苦難

下得出世益有三。一值佛。二得菩提。三永絕三涂下證涅槃

經(jīng)。世尊我念過去有琉璃金山寶華光照吉祥功德海如來應(yīng)正等覺十號(hào)具足我于彼所種諸善根由彼如來慈悲愍念威神力故令我今日隨所念處隨所視方隨所至國(guó)能令無量百千萬億眾生受諸快樂乃至所須衣服飲食資生之具金銀琉璃硨磲碼瑙珊瑚琥珀真珠等寶悉令充足

下辨能供因并為報(bào)德有四。一陳往遇佛。二我于下述昔殖因。三由彼下念彼佛恩。四令我下令我能益故。我為報(bào)昔佛恩故。供養(yǎng)利益弘經(jīng)之人故。下佛贊。汝能如是憶念昔因報(bào)恩供養(yǎng)等。隨所念他心通所緣。隨所視方天眼通所見。隨所至神境通所至。此中八寶余多說七。七寶說處亦復(fù)不同。準(zhǔn)佛地論隨方所重說七。有別故不相違

若復(fù)有人至心讀誦是金光明最勝王經(jīng)亦當(dāng)日日燒眾名香及諸妙華為我供養(yǎng)彼琉璃金山寶華光照吉祥功德海如來應(yīng)正等覺復(fù)當(dāng)每日于三時(shí)中稱念我名別以香華及諸美食供養(yǎng)于我亦當(dāng)聽受此妙經(jīng)王得如是福

下勸應(yīng)行學(xué)。若準(zhǔn)真諦前益法師。此益聽者。今意通二。初長(zhǎng)行后偈頌。長(zhǎng)行有五。一勸自讀誦。二亦當(dāng)下教讀誦儀。三復(fù)當(dāng)下復(fù)應(yīng)供我。四亦常下勸于聽。此意已解者勸讀誦。未解者勸聽受。五得如是福結(jié)得利益

而說頌曰由能如是持經(jīng)故自身眷屬離諸衰所須衣食無乏時(shí)威光壽令難窮盡能命地味常增長(zhǎng)諸天降雨隨時(shí)節(jié)令諸天眾咸歡悅及以園林谷果神叢林果樹并滋榮所有苗稼咸成就欲求珍財(cái)皆滿愿隨所念者遂其心

下重頌有八。一身眷無衰。二衣食不乏。三威光長(zhǎng)壽。四地味增多。五雨降隨時(shí)。六天神歡悅。七百谷滋茂。八所念皆成

經(jīng)。佛告大吉祥天女善哉善哉汝能如是憶念昔因報(bào)恩供養(yǎng)利益安樂無邊眾生流布是經(jīng)功德無盡

下佛贊勸成

大吉祥天女增長(zhǎng)財(cái)物品第十七

大吉祥天女增長(zhǎng)財(cái)物品三門分別。來意如前。釋名者。昔少有加多云增。先無令得稱長(zhǎng)。財(cái)謂七珍。物謂四事。若能弘經(jīng)天女能令財(cái)物增長(zhǎng)。此品廣明。故云增長(zhǎng)財(cái)物品。余如前解。三解妨者。問。此品亦能與其飲食。增其地味。與后品何別。答。能與者異故。又真諦三藏云。此品正與衣服。珍財(cái)飲食是兼。后品正與飲食。余者是兼

經(jīng)。爾時(shí)大吉祥天女復(fù)白佛言世尊北方薜室羅末拏天王城名有財(cái)去城不遠(yuǎn)有園名曰妙華福光中有勝殿七寶所成世尊我常住彼

下明其得法。品文分四。一明請(qǐng)求之軌。二我于爾時(shí)下明其得益。三既得如是下教其受用。四爾時(shí)下世尊贊益。就請(qǐng)軌中復(fù)分為三。一指住處。欲令標(biāo)心有在

經(jīng)。若復(fù)有人欲求五谷日日增多倉(cāng)庫(kù)盈溢者

下二舉祈愿人

經(jīng)。應(yīng)當(dāng)發(fā)起敬信之心凈治一室瞿摩涂地應(yīng)畫我像種種瓔珞周匝莊嚴(yán)當(dāng)洗浴身著凈衣服涂以名香入凈室內(nèi)發(fā)心為我每日三時(shí)稱彼佛名及此經(jīng)名號(hào)而申禮敬南謨琉璃金山寶華光照吉祥功德海如來持諸香華及以種種甘美飲食至心奉獻(xiàn)亦以香華及諸飲食供養(yǎng)我像復(fù)持飲食散擲余方施諸神等實(shí)言邀請(qǐng)大吉祥天發(fā)所求愿若如所言是不虛者于我所請(qǐng)勿令空爾于時(shí)吉祥天女知是事已便生愍念令其宅中財(cái)谷增長(zhǎng)即當(dāng)誦咒請(qǐng)召于我先稱佛名及菩薩名字

下三示其方法。于中復(fù)二。初標(biāo)勸祈修必得愿遂。二即當(dāng)誦咒下正教其法。此初標(biāo)也。應(yīng)凈室飾身供養(yǎng)祈求。我必滿愿。即下凈室為壇。懺禮供養(yǎng)誦咒敷座。非是前后所明各別。然準(zhǔn)經(jīng)文標(biāo)示正教。隨便即說不依行次。標(biāo)中分七。一勸發(fā)信心要由信心方能受行故。二凈治下標(biāo)作壇場(chǎng)。三應(yīng)當(dāng)洗浴下令嚴(yán)身體。四入凈室下示行法處。五發(fā)心為我下示其修法。修法有五。一標(biāo)心所為。二每日下修之分限。三稱彼名下略示歸禮。四持諸香華下教供養(yǎng)。供養(yǎng)有三。一供三寶。亦以香華下供養(yǎng)天女。三復(fù)持飲食下令供養(yǎng)眷屬及一切神。五實(shí)言下教令祈請(qǐng)。六于時(shí)吉祥下標(biāo)因修得果。七即當(dāng)下教誦咒歸禮

經(jīng)。一心敬禮南謨一切十方三世諸佛南謨寶髻佛南謨無垢光明寶幢佛南謨金幢光佛南謨百金光藏佛南謨金蓋寶積佛南謨金華光幢佛南謨大燈光佛南謨大寶幢佛南謨東方不動(dòng)佛南謨南方寶幢佛南謨西方無量壽佛南謨北方天鼓音佛南謨妙幢菩薩南謨金光菩薩南謨金藏菩薩南謨常啼菩薩南謨法上菩薩南謨善安菩薩

下第二正教修法。準(zhǔn)依作法有十一種。初應(yīng)先教誦咒令就。二作壇場(chǎng)。三嚴(yán)凈其身。四應(yīng)受八戒。五二時(shí)之中為自及天女供養(yǎng)三寶。及自供養(yǎng)天女。六為天女及以自身三時(shí)之中禮佛法僧。七自懺己愆。八普為回向發(fā)所求愿。九于天女前歸禮請(qǐng)名。十正誦神咒。十一希天滿愿。今文不次。依文分九。一禮敬三寶。此經(jīng)及寶華佛亦應(yīng)禮敬。以前標(biāo)說此略不論。準(zhǔn)前求辨才亦禮敬三寶及諸天神皆請(qǐng)加被。今此不請(qǐng)者以增財(cái)易故

經(jīng)。敬禮如是佛菩薩已次當(dāng)誦咒請(qǐng)召我大吉祥天女由此咒力所求之事皆得成就

下第二教其誦咒者有五。初結(jié)前生后。二次當(dāng)下教其請(qǐng)召

經(jīng)。即說咒曰

南謨室唎莫訶天女怛侄他缽唎脯[口*律]拏折囇三曼[多*頁(yè)]達(dá)唎設(shè)泥(去聲下皆同)莫訶毗訶啰揭帝三曼哆毗曇末泥莫訶迦里也缽喇底瑟侘缽泥薩婆頞他婆彈泥蘇缽喇底脯囇痾耶娜達(dá)摩多莫訶毗俱比帝莫訶迷咄嚕鄔波僧呬羝莫訶頡唎使蘇僧近(入)里呬羝三曼多頞他阿奴波剌泥莎訶

下三示所誦咒

經(jīng)。世尊若人誦持如是神咒請(qǐng)召我時(shí)我聞?wù)堃鸭粗疗渌�令愿得遂世尊是灌頂法句定成就句真�?shí)之句無虛誑句是平等行于諸眾生是正善根

下四能行愿遂。世尊是灌頂下五嘆咒功能有六。一灌頂法句明是勝人法。如受王位國(guó)師乘象取四海水吉祥茅草以灌其頂示吉祥相。此表得聞此陀羅尼當(dāng)受佛位。二定成就句者決滿所求。三真實(shí)句者說契真故。四無虛誑者不誑他故。五平等行者一切有情皆得行故。六正善根者世出世善之根本故

經(jīng)。若有受持讀誦咒者應(yīng)七日七夜受八支戒

下第三教應(yīng)受戒。此據(jù)在家二眾法說。出家五眾不必須受

經(jīng)。于晨朝時(shí)先嚼齒木凈澡漱已

下第四教嚴(yán)凈其身。亦應(yīng)洗浴著凈衣服

經(jīng)。及于晡后香華供養(yǎng)一切諸佛

下第五教修供養(yǎng)。言及于晡時(shí)者明晨朝亦爾。言供養(yǎng)佛法及菩薩并吉祥天

經(jīng)。自陳其罪

下第六教自懺己愆

經(jīng)。當(dāng)為己身及諸含識(shí)回向發(fā)愿令所希求速得成就

下第七普為發(fā)愿

經(jīng)。凈治一室或在空閑阿蘭若處瞿摩為壇燒栴檀香而為供養(yǎng)置一勝座旛蓋莊嚴(yán)以諸名華布列壇內(nèi)

下第八教立壇場(chǎng)。立壇場(chǎng)法有五。一依閑寂清凈之處。二瞿摩涂地。三畫吉祥女形。四為敷高座。五懸列旛蓋燒香散華

經(jīng)。應(yīng)當(dāng)至心誦持前咒希望我至

下第九希天滿愿請(qǐng)召天女。示咒中明此至心言。即指前說也

經(jīng)。我于爾時(shí)即便護(hù)念觀察是人來入其室就座而坐受其供養(yǎng)

下第二大段依請(qǐng)得益有三。一吉祥來應(yīng)

經(jīng)。從是以后當(dāng)令彼人于睡夢(mèng)中得見于我

下二令夢(mèng)得見

經(jīng)。隨所求事以實(shí)告知若聚落空澤及僧住處隨所求者皆令圓滿金銀財(cái)寶牛羊谷麥飲食衣服皆得隨心受諸快樂

下三正明得果

經(jīng)。既得如是勝妙果報(bào)當(dāng)以上分供養(yǎng)三寶及施于我廣修法會(huì)設(shè)諸飲食布列香華

下第三大段教其受用有六。一應(yīng)用上好為自及我而修供養(yǎng)。此中文倒。應(yīng)云可用上分為自及我廣修法會(huì)。設(shè)諸飲食布列香華供養(yǎng)三寶

經(jīng)。既供養(yǎng)已所有供養(yǎng)貨之取直復(fù)為供養(yǎng)于我

已下二應(yīng)貿(mào)供養(yǎng)余更為供養(yǎng)

經(jīng)。我當(dāng)終身常住于此擁護(hù)是人令無闕乏隨所希求悉皆稱意

下三成前勸令供養(yǎng)所以

經(jīng)。亦當(dāng)時(shí)時(shí)給濟(jì)貧乏不應(yīng)慳惜獨(dú)為己身

下四應(yīng)給貧窮不獨(dú)供己

經(jīng)。常讀是經(jīng)供養(yǎng)不絕

下五既得資緣應(yīng)正弘經(jīng)

經(jīng)。當(dāng)以此福普施一切回向菩提愿出生死速得解脫

下六總以前福布施回向

經(jīng)。爾時(shí)世尊贊言善哉吉祥天女汝能如是流布此經(jīng)不可思議自他俱益

下第四大段世尊贊益

堅(jiān)牢地神品第十八

堅(jiān)牢地神品三門分別。一來意者。前雖益其衣服。未得飲食資持。此益飲食資身安樂故得弘法。故前品后有此品生。釋品名者。梵云堅(jiān)牢。是地義。即堅(jiān)牢地之神。或復(fù)由神能令地堅(jiān)牢名堅(jiān)牢地之神。亦依主釋。能堅(jiān)牢地。是神用故。三解妨者。天女益于財(cái)物標(biāo)云增長(zhǎng)財(cái)物品。此地神加于飲食。何故不言地神益飲食滋味品。答天女分成兩品。故增財(cái)物簡(jiǎn)之。地神品既不分無濫不言飲食

經(jīng)爾時(shí)堅(jiān)牢地神即于眾中從座而起合掌恭敬而白佛言

下品文分二。初益飲食資持。后白佛言下與咒現(xiàn)身加被。初中復(fù)四。初標(biāo)益弘經(jīng)。二若有方處下正明得益。三爾時(shí)世尊下佛重述成。四爾時(shí)堅(jiān)牢下地神愿護(hù)。標(biāo)中有二。初儀軌后標(biāo)益。此初也

經(jīng)。世尊是金光明最勝王經(jīng)若現(xiàn)在世若未來世若在城邑聚落王宮樓觀及阿蘭若山澤空林有此經(jīng)王流布之處世尊我當(dāng)往詣其所供養(yǎng)恭敬擁護(hù)流通

下標(biāo)益有二。初明弘經(jīng)時(shí)處。后世尊我當(dāng)下標(biāo)益弘經(jīng)

經(jīng)。若有方處為說法師敷置高座演說經(jīng)者

下第二正明得益有三。初明供養(yǎng)弘經(jīng)之人。次既受如是下明得供養(yǎng)更廣弘經(jīng)。后既聽受已下明聞經(jīng)得益。初復(fù)分五。一指弘經(jīng)人及處

經(jīng)。我以神力不現(xiàn)本身在于座所頂戴其足

下二明神頂敬

經(jīng)。我得聞法深心歡喜得餐法味增益威光慶悅無量

下三明神蒙法利

經(jīng)。自身既得如是利益亦令大地深十六萬八千踰繕那至金剛輪際令其地味悉皆增益乃至四海所有土地亦使肥濃田疇沃壤倍勝常日亦復(fù)令此贍部洲中江河池沼所有諸樹藥草叢林種種華果根莖枝葉及諸苗稼形相可愛眾所樂觀色香具足皆堪受用若諸有情受用如是勝飲食已長(zhǎng)命色力諸根安隱增益光暉無諸痛惱心慧勇健無不堪能又此大地凡有所須百千事業(yè)悉皆周備

下四益其供養(yǎng)。供養(yǎng)有五。一益地味。益地味故令地所生皆悉美好。二乃至下益分限。三亦復(fù)下明益百谷。四若諸有情下益受用。若說法師及敷座人聽法之眾咸得此益。故云若諸有情。五又此大地下明益資具

經(jīng)。世尊以是因緣諸贍部洲安隱豐樂人民熾盛無諸衰惱所有眾生皆受安樂

下五結(jié)得益

經(jīng)。既受如是身心快樂于此經(jīng)王深加愛敬所在之處皆愿受持供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆

下第二明得供養(yǎng)更廣弘經(jīng)。于中分三。初明說聽加敬愿持。次又復(fù)于彼下明其地神請(qǐng)說并益。后是故世尊下后勸聽經(jīng)。此初也

經(jīng)。又復(fù)于彼說法大師法座之處悉皆往彼為諸眾生勸請(qǐng)說是最勝經(jīng)王何以故世尊由說此經(jīng)我之自身并諸眷屬咸蒙利益光暉氣力勇猛威勢(shì)顏容端正倍勝于常世尊我堅(jiān)牢地神蒙法味已令贍部洲縱廣七千踰繕那地皆悉沃壤乃至如前所有眾生皆受安樂

下明地神請(qǐng)說并益復(fù)二。初請(qǐng)說。后世尊我堅(jiān)牢下與益。請(qǐng)說有三。初愿請(qǐng)。次何以故征。后世尊下釋與益�？芍�

經(jīng)。是故世尊時(shí)彼眾生為報(bào)我恩應(yīng)作是念我當(dāng)必定聽受是經(jīng)恭敬供養(yǎng)尊重贊嘆作是念已即從住處城邑聚落舍宅空地詣法會(huì)所頂禮法師聽受是經(jīng)

下后勸聽經(jīng)有三。初念報(bào)恩。次應(yīng)作是念下起決心聽。后作是念下往法會(huì)聽

經(jīng)。既聽受已各還本處心生慶喜共作是言我等今者得聞甚深無上妙法即是攝受不可思議功德之聚由經(jīng)力故我等當(dāng)值無量無邊百千俱胝那庾多佛承事供養(yǎng)永離三涂極苦之處復(fù)于來世百千生中常生天上及在人間受諸勝樂

下第三明聞經(jīng)得益有三。初勸慶相賀。次時(shí)彼諸人下傳說利他。后世尊隨諸下明其得益。初中復(fù)五。一慶聞深法。二即是下慶獲福廣。三由經(jīng)力下慶當(dāng)遇佛。四永離下慶免三涂。五復(fù)于下慶當(dāng)勝報(bào)

經(jīng)。時(shí)彼諸人各還本處為諸人眾說是經(jīng)王若一喻一品一昔因緣一如來名一菩薩名一四句頌或復(fù)一句為諸眾生說是經(jīng)典乃至首題名字

下次傳說利他

經(jīng)。世尊隨諸眾生所住之處其地悉皆沃壤肥濃過于余處凡是土地所生之物悉得增長(zhǎng)滋茂廣大令諸眾生受于快樂多饒珍財(cái)好生惠施心常堅(jiān)固深信三寶作是語已

下明其得益

經(jīng)。爾時(shí)世尊告堅(jiān)牢地神曰若有眾生聞是金光明最勝經(jīng)王乃至一句命終之后當(dāng)?shù)?a href="/remen/wangsheng.html" class="keylink" target="_blank">往生三十三天及余天處若有眾生為欲供養(yǎng)是經(jīng)王故莊嚴(yán)宅宇乃至張一傘蓋懸一繒旛由是因緣六天之上如念受生七寶妙宮隨意受用各各自然有七千天女共相娛樂日夜常受不可思議殊勝之樂作是語已

下第三佛重述成。于中有二。初述成聞經(jīng)益。后若有眾生下述成供養(yǎng)益。述聞生上得益。不言受樂者影略故也

經(jīng)。爾時(shí)堅(jiān)牢地神白佛言世尊以是因緣若有四眾升于法座說是法時(shí)我當(dāng)晝夜擁護(hù)是人自隱其身在于座所頂戴其足

下第四地神愿護(hù)。于中有三。一愿護(hù)法師

經(jīng)。世尊如是經(jīng)典為彼眾生已于百千佛所種善根者于贍部洲流布不滅是諸眾生聽斯經(jīng)者于未來世無量百千俱胝那庾多劫天上人中常受勝樂得遇諸佛速成阿耨多羅三藐三菩提不歷三涂生死之苦

下二愿護(hù)正法。護(hù)正法者為利有情。是諸眾生下三明令生得益有二。初得樂果。后離苦報(bào)。樂果有二。初受世果。得遇諸佛下得出世果下離苦報(bào)。可知

經(jīng)。爾時(shí)堅(jiān)牢地神白佛言世尊我有心咒能利人天安樂一切

下大段第二與咒現(xiàn)身加被。于中分三。初啟白。次若有下說咒。后佛贊。此初也

經(jīng)。若有男子女人及諸四眾欲得親見我真身者應(yīng)當(dāng)至心持此陀羅尼隨其所愿皆悉遂心所謂資財(cái)珍寶伏藏及求神通長(zhǎng)年妙藥并療眾病降伏怨敵制諸異論當(dāng)于凈室安置道場(chǎng)洗浴身已著鮮潔衣踞草座上于有舍利尊像之前或有舍利制底之所燒香散華飲食供養(yǎng)于白月八日布灑星合

下說咒復(fù)三。初標(biāo)告示法。次別說教之。后結(jié)勸令學(xué)。初中有三。初總告。次隨其所愿下述咒功能。后當(dāng)治凈室下示持咒法。法有六。一皆治凈室立壇場(chǎng)。二洗浴嚴(yán)其身。三所居座。四對(duì)尊儀。五備供養(yǎng)。六誦咒時(shí)白月八日。西方月法黑半左前白半在后。與此不同。但依白月八日誦咒。布灑星者即此鬼星也。然未知月大小殊。若為白八常鬼星合。準(zhǔn)應(yīng)但取白八與鬼星合日。未必白八日常與鬼星合。先誦護(hù)身咒。次誦見身咒。后誦共語咒

經(jīng)。即可誦此請(qǐng)召之咒

怛侄他只里只里主嚕主嚕句嚕句嚕拘柱拘柱睹柱睹柱縛訶(上)縛訶伐舍伐舍莎訶

世導(dǎo)此之神咒若有四眾誦一百八遍請(qǐng)召于我我為是人即來赴請(qǐng)

下別說教之。三咒即為三段。此初有三。初標(biāo)次說后誦法。言即可者。不是八日初即誦此誦名神咒。乘文便勢(shì)說即可誦此。不爾護(hù)身咒何時(shí)說。故應(yīng)先誦護(hù)身咒

經(jīng)。又復(fù)世尊若有眾生欲得見我現(xiàn)身共語者亦復(fù)如前安置法式誦此神咒

怛侄他頞折泥(去)頡力剎泥室尸達(dá)哩訶訶呬呬區(qū)嚕伐囇莎訶

世尊若人持此咒時(shí)應(yīng)誦一百八遍并誦前咒我必現(xiàn)身隨其所愿悉得成就終不虛然

下請(qǐng)共語咒文三如前。誦法中云并誦前咒者。不是但誦請(qǐng)語咒時(shí)即來共語。要先誦請(qǐng)現(xiàn)身咒方誦此咒。又非先誦請(qǐng)現(xiàn)神咒一百八遍。后誦請(qǐng)語時(shí)復(fù)誦于前一百八遍

經(jīng)。若欲誦此咒時(shí)先誦護(hù)身咒曰

怛侄他爾室里未舍羯[打-丁+致][打-丁+柰][打-丁+致]矩[打-丁+致]勃地(上)勃地囇底[打-丁+致]婢[打-丁+致]矩句[打-丁+致]佉婆(上)只哩莎訶

世尊誦此咒時(shí)取五色線誦咒二十一遍作二十一結(jié)系在左臂肘后即便護(hù)身無有所懼

下教護(hù)身咒。三文如前

經(jīng)。若有至心誦此咒者所求必遂我不妄語我以佛法僧寶而為要契證知是實(shí)

下后結(jié)勸令學(xué)

經(jīng)。爾時(shí)世尊告地神曰善哉善哉汝能以是實(shí)語神咒護(hù)此經(jīng)王及說法者以是因緣令汝獲得無量福報(bào)

下后佛贊成也

僧慎爾耶藥叉大將品第十九

僧慎爾耶藥叉大將品三門分別。言來意者。五品益福智中前益四辨及以衣服飲食。今此益其智慧。由有智力能正說法受用衣食。若無智慧恐倒說法染著衣食。為離此過與其智慧有此品生。又解。前辨才益辨即智。天女地神益衣食者是福。今為雙益故此品生。此神或是三地菩薩。得智光故。智光炎慧。名義周故�；蚴俏宓�。了達(dá)真俗故。或第十地。難思知。境能通達(dá)故。大集經(jīng)第二十一明。此大士過去尸棄等佛所愿作鬼神。即舊經(jīng)等云散支大將也。釋品名者。僧慎爾耶此云正了知。藥叉此云勇健。威攝諸鬼智異群神統(tǒng)領(lǐng)降怨。故稱大將。今明。此將能益智慧故名此品。解難者。問前與辨才亦是智慧。此云與智與前何別。答雖俱是智而體用別。四辨明用。此明體故。四辨后得智。此通根本故。此依初解品來意。難依第二解總別有殊。亦無前妨

經(jīng)。爾時(shí)僧慎爾耶藥叉大將并與二十八部藥叉諸神于大眾中皆從座起偏袒右肩右膝著地合掌向佛

贊曰。此品分二。初以智慧益。后爾時(shí)正了下更以咒力加。初段分三。初標(biāo)能擁護(hù)。次世尊何故下明能護(hù)所以。后以是義故下明所護(hù)得益。初復(fù)分二。此請(qǐng)護(hù)儀

經(jīng)。白言世尊此金光明最勝經(jīng)王若現(xiàn)在世及未來世所在宣揚(yáng)流布之處若于城邑聚落山澤空林或王宮殿或僧住處世尊我僧慎爾耶藥叉大將并與二十八部藥叉諸神俱詣其所各自隱形隨處擁護(hù)彼說法師令離衰惱常受安樂

下明擁護(hù)有二。初護(hù)法師。后及聽者下護(hù)聽眾等。護(hù)法師中有三。一所弘經(jīng)及時(shí)。二所在宣攝下弘經(jīng)處。三世尊下明擁護(hù)

經(jīng)。及聽法者若男若女童男童女于此經(jīng)中乃至受持一四句頌或持一句或此經(jīng)王首題名號(hào)及此經(jīng)中一如來名一菩薩名發(fā)心稱念恭敬供養(yǎng)者我當(dāng)救護(hù)攝受令無災(zāi)橫離苦得樂

下明護(hù)聽眾等文亦有三。初聽受人。次于此下所受持法。后我當(dāng)下明擁護(hù)

經(jīng)。世尊何故我名正了知

下第二明能護(hù)所以。于中有三。初征。次此之因緣下釋。后世尊如我下結(jié)。此征也

經(jīng)。此之因緣是佛親證我知諸法我曉一切法隨所有一切法如所有一法諸法種類體性差別

下釋有二。初明佛證知。次世尊下自述所以。此佛證也。初明能知二智。隨所有下明所知法。知后得證知。曉本智曉達(dá)。隨所有者。隨福所有一切種類。即盡所有性。如所有者。如諸一切所有道理。即如所有性。前諸法體事。后諸法道理。前俗諦法。后真諦法。準(zhǔn)解深密。如所有性從勝義性但說真如。如次即前二智所行。上別明所知法。諸法種類下總明所知諸法。若俗諦法有多種類體性差別。真諦雖無體性差別是彼真性。隨彼能依說所依義亦有差別。又準(zhǔn)對(duì)法。盡所有即蘊(yùn)處界。如所有即四諦十六行等。故有差別

經(jīng)。世尊如是諸法我能了知我有難思智光我有難思智炬我有難思智行我有難思智聚我于難思智境而能通達(dá)

下自述所以有三。初標(biāo)。我能了者本智。我能知者后智。次釋能了。智光后智。照了大乘教理行果。非下所測(cè)。故曰難思。智炬本智。破無明闇。智行了差別行。智聚了自體聚。后結(jié)能了。我于智境。而本智能通后智能達(dá)�；蛑切屑葱薪庵怯谩Ｖ蔷奂大w性。故唯識(shí)論云。體依聚義名之為身。身即體也。余如前釋

經(jīng)。世尊如我于一切法正知正曉正覺能正觀察世尊以是因緣我藥叉大將名正了知

下結(jié)成。初牒指前四智。知曉覺察如次配之。此依前解。次世尊以是下結(jié)得名所以

經(jīng)。以是義故我能令彼說法之師言辭辯了具足莊嚴(yán)亦令精氣從毛孔入身力充足威光勇健難思智光皆得成就得正憶念無有退屈增益彼身令無衰減諸根安樂常生歡喜

下明所護(hù)得益復(fù)二。初法師益。后以是因緣下聽者益。法師益中初牒所以。以我有四種智故能益法師。能益法師有八。一益辨才。二亦令下益身力。三益威光。四益智慧。且舉智光余智俱明故云皆得。五益念力。六益不退。七增彼身下增壽無減。八諸根下益其安樂

經(jīng)。以是因緣為彼有情已于百千佛所植諸善根修福業(yè)者于贍部洲廣宣流布不速隱沒彼諸有情聞是經(jīng)已得不可思議大智光明及以無量福智之聚于未來世當(dāng)受無量俱胝那庾多劫不可思量人天勝樂常與諸佛共相值遇速證無上正等菩提閻羅之界三涂極苦不復(fù)經(jīng)過

下益聽者。于中復(fù)二。初由益法師令法久住。亦由聽受者于百千佛所殖諸善根故感說法者及此經(jīng)法。因緣所以義。以是得智等所以能流布。及由聽受者善根力不速隱沒。次彼諸下明聞法得益有六。一得前四智。二及以下得成福智。三得生人天。四得值諸佛。五證菩提。六離惡道。如文可解。以聽者得此。影知法師亦得此益。以劣影勝。義準(zhǔn)定得

經(jīng)。爾時(shí)正了知藥叉大將白佛言世尊我有陀羅尼今對(duì)佛前親自陳說為欲饒益憐愍諸有情故即說咒曰

南謨佛陀(引)耶南謨達(dá)摩(引)耶南謨僧伽(引)耶南謨跋啰蚶(火含切)摩耶南謨因達(dá)啰耶南謨折咄喃莫喝啰阇喃怛侄他呬哩呬哩弭哩弭哩瞿哩莫訶瞿哩健陀里莫訶健陀里達(dá)羅弭雉莫訶達(dá)羅弭雉單荼曲勸第(去音)訶訶訶訶訶呬呬呬呬呬呼呼呼呼呼漢魯曇謎瞿曇謎者者者者只只只只主主主主旃荼欇(之涉切)缽攞尸揭啰(上音)尸揭啰嗢底瑟他呬薄伽梵僧慎爾耶莎訶

若復(fù)有人于此明咒能受持者我當(dāng)給與資生樂具飲食衣服華果珍異或求男女童男童女金銀珍寶諸瓔珞具我皆供給隨所愿求令無闕乏此之明咒有大威力若誦咒時(shí)我當(dāng)速至其所令無障礙隨意成就若持此咒時(shí)應(yīng)知其法先畫一鋪僧慎爾耶藥叉形像高四五尺手執(zhí)鉾镩于此像前作四方壇安四滿瓶蜜水或沙糖水涂香末香燒香及諸華鬘又于壇前作地火爐中安炭火以蘇摩芥子燒于罏中口誦前咒一百八遍一遍一燒乃至我藥叉大將自來現(xiàn)身問咒人曰爾何所須意所求者即以事答我即隨言于所求事皆令滿足或須金銀及諸伏藏或欲神仙乘空而去或求天眼通或知他心事于一切有情隨意自在令斷煩惱速得解脫皆得成就

下第二以咒力加被有六。一請(qǐng)說顯意。二即說下正說咒。三若復(fù)下勸修益。四若持此下示行法。五乃至下明得益有三。一現(xiàn)身。二問答。三或須下隨與。一與七珍。二與伏藏。三與神通。四與自在。五與解脫。準(zhǔn)前與辨才。此中得智亦應(yīng)誦咒請(qǐng)現(xiàn)身加令得智慧。略故不說。云令斷煩惱速得解脫。是令求智意

經(jīng)。爾時(shí)世尊告正了知藥叉大將曰善哉善哉汝能如是利益一切眾生說此神咒擁護(hù)正法福利無邊

下六佛贊成也

王法正論品第二十

王法正論品三門分別。言來意者。流通有三。初十六品學(xué)行流通。中有五。此即第三品正明持學(xué)。持學(xué)有二。初二舉昔。后一勸今。舉昔有二。一為增上生道。二為決定勝道。此品為初。又解。以四天王護(hù)國(guó)品說人王若能尊人重法正行弘經(jīng)天等擁護(hù)。若不如是天等舍離故。今此品舉昔人王正行弘經(jīng)。勸勉時(shí)會(huì)。有此品起。釋品名者。先離后合。王有三號(hào)。一曰皇皇者天王也。二曰帝帝者主也。三曰王王者歸也。為眾所歸。亦通名君。又縱任自在名之為王。法謂軌則。正即簡(jiǎn)邪。亦名圣也。如愛語中起四凈語及八圣語。凈語即不妄語等。圣語即見言見等。論謂決擇。循環(huán)研核諸法道理。王即能行法人。法正論者即所行法。應(yīng)云王正法正論。順天竺語云法正論。論是能論。正法是所論。王之正法。正法之論。并依主釋。今此正辨王之正法論。不欲別解王及正法論也。解妨者。問地神請(qǐng)佛說王正法。何不自說指住事耶。答欲明三世法皆同故。法尊勝故。不自親說但舉往事。問若爾何故不舉過去佛說而引力尊幢王耶。答理國(guó)依俗事。故舉過去梵王所說。據(jù)實(shí)梵王亦佛邊聞為四王說。如下善生于寶積所聞金光明。不云佛說。問往力尊王并子妙幢今誰是耶。答有釋。妙幢即今妙幢。又云。即釋迦佛。詳此二釋無文遮許。取舍任情

經(jīng)。爾時(shí)此大地神女名曰堅(jiān)牢于大眾中從座而起頂禮佛足合掌恭敬

贊曰。此之品文大分為三。初地神陳請(qǐng)。次世尊為說。后大眾喜行。初復(fù)分四。此一請(qǐng)儀

經(jīng)。白佛言世尊于諸國(guó)中為人王者若無正法不能治國(guó)安養(yǎng)眾生及以自身長(zhǎng)居勝位

下二舉所為

經(jīng)。惟愿世尊慈悲哀愍當(dāng)為我說王法正論治國(guó)之要

下三陳所請(qǐng)

經(jīng)。令諸人王得聞法已如說修行正化于世能令勝位永保安寧國(guó)內(nèi)居人咸蒙利益

下四明所益

經(jīng)。爾時(shí)世尊于大眾中告堅(jiān)牢地神曰汝當(dāng)諦聽過去有王名力尊幢其王有子名曰妙幢受灌頂位未久之頃爾時(shí)父王告妙幢言有王法正論名天主教法我于昔時(shí)受灌頂位而為國(guó)主我之父王名智力尊幢為我說是王法正論我依此論于二萬歲善治國(guó)土我不曾憶起一念心行于非法汝于今日亦應(yīng)如是勿以非法而治于國(guó)云何名為王法正論汝今善聽當(dāng)為汝說

下次世尊為說有三。初對(duì)眾敕聽。次過去下述昔緣起。后爾時(shí)力尊下陳昔正法。述昔緣起有八。一能所教人。二爾時(shí)下明所授之法。世主即梵王修四無量方為世主。明教慈悲起必能拔苦與樂。三我于下明得法之緣。四我之父下明得聞法處。五我依下明我能行學(xué)。六汝于今下誡子隨修。七云何名為下聞敕請(qǐng)教。八汝今下敕聽許說。此意于父邊聞復(fù)教其子者。明父子恩深教必實(shí)益。故勸聞?wù)呔粗匾佬?/p>

經(jīng)。爾時(shí)力尊幢王即為其子以妙伽他說正論曰

下陳昔正法文分為二。此佛標(biāo)序

經(jīng)。我說王法論利安諸有情為斷世間疑滅除眾過失一切諸天王及以人中王當(dāng)生歡喜心合掌聽我說

下正陳彼說有七十三行頌分二。初二頌力尊敕聽。后七十一頌為陳正論。敕聽中初一行述論益。次三句教所備。后一句敕聽為說。問前長(zhǎng)行中但為其子。云何勸聽更有天主人王。答長(zhǎng)行文略頌中廣故。又解。正為誡子。意謂。此論稱理廣益天主人王。皆當(dāng)歡喜。故汝今應(yīng)合掌聽說

經(jīng)。往昔諸天眾集在金剛山四王從座起請(qǐng)問于大梵梵主最勝尊天中大自在愿哀愍我等為斷諸疑惑

下七十一頌為陳正論。大文分三。初二頌論起所因。次二頌發(fā)問生起。后六十七頌正陳其論。初中有五。初二句眾集處。次一句能請(qǐng)人。次一句所問者。次二句贊彼論。次二句請(qǐng)為說

經(jīng)。云何處人世而得名為天復(fù)以何因緣號(hào)名曰天子云何生人間獨(dú)得為人主云何在天上復(fù)得作天王

下發(fā)問生起總有四問。如文可知。意各有三。一問其號(hào)依德立。即并問立號(hào)所由。所由則是問王行何正法得名王等。若不爾者。四天但問其名。云何天主言問我治國(guó)法。故薩遮尼干子經(jīng)第二云。王言。大師彼諸王等何故名王。答言。大王王者民之父母。以能依法攝護(hù)眾生令安樂故名之為王。此即總標(biāo)。次則釋云。大王當(dāng)知。王之養(yǎng)民當(dāng)如赤子移干去濕不待其言。何以故。大王當(dāng)知。王者得立。以民為國(guó)。民心不安國(guó)將滅矣。是故王常當(dāng)慮民如念赤子不離于心。當(dāng)知。國(guó)內(nèi)人民苦樂水旱風(fēng)雨饑飽老少病患獄訟有罪無罪有功無功。如是知者名不離心。如是知已以力將護(hù)。所應(yīng)與者及時(shí)給與。所應(yīng)取者念當(dāng)籌量。役使知時(shí)不奪人利。禁肅貪暴人得安樂。是名護(hù)國(guó)。名之為王。今此問答意亦同彼。第三問意現(xiàn)在當(dāng)來由何業(yè)行生處人世得名為天等。由何業(yè)行生在天上得作天王。故下答云。由先善業(yè)力生天得作王等。西方國(guó)法是物各有十名。今人王舉三。天王舉一。以影于余

經(jīng)。如是護(hù)世間問彼梵王已爾時(shí)梵天主即便為彼說護(hù)世汝當(dāng)知為利有情故問我治國(guó)法我說應(yīng)善聽

下六十七頌正陳其論有三。初二頌序昔許說。次六十頌半天主正陳。后是故汝人王下四頌半勸勉依學(xué)。初中分二。初一頌力尊標(biāo)序。次一頌天主許說誡聽

經(jīng)。由先善業(yè)力生天得作王若在于人中統(tǒng)領(lǐng)為人主

下天主正陳有二。初三頌答名及業(yè)二問。即令修善更作來因。后三十三天主下五十七頌半通答問得號(hào)所由。即陳正論。即令修其現(xiàn)益。初復(fù)有二。初一頌答后二問。后二頌答初二問。此初也

經(jīng)。諸天共加護(hù)然后入母胎既至母胎中諸天復(fù)守護(hù)雖生在人世尊勝故名天由諸天護(hù)持亦得名天子

下答前有二。初一頌半答第一問。后一半答第二問。然由先善業(yè)力言亦流至諸天共加護(hù)

經(jīng)。三十三天主分力助人王及一切諸天亦資自在力除滅諸非法惡業(yè)令不生教有情修善使得生天上人及蘇羅眾并健闥婆等羅剎旃荼羅悉皆資半力父母資半力令舍惡修善諸天共護(hù)持示其諸善報(bào)若造諸惡業(yè)令于現(xiàn)世中諸天不護(hù)持示其諸惡報(bào)

下通答得號(hào)所由陳其正論。文復(fù)分二。初五頌略標(biāo)。后五十二頌半廣釋標(biāo)。中有三。初二頌標(biāo)諸天助王行正法他益。有三。初一頌天助。次一頌王化。化中初半滅惡。后半生善。次一頌半標(biāo)人神共護(hù)自益�；蛞嗍且嫠�。由人神助力令王化他舍惡修善共護(hù)自益。言羅剎旃荼羅者。旃荼羅此云嚴(yán)幟執(zhí)守惡者。即羅剎中執(zhí)惡之者。此意惡此尚護(hù)。況余善者。后諸天共護(hù)下一頌半標(biāo)由令行善化人得諸天護(hù)。初半標(biāo)示。后一頌別示善惡所得因果。問造善可護(hù)。造惡如何護(hù)。答由昔修善今得為王。故造惡時(shí)天示惡相護(hù)令改修

經(jīng)。國(guó)人造惡業(yè)王舍不禁制斯非順正理治擯當(dāng)如法若見惡不遮非法便滋長(zhǎng)遂令王國(guó)內(nèi)姧詐日增多王見國(guó)中人造惡不遮止三十三天眾咸生忿怒心因此損國(guó)政諂偽行世間被他怨敵侵破壞其國(guó)土居家及資具積財(cái)皆散失種種諂誑生更互相侵奪由正法得王而不行其法國(guó)人皆破散如象踏蓮池惡風(fēng)起無恒暴雨非時(shí)下妖星多變怪日月蝕無光五谷眾華果苗實(shí)皆不成國(guó)土遭饑饉由王舍正法

下五十二頌半廣釋分二。初三十五頌明王違正法故禍臻。后十七行半明王依正法故福臻。準(zhǔn)瑜伽六十一及王法正理論明。王之過失王之功德王衰損門王方便門王可愛法及能引發(fā)王可愛法各有多門。廣如彼辨。若別配此行相稍難。問此名王法正論。彼瑜伽同王法正理論名目相順。何不依彼以釋。答理不一途。仁王般若薩遮尼干子等皆明王行治國(guó)之法非彼皆同。然配無違。且依此經(jīng)分之為二。初三十行廣明違正論。后如是無邊過下五頌結(jié)成違正法。廣明分三。初八頌明見人造惡不遮失。次若王舍正法下九頌明王自行非法失。后國(guó)中最大臣下十三頌明見臣造過不除失。初中復(fù)四。初一頌明見惡應(yīng)遮。二若見惡下一頌不遮惡廣。三王見國(guó)中下因茲天忿。四因此損國(guó)政下五頌遂有禍生。禍生有五。一頌怨敵壞國(guó)。二財(cái)散相侵。三禍起所因。四災(zāi)變并現(xiàn)。五國(guó)土饑饉。五行如次配準(zhǔn)可知。第三禍因中初半因后半喻

經(jīng)。若王舍正法以惡法化人諸天處本宮見已生憂惱彼諸天王眾共作如是言此王作非法惡黨相親附王位不久安諸天皆忿恨由彼懷忿故其國(guó)當(dāng)敗亡以非法教人流行于國(guó)內(nèi)斗諍多姧偽疾疫生眾苦天主不護(hù)念余天咸舍棄國(guó)土當(dāng)滅亡王身受苦厄父母及妻子兄弟并姊妹俱遭愛別離乃至身亡歿變怪流星墮二日俱時(shí)出他方怨賊來國(guó)人遭喪亂國(guó)所重大臣枉橫而身死所愛象馬等亦復(fù)皆散失處處有兵戈人多非法死惡鬼來入國(guó)疾疫遍流行

下王自行非失分四。初二句明王舍正法。二次兩句天見心憂。三次兩頌諸天共議。四次六頌災(zāi)禍遂起。于中復(fù)九。初一頌斗諍等多。次半頌諸天棄舍。次一頌半違迫事生國(guó)土滅求不得苦。王身受苦者即怨憎會(huì)苦。父母等別離愛別離苦。乃至身亡即是死苦。次半頌災(zāi)怪并生。次半頌怨賊來侵。次半頌大臣橫死。次半頌畜產(chǎn)散失。次半頌人非法亡。次半頌疾疫遍國(guó)

經(jīng)。國(guó)中最大臣及以諸輔相其心懷諂佞并悉行非法見行非法者而生于愛敬于行善法人苦楚而治罰

下十三頌見臣造過不除失分四。一頌大臣造過。次一頌倒賞罰。次十頌有惡果生。后若王作非法下一頌結(jié)其過失。此初二也

經(jīng)。由愛敬惡人治罰善人故星宿及風(fēng)雨皆不以時(shí)行有三種過生正法當(dāng)隱沒眾生無光色地肥皆下沉由敬惡輕善復(fù)有三種過非時(shí)降霜雹饑疫苦流行谷稼諸果實(shí)滋味皆損減于其國(guó)土中眾生多疾病國(guó)中諸樹林先生甘美果由斯皆損減苦澀無滋味先有妙園林可愛游戲處忽然皆枯悴見者生憂惱稻麥諸果實(shí)美味漸消亡食時(shí)心不喜何能長(zhǎng)諸大眾生光色減勢(shì)力盡衰微食啖雖復(fù)多不能令飽足于其國(guó)界中所有眾生類少力無勇勢(shì)所作不堪能國(guó)人多疾患眾苦逼其身鬼魅遍流行隨處生羅剎

下有惡果生。于中分五。初一頌三事乖時(shí)。一星二風(fēng)三雨。二次一頌三種過起。一正法隱歿。二有情無光。三地肥沈減。三次二頌復(fù)三惡生。一非時(shí)霜雹。二谷稼損減。三眾生疾病。四次三頌外果衰微有三。一頌諸果無味。一頌林樹皆枯。一頌食不資大。五次三頌內(nèi)報(bào)亦退有四。一頌形色饑羸尪微。一頌身無勇勢(shì)。半頌疾患苦迫。半頌鬼魅流行

經(jīng)。若王作非法親近于惡人令三種世間因斯受衰損

下第四結(jié)其過失。三種世間者即三界。由王依法增益人天。行非法故三界衰損。或人畜百谷為三世間。人疫畜損百谷不熟。廣如上辨

經(jīng)。如是無邊過出在于國(guó)中皆由見惡人棄舍不治擯由諸天加護(hù)得作于國(guó)王而不以正法守護(hù)于國(guó)界若人修善行當(dāng)?shù)蒙�天上若造惡業(yè)者死必墮三涂若王見國(guó)人縱其造過失三十三天眾皆生熱惱心不順諸天教及以父母言此是非法人非王非孝子

下五頌大段第二結(jié)成違正法有四。一頌結(jié)不罰惡。一頌結(jié)不修善。一頌結(jié)善惡報(bào)。二頌結(jié)違教非人

經(jīng)。若于自國(guó)中見行非法者如法當(dāng)治罰不應(yīng)生舍棄是故諸天眾皆護(hù)持此王以滅諸惡法能修善根故王于此世中必招于現(xiàn)報(bào)由于善惡業(yè)行舍勸眾生為示善惡報(bào)故得作人王諸天共護(hù)持一切咸隨喜

下十七頌半明依正法故福臻。分之為二。初四頌標(biāo)行正法。后十三頌半依標(biāo)廣釋。標(biāo)中有二。此二頌標(biāo)罰惡。罰惡有二。初頌罰惡人。后頌得天護(hù)。次二頌標(biāo)勸善。勸善有二。初一頌勸修善。后一頌得菩提

經(jīng)。由自利利他治國(guó)以正法見有諂佞者應(yīng)當(dāng)如法治假使失王位及以害命緣終不行惡法見惡而舍棄害中極重者無過失國(guó)位皆因諂佞人為此當(dāng)治罰若友諂誑人當(dāng)失于國(guó)位由斯損王政如象入華園天主皆嗔恨阿蘇羅亦然以彼為人王不以法治國(guó)是故應(yīng)如法治罰于惡人

下廣釋有二。初五頌半釋罰惡。后八頌半釋行善。釋初有五。一頌見惡必治。次一頌是不典舍。次一頌明罰所以。次一頌重更成前。三句法一句喻。次一頌半結(jié)應(yīng)治罰。問行惡有幾。幾種治罰。答準(zhǔn)薩遮尼干子經(jīng)第四云。行惡眾生有五。一于王無益。二者造作無利。三者起逆。四者邪行。五者邪命。于王無益有十一種。一者返逆。二者教他返逆。三與王毒藥。四奪王資生。五破所應(yīng)作。六侵奪王妻。七違王命。八出王密語。九覘伺國(guó)土。十者罵王。十一毀訾。造作無利復(fù)有十種。一迭共相殺。二迭相劫奪。三迭相侵妻。四虛誑證他。五虛妄誑他。六壞他親友。七惡口罵他。八斗稱欺誑。九迭相毀訾。十迭相焚燒。返逆眾生者。謂諸邊地城邑小王聚落主等不順根本大王教命。邪行者。謂諸無戒即諸惡律儀屠兒獵師畜養(yǎng)豬羊雞犬鵝鴨。諸損害他自恣作惡。邪命者。種種非法求諸利養(yǎng)非法活命。各各不能自活中住。治罰有三。一者呵責(zé)。二者奪資生。三牢獄打縛呵罵驅(qū)擯。五種眾生隨上中下三種治罰。返逆之者行法行王先以善言如法開示。若聞王命即舍逆心請(qǐng)諸罪王前者。王放大恩恕其重罪。依其國(guó)土王領(lǐng)之處不減不奪不驅(qū)出。何以故。為令知王有三種事故。一者有信。二者有恩。三者大力。未降伏者為令降伏。已降伏者令不更作。欲反逆者令不敢起。彼有罪人得免其罪。還復(fù)王位人民安穩(wěn)。彼如法王得福無量善名流布。若聞命不伏罪。當(dāng)重治。除不斷命不壞諸根。盡奪資生國(guó)土人民。驅(qū)擯他處。何以故。為余眾生不起逆故。是名行法行王治彼起逆眾生之罪。邪行眾生唯呵責(zé)治罰。汝若更作與汝重罪。邪命眾生應(yīng)當(dāng)隨順。如法僧眾僧當(dāng)和合喚令現(xiàn)前取其自言。隨犯輕重當(dāng)如法治拒。違僧命不從師友善知識(shí)語惱亂眾僧不得修道者。若彼國(guó)王是法王者。僧當(dāng)往語令王教敕。王應(yīng)喚彼破戒比丘善言勸喻令順僧命。若其不從。當(dāng)集二眾現(xiàn)前對(duì)實(shí)。若得其罪。助如法眾治彼比丘。不得斷命。乃至不得奪其資生。得呵責(zé)得驅(qū)擯。大王若二朋黨諍訟。應(yīng)當(dāng)如法斷諍事。若王不知。當(dāng)問國(guó)內(nèi)大德沙門知法知義有大智悲當(dāng)行正法利益眾生善名斷諍能如法語者。問其正法知犯非犯。如是知已如法為滅。問準(zhǔn)薩遮經(jīng)第五云。行法行王行八種心能護(hù)眾生。一者念諸眾生如念子想。二者念于惡行眾生如病子想。三者念受苦眾生生大慈心。四者念受勝樂眾生生歡喜心。五者念于怨家眾生生護(hù)過想。六者能于親友眾生生覆護(hù)想。七者能于資生之中生如藥想。八者能于自身生無我想。既具此八名法行王。云何得行禁閉打縛驅(qū)擯等耶。答于諸非法惡行有情愍念令悔方便治罰故不相違。故彼經(jīng)第三云。譬如父母于惡行子。為念子故欲令改悔方便苦治。除不斷命不壞諸根。余打罵等從心苦治。不名舍心不名惡心。以念子重為令改悔更不復(fù)作。而彼父母不名非法不失慈心。行法行王亦復(fù)如是。為令舍惡從善。令其余惡眾生不作非法。非常惡心舍此眾生。亦不故心為惱眾生而行惱切。以慈悲心行惡口等治罰眾生。不名非法不失慈心。其經(jīng)亦云。知為政者棄一惡人以成一家。棄一惡家以成一鄉(xiāng)。不知政者人物失所使天下怨訟。問行法行王既有慈悲。以何等心治行惡人。答準(zhǔn)薩遮尼第三云。先起慈心智慧觀察思惟五法。然后當(dāng)治。一依實(shí)非不實(shí)。二依時(shí)非不時(shí)。三依義非無義。四依濡語非粗穬。五依慈心悲嗔心。謂依法詰問取自言依實(shí)過治。王有力時(shí)應(yīng)治其罪。無力不治從惡心作。當(dāng)如法治。非此不治。應(yīng)知其過正說不穩(wěn)善說苦言。如是呵責(zé)。非不呵責(zé)。是名濡語。非但呵責(zé)斷其罪過。除卻斷命割截支體。依慈悲心系閉打縛呵嘖。奪財(cái)驅(qū)擯他方為令改悔。非惡心舍。問行法行王既無染慈心治罰惡人。何不斷命割截諸根。答彼經(jīng)云。以無染心無惡心故。不能得起如是心念斷命截根。應(yīng)觀眾生至于死時(shí)自業(yè)過生嗔恨心死。已命斷生惡道中。惡心隨逐長(zhǎng)夜不斷。是故不應(yīng)斷命截根。斷命截根一作已后不可救故。系閉罵等非永棄故。是故佛聽。又彼經(jīng)問云。所有臣佐宰官禁司不慮國(guó)計(jì)。但求利己�；驈�(fù)私忿以害公政�；蛟剖茇涃g以抂治之。增長(zhǎng)百姓迭相欺亂。以強(qiáng)凌弱。以貴凌賤。以富欺貧。以曲抂直。富者獲甲。貧者受屈。諂佞掌政。忠賢隱退�；驎r(shí)在朝懼罪自默�；蛐胸�(cái)貨以用安己百姓貧苦不堪充濟(jì)。厭苦思亂不聞王命。斯由臣吏不行忠節(jié)欺上亂下[冒-目+月]受王祿。如是之人攝在何等眾生數(shù)中。答言。大王攝在劫奪眾生數(shù)中。上品治罰。何以故。以其受王名官重祿舍公念私不存公政。禍亂之生莫不由之。此是國(guó)之最大惡賊。王是法王不得斷命。是故攝在劫奪數(shù)中。上品治罰。廣有多門。具如薩遮尼干子經(jīng)說

經(jīng)。以善化眾生不順于非法寧舍于身命不隨非法友于親及非親平等觀一切

下八頌釋行善有二。初一頌半釋行善。后六頌半釋得益。初中復(fù)三。初半頌化人不順非法行。次半頌修政不隨非法友。后半頌賞罰不簡(jiǎn)親非親

經(jīng)。若為正法王國(guó)內(nèi)無偏黨法王有名稱普聞三界中三十三天眾歡喜作是言贍部洲法王彼即是我子以善化眾生正法治于國(guó)勸行于正法當(dāng)令生我宮天及諸天子及以蘇羅眾因王正法化常得心歡喜天眾皆歡喜共護(hù)于人王眾星依位行日月無乖度和風(fēng)常應(yīng)節(jié)甘雨順時(shí)行苗實(shí)皆成善人無饑饉者一切諸天眾充滿于自宮

下釋得益有六。初一頌得名稱普聞益。次一頌得為天子益。次一頌當(dāng)?shù)蒙�天益。次一頌半諸天喜護(hù)益。次二頌護(hù)國(guó)益。于中復(fù)四。半頌星辰依度益。半頌風(fēng)調(diào)雨順益。半頌人民豐樂益。半頌?zāi)茏o(hù)諸天益。能令天眾常充滿故。問王能行善得諸天護(hù)。云何能護(hù)諸天益。答王行正法即廣流佛教。國(guó)泰人安常令修善。故多生天。又弘佛法天聞得益。故薩遮經(jīng)云。行法行王無量天護(hù)。云何護(hù)天。由法行王能與諸天正法凈食。所謂為說如來正教甘露法門禪定解脫十善道等。令其得離諸惡道苦。以是為護(hù)。故法行王即身能集無量功德資益現(xiàn)在。未來復(fù)能集諸善果。此下亦云。是故汝人王忘身弘正法。應(yīng)尊重法寶。由斯眾安樂。四王護(hù)國(guó)品亦廣明之

經(jīng)。是故汝人王忘身弘正法應(yīng)尊重法寶由斯眾安樂常當(dāng)親正法功德自莊嚴(yán)眷屬常歡喜能遠(yuǎn)離諸惡以法化眾生恒令得安隱令彼一切人修行于十善率土常豐樂國(guó)土得安寧王以法化人善調(diào)于惡行當(dāng)?shù)煤妹�稱安樂諸眾生

贊曰。明正法中有三。已上第二廣陳正論。下第三勸勉依學(xué)分三。初一頌勸弘法利他。次半頌勸親法自利。后三頌明其利益有四。初半頌眷屬離非。次半頌眾生身樂。次一頌國(guó)豐人泰。次一頌得好名聞

經(jīng)。爾時(shí)大地一切人王及諸大眾聞佛說此古昔人王治國(guó)要法得未曾有皆大歡喜信受奉行

下品第三大段大眾喜行