法苑珠林 第三十五卷

　　法苑珠林 第三十五卷

　　西明寺沙門(mén)釋道世撰

　　法服篇第三十 然燈篇第三十一

　　法服篇(此有六部) 述意部 功能部 會(huì)名部 濟(jì)難部 感 報(bào)部 違損部

　　述意部第一

　　夫袈裟為福田之服。如敬佛塔。泥洹僧為儭身之衣尊之如法。衣名銷(xiāo)瘦。取能銷(xiāo)瘦煩惱。鎧名忍辱。取能降伏眾魔。亦喻蓮華。不為污泥所染。亦名幢相不為邪眾所傾。亦名田文之相。不為見(jiàn)者生惡。亦名救龍之服。不為金鳥(niǎo)所食。亦名降邪之衣。不為外道所壞。亦名不正之色。不為俗染所貪是以教有內(nèi)外之別。人有道俗之異。在家則依乎外教。服先王之法服。順先王之法言。上有敬親事君之禮。下有妻子官榮之變。此則恭孝之躅理協(xié)儒律。出家則依乎內(nèi)教。服諸佛之法服。行諸佛之法行。上舍君親愛(ài)敬之重。下割妻子官榮之好。以禮誦之善自資父母。行道之福以報(bào)國(guó)恩之重。既許不以毀形易服為過(guò)。豈宜責(zé)以敬親事君之禮。是故。剃發(fā)之辰。天魔聞而遙怖。染衣之日。帝釋見(jiàn)而遠(yuǎn)歡戲女聊被無(wú)漏遂滿(mǎn)。醉人暫剪惡緣即舍。龍子賴(lài)而息驚。象王見(jiàn)而止怯。故知三領(lǐng)法衣蔽身儉用。三種壞色伏我愛(ài)情。既仿稻田。自成應(yīng)供之德。遠(yuǎn)同先佛。寔?zhàn)窈途粗�道。出塵反俗所貴如斯者乎

　　功能部第二

　　如華嚴(yán)經(jīng)云。著袈裟者舍離三毒也。又大悲經(jīng)云。但使性是沙門(mén)。污沙門(mén)行自稱(chēng)沙門(mén)。形似沙門(mén)被著袈裟。于彌勒佛乃至樓至佛所得入涅槃無(wú)有遺錯(cuò)。又悲華經(jīng)云。釋迦牟尼佛。昔于過(guò)去寶藏佛所發(fā)菩提心。愿我成佛時(shí)。令我袈裟有五功德。一者我成佛已。若有眾生入我法中出家著袈裟者�；蚍钢亟��；蚍感耙�(jiàn)。若于三寶輕毀不信。集諸重罪比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。若于念中生恭敬心尊重佛法僧。如是眾生乃至一人必與授記。于三乘中得不退轉(zhuǎn)。二者我成佛已。天龍鬼神人及非人。若能于此著袈裟者。恭敬供養(yǎng)尊重贊嘆。其人若得見(jiàn)此袈裟少分。即得不退于三乘中。三者若有眾生為饑渴所逼。若貧窮鬼神下賤諸人。乃至餓鬼畜生。若得袈裟少分乃至四寸。其人即得飲食充足。隨其所愿疾得成就。四者若有眾生共相違反。起賊想展轉(zhuǎn)斗諍。若諸天龍八部人及非人共斗諍時(shí)。念此袈裟。尋生悲心。柔軟之心。無(wú)怨賊心。寂滅之心。調(diào)伏善心。五者有人若在兵甲斗訟斷事之中。持此袈裟少分至此輩中。為自護(hù)故。供養(yǎng)恭敬尊重袈裟。是諸人等無(wú)能侵毀觸嬈輕弄。常得勝他過(guò)此諸難。若我袈裟不能成就如是五事圣功德者。則為欺誑十方世界現(xiàn)在諸佛。于未來(lái)世不成菩提作佛。又正法念經(jīng)云。若有眾生持戒信心清凈。知僧福田。為法衣故。施一果直為作衣價(jià)。心常愛(ài)樂(lè)而生隨喜。命終生林戲天。自在游戲隨意所至。若生人中神德自在。若有眾生心有凈信。為比丘僧染治袈裟法服。命終生彩地天。與諸天女五欲自?shī)�。飲�?a href="/remen/ganlu.html" class="keylink" target="_blank">甘露無(wú)有醉亂。從天命終得受人身。人所愛(ài)敬

　　會(huì)名部第三

　　如大方等陀羅尼經(jīng)云。佛言。若趣向道場(chǎng)。應(yīng)如比丘法修諸凈行。具于三衣楊枝澡水食器坐具。行者如是應(yīng)畜。至于道場(chǎng)如比丘法

　　佛告阿難。衣有三種。一出家衣者。作于三世諸佛法式。二俗服者。令我弟子趣道場(chǎng)時(shí)當(dāng)著一服。常隨逐身寸尺不離。若離此衣即得障道罪。第三衣者。具于俗服。將至道場(chǎng)。常用坐起。其名如是。汝當(dāng)受持

　　又薩婆多論問(wèn)曰。佛常剃發(fā)不。答曰不爾。佛發(fā)常如剃發(fā)。后一七日復(fù)問(wèn)曰。佛初得道時(shí)著袈裟不。答曰無(wú)有。白衣得佛者。要有三十二相。出家著法衣威儀具足。舍離煩惱。而復(fù)一切種智入其身內(nèi)。袈裟者。秦言染衣也。結(jié)愛(ài)等亦名染也。著此服者在獸不畏。是故獵師假服令獸遠(yuǎn)見(jiàn)

　　又舍利弗問(wèn)經(jīng)云。摩訶僧祇部。勤學(xué)眾經(jīng)宣講真義。以處本居中應(yīng)著黃衣。曇無(wú)屈多迦部。通達(dá)理味開(kāi)導(dǎo)利益。表發(fā)殊勝應(yīng)著赤色衣。薩婆多部。博通敏達(dá)以導(dǎo)法化。應(yīng)著皂衣。迦葉維部。精勤勇猛攝護(hù)眾生。應(yīng)著木蘭衣。彌沙塞部。禪思入微究暢幽密。應(yīng)著青衣。是故羅旬踰比丘分衛(wèi)不能得食。后以五種律衣更互著之。便大得食。何以故。是其前世執(zhí)性多嫉。見(jiàn)沙門(mén)來(lái)急閉戶(hù)云。大人不在。見(jiàn)他布施歡喜攝念。發(fā)心愿作沙門(mén)。是故今身雖得出家窮弊如此。我法出家純服弊帛及死人衣。因羅旬踰故受種種衣也。又三千威儀云。有四事到他國(guó)不著袈裟無(wú)罪。一無(wú)塔寺。二無(wú)比丘僧。三有盜賊。四國(guó)君不樂(lè)道

　　濟(jì)難部第四

　　如僧祇律云。昔佛在世時(shí)。尊者達(dá)尼迦闇取官材罪在不舍。時(shí)瓶沙王信敬三寶。見(jiàn)達(dá)尼迦身著袈裟。雖取官材釋然不問(wèn)。比丘見(jiàn)已而白佛言。此達(dá)尼迦宿殖何業(yè)。為瓶沙王原恕乃爾。佛告比丘。乃往過(guò)去。爾時(shí)有一金翅鳥(niǎo)王。其身極大。兩翅相去六千余里。常入海中取龍食之。諸龍常法畏金翅鳥(niǎo)。常求袈裟著宮門(mén)上。鳥(niǎo)見(jiàn)袈裟生恭敬心。便不復(fù)前行食彼諸龍。鳥(niǎo)食龍時(shí)。以翅博海水擗龍現(xiàn)而取食之。時(shí)有一龍為鳥(niǎo)所逐。即取袈裟戴著頂上。尋岸而走。時(shí)金翅鳥(niǎo)化作婆羅門(mén)。追逐龍后種種罵言。汝今何不放此袈裟。龍畏死故急捉不舍。爾時(shí)海邊有一仙人。龍時(shí)恐怖投趣仙人。鳥(niǎo)見(jiàn)仙人不敢復(fù)前。仙人即出為鳥(niǎo)說(shuō)法。教鳥(niǎo)向龍共相懺悔已各去。佛告比丘。昔仙人者今我身是。金翅鳥(niǎo)者瓶沙王是。爾時(shí)龍者達(dá)尼迦是。昔蒙袈裟得免鳥(niǎo)食。今復(fù)蒙我袈裟因緣得脫王難。出家修道獲阿羅漢。是故當(dāng)知。袈裟威力不可思議

　　又海龍王經(jīng)云。爾時(shí)有龍王。而白世尊曰。于此海中無(wú)數(shù)種龍。有四種金翅鳥(niǎo)。常食斯龍及龍妻子。愿佛擁護(hù)常得安隱。于是世尊脫身皂衣。告海龍王。汝取是衣分與諸龍。皆令周遍。有值一縷者。金翅鳥(niǎo)王不能犯觸。持禁戒者所愿必得。爾時(shí)諸龍各懷驚懼。各心念言。是佛皂衣甚為小少。安得周遍大海諸龍。時(shí)佛則知龍心所疑。告龍王言。假使三千大千世界所有人民。各分如來(lái)皂衣終不減盡。譬如虛空。隨其所欲則自然生。時(shí)龍即取佛衣。而分作無(wú)鞅數(shù)百千萬(wàn)段。各各分與。隨其所乏。廣狹大小自然給與。其衣如故給不知盡。當(dāng)敬此衣。如敬世尊。如敬塔寺。佛言。觀(guān)如來(lái)衣者即脫龍身。于是賢劫中皆得無(wú)著當(dāng)般泥洹。爾時(shí)四金翅鳥(niǎo)王各與千眷屬俱白佛言。今日吾等自歸三寶�；谶^(guò)前犯奉持禁戒。從今日始常以無(wú)畏施一切龍。擁護(hù)正法到于滅盡。不違佛教。佛告四金翅鳥(niǎo)王。汝等先于金仁佛時(shí)。為四比丘。名曰欣樂(lè)大欣樂(lè)上勝上友。是四比丘違犯戒法。貪于供養(yǎng)不護(hù)身口意。作惡眾多。供養(yǎng)金仁佛亦不可計(jì)。以是之故不墮地獄。墮此禽獸。前后殺生不可稱(chēng)計(jì)。佛現(xiàn)神足令識(shí)宿命。所作罪福普悉念之。我等寧沒(méi)身命不敢犯惡。佛為說(shuō)經(jīng)授其決言。彌勒佛時(shí)在第一會(huì)皆當(dāng)?shù)枚?/p>

　　感報(bào)部第五

　　如百緣經(jīng)云。佛在世時(shí)。迦毗羅衛(wèi)城中有一長(zhǎng)者。名曰瞿沙。其婦生女端正殊妙。有白[疊*毛]衣裹身而生。因?yàn)榱⒆帧Ｃ�曰白凈。年漸長(zhǎng)大衣亦隨長(zhǎng)。鮮白凈潔不煩浣染。眾人見(jiàn)之競(jìng)共求索。白父母言。我今不貪世俗榮華。愿樂(lè)出家。父母愛(ài)念不能違逆。尋將佛所求索入道。佛告善來(lái)。比丘尼頭發(fā)自落。身上白衣化為袈裟。成比丘尼。精勤修習(xí)。得阿羅漢果。阿難見(jiàn)已。請(qǐng)問(wèn)因緣。佛告阿難。此賢劫中有佛出世。號(hào)曰迦葉。將諸比丘游行聚落教化眾生。時(shí)有女人見(jiàn)佛及僧心懷歡喜。持一張[疊*毛]布施佛僧。發(fā)愿而去。緣是功德天上人中。常有凈衣裹身而生。乃至今者遭值于我出家得道。比丘聞已歡喜奉行

　　又百緣經(jīng)云。佛在世時(shí)。波羅柰國(guó)有梵摩達(dá)王。其婦生女身被袈裟。端正殊妙世所希有。因?yàn)榱⒆置�伽尸孫陀利。年漸長(zhǎng)大衣亦隨大。稟性賢善慈仁孝順。將諸侍衛(wèi)出城游戲。漸次往到鹿野苑中。見(jiàn)佛相好心懷喜悅。前禮佛足卻坐一面。佛為說(shuō)法。心開(kāi)意解得須陀洹果。復(fù)求出家。佛告善來(lái)。比丘尼頭發(fā)自落法服著身。成比丘尼。精勤修習(xí)得阿羅漢果。諸天世人所見(jiàn)敬仰。時(shí)諸比丘見(jiàn)是事已。請(qǐng)問(wèn)因緣。佛告比丘。乃往過(guò)去無(wú)量世時(shí)。有佛出世。號(hào)加那牟尼。將諸比丘游行教化。時(shí)有王女值行見(jiàn)佛心懷喜悅。前禮佛足。請(qǐng)佛及僧。三月受請(qǐng)四事供養(yǎng)已。復(fù)以妙衣各施一領(lǐng)。緣是功德天上人中尊榮豪貴。常有袈裟隨身而生。佛告比丘。欲知王女者。今孫陀利比丘尼是。比丘聞已歡喜奉行

　　又百緣經(jīng)云。佛在世時(shí)。波斯匿王夫人。生一男兒。端正殊妙世所希有。身被袈裟。生已能語(yǔ)。問(wèn)父王言。如來(lái)世尊今者在不。大德迦葉舍利弗大目揵連。如是遍問(wèn)悉為在不。父王答曰。皆悉都在。唯愿大王為我設(shè)供。請(qǐng)佛及僧尋敕為請(qǐng)。佛入宮已。見(jiàn)其太子而問(wèn)之曰。汝自憶念迦葉佛時(shí)是三藏比丘不。答言。實(shí)是。處此胞胎為安隱不。蒙佛遺恩得存性命得過(guò)日耳。時(shí)王夫人見(jiàn)此太子佛世尊共相問(wèn)答。喜不自勝。而白佛言。今此太子宿殖何福。生便能語(yǔ)。乃能與佛感有問(wèn)答。唯愿世尊敷演解說(shuō)。爾時(shí)世尊。即便為王說(shuō)偈言

　　宿造諸善緣　　百劫而不朽

　　善業(yè)因緣故　　今獲如是報(bào)

　　此賢劫中有佛出世。號(hào)曰迦葉。將諸比丘游行教化到迦翅王國(guó)。時(shí)王太子。名曰善生。見(jiàn)佛世尊深生信敬。歸白大王求索入道。王不聽(tīng)許言。我唯一子當(dāng)繼王位養(yǎng)育民眾。終不聽(tīng)汝出家入道。時(shí)王太子聞已愁瘁。斷谷不食已經(jīng)六日�？置�不全。敕彼太子共作要誓。汝今若能讀誦三藏經(jīng)書(shū)通利。聽(tīng)汝出家。然后見(jiàn)我。時(shí)太子聞已。心懷喜悅尋即出家。誦習(xí)三藏盡令通利。王大歡喜。即語(yǔ)比丘。我今庫(kù)藏所有財(cái)物。隨汝取用終不吝惜于是王子比丘聞已。取財(cái)設(shè)百味食請(qǐng)迦葉佛及二萬(wàn)比丘。供養(yǎng)既已。一一比丘各施三衣六物。緣是功德不墮惡世。天上人中常有袈裟裹身而生。乃至今者遭值于我。故有袈裟出家得道。比丘聞已歡喜奉行

　　違損部第六

　　如賢愚經(jīng)云。昔過(guò)去無(wú)量阿僧祇劫。此閻浮提有大國(guó)王。名曰提毗�？傤I(lǐng)八萬(wàn)四千小國(guó)。時(shí)世無(wú)佛有辟支佛在山林中。福度眾生禽獸亦附。時(shí)有師子。名曰堅(jiān)誓。軀體金色食果啖草。不害群生。有一獵師。剃除須發(fā)。身著袈裟。內(nèi)佩弓箭行見(jiàn)師子。而心念言。可殺取皮以用上王。足得脫貧。值師子睡。獵師便以毒箭射傷。師子驚覺(jué)即往欲害。見(jiàn)著袈裟便自念言。著袈裟人不久在世必得解脫。所以然者。此袈裟乃是三世圣人標(biāo)相。我若害之則起惡心。向三世諸賢圣人。念已息害。毒箭入體。命在不久。即說(shuō)偈言

　　耶啰啰　婆奢沙莎呵

　　說(shuō)此語(yǔ)時(shí)。天地大動(dòng)無(wú)云而雨。諸天觀(guān)見(jiàn)雨華供養(yǎng)。死已剝皮持以奉王。求索賞募。王見(jiàn)念言。經(jīng)書(shū)有云。若有禽獸金色身者。必是菩薩。我今云何與物賞之。若與賞者同彼無(wú)異。王即問(wèn)言。師子死時(shí)有何瑞應(yīng)。獵師答言。口說(shuō)八字。雨華動(dòng)地?zé)o云而雨。王聞?wù)Z已。悲喜交集。即召諸臣。令解是義無(wú)能解者。時(shí)山林中有一仙人。名曰奢摩。善解字義。王即請(qǐng)來(lái)為王解說(shuō)。耶啰啰者。謂剃頭著袈裟者。當(dāng)于生死疾得解脫。婆奢沙者。謂剃頭著染衣者。皆是三世賢圣之相。近于涅槃。莎訶者。謂剃頭著染衣者。當(dāng)為一切諸天世人所見(jiàn)敬仰。仙人解竟。王大歡喜。即召八萬(wàn)四千小王。悉集共作七寶高車(chē)載師子皮。燒香散華盡心供養(yǎng)。打金作棺。盛師子皮以用起塔。爾時(shí)人民因是善心。命終之后悉得生天。佛告阿難。爾時(shí)師子由發(fā)善心向染衣人。十億萬(wàn)劫作轉(zhuǎn)輪王。給足眾生。廣殖福業(yè)。致得成佛。時(shí)師子者今我身是。時(shí)王提毗。由因供養(yǎng)師子皮故。十萬(wàn)億劫天上人中尊貴第一。修諸善本。今彌勒是。時(shí)仙人者。今舍利弗是。時(shí)獵師者今提婆達(dá)多是。以是義故。若有眾生有惡心向諸沙門(mén)著袈裟者。當(dāng)知是人則起惡心。向于三世諸佛賢圣。以起惡故獲無(wú)量罪。若有眾生能發(fā)信心。敬于出家著袈裟人獲無(wú)量福

　　又大集月藏經(jīng)云。佛言。我昔為于一切眾生。修諸苦行起大悲心。舍身頭目耳鼻舌等。各如毗福羅山。及舍象馬國(guó)城妻子。經(jīng)于三千阿僧祇劫。悲愍一切苦惱眾生。及謗正法毀呰賢圣。無(wú)慚無(wú)愧不善眾生。及于一切凈佛國(guó)土所棄眾生。為如是等諸眾生故。發(fā)愿在于五濁惡世成無(wú)上道。為救三涂苦惱眾生。安置善道及涅槃樂(lè)。若有眾生。于我法中為我出家。剃除須發(fā)被著袈裟。雖不受戒及受毀犯。若有護(hù)持供養(yǎng)是人。得大果報(bào)。何況供養(yǎng)具持戒者。若未來(lái)世。國(guó)王大臣及斷事者。于我弟子及著袈裟罵辱打縛。或驅(qū)使及奪財(cái)物資生之具。是人則壞三世諸佛真實(shí)報(bào)身。則挑一切天人眼目。則隱一切諸佛正法。令諸天人墮于地獄。時(shí)憍陳如及梵天王。而白佛言。若有為佛剃除須發(fā)。被著袈裟不受禁戒。受已毀犯。若王大臣及斷事者。罵辱打縛得幾許罪。佛告梵王。我今為汝且略說(shuō)之。若人出于萬(wàn)億佛血得罪多不。梵王答佛。若人但出一佛身血。其罪尚多無(wú)量無(wú)邊。何況具出萬(wàn)億佛血。終無(wú)有能廣說(shuō)彼人罪業(yè)果報(bào)。佛告梵王。若有惱亂罵辱打縛為我剃發(fā)被著袈裟不受禁戒受而犯者。得罪多被出萬(wàn)億佛血。何以故。是人為我出家剃發(fā)被著袈裟。雖不受戒或受毀犯。是人猶能為諸天人示涅槃道。是人便已于三寶中心得敬信。勝于一切九十五道。其人必能速入涅槃。勝于一切在家俗人。是故天人應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)。若有國(guó)王見(jiàn)出家人作大罪業(yè)。止得如法擯。出國(guó)土及在寺外。不得鞭打及以罵辱。一切不應(yīng)如其身罪。若故打罵。是人便已退失解脫。及離一切人天善道。必定歸趣阿鼻地獄。何況鞭打?yàn)榉鸪黾揖叱纸湔摺ｍ炘?/p>

　　外潔內(nèi)明　　同資凈土　　戒品無(wú)虧

　　法服庠序　　既仿田文　　亦救龍苦

　　威儀可觀(guān)　　恩沾法雨

　　感應(yīng)緣(略引五驗(yàn)) 西域志云有佛袈裟驗(yàn) 魏明帝有火浣布袈裟驗(yàn) 宋沙門(mén)釋僧妙有袈裟驗(yàn) 唐沙門(mén)釋慧光有袈裟驗(yàn) 唐沙門(mén)道宣感通袈裟之驗(yàn)

　　西域志云。娑羅雙樹(shù)林邊別有一床。是釋迦佛素像在上。右脅而臥。身長(zhǎng)二丈二尺四寸。以金色袈裟覆上。今猶現(xiàn)在數(shù)放神光。又王舍城東北是耆阇崛山有佛袈裟石。佛在世時(shí)。將就池浴脫衣于此。有鷲鳥(niǎo)銜袈裟升飛。既而墜地化成此石�？v橫葉文今現(xiàn)分明。其南有佛觀(guān)田命弟子難陀制造袈裟處。并數(shù)有瑞光現(xiàn)。大唐使人王玄策等。前后三回。往彼見(jiàn)者非一

　　魏文帝時(shí)。不信南方有火浣布。帝云�；鸸ι心荑p石銷(xiāo)金。何為不燒其布。文帝既崩至太子明帝時(shí)。西國(guó)有獻(xiàn)火浣布袈裟。明帝初依父語(yǔ)不信。以火試之久燒不壞。始知有征言不虛也。文帝前已著史籍上。有不信火浣布之文者。并私改有之

　　宋沙門(mén)僧妙者。上黨人也。家姓馮氏。居于江陵上明村。妙至大明年初。游乞零陵。因居郡治龍華精舍。販貨蓄聚。米至數(shù)千斛。大明八年卒龍華寺。災(zāi)焚蕩盡。妙臨終以財(cái)物付弟子法宗。令造講堂僧房。法宗立堂畢。頗陀延曰。未時(shí)建房。至泰始三年正月。被疾甚篤。時(shí)有道猛比丘。隨泉陵令高陽(yáng)許靜慧在縣�？h即郡治之邑也。猛往省宗疾。入寺數(shù)步見(jiàn)一沙門(mén)著桃華布裙單黃小被。行且罵云。小子法宗違處分。不立僧房。費(fèi)散財(cái)物。云云。既回見(jiàn)道猛如驚羞狀。以被蒙頭入法宗房。猛常往來(lái)此寺未嘗見(jiàn)此沙門(mén)。不欲干突之。先造法超道人說(shuō)所聞見(jiàn)。超疑猛或詐妄。撿問(wèn)形狀音氣。猛具言之。超曰。即法宗之師。亡來(lái)數(shù)載共嘆悵之。其夕即靈語(yǔ)使急召法宗。法宗既至。數(shù)罵甚嚴(yán)。猶以僧房為言。聲音氣調(diào)不異平生法宗稽首謝之既畢。問(wèn)和尚今生何處。善惡云何。妙曰。生處復(fù)粗可耳。但應(yīng)受小讁。二年外乃可得免。兼有小抑橫欲訴所司。為無(wú)袈裟不能得行�？杉睘橹埔�。法宗曰。袈裟可辦。未審和尚云何得之。妙曰。汝可請(qǐng)僧設(shè)供以袈裟為嚫。我即得也。法宗如言飯僧嚫衣。道猛時(shí)在會(huì)。又見(jiàn)僧妙倚于堂戶(hù)之外拱立聽(tīng)經(jīng)。飯嚫畢。猛即見(jiàn)袈裟已在妙身。仍進(jìn)堂中欲依僧次就坐。問(wèn)猛年臘。猛云。吾忘其年。是索勇虜臨江歲之二月也。妙云。與吾同臘。見(jiàn)大一月耳。乃坐猛下。猛即空一坐位。妙端默聽(tīng)。至座散乃不復(fù)見(jiàn)。時(shí)一堂道俗百余人。零陵太守泰山羊闡亦預(yù)法集。自猛與妙講論往反。眾但聞猛獨(dú)言耳。所以咸知驗(yàn)。實(shí)者猛與妙不相識(shí)。說(shuō)其形色舉動(dòng)年臘少宿莫不符同。法宗始病厄困殆命。至靈語(yǔ)曰。枕疾即愈。靈語(yǔ)所著蓋是弱僮。而聲氣音用聽(tīng)者莫辯其殊。故并信異之。初闡不甚奉法。因是大興敬寤連建福集。即其年設(shè)講于此寺。持齋布施

　　大唐貞觀(guān)五年。梁州安養(yǎng)寺慧光法師弟子。母氏家貧內(nèi)無(wú)小衣。來(lái)入子房取故袈裟。作之而著。與諸鄰母同聚言笑。忽覺(jué)腳熱。漸上至腰。須臾雷震霹靂。擲鄰母百步之外。土泥兩耳。悶絕經(jīng)日方得醒寤。所用衣母遂被震死火燒燋踡。題其背曰。由用法衣不如法也。其子收殯之。又再震出。乃露骸林下。方終銷(xiāo)散。是知受持法服福利三歸之龍。信不虛矣。近有山居僧在深巖宿。以衣障前。感異神來(lái)。形極可畏。申臂內(nèi)探欲取宿者。畏觸袈裟礙不得入。遂得免脫(右此二驗(yàn)出唐高僧傳)

　　西明寺道宣律師。干封二年仲春二月住持。感應(yīng)因緣具在第十卷初。時(shí)有四天王臣子。白宣律師曰。如來(lái)臨涅槃三月未至前。命文殊師利。汝往戒壇所嗚鐘。召四方菩薩并及比丘天龍八部等。使集只桓。文殊依命告集已。世尊告文殊大眾言。我初踰城入山學(xué)道。以無(wú)價(jià)寶衣貿(mào)得鹿裘著。有樹(shù)神現(xiàn)身。手執(zhí)僧伽梨。告我言。悉達(dá)太子。汝今修道定得正覺(jué)。過(guò)去迦葉涅槃時(shí)。將此布僧伽梨大衣付囑于我。令善守護(hù)待至仁者出世。令我付悉達(dá)。我于于時(shí)欲受大衣。地便大動(dòng)。樹(shù)神告言。今為汝開(kāi)衣示福田相。樹(shù)神既開(kāi)我見(jiàn)福田相。即入金剛三昧定。地又大動(dòng)。樹(shù)神又言。汝今猶是俗人。未合被此法衣。當(dāng)置于頂上恭敬供養(yǎng)。令汝求佛道不為魔嬈。我依樹(shù)神。即以頭頂戴之。我初戴時(shí)大地震動(dòng)。不勝我身。彼地神堅(jiān)牢從金剛際踴出金剛山。隨我所行處處承我。始得安住。我時(shí)六年苦行身體既羸。衣猶頂上不敢辭疲。唯有梵王數(shù)來(lái)見(jiàn)我。深起大悲愍我勞苦。將我伽梨上至梵天。地又大動(dòng)日月無(wú)光。地神又告梵言。汝可持衣還安頂上。梵王依教。大地乃安。日月還明。太子又告梵王。汝知僧伽梨在我頂上意不。答言不知。太子言。此為未來(lái)諸惡比丘比丘尼等。不敬我解脫法服故。以衣在頂上住。為摧伏天魔外道故。我入河浴。受二牧女乳糜時(shí)。被著此大衣即得第三禪樂(lè)。眾苦皆盡。我坐菩提樹(shù)初轉(zhuǎn)法輪。爾時(shí)樹(shù)神將塔來(lái)奉上我。令我脫此服安置塔中。我自成佛來(lái)于今五十載。敬重此大衣守護(hù)自濯。常使金剛神擎持寶塔。未嘗置地。每轉(zhuǎn)法輪便被此服。自成道來(lái)被著五十度。我欲涅槃須有付囑

　　佛告文殊及諸比丘天龍八部等。此是迦葉佛粗布僧伽梨有大威德。我以佛眼觀(guān)諸天龍鬼神及十地菩薩等。未能動(dòng)此大衣如毛發(fā)許。既不能動(dòng)唯有如來(lái)擎此衣塔。三匝繞戒壇。從南面西階升于戒壇上。從西面北轉(zhuǎn)至于北面上立。世尊擲衣塔上空中。衣塔放光遍照百億國(guó)土。一切苦趣蒙光皆除。猶如天樹(shù)妙樂(lè)國(guó)土。如來(lái)發(fā)聲普告諸佛。我欲涅槃。有古迦葉佛粗布僧伽梨。付我住持末法眾生。諸來(lái)十方佛等。愿各舍一衣共持末法。十方諸佛聞是語(yǔ)已。即各脫僧伽梨以施牟尼佛。世尊受已魔王又白佛言。伏愿哀愍聽(tīng)。我欲施黃金珠寶用作盛衣塔。愿見(jiàn)聽(tīng)許。世尊許已。便以神力于一念頃眾塔皆成。成已。世尊自將大衣一一內(nèi)寶塔中。魔眾白佛。不知此塔付囑何人安置何處。于是如來(lái)臨欲涅槃。即告羅云。汝命阿難來(lái)。阿難來(lái)已。世尊放光遍照大千。百億釋迦俱集只桓。諸佛集已。世尊即從坐起升于戒壇。又告阿難。汝往震旦國(guó)。于清涼山窟。命文殊師利。我欲付囑迦葉僧伽梨。諸來(lái)釋迦佛。即與文殊。于一彈指頃來(lái)至戒壇。佛告文殊及諸來(lái)大眾。我今涅槃。欲付汝迦葉佛衣塔持我遺法。我入涅槃后。將迦葉衣塔置我戒壇北經(jīng)于十二年。又告四天王。汝將天樂(lè)常供養(yǎng)衣塔

　　佛告文殊。有惡比丘共相斗諍滅我正法。北天竺國(guó)有惡王治。信受小乘誹謗大乘。小乘學(xué)者更相扇惑。惡魔所罥。所以殺害大乘三藏學(xué)者。佛告文殊。以是因緣聽(tīng)住戒壇北十二年中。惡王治世正法滅時(shí)。汝當(dāng)以神力擎持衣塔游行彼國(guó)。所有大乘教收內(nèi)塔中。彼持戒比丘為王殺者。各有僧伽梨如法受持者。汝亦收取內(nèi)我衣塔中。彼持戒比丘命未盡者。汝當(dāng)以神力接取安須彌頂上。爾時(shí)魔王白佛言。我于未來(lái)世護(hù)持正法。至彼惡王出除滅大乘時(shí)。我從須彌頂下大石山。厭彼惡王并惡比丘。猶如微塵。我有千子并大威力。下生閻浮提為彼諸國(guó)。各造萬(wàn)僧伽藍(lán)。滿(mǎn)閻浮提及三天下。為滅憂(yōu)慮護(hù)持正法。佛告文殊。汝持我衣缽之塔。周遍閻浮及三天下。乃至大千世界。處處安置。鎮(zhèn)我遺法。有阿育王塔。亦勸令造遍三千土

　　又佛告文殊師利。汝以神力往只桓中堂西寶樓上。取我珠玉函將示大眾。我初踰城離父王宮。四十里到彼叢林。身小疲怠。權(quán)時(shí)止息。時(shí)彼樹(shù)神現(xiàn)身告我言。汝今修道定得金色身。為三界大師。迦葉佛涅槃時(shí)。付囑我珠函并絹僧伽梨。令我轉(zhuǎn)付囑汝。我語(yǔ)神言。汝絹僧伽梨非我所用。我聞先老所言。諸佛出世不著蠶衣。我今修道如何害生。以付我著。汝今是魔故來(lái)相惱。樹(shù)神告言。汝大智人何輒粗言。諸佛慈悲實(shí)不著蠶衣。此絲化出非是害生。汝今受此珠函。開(kāi)中有字。我即開(kāi)函具見(jiàn)諸奇特事。有大毗尼及修多羅藏。迦葉遺教并在此中。并見(jiàn)僧伽梨彼佛手跡遺書(shū)。付囑樹(shù)神令付與我。迦葉佛書(shū)云。我初成道時(shí)大梵天王施我彼絲。是化出之非是繰繭。梵天王施經(jīng)絲。堅(jiān)牢地神王施緯絲。由彼二施主共成一法衣。由是義故。今持施我。我自成道已來(lái)常披此衣未曾損失。今付悉達(dá)。若得成佛。取我僧伽梨安置只桓中。若轉(zhuǎn)毗尼時(shí)當(dāng)為我著。今留此衣。汝涅槃后一百年。初有無(wú)智比丘分毗尼藏遂為五部。從百年后分汝修多羅。當(dāng)為無(wú)量部。諍論由興令法速滅。由彼愚僧不閑三藏。聞開(kāi)著繒衣即為殺蠶。汝若成道后。彼絲自出諸國(guó)。非是殺蠶。故我將付樹(shù)神。今轉(zhuǎn)付汝。此函中并是我遺教。亦將付汝住持遺法。我既讀書(shū)已。地即六種震動(dòng)珠函自開(kāi)又放大光。樹(shù)神又告我言�？蓪⒋艘潞�置汝左肩上。常起恭敬勿安余處。珠函在肩能摧諸魔及伏外道。令速成佛。我自受函來(lái)。常在肩上。乃至受乳糜。菩提樹(shù)下坐時(shí)。帝釋來(lái)至我所從肩上取函。開(kāi)取僧伽梨令我披著。又取迦葉佛粗布僧伽梨安于絹衣上。梵王將帝釋復(fù)施布大衣。我依前納受。既披三重衣。二是迦葉佛衣。一是我許。大梵天王來(lái)告我言。我見(jiàn)過(guò)去諸佛。亦披三大衣地所不能勝。世尊宜可去二大衣。還安本處。著我所施衣。大地方得安住。我遂依王言。大地乃安住爾

　　又釋迦佛初成道時(shí)乃至涅槃。唯服粗布僧伽梨及白[疊*毛]三衣。未曾著蠶衣繒帛。何為惡比丘等謗黷我云。毗尼教中開(kāi)許著之。初成道時(shí)愛(ài)道比丘尼。手執(zhí)金縷袈裟。持施與我。我不敢受。令持施僧。況我三界大師服著蠶衣。我于三藏教中雖聽(tīng)用繒彩供養(yǎng)佛法僧。然本非是蠶口出絲綿。我此閻浮洲及以大洲之外。有千八百大國(guó)。并有繒帛絲綿。皆從女口出之。非是蠶口中出。由不殺害眾生命故。福業(yè)所感故。從女口中出。問(wèn)何以得知。答曰。若欲須絲作衣時(shí)即須然香至桑樹(shù)下。便有二化女子。從彼樹(shù)下出形。如八歲女。從口中吐絲。彼國(guó)人等但設(shè)繀車(chē)。從女口中取絲。轉(zhuǎn)至繀車(chē)上。取足便止�；�女即滅。我聽(tīng)著繒彩者。是此女絲及天繒彩。本非害生取絲而用。云何謗我害生取絲用邪

　　爾時(shí)文殊便白佛言。今有少疑欲有所決。未知許不。佛告文殊。可隨汝意。我觀(guān)大眾心皆有疑。前云。迦葉佛小珠函。唯長(zhǎng)三寸三分。盛彼僧伽梨一衣亦恐不受。何況容受迦葉佛三藏教跡一切經(jīng)典邪。佛告文殊大眾等。是諸佛力不可思議。唯佛與佛乃能知之。非汝等境界之所籌度。世尊又令文殊師利捧函。世尊起禮。以指觸函如開(kāi)大城門(mén)。大眾咸睹。一切眾事。珠塔絹衣金銀樓觀(guān)。其數(shù)十萬(wàn)盛諸三藏。復(fù)有天樂(lè)而常供養(yǎng)。臺(tái)高四十里。塔高十由旬。然函無(wú)增減。依本三寸。十方諸來(lái)佛等。各贊牟尼。能于惡世廣度眾生。各施僧伽梨及一珠函。用助牟尼尊者住持遺法。佛命文殊令開(kāi)佛函。其中各有大衣臺(tái)觀(guān)三藏教跡。一如迦葉佛塔。平等無(wú)異。佛告文殊。汝將此塔還至只桓戒壇北臺(tái)內(nèi)安置。待我涅槃時(shí)。自當(dāng)有付囑。因此文殊重問(wèn)。世尊涅槃后。此函塔等當(dāng)付何人何處。世尊對(duì)諸大眾。今付文殊置戒壇上。經(jīng)三年已移置東南角。經(jīng)三十年住。過(guò)是年已。后移西印度頻伽羅山頂光明池南住。如來(lái)滅度后經(jīng)四十五年。有一惡王出現(xiàn)于世。破損佛法逼掠僧尼。不可具述。時(shí)有魔王兵眾及四天王等。便下大石壓殺惡王。娑竭龍王陷彼宮殿成大池水。惡王種族無(wú)有遺余。唯有伽藍(lán)及諸民眾。西印度人甚弘熾盛。寺有十三萬(wàn)。僧有六十萬(wàn)。及菩薩眾亦有無(wú)量。經(jīng)有十三萬(wàn)藏。金縷字經(jīng)有八萬(wàn)藏。金銀七寶像大者高百尺。小者丈六。合有一百三十萬(wàn)軀。自余小者數(shù)不可量。此之經(jīng)像皆是忉利天王工匠具相造之。以是因緣故。其衣塔等往彼山住。至像法末時(shí)一千七百年。我此閻浮提及諸四天下多惡比丘。起造伽藍(lán)不修禪慧亦不讀經(jīng)不識(shí)文字�？v有識(shí)者千有一二至彼惡世。令文殊師利。擎持衣函塔等遍歷諸國(guó)教化人民令造衣塔。以神通力普被大千。令彼惡比丘等改惡修善。習(xí)讀三藏令法久住。所作既已。還將衣塔置于本處。至彌勒下時(shí)。令文殊師利將塔付彌勒佛。是為安置處。所以相付囑也

　　又如來(lái)成道后。第二十一年。佛告大目連。汝往只桓戒壇北鳴鐘召。十方僧如普賢觀(guān)音菩薩等。并集我分身百億釋迦佛。各乘樓觀(guān)至戒壇所。依教集已。佛告普賢菩薩。汝往獼猴。池所。我常經(jīng)行處有破僧伽梨衣。角有小珠塔�？沙謱�來(lái)。普賢依教持至只桓。世尊受此塔已。即告大眾。我初踰城至城樓上。城神嘆我言。我為此城神。經(jīng)今十三劫。見(jiàn)過(guò)去諸佛。皆踰城學(xué)道。破恩愛(ài)網(wǎng)殺煩惱賊。成無(wú)上道度脫一切。汝今亦爾。勿令有退。迦葉佛時(shí)付我小珠塔。待悉達(dá)踰城令我付汝。此是拘留孫四牙印之塔。展轉(zhuǎn)相付乃至婁至佛。太子受已禮拜。塔訖。放大光明。塔門(mén)自開(kāi)。便見(jiàn)四牙及佛遺教。有金銀臺(tái)觀(guān)。其數(shù)八萬(wàn)。并盛經(jīng)律。又有摩尼臺(tái)觀(guān)。上常有燈香供養(yǎng)。并傍有銀題字告釋迦文佛。汝初成道時(shí)當(dāng)取一牙印印汝腳。足下千輻輪現(xiàn)。次取一牙印印汝手掌中。便有萬(wàn)字現(xiàn)。又取一牙印印汝胸臆上。便有德相現(xiàn)。又取一牙印印汝頂上。便獲大圓光現(xiàn)。我后成道依此四印。隨印現(xiàn)相。皆如前說(shuō)。印竟內(nèi)塔中門(mén)自然閉。塔基有銘文。令置袈裟角。自成道來(lái)置于左肩上。又告諸來(lái)佛及人天眾。各施一珠塔住待未來(lái)。諸佛依言施已。并付普賢守護(hù)。待如來(lái)涅槃。送至只桓中安戒壇北。至阇維舍利竟。令普賢守護(hù)。住二十年已后付文殊。開(kāi)塔取此四牙。至正法末時(shí)。令傳閻浮諸國(guó)佛法住持。乃至一千一百年后。將此四牙印百億世界形像。皆有光明生希有心。后乃至四洲六欲天等流通化益。后文殊師利將付彌勒佛

　　爾時(shí)世尊又告大眾。我初成道時(shí)欲入河洗。爾時(shí)河神現(xiàn)身手執(zhí)此寶塔。內(nèi)有黃金函。盛一安陀會(huì)。并一尼師檀。及有一缽袋。迦葉佛四牙并在函中。此是迦葉佛付我令付世尊今澡浴竟。請(qǐng)披安陀會(huì)。我即受著。地為六種震動(dòng)。而安陀會(huì)四角放光照千百億國(guó)土。十方諸梵王尋光來(lái)至我所前白我言。此白[疊*毛]五條如拘留孫佛衣。佛涅槃已展轉(zhuǎn)相付。乃至婁至佛。釋迦佛涅槃后付囑娑竭龍王。令依此法衣造八萬(wàn)領(lǐng)。仍造塔供養(yǎng)鎮(zhèn)后遺法。而此安陀會(huì)四角及條節(jié)頭。皆安萬(wàn)字。此衣賢劫中最初而造而此寶塔形同五寸。而世尊開(kāi)塔現(xiàn)真珠樓觀(guān)。其數(shù)八萬(wàn)。盛拘留孫佛所說(shuō)遺教。又有彼佛三比丘坐禪。佛命文殊。汝取我法螺至。彼比丘所吹佛興世曲。文殊依命吹螺。入定比丘即起。問(wèn)文殊師利。今有何佛出世。文殊答言。此賢劫中第四釋迦佛出世。彼三比丘俱來(lái)禮佛在一面住。即白佛言。拘留孫佛般涅槃時(shí)。付我安陀會(huì)尼師檀及缽袋。令我住此塔中。乃至婁至佛。令我始入涅槃。迦葉佛又付我四牙。牟尼佛施我少爪發(fā)。并置塔中。世尊涅槃后從塔中出于此閻浮提乃至大千界。處處流布衣塔鎮(zhèn)后遺法也

　　又問(wèn)。如來(lái)成道竟。佛度迦葉兄弟徒眾漸多。于迦蘭陀竹園集二部僧。于水池邊令二部眾并脫僧伽梨。遣敷尼師檀。比丘在上坐。令褺僧伽梨置比丘頭上。爾時(shí)世尊問(wèn)比丘。汝解我意不。比丘答不解。我滅度后一千一百年。多有非法比丘毀滅我正法。有惡國(guó)王殺害比丘。焚燒經(jīng)像故。如來(lái)從座起。自脫僧伽梨褺置頭上

　　佛告諸比丘。我此僧伽梨過(guò)去未來(lái)諸佛。皆著此衣得至解脫。末世惡比丘不受持三衣。亦不持戒輕慢法衣。令法速滅。我今與汝合三千大衣。愿汝受持勿令損失。當(dāng)用布褐作此伽梨。不得用繒帛及細(xì)軟者。并用粗大布作之。令末世比丘不樂(lè)好衣服。世尊發(fā)此言時(shí)。地之六種震動(dòng)。天人嘆息皆大歡喜。今此諸大衣。世尊教敕將付四天王及諸八使者。令八部鬼神守護(hù)此衣。勿令損失。乃至彌勒下生付囑彼佛。又付梵王帝釋若至六齋日年三長(zhǎng)齋月。掃灑天宮殿。令將僧伽梨至彼天宮供養(yǎng)。藏七寶匣中。用牛頭栴檀沉水末香。煮取香汁。浣濯伽梨。曝曝令干已。后取香屑。安寶匣中用熏僧伽梨。令彼大衣久住。六齋七日長(zhǎng)齋則一月。過(guò)此日月后。還付四天王。是為安置處也

　　世尊又告阿難言。往須彌山頂鳴鐘。召集四方一切諸比丘。皆集戒壇所。各各自言。得四果者合得八百萬(wàn)人。皆令脫七條披著僧伽梨。以前憂(yōu)多羅送至世尊前。如來(lái)手自受之。安置覆釜上。世尊自脫七條安置諸衣上。如來(lái)發(fā)聲。普告大眾天人龍神等。我于無(wú)量劫中。舍頭目髓腦及內(nèi)外財(cái)寶。方得解脫衣。證無(wú)上菩提教化群生。我涅槃后。諸惡比丘不信我教。不持禁戒不護(hù)解脫衣。無(wú)有威德毀滅正法。諸惡比丘尼不順教敕。于金剛道場(chǎng)內(nèi)行不凈行。猶如淫舍。不行八敬輕慢比丘。速滅我正法。令天人眾減諸惡充滿(mǎn)。我今共汝發(fā)四弘愿。愍念來(lái)世諸惡僧尼。守護(hù)此衣勿令損失。安置塔中住持佛法。說(shuō)此語(yǔ)時(shí)。地之六種震動(dòng)天人龍神悲嘆歡喜。聲至大千(世尊安多會(huì)五條衣。及尼師壇。廣起問(wèn)答。大同僧伽梨。世尊皆從梵王帝釋魔王等索諸寶玉。世尊造塔不盈七日寶塔皆成。展轉(zhuǎn)相付。乃至彌勒下時(shí)付彼流通)又世尊初成道度五拘鄰竟。至第七年中。諸聲聞弟子漸漸增多。有一比丘。名真陀羅是閻浮洲北瞿陀羅國(guó)人。因商賈為業(yè)。來(lái)至中天竺。遇佛出家命善來(lái)度。彼國(guó)無(wú)有布帛氈毛。一切國(guó)人純著駁犢皮以為上衣。此真陀羅比丘。于王舍城見(jiàn)一駁犢皮。從彼俗人索作袈裟。彼俗譏嫌。有比丘白佛。佛喚呵責(zé)。佛告諸大眾。我此閻浮提及余大千界如瞿陀羅國(guó)。以皮為袈裟�？傆卸�十萬(wàn)國(guó)�？治胰肽鶚労�。多惡比丘手害生命。取皮為衣

　　佛告目連。汝至我父王所。白父王言。我為童子時(shí)。毀前四齒令父王收舉遺我。今須留住末世鎮(zhèn)我遺法。目連依命取已來(lái)付世尊。佛告諸來(lái)佛及以分身佛�？墒┮积X及一金剛塔。告諸鬼神龍王。于一彈指頃各造金剛塔。盛前四齒。及十方諸來(lái)佛及我分身佛。皆施我齒塔。令娑竭龍王收在大海中供養(yǎng)

　　又告文殊師利及觀(guān)音大士。待我滅度后。汝以神力分身取我齒塔。擎往彼國(guó)至僧伽藍(lán)中。令塔放光。于光明中出諸布[疊*毛]。汝為商客至彼貿(mào)易。或施為法衣。汝復(fù)變?yōu)槿�藏比丘。教化彼�?guó)比丘勿著皮衣。若如佛教勤行精進(jìn)。諸天送衣并施飲食

　　又我滅度后。一千四百年后。我此閻浮提及大千界。多有惡比丘不修禪戒。多造塔寺遍滿(mǎn)天下。雖非皮國(guó)多有布[疊*毛]繒彩。不以為衣。手樂(lè)殺生取其斑駁色皮以為上服。汝至彼惡世時(shí)。當(dāng)以神力震動(dòng)大千。令塔放光觸彼惡人。令生改悔不習(xí)惡法也

　　然燈篇第三十一(此有二部)

　　述意部第一

　　夫日舒則夜卷。月生則陰滅。燈之破暗。猶慧之銷(xiāo)障。是以虔躬燈王�？顺蓮浲又�尊。致力續(xù)明。遂受定光之號(hào)。茅照輕緣。乃獲身色之暉。燭施微因。爰果眼根之凈。況乃振此大智開(kāi)彼勝光者哉。是以育王臨終之日。總造八萬(wàn)四千之燈。普照八萬(wàn)四千之塔。制窮機(jī)巧體極殊妙。莫不名應(yīng)法區(qū)事動(dòng)真境。灼鑠電搖馩馧華列。倒影綠水籠光碧樹(shù)。曄曄交焰。似朝霞之鏤白日。昭昭聯(lián)暉。若常星之繡天漢。睇金鋪以忘夜。臨玉砌而疑曉�？芍^無(wú)盡之福常照。盛明之征恒皎如也

　　引證部第二

　　如菩薩本行經(jīng)云。佛言。我昔無(wú)數(shù)劫來(lái)放舍身命。于閻浮提作大國(guó)王。便持刀授與左右。敕令剜身作千燈處。出其身肉深如大錢(qián)。以蘇油灌中而作千燈。安炷已訖。語(yǔ)婆羅門(mén)言。先說(shuō)經(jīng)法然后灸燈。而婆羅門(mén)為王。說(shuō)偈言

　　常者皆盡　　高者亦墮　　合會(huì)有離

　　生者有死

　　王聞偈已。歡喜踴躍。今為法故以身為燈。不求世榮。亦不求二乘之證。持是功德愿求無(wú)上正真之道。發(fā)是愿已。即時(shí)大千世界六種震動(dòng)。身灸千燈。一切諸天帝釋梵王輪王等。皆來(lái)慰問(wèn)。身灸千燈得無(wú)痛耶。頗有悔耶。王答天帝。不以為痛。亦無(wú)悔恨。若無(wú)悔恨以何為證。王便誓言。而我千燈用求無(wú)上之道。審當(dāng)成佛者諸瘡即愈。作是語(yǔ)已。身即平復(fù)無(wú)有瘡瘢。帝釋諸天王臣眷屬無(wú)量庶民。異口同音悉贊歡喜。皆行十善

　　如阿阇世王受決經(jīng)云。時(shí)阿阇世王請(qǐng)佛食已。佛還祇洹。王與耆婆議曰。佛飯已竟。更復(fù)何宜。耆婆言。唯多然燈。于是王乃敕具百斛麻油膏。從宮門(mén)然至祇洹精舍。時(shí)有貧窮老母。見(jiàn)王作此功德。乃更感激。行乞得兩錢(qián)。以至油家買(mǎi)油膏。膏主曰。母人大貧窮乞得兩錢(qián)。何不買(mǎi)食以自連繼。用此膏為。母曰。我聞佛生難值百劫一遇。我幸逢佛而無(wú)供養(yǎng)。今日見(jiàn)王作大功德。雖實(shí)貧窮欲然一燈作后世本。于是膏主嘉其至意。與兩錢(qián)膏應(yīng)得二合。特益三合。凡得五合。母則往當(dāng)佛前然之。計(jì)此不足半夕。乃自誓言。若我后世得道如佛。膏當(dāng)通夕光明不消。作禮而去。王所然燈或滅或盡。母所然燈。光明特朗殊勝諸燈。通夕不滅。膏又不盡。至明朝旦。佛告目連。天今已曉可滅諸燈。目連承教以次滅燈。諸燈皆滅。唯母一燈三滅不盡。便舉袈裟以扇之燈光益明。乃以威神引隨嵐風(fēng)以次吹燈。燈更熾盛上照梵天。傍照三千世界。悉見(jiàn)其光。佛告目連。止止。此當(dāng)來(lái)佛之光明功德。非汝威神所滅。此母宿命供養(yǎng)百八十億佛。已從前佛受決。務(wù)以經(jīng)法未暇修檀。故今貧窮無(wú)有財(cái)寶。卻后三十劫當(dāng)?shù)米鞣�。�?hào)曰須彌燈光如來(lái)至真等正覺(jué)。世界無(wú)有日月。人民身中皆有大光。光明相照如忉利天。母聞歡喜作禮而去。王問(wèn)耆婆。我作功德巍巍如此。佛不與我決。此母一燈便與授決。耆婆曰。王所作雖多心不專(zhuān)一。不如此母注心于佛也。于是后時(shí)阇王以至誠(chéng)心。奉獻(xiàn)油華供養(yǎng)佛故。佛便授王決曰。卻后八萬(wàn)劫。劫名喜觀(guān)。王當(dāng)為佛。佛號(hào)凈其。阇王太子名旃陀和利。時(shí)年八歲。見(jiàn)父受決甚大歡喜。即脫身眾寶以散佛上曰。愿凈其佛所。我作金輪王得供養(yǎng)佛。佛般泥洹我當(dāng)承續(xù)為佛。佛言。必如汝愿。佛號(hào)旃檀

　　又賢愚經(jīng)云。阿難白佛。不審世尊。過(guò)去世中作何善根。致斯無(wú)極燈供果報(bào)。佛告阿難。過(guò)去二阿僧祇九十一劫。此閻浮提。有大國(guó)王。名波塞奇。大夫人生一太子。身紫金色相好具足。后漸長(zhǎng)大出家成佛。教化人民度者甚多爾時(shí)父王請(qǐng)佛及僧三月供養(yǎng)。有一比丘字阿梨蜜羅(晉言圣友)于三月中作燈檀越。日日入城求索蘇油燈炷之具。時(shí)王女名曰牟尼。蹬于高樓見(jiàn)此比丘。日行入城經(jīng)營(yíng)所須。心生敬愍。遣人往問(wèn)何所營(yíng)理。比丘報(bào)言。我今三月與佛及僧作燈。檀越求乞蘇油燈炷之具。使還報(bào)命。王女歡喜。自今已往莫復(fù)行乞。我當(dāng)給汝燈炷之具。比丘可之。于是已后常送蘇油燈炷之具。圣及比丘誠(chéng)心殷著。佛授其記。汝于來(lái)世阿僧祇劫。當(dāng)?shù)米鞣鹈�曰定�?余經(jīng)名然燈佛)王女牟尼聞圣及比丘授記作佛。心自念言。佛燈之物悉是我有。比丘已記我獨(dú)不得作是念已往詣佛所自陳所懷。佛復(fù)授記。告牟尼曰。汝于來(lái)世二阿僧祇九十一劫。當(dāng)?shù)米鞣鹈�釋迦牟尼。十�?hào)具足。王女聞?dòng)洑g喜發(fā)心。化成男子。重禮佛足。求為沙門(mén)。佛便聽(tīng)之精修不息。由昔燈明布施。從是已來(lái)無(wú)數(shù)劫中。天上人間受福自然。身體殊異超絕余人。至今成佛。受此燈明之報(bào)

　　又施燈功德經(jīng)云。佛告舍利弗�；蛴腥擞诜鹚�廟諸形像前而設(shè)供養(yǎng)。故奉施燈明。乃至以少燈炬�；蛱K油涂然持以奉施。其明唯照一道一階。舍利弗。如此福德非是一切聲聞緣覺(jué)所能可知。唯佛如來(lái)乃能知也。求世報(bào)者。福德尚爾。況以清凈深樂(lè)心。相續(xù)無(wú)間念佛功德。照道一階福德尚爾。何況全照一切階道也。或二三四階道�；蛩�身一級(jí)二級(jí)乃至多級(jí)。一面二面乃至四面。乃至佛形像。舍利弗。彼所然燈�；驎r(shí)速滅�；蝻L(fēng)吹滅�；蛴捅M滅�；蜢谋M滅�；蚓惚M滅。如是少時(shí)于佛塔廟奉施燈明。為信佛法僧故。如是少燈奉施福田。所得果報(bào)福德之聚。唯佛能知。少燈尚多不可算數(shù)。況我滅后于佛塔寺。若自作若教他作�；蛉灰粺舳�燈乃至多燈。香華纓絡(luò)寶幢幡蓋。及余種種勝妙供養(yǎng)。復(fù)次若人。于佛塔廟施燈明已。臨命終時(shí)得三種明。何等為三。一者彼人臨命終時(shí)。先所作福悉皆現(xiàn)前。憶念善法而不忘失。因此念已心生踴悅。二者因此便能起念佛心能行布施得欣喜心無(wú)有死苦。三者因此便得念法之心。又舍利弗。彼人臨命終時(shí)。更復(fù)得見(jiàn)四種光明。何等為四。一者臨終見(jiàn)于日輪圓滿(mǎn)踴出。二者見(jiàn)凈月輪圓滿(mǎn)踴出。三者見(jiàn)諸天眾一處而生。四者見(jiàn)于如來(lái)應(yīng)正遍知。坐菩提樹(shù)垂得菩提。自見(jiàn)己身尊重如來(lái)。合十指掌恭敬而住又舍利弗。于佛塔廟施燈明已。于臨終時(shí)。得見(jiàn)如是四種光明。死已便生三十三天。生彼天已。于五種事而得清凈。一者得清凈力。二者于諸天中得殊勝威德。三者常得清凈念慧。四者常得聞?dòng)跀z意之聲。五者而得眷屬。常護(hù)彼意心得欣喜。于彼天宮舍壽命已。不墮惡趣。生于人中最上種姓信佛法家。其時(shí)世間若無(wú)佛者。亦不在輕賤吉兇邪見(jiàn)家生。由施燈已復(fù)得四種可樂(lè)之法。何等為四。一者色力。二者資財(cái)。三者大善。四者智慧。若人住于大乘。于佛塔廟施燈明已。得于八種可樂(lè)勝法。何等為八。一者獲勝肉眼。二者得于勝念無(wú)能測(cè)量。三者得于勝達(dá)分天眼。四者為于滿(mǎn)足修集道故得不缺戒。五者得智滿(mǎn)足證于涅槃。六者先所作善得無(wú)難處。七者所作善業(yè)得值諸佛。能為一切眾生之眼。八者以彼善根得轉(zhuǎn)輪王。所得輪寶不為他障。其身端正。成為帝釋。得大威力具足十眼�；�?yàn)殍笸�。善弘梵事得�?a href="/remen/chanding.html" class="keylink" target="_blank">禪定。舍利弗。以其回向菩提善根。得是八種所樂(lè)勝法。又舍利弗。若人于如來(lái)前。見(jiàn)他施燈信心清凈。合十指掌起隨喜心。以此善根得于八種增上之法。何等為八。一者得增上色。二者得增上眷屬。三者得增上戒。四者于人天中得增上生。五者得增上信。六者得增上辯。七者得增上圣道。八者得阿耨菩提。又告舍利弗。有五種法最為難得。一者得人身難。二者于佛正法得信樂(lè)難。三者樂(lè)于佛法得出家難。四者具清凈戒難。五者得漏盡難。一切眾生于是五法。言為難得。汝等已得(此經(jīng)一卷略取要言)

　　又燈指經(jīng)云。昔王舍城五山圍繞。于五摩伽陀最處。其里。諸勝智人修梵行者。咸以此地莊嚴(yán)殊特心生喜樂(lè)。自遠(yuǎn)而來(lái)云集其中。爾時(shí)城中有一長(zhǎng)者。其家巨富庫(kù)藏盈溢。如毗沙門(mén)。然無(wú)子嗣。禱祀神祇求乞有子。其婦不久便覺(jué)有娠。滿(mǎn)足十月生一男兒。是兒先世宿殖福因。初生之日。其手一指出大光明明照十里。父母歡喜。即集親族及諸相師。施設(shè)大會(huì)為兒立字。因其指光。字曰燈指。集諸會(huì)者睹其異相嘆未曾有。時(shí)此會(huì)中有婆羅門(mén)。名曰婆修。博聞多知事無(wú)不曉。見(jiàn)兒奇相非常含笑而言。此兒或是那羅延天帝釋提桓因日之天子諸大德天來(lái)現(xiàn)生也。時(shí)兒父母聞是語(yǔ)已。倍增歡喜。七日設(shè)大施會(huì)。舉國(guó)知聞上徹于王。阇王聞已。即敕將來(lái)。長(zhǎng)者受教。尋即抱兒詣王宮門(mén)。值王宴會(huì)通啟不得。其兒指光徹照宮庭赫然大明。照于王身及以宮觀(guān)。一切雜物斯皆金色。其光遍照于王宮內(nèi)。王即怪問(wèn)。此光何來(lái)忽照吾宮。將非世尊欲化眾生至我門(mén)邪。又非大德諸天釋提桓因日天子等下降來(lái)邪。王尋遣人往門(mén)外看。使人見(jiàn)已。還入白王。向者大王所喚小兒。今在門(mén)外。此小兒手在乳母肩上。其指出光明來(lái)徹照。故有此光。王敕使言。速將兒來(lái)。王既見(jiàn)已。深異此兒。自捉兒手觀(guān)其兒相。諦瞻睹已而作是言。外道六師稱(chēng)無(wú)因果。真為誑惑。若無(wú)因果。云何此兒得有此光。以此觀(guān)之。諸外道輩陷諸眾生顛墜惡趣。定知此兒非自在天等自然而有。必因宿福獲斯善報(bào)。始知佛語(yǔ)審諦不虛。而不修福一何怪哉。王言。今猶未審。此指光曜或因于日而有此明。或因于月而有此明。必欲驗(yàn)者須待夜半。既至日暮即以小兒。置于象上在前而行。王將群臣共入園中。而此小兒指光所照幽闇大明。觀(guān)視園中鳥(niǎo)獸華果與晝無(wú)異。王觀(guān)此已。喟然嘆曰。佛之所說(shuō)何期真妙。我于今日于因于果生大堅(jiān)信。深鄙六師愚迷之甚。是故于佛倍生宗仰。于時(shí)耆域即白王言。假令貧窮尚應(yīng)罄竭而修善業(yè)。況復(fù)富饒而不作福。如是語(yǔ)頃天已平曉。還將燈指入于王宮。王甚歡喜。大賜珍寶放令還家。燈指漸大。其父長(zhǎng)者為求婚所。選擇高門(mén)娉以為婦。長(zhǎng)者既富禮教先備。閨門(mén)雝穆資產(chǎn)轉(zhuǎn)盛。夫盛有衰合會(huì)有離。長(zhǎng)者及母俱時(shí)喪亡。譬如日到?jīng)]處暉光潛翳。如日既出月光不現(xiàn)。如火為灰熾焰永滅。強(qiáng)健好色為病所壞。少壯之年為老所侵。所愛(ài)之命為死所奪。父母既終生計(jì)漸損。而此燈指少長(zhǎng)富逸不閑家業(yè)。惡伴交游恣心放意。耽惑酒色用錢(qián)無(wú)度。倉(cāng)庫(kù)貯積無(wú)人料理。如月盈昃闇轉(zhuǎn)就損。時(shí)彼國(guó)法歲一大會(huì)集般舟山。于時(shí)燈指服飾嚴(yán)從詣彼會(huì)所。時(shí)后群賊知燈指未還。伺其空便往到其家。劫掠錢(qián)財(cái)一切盡取。燈指暮歸。見(jiàn)已舍內(nèi)為賊劫掠。唯有木石塼瓦等。見(jiàn)此事已。悶絕躄地。傍人水灑方得惺寤。憂(yōu)愁啼哭而作是念。我父昔來(lái)廣作方宜。修治家業(yè)劬勞積聚。倉(cāng)庫(kù)財(cái)寶是父所為。生育我身見(jiàn)有委付。如何至我不紹父業(yè)。浮游懶墮為人欺陵。父之余財(cái)一旦喪失倉(cāng)庫(kù)空虛畜產(chǎn)迸散。當(dāng)于爾時(shí)指光亦滅。其妻厭賤舍棄而走。僮仆逃失親里斷絕。極親厚者反如怨仇。貧窮之人如起尸鬼。一切怖畏能毀盛年。好色氣力名聞種族。門(mén)戶(hù)智慧仁義信行。悉能壞之。我之貧厄世間少比。正欲舍身不能自殞。當(dāng)作何方以自存濟(jì)。復(fù)作是念。世人所鄙不過(guò)擔(dān)尸。此事雖惡交無(wú)供世受苦之業(yè)。有人聞?wù)Z即雇擔(dān)尸。燈指取直尋從其言。擔(dān)負(fù)死人到于冡間。意欲擲棄。于時(shí)死人急抱燈指。譬如小兒抱其父母。急捉不放。盡力挽卻不能得去。死人著脊猶如胡膠。不可得脫。排推不離。甚大怖畏。作是念言。我于今日。擔(dān)此死尸欲何處活。即詣旃陀羅村語(yǔ)言。誰(shuí)能卻我背上死尸。當(dāng)重相雇。諸旃陀羅詳共盡力。共挽卻之。亦不肯去。余見(jiàn)之者罵燈指言。狂人何為擔(dān)負(fù)死尸入人村落。競(jìng)以杖石而打擲之。身體傷破痛懼并至。有人憐愍將其詣城。既到城門(mén)。守門(mén)之人逆遮打之。不得近門(mén)。此何癡人。擔(dān)負(fù)死尸欲來(lái)入城。自見(jiàn)己身被諸杖木。身體皆破甚懷懊惱。發(fā)聲大哭。由我貧困不擇作處。為斯賤業(yè)。如何一旦復(fù)值苦毒。寧作余死不負(fù)尸生。且哭且言。時(shí)守門(mén)者深生憐愍。放令還家。到自空室。先同乞索諸貧人等。共住之者。遙見(jiàn)死尸在其背上。悉皆舍去。既到舍已尸自墮地。燈指于時(shí)逾增惶怖悶絕躄地。久乃得蘇。尋見(jiàn)死尸手指純是黃金。雖復(fù)怖畏見(jiàn)是好金。即前視之。以刀試割。實(shí)是真金。既得金已。心生歡喜。復(fù)前剪頭項(xiàng)手足。如是剪已。尋復(fù)還生。須臾之頃。金頭手足其積過(guò)人。譬如王者失國(guó)還復(fù)本位。如盲得眼視照明了。燈指歡喜亦復(fù)如是。庫(kù)藏珍寶倍勝于前。威德名譽(yù)有過(guò)先日。親里朋友妻子僮仆一切還來(lái)。燈指嘆曰。嗚呼怪哉。富有大力。能使世人來(lái)歸亟疾。嗚呼怪哉。貧有大力。能使所親舍我亟速。我先貧時(shí)素有所親昵交游道絕。聊無(wú)一人與我語(yǔ)者。今日一切颙颙承事合掌恭敬。假使生處如天帝釋。勇力如羅摩。知見(jiàn)如天師。若無(wú)錢(qián)財(cái)都無(wú)所直。富者不問(wèn)愚智皆稱(chēng)好人。實(shí)無(wú)所知人以為智。亦得勇健諸善名聞。雖復(fù)丑陋老弊。少壯婦女樂(lè)至其邊。阿阇世王聞其還富。尋即遣人來(lái)取其寶。其所取者盡是死人。還擲屋中見(jiàn)是真金。燈指知王欲得此寶。即以金頭手足以用上王。王既得已赍之還宮。于后燈指作是思惟。而說(shuō)偈言

　　五欲極輕動(dòng)　　如電毒蛇蟲(chóng)

　　榮樂(lè)不久停　　即生厭患心

　　尋以珍寶施與眾人。于佛法中出家求道。精勤修習(xí)得阿羅漢。雖獲道果而此尸寶常隨逐之。比丘問(wèn)佛。燈指比丘。以何因緣從生已來(lái)有是指光。以何因緣受此貧困。復(fù)以何因緣有此尸寶常隨逐之。佛告比丘至心諦聽(tīng)。吾當(dāng)為汝說(shuō)其宿緣。燈指比丘。乃往古世生波羅柰國(guó)大長(zhǎng)者家。為小兒時(shí)乘車(chē)在外。游戲晚來(lái)門(mén)戶(hù)已閉。大喚開(kāi)門(mén)。無(wú)人來(lái)應(yīng)。良久母來(lái)與兒開(kāi)門(mén)。嗔罵母言。舉家擔(dān)死人去耶。賊來(lái)劫耶。何以無(wú)人與我開(kāi)門(mén)。以是業(yè)緣死墮地獄。地獄余報(bào)還生人中受斯貧困。光指因緣尸寶因緣。為汝更說(shuō)。過(guò)去九十一劫有佛名毗婆尸。彼佛入涅槃后。佛法住世。燈指爾時(shí)為大長(zhǎng)者。其家大富。往至塔寺恭敬禮拜。見(jiàn)有泥像一指破落。尋治此指以金薄薄之。修治已訖。尋發(fā)愿言。我以香華伎樂(lè)供養(yǎng)治像功德因緣。愿生天上人間。常得尊豪富貴。假令漏失尋還得之。使我于佛法中出家得道。以治佛指故。得是指光及死尸寶聚。以惡口故。從地獄出時(shí)貧窮果報(bào)。以是因緣少種福業(yè)。于形像所得是福報(bào)。乃至涅槃形像尚爾。況復(fù)如來(lái)法身者乎

　　又譬喻經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。佛大弟子大目揵連。乘通往到忉利天上。入帝釋園游行觀(guān)看。見(jiàn)一天女形貌端正光明照曜與眾超絕。目連見(jiàn)已。即問(wèn)天女。汝本前身種何福緣。今受此報(bào)奇妙無(wú)量。天女答曰。我本前身時(shí)作瓶沙王宮中使人。時(shí)王宮中有佛精舍。我時(shí)夜入見(jiàn)佛塔中。暗無(wú)光明。我即然燈著精舍中。由是因緣今受此身光明殊妙。天堂受�？鞓�(lè)無(wú)極

　　又譬喻經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。諸弟子中德各不同。如舍利弗智慧第一。大目連神通第一。如阿那律天眼第一。能見(jiàn)三千大千世界。乃至微細(xì)無(wú)幽不睹。阿難見(jiàn)已而白佛言。此阿那律。宿有何業(yè)。天眼乃爾。佛告阿難。乃往過(guò)去九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后。此人爾時(shí)身行劫賊。入佛塔中欲盜塔物。時(shí)佛塔中佛前然燈。其燈欲滅。賊即以箭正燈使明。見(jiàn)佛威光。[嗇*欠]然毛豎。即自念言。他人尚能舍物求福。我云何盜便舍而去。緣正燈炷福德因緣。從是以來(lái)九十一劫。常生善處。漸舍諸惡福祐日增。今得值我出家修道得阿羅漢。于眾人中天眼徹視最為第一。何況有人至心割舍。然燈佛前所獲福德難可稱(chēng)量。又智度論云。若人盜佛塔中珠及盜燈明死墮地獄。若出為人世世生盲

　　又灌頂經(jīng)云。救脫菩薩白佛言。若族姓男女。其有尪羸著床痛惱無(wú)救護(hù)者。我今當(dāng)勸請(qǐng)諸眾僧。七日七夜齋戒一心。受持八禁六時(shí)行道。四十九遍讀是經(jīng)典。勸然七層之燈。懸五色續(xù)命神幡。阿難問(wèn)言。續(xù)命幡燈法則云何。神幡五色四十九尺。燈亦復(fù)爾。七層之燈一層七燈。燈如車(chē)輪。若遭厄難閉在牢獄枷鎖著身。亦應(yīng)造立幡燈放諸雜類(lèi)眾生。至四十九。可得過(guò)度危厄之難。不為諸橫惡鬼所持

　　又超日明三昧經(jīng)云。日天王與無(wú)數(shù)天人。來(lái)詣佛所稽首言。以何等行得為日天照四天下。復(fù)以何緣而為月天照除夜冥。佛言。有四事。一常喜布施。二修身慎行。三奉戒不犯。四然燈于佛寺。若于父母沙門(mén)道人皆殖光明。又身口意行不殺等十善。佛言。又有四事得為月王。一布施貧匱。二奉持五戒。三恭事三尊。四冥設(shè)燈光于君父師等

　　又僧祇律云。佛言。從今日聽(tīng)然燈。時(shí)當(dāng)置火一邊漸次然之。當(dāng)先然照金剎及佛形像。先禮拜已。當(dāng)出次然余處。滅時(shí)不得卒滅。當(dāng)言諸大德欲滅燈。不聽(tīng)用口吹滅(義云為有食火蟲(chóng)恐人口氣損蟲(chóng)所以不聽(tīng)口吹也)聽(tīng)以手扇滅及衣扇滅。當(dāng)羈折頭燋去入時(shí)不得卒入。當(dāng)唱言諸大德燈欲入始得入之。若不如是越威儀法也。又三千威儀云。然燈有五事。一當(dāng)持凈巾拭中外令凈。二當(dāng)作凈炷。三當(dāng)自作麻油。四著膏不得令滿(mǎn)亦不得令少。五當(dāng)護(hù)令堅(jiān)莫懸妨人道。又五百問(wèn)事云。續(xù)佛光明晝不得滅。佛無(wú)明闇以本無(wú)言。念齊限故滅有罪。又大唐三藏波頗師云。佛前燈無(wú)處取燈。以物傍取不損光者得頌曰

　　藕樹(shù)交無(wú)極　　華云衣數(shù)重

　　織竹能為象　　縛荻巧成龍

　　落灰然甤盛　　垂油濕畫(huà)峰

　　天宮儻若照　　燈王復(fù)可逢

　　感應(yīng)緣(略引三驗(yàn)) 宋沙門(mén)釋道冏 隋沙門(mén)釋法純 唐簡(jiǎn)州三學(xué)山寺神燈

　　宋京師南澗寺。有釋道冏。姓馬。扶風(fēng)人。初出家為道懿弟子。懿病常遣冏等四人。至河南霍山采鐘乳。入穴數(shù)里跨木度水三人溺死。炬火又亡。冏判無(wú)濟(jì)理。冏素誦法華。唯憑誠(chéng)此業(yè)。又存念觀(guān)音。有項(xiàng)見(jiàn)一光如熒光。追之不及。遂得出穴。于是進(jìn)修禪業(yè)節(jié)行彌新。頻作數(shù)度普賢齋。并有瑞應(yīng)。或見(jiàn)胡僧入坐�；蛞�(jiàn)騎馬人至。并未敘暄涼。儵忽不見(jiàn)。后與同學(xué)人南游上京觀(guān)矚風(fēng)化。夜乘冰度河。中道冰破三人沒(méi)死。冏又歸誠(chéng)觀(guān)音。乃覺(jué)腳下如有一物臲卼復(fù)見(jiàn)赤光在前。乘光至岸。達(dá)都止南澗寺。常以般舟為業(yè)。嘗中夜入禪忽見(jiàn)四人。御車(chē)至房呼令上乘。冏欻不自覺(jué)。已見(jiàn)身在郡后沈橋間。見(jiàn)一人在路坐胡床。侍者數(shù)百人。見(jiàn)冏驚起曰。坐禪人耳。彼人因語(yǔ)左右曰。向止令知處而已。何忽勞屈法師。于是禮拜執(zhí)別。令人送冏。還寺扣門(mén)。良久方開(kāi)。入寺見(jiàn)房猶閉。眾咸莫測(cè)其然。宋元嘉二十年。臨川康王義慶攜往廣陵。終于彼也(右此一驗(yàn)出梁高僧傳)

　　隋西京凈住寺釋法純。姓祝氏。扶風(fēng)始平人也。性愛(ài)定林情兼拯溺。嘗于道場(chǎng)然燈。遂感燈明續(xù)焰經(jīng)于一七夜。不添油炷而光曜倍常。私密異之。為滅累之嘉相也。又油甕所止在佛堂內(nèi)。忽然不見(jiàn)。乃經(jīng)再宿還來(lái)本處。而油滿(mǎn)如故。每于夜靜聞?dòng)姓f(shuō)法教授之聲。異香尋隙氣沖于外。就而視之一無(wú)所見(jiàn)。識(shí)者以為幽只所集故也。至仁壽三年遂覺(jué)不愈。閉室靜坐而無(wú)痛所。白衣童子手捧光明立侍于右。弟子慧進(jìn)入問(wèn)。此是何人。答曰。是第六欲天頻來(lái)命我。但以諸天著樂(lè)竟不許之。由妨修道故也。常愿生無(wú)佛法處教化眾生。慎勿彰言。死后門(mén)徒為建齋修福。道俗湊集并在純前。有雙鴿飛來(lái)入純房?jī)?nèi)。在衣桁上注目看純。雖人觸捉都無(wú)有懼。純?cè)�。任之勿捉至暮方逝。與眾辭別。不覺(jué)余想。卒于凈住。春秋八十有五。即仁壽三年五月十二日也

　　唐蜀川簡(jiǎn)州三學(xué)山寺。至隋開(kāi)皇十二年。寺東壁有佛跡現(xiàn)。長(zhǎng)尺八寸闊七寸。兼有神燈自空而現(xiàn)。每夕常爾。齋日則多。有州宰意欲尋之。乘馬來(lái)寺。十里已外空燈列見(jiàn)漸近漸昧。遂并失之。返還十里如前還見(jiàn)。至今不絕。初出一燈至大。從此大燈流散四空千有余現(xiàn)。遇大風(fēng)起吹此小燈還滅。滅已大燈還出。小燈流散四空迄至天明始滅。每月于六齋日常出如此。至貞觀(guān)末。有僧法藏。以乞?yàn)樾牟蛔o(hù)細(xì)行。夜宿寺中。有大神衣甲羽胄。從門(mén)中拔出擲于寺外七里。傷足余無(wú)所損。夜還返寺。重門(mén)皆閉。后遂改勵(lì)精勤道業(yè)(右此一驗(yàn)出高僧傳)

　　依道宣律師感通記云。律師問(wèn)天人曰。其蜀地簡(jiǎn)州三學(xué)山寺空燈常照因何而有。答曰。山有菩薩寺。迦葉佛正法時(shí)初立。有歡喜王菩薩造之。寺名法燈。自彼至今常明空表有小菩薩三百人斷粒遐齡常住此。山此燈又是山神李特續(xù)后供養(yǎng)(特舊蜀主)故至正月處處然燈以供佛寺