釋迦譜 第一卷

釋迦譜 第一卷 并序

梁沙門釋僧祐撰

蓋聞。菩提之為極也。神妙寂通。圓智湛照。道絕于形識(shí)之封。理畢于生滅之境。形識(shí)久絕。豈實(shí)誕于王宮。生滅已畢。寧真謝于堅(jiān)固哉。但群萌長寢同歸大覺。緣來斯化感至必應(yīng)。若應(yīng)而不生誰與悟俗�；�而無名何以導(dǎo)世。是以。標(biāo)號(hào)釋迦擅種剎利。體域中之尊。冠人天之秀。然后脫屣儲(chǔ)宮真觀道樹。舍金輪而馭大千。明玉毫而制法界。此其所以垂跡也。爰自降胎至于分塔。瑋化千條靈瑞萬變。并義炳經(jīng)典事盈記傳。而群言參差首尾散出。事緒舛駁同異莫齊。散出首尾。宜有貫一之區(qū)。莫齊同異。必資會(huì)通之契。故知。博誶難該而總集易覽也。祐以不敏業(yè)謝多聞。時(shí)因疾隙頗存尋玩。遂乃披經(jīng)案記。原始要終。敬述釋迦譜。記列為五卷。若夫胤裔托生之源。得道度人之要。泥洹塔像之微。遺法將滅之相�？偙娊�(jīng)以正本。綴世記以附末。使圣言與俗說分條。古聞共今跡相證。萬里雖邈有若躬踐。千載誠隱無隔面對(duì)。今抄集眾經(jīng)述而不作。庶脫尋訪力半功倍。敬率丹心略敷誓愿

僧祐前禮最勝尊稽首清凈無比法

次歸離垢應(yīng)真僧三寶慈護(hù)永住世

像末少信信不純邪見迷沒陷眾苦

三藏遐曠難究尋懈怠障礙令法沒

故集本師源緣記經(jīng)律傳證增信根

仰承大士誓愿心敢厝弘意于后世

愿同見聞隨喜福法燈延照盡來際

釋迦始祖劫初剎利相承姓緣譜第一

釋迦始祖劫初姓瞿曇緣譜第二

釋迦六世祖始姓釋迦氏緣譜第三

釋迦降生釋種成佛緣譜第四

釋迦在七佛末種姓眾數(shù)同異譜第五

釋迦同三千佛緣譜第六

釋迦內(nèi)外族姓名譜第七

釋迦弟子姓釋緣譜第八

釋迦四部名聞弟子譜第九

釋迦始祖劫初剎利相承姓譜第一(出長阿含經(jīng))

劫初天地欲成。大水彌滿。風(fēng)吹結(jié)構(gòu)。以成世界。此世欲成。光音天上福行命盡來生為人。皆悉化生歡喜為食。身光自在神足飛行。無有男女尊卑。眾共生世故名曰眾生。有自然地味。猶如醍醐。色如生酥味甜如蜜。其后眾生以手試嘗。遂生味著漸成揣食。光明轉(zhuǎn)滅無復(fù)神通。食地味多者。顏色粗瘁。其食少者。顏色光澤。遂生勝負(fù)。因勝負(fù)故。便相是非。地味消歇。咸皆懊惱。咄哉為禍。無復(fù)地味。又生地皮。狀如薄[麩-夫+并]。色味香美。后復(fù)食之。轉(zhuǎn)相輕慢地皮又滅。又生地膚。因食多少生諸惡法。地膚復(fù)滅。增一阿含經(jīng)云。自然地肥味如甜婆桃酒。樓炭經(jīng)云。地肥不生。更生兩枝葡萄其味亦甘。久久食多共相形笑。兩枝葡萄不生。更生粳米

后有自然粳米。無有糠糩。不加調(diào)和。備眾美味。眾生食之生男女形

增一阿含經(jīng)云。時(shí)天子欲情意。多者便成女人。遂行情欲共相娛樂。互相瞻視遂生欲想。共在屏處為不凈行。余眾生見咄哉非法。云何眾生有如是事。男子見他呵責(zé)。即自悔過自身投地。其彼女人即送食與之。扶之令起。因此世間便有不善夫主之名。以送飯與夫名之為妻。其后眾生遂為淫劮。為自障蔽遂造屋舍。以此因緣世中立家。其后眾生淫劮轉(zhuǎn)增。遂夫妻共住。其余眾生壽福行盡。從光音天來生此間。在母胎中。因此世間有處胎生

樓炭經(jīng)云。后稍有所著。便持童女與夫。歌舞戲笑稱愿為夫婦當(dāng)使安隱。爾時(shí)先造瞻婆城。乃至一切城郭。自然粳米朝刈暮熟。暮刈朝熟。刈后隨生(中阿含云長四寸)未有莖干。時(shí)有眾生并取日糧。如是相教乃至并取五日。粳米漸生糠糩。刈已不生有枯株

樓炭經(jīng)云。后有懶人。取四五日糧。所刈有處粳米便不復(fù)生。祐以為機(jī)心。一動(dòng)則物離其真。精靈所感速于風(fēng)電。嘗聞兩漢之時(shí)。東菜加租而海魚不出。合浦貪珠而璣蚌遠(yuǎn)移。以近代方古。若合符契。粳米不生未足異也

爾時(shí)眾生懊惱悲泣。各封田宅以分疆畔。其后眾生自藏己米。盜他田谷。無能決者。議立一平等主。善護(hù)人民。賞善罰惡。各共減割以供給之。時(shí)彼眾中有一人。形質(zhì)長大容貌端正。甚有威德請(qǐng)以為主。于是始有民主之名。曇無德律云。古昔有王。最初出世名大人。眾之所舉。樓炭經(jīng)云。時(shí)彼眾中有一人。最尊端正威神巍巍。眾人便白當(dāng)為我典主。作君長。號(hào)之曰王。以法取租。是故名為剎利。時(shí)閻浮利天下富樂熾盛安隱。生青草色如孔雀尾。有八萬郡國。人民聚落雞鳴相聞。天下無病無大熱大寒。大王以法治國。奉行十善哀念人民。如父母愛子。人民敬王如子敬父。人壽大久。后有他王。不如先王。壽遂減。至壽十萬歲。稍減至萬歲。至今裁壽百歲

初民主有子名珍寶(曇無德律名善王樓炭經(jīng)云大王有子名真王)

珍寶有子名好味(律云名樓夷王樓炭經(jīng)闕此王名)

好味有子名靜衰(律名齊王樓炭云真王有子名齊王)

靜衰有子名頂生(律同名頂生王樓炭云齊王有子名頂生王)

頂生有子名善行(律名遮羅王樓炭云頂生王有子名遮留)

善行有子名宅行(律名遮羅王樓炭云遮留有子名和行)

宅行有子名妙味(律名微王樓炭無此王名)

妙味有子名味帝(律名微驎陀羅王樓炭無)

味帝有子名外仙(律名鞞醯梨[馬*聿]王樓炭無)

外仙有子名百智(律名舍迦陀王樓炭無)

百智有子名嗜欲(律名樓脂王樓炭云和行王有子名留至)

嗜欲有子名善欲(律名修樓王樓炭云留至有子名曰王)

善欲有子名斷結(jié)(律名波羅那王樓炭云曰王有子名波那)

斷結(jié)有子名大斷結(jié)(律名摩呵婆那王樓炭云波那有子名大波那)

大斷結(jié)有子名寶藏(律名貴舍王樓炭云大波那王有子名沙竭)

寶藏有子名大寶藏(律名摩訶舍王樓炭無)

大寶藏有子名善見(律同名善見王樓炭無)

善見有子名大善見(律名大善見王樓炭云沙竭王有子名大善見)

大善見有子名無憂(律同名無憂王樓炭無)

無憂有子名洲渚(律名光明王樓炭云大善見有子名提炎)

洲渚有子名殖生(律名梨那王樓炭云提炎王有子名染)

殖生有子名山岳(律名彌羅王樓炭云染王有子名迷留)

山岳有子名神天(律名末羅王樓炭云迷留王有子名摩留)

神天有子名進(jìn)力(律名精進(jìn)力樓炭云摩留王有子名精進(jìn)力)

進(jìn)力有子名牢車(律名牢車王樓炭云精進(jìn)力王有子名堅(jiān)賤)

牢車有子名十車(律名十車王樓炭云堅(jiān)賤有子名十車)

十車有子名百車(律名百車王樓炭云十車有子名舍羅)

百車有子名牢弓(律名堅(jiān)弓王樓炭無)

牢弓有子名十弓(律同名十弓王樓炭云舍羅王有子名十才)

十弓有子名百弓(律同名百弓王樓炭云十才王有子名百才)

百弓有子名養(yǎng)枝(律名能師王樓炭云百才王有子名耶和檀)

養(yǎng)枝有子名善思(律名真阇王樓炭云耶和檀王有子名真阇)

從善思以來有十族轉(zhuǎn)輪圣王相續(xù)不絕(律云從真阇王以來有十轉(zhuǎn)輪圣王種族。樓炭經(jīng)云。真阇王有子名波延。后諸王甚眾多。轉(zhuǎn)輪王有十種)一名箭(律云一名伽[少/兔]支。樓炭經(jīng)云一者姓迦奴車)伽[少/兔]遮王。有五轉(zhuǎn)輪圣王(律云[少/兔]支次第相承五王。樓炭數(shù)同)二名多羅業(yè)(律云二名多樓毗帝樓炭云二者姓多盧提)多羅業(yè)王有五轉(zhuǎn)輪圣王(律云多樓毗帝次第五王。樓炭數(shù)同)三名馬(律云三名阿濕卑樓炭云三者阿波)阿葉摩王有七轉(zhuǎn)輪圣王(律云阿濕卑七王。樓炭數(shù)同)四名持地(律云四名乾陀羅樓炭云四者揵陀利)持地王有七轉(zhuǎn)輪圣王(律云乾陀羅七王樓炭數(shù)同)五名伎術(shù)(律云伽陵迦樓炭云五者迦陵)迦陵伽王有九轉(zhuǎn)輪圣王(律云迦陵伽九王樓炭數(shù)同)六名瞻婆(律云六名瞻鞞樓炭云六者遮波)瞻婆王有十四轉(zhuǎn)輪圣王(律云瞻鞞十四王樓炭數(shù)同)七名拘羅婆(律同云七名拘羅婆。樓炭云七者拘獵)。拘羅婆王有三十一轉(zhuǎn)輪圣王(律云拘羅婆三十一王樓炭數(shù)同)八名般阇羅(律同云八名般羅。樓炭云八者般阇)般阇羅王有三十二轉(zhuǎn)輪圣王(律云般阇羅三十二王。樓炭云有三十)九名彌私羅(律云九名彌悉梨樓炭云九者彌尸梨)彌私羅王有八萬四千轉(zhuǎn)輪圣王(律云彌悉梨次第八萬四千王樓炭數(shù)同)十名鼓摩(律云十名懿師摩樓炭云十者摩彌)鼓摩王有百轉(zhuǎn)輪圣王(律云懿師摩次第百王樓炭云有一百)最后有王名大善生(律云從懿師摩后有王名大善生樓炭云然后有王名大善生)從懿摩王有子名烏婆羅(律云大善生王子名懿師摩樓炭云人呼為伊摩)烏婆羅有子名淚婆羅(律云懿師摩王有子名優(yōu)羅他樓炭云伊摩王有子摩烏獵)淚婆羅有子名尼求羅(律云優(yōu)羅他有子名瞿羅樓炭無)尼求羅有子名師子頰(律云瞿羅有子名尼浮羅樓炭云烏獵有子字泥不生)師子頰有子名凈飯王(律云尼浮羅有子名師子頰。樓炭云泥不生有子名師子)凈飯王有子名菩薩(律云。師子頰有子名悅頭檀樓炭云師子有子名悅頭檀)薩菩有子名羅睺羅(律云悅頭檀有子名菩薩樓炭云悅頭檀有子名私達(dá)菩薩私達(dá)菩薩有子名羅云)

由此本緣名剎利種(樓炭云以是因緣從昔至今。起剎利種。中阿含經(jīng)云。地主者謂剎利)

祐案。劫初草昧。肇建皇極。發(fā)源民主。迄于善思。父子繼業(yè)三十三王。自善思以后云有十族轉(zhuǎn)輪王。第一伽[少/兔]至第十懿摩�；蚴切值苤ж贰Ｊベt遞興。容可異族別起。應(yīng)天受命。長源遙緒。難以意量也�？偲涫罃�(shù)。凡八萬四千二百一十圣王。仰尋白凈所承。出自懿摩。轉(zhuǎn)輪相纂。億葉重輝。所以釋迦權(quán)應(yīng)。示現(xiàn)降生。托跡既顯。苗裔遂彰。然經(jīng)舉大數(shù)。似亦未周。昔犧農(nóng)軒曎猶莫詳厥歲。況飛行圣帝壽踰大椿。其年世邈絕。豈凡識(shí)所揆哉

釋迦賢劫初姓瞿曇緣譜第二(出十二游經(jīng))

昔阿僧祇劫時(shí)。有菩薩為國王。其父母早喪。讓國與弟。舍行求道。遙見一婆羅門。姓曰瞿曇因從學(xué)道。婆羅門言。當(dāng)解王衣。如吾所服。受瞿曇姓。于是菩薩。體瞿曇姓入于深山食果飲水。坐禪念道。菩薩乞食還其國界。舉國吏民無能識(shí)者。謂為小瞿曇菩薩。于城外甘蔗園中。以為精舍

佛所行贊經(jīng)云。甘蔗之苗裔。釋迦無勝王凈財(cái)?shù)录儌洹９拭�曰凈飯。案凈飯遠(yuǎn)祖乃是瞿曇之后身。以其前世居甘蔗園。故經(jīng)稱甘蔗之苗裔也

于中獨(dú)坐時(shí)。五百大賊劫取官物。路由菩薩廬邊。明日捕賊蹤跡在菩薩舍下。因收菩薩前后劫盜法。以木貫身。立為大標(biāo)。血流于地。是大瞿曇以天眼見之。便以神足飛來問曰。子有何罪酷乃爾乎。卿無子當(dāng)何系嗣。菩薩答言。命在須臾何陳子孫。王使左右弩射殺之。大瞿曇悲哀涕泣下棺殮之。取土中余血以泥團(tuán)之。持著山中還其精舍。左血著左器中。其右亦然。大瞿曇言。是道士若其至誠。天神當(dāng)使血化為人。卻后十月左即成男。右即成女。于是便姓瞿曇氏。一名舍夷(舍夷。外國貴姓之號(hào)也)。仁賢劫來始為寶如來釋迦越

案小瞿曇血化。為人乃宿世之事也。至賢劫中當(dāng)寶如來出世時(shí)。瞿曇神識(shí)始生此世界為王耳。釋迦越此王號(hào)也。竊謂寶如來即是賢劫七佛之一名。但譯胡為寶。故與七佛名異耳。壽五百萬歲

長阿含云。拘樓孫佛時(shí)人壽四萬歲。拘那含佛時(shí)。人壽三萬歲。迦葉佛時(shí)。人壽二萬歲。今稱釋迦越王壽五百萬歲。設(shè)使在拘樓孫世。比于民壽則過百倍也。準(zhǔn)例而求如似為殊。然一切業(yè)報(bào)。未易思議也。至釋迦文佛出世。閻浮提人壽百歲。唯郁單曰壽千歲耳

自下二十五王。其壽二三百萬歲。文陀竭王壽百萬歲。頂生王遮迦越左脾右脾王。皆壽十萬歲。從歡喜王。皆壽八萬四千歲。從惡念遮迦越。殺一牛祠祀。害命失金輪。得銀輪主三天下。壽萬歲。堅(jiān)念王作鎧。壽五千歲。得銅輪主二天下。主西南。喜殺王壽二千五百歲。得鐵輪王主南天下。其王有太子行五百歲得惡殺一減壽千歲。古人有九病寒熱饑渴生老病死。婆羅門殺生祠祀。從是生四百四病。從師子念王人壽轉(zhuǎn)減。壽百二十歲。從師子念王后。師子意王有八十四王。人壽轉(zhuǎn)減�；驂郯耸�七十五十三十二十十歲者。于后師子合車王(師子合車王即師子頰王也)子名白凈。是菩薩父。計(jì)菩薩身終始并前后。八萬四千遮迦越王

遮迦越齊言飛行皇帝。即轉(zhuǎn)輪王也長阿含及曇無德律。序轉(zhuǎn)輪世數(shù)甚明。已顯于前。此記抄撮難尋。若依全經(jīng)。宜以阿含為正。大瞿曇氏純淑之姓。大方便經(jīng)云。白凈劫初以來。嫡嫡相承作轉(zhuǎn)輪王。近來三世不作轉(zhuǎn)輪。而作閻浮提王

祐觀。十二游經(jīng)。不稱我聞。復(fù)無佛言。蓋是羅漢注記之說也。尋瞿曇氏族。乃緣起宿世。越至賢劫。還即本姓業(yè)因。深遠(yuǎn)不可思議也。其所述轉(zhuǎn)輪。略而不同世數(shù)之緒。難得推挍。然瞿曇姓源。頗為詳悉。故撰之云

釋迦近世祖始姓釋緣譜第三(出長阿含經(jīng))

乃往過去有王。名懿摩(樓炭經(jīng)云一摩)

曇無德律云。鼓師摩。彌沙塞律云。郁摩一懿郁。此三音相近。以音而推。竊謂懿摩是正。但鼓懿字相似。故傳寫謬為鼓耳

王有四子。一名面光。二名象食。三名路指。四名莊嚴(yán)(案彌沙塞四子名。與此各異。莊嚴(yán)是白凈王所承也)其王四子少有所犯。王擯出國。到雪山邊。住直樹林中。其四子母。及諸家屬皆追念之。即共集議。詣懿摩王所白言。大王當(dāng)知。我與四子別久。欲往看視。王即告曰。欲往隨意。時(shí)母眷屬聞王教已。即詣雪山。至直樹林。到四子所。時(shí)諸母等各為其婚。后懿摩王聞四子生子端正。王即歡喜而發(fā)此言。此真釋子。能自存立。因此名釋

釋義齊言能。瑞應(yīng)本起亦云。釋迦為能其解。是同此四子。并因能命氏也。在直樹林故名釋。胡語呼直亦云釋。天竺一音兼數(shù)義。類多如此。懿摩王即釋種先也

彌沙塞云。過去有王。名曰郁摩王。有庶子四人。一名照目。二名聰目。三名調(diào)伏象。四名尼樓。聰明神武。有大威德。第一夫人有子。名曰長生。頑薄丑陋。眾人所賤。夫人念言。我子雖長。才不及物。而彼四子并有威德。國祚所歸必鐘此等。當(dāng)設(shè)何計(jì)固子基業(yè)。王見愛念當(dāng)設(shè)方便。便自嚴(yán)飾承敬備禮。伺王喜悅意欲附近。即便白言。因愛致情本由歡對(duì)。我今憂深無復(fù)世意。微愿若遂或有余歡。若不見許于是盡矣。王言。汝欲何愿。理茍可從誓不相負(fù)。便白王言。王四子者。聰明仁智并有威德。我子雖長頑薄丑陋。承嗣大統(tǒng)必競凌奪。若王擯斥四子我情乃安。王言。四子仁孝于國無愆。云何擯黜。夫人言。我心劬勞憂兼家國。四子神武民各懷歸。樹黨已立一旦競逐。必相殄滅。大國之祚翻為他有。愿王圖之。不私一子。王言。汝言是矣。吾自知時(shí)。即呼四子而告之曰。汝有過于吾。吾不忍見汝死。各速出國�？思簣D生。勿復(fù)窺[門@俞]自貽后悔。四子奉命即便裝嚴(yán)。時(shí)四子母。及同生姊妹。并知無過而被擯黜。不勝抂酷咸索同去。又諸力士。一切人民。多樂隨從。王悉聽之。于是便去至雪山北。東西遐迥南北曠大。多諸名花甚好居處。遂便頓止。數(shù)年之中歸德如市。遂大熾盛郁為強(qiáng)國。數(shù)年之后王思見子。具報(bào)召之。皆辭過不還。王便三嘆我子有能。因名釋種。別傳云。此國有釋迦樹甚茂盛。相師云。此處必出國王。因移四子立國。故號(hào)釋種。雖非經(jīng)說。聊附異聞。案此律說四子事緣。與阿含經(jīng)大同小異。竊謂經(jīng)變?nèi)A戎譯人斟酌。出經(jīng)之人。各有所受。故往往不同也。夫以史漢近書猶分糅相反。況于萬里之外。千歲之表哉。明者固宜擇善而從。懸領(lǐng)文外則可與。言正矣。尼樓有子名烏頭羅。烏頭羅有子。名瞿頭羅。瞿頭羅有子。名尸休羅。尸休羅有四子一。名凈飯

大智論云。昔日種王名師子頰。有四子長名凈飯。長阿含與曇無德律并同。而彌沙塞獨(dú)云。尸休羅子凈飯。儻或傳寫脫略也。若斷疑從多。則宜以阿含等經(jīng)為正

凈飯子名菩薩

祐仰惟。錠光授記表號(hào)釋迦。玄符冥契故托化釋種。名兆于未形之前。跡孚于既生之后。照灼人天。聯(lián)綿曠劫。其為源也邃矣乎

釋迦降生釋種成佛緣譜第四(出普耀經(jīng)一名方等本起)

菩薩住兜率天。其諸天子各六十六億。咸共講議。當(dāng)使菩薩現(xiàn)生何種�；蛴姓f言。維提種摩竭國。其母真正。其父不真。拘薩大國父母宗族皆不真正。和沙大國王無威神受他節(jié)度。維耶離國喜諍不和無清凈行。此鏺樹國舉動(dòng)虛妄志性粗礦。不應(yīng)生彼。有一天子。名曰幢英。詣菩薩所而前咨問。究竟菩薩一生補(bǔ)處。所可降神種姓云何。菩薩報(bào)曰。其國種姓有六十德。一生補(bǔ)處乃應(yīng)降神(六十德文多不載)

今此釋種熾盛。五谷豐熟快樂無極。人民滋茂殖眾德本。迦維羅衛(wèi)。眾人和穆上下相承。一切諸釋渴仰一乘。其白凈王性行仁賢。夫人妙姿性溫貞良。猶天玉女。護(hù)身口意。強(qiáng)如金剛。前五百世為菩薩母。應(yīng)往降神受彼胞胎。于時(shí)菩薩問諸天子。以何形貌降神母胎�；蜓匀逋�形�；蛟会岃笮巍；蜓匀赵峦跣巍；蛉战鸪狲B形。彼有梵天名曰強(qiáng)威。從仙道來。報(bào)諸天言。象形第一。六牙白象威神巍巍。梵典所載。所以者何。世有三獸。一兔二馬三白象。兔之渡水趣自渡耳。馬雖善猛。猶不知水之深淺。白象之渡盡其源底。聲聞緣覺其猶兔馬。雖渡生死不達(dá)法本。菩薩大乘譬如白象。解暢三界十二緣起。了之本無。救護(hù)一切莫不蒙濟(jì)。菩薩過冬盛寒春末。夏初樹始花茂。不寒不暑適在時(shí)宜。沸宿應(yīng)下。菩薩從兜率天化作白象�？谟辛�牙。諸根寂定光色巍巍。現(xiàn)從日光降神母胎趣于右脅。所以處右。所行不左。王后潔妙晏寐忽覺。白象王來處于胎。身心安穩(wěn)猶如逮禪

瑞應(yīng)本起云。菩薩初下化乘白象。冠日之精。修行本起云。夫人夢(mèng)空中有乘白象光明照天下。詣無憂樹

大花嚴(yán)經(jīng)云。菩薩從兜率陀天降神下時(shí)。此林中有十種瑞相。一者忽然廣博。二者土石變?yōu)榻饎偂Ｈ�者寶樹行列。四者沉水末香種種莊嚴(yán)。五者花鬘充滿。六者寶水流出。七者池出芙蓉。八者天龍夜叉合掌而住。九者天女合掌恭敬。十者十方一切佛臍中放光。普照此林現(xiàn)佛受生

即遣侍女啟白凈王。王聞踴曜。到無憂樹王心念言。何所屋宅安于妙后。時(shí)天帝釋及化自在天。各上天宮。花香妓樂琦異之饌供養(yǎng)妙后。身輕柔軟不想三毒。若有諸病身心之疾。請(qǐng)菩薩母手摩其頭。病皆除愈。菩薩在胎十月。開化訓(xùn)誨三十六載諸天人民。使立聲聞及諸大乘。菩薩臨產(chǎn)先現(xiàn)瑞應(yīng)三十有二。一者后園樹木自然生果。二者陸地生青蓮花大如車輪。三者枯樹生花葉。四者天神牽七寶交露車至。五者地中寶藏自出。六者名香好薰遍布遠(yuǎn)近。七者雪山五百師子羅住城門。八者白象子羅住殿前。九者天為四面細(xì)雨澤香。十者宮中自然百味飯食濟(jì)諸饑渴。凡三十二瑞(文多不載瑞應(yīng)及修行并同)疆場(chǎng)左右嘆未曾有。王后臨產(chǎn)思入園觀。嚴(yán)云母寶車。婇女圍繞出游憐鞞樹下。王后坐師子床。六反震動(dòng)三千國土四天王挽王后車。梵天前導(dǎo)。適至樹下。樹即屈枝自歸王后。諸天百千咸共散花。爾時(shí)菩薩從右脅生

佛所行贊云。優(yōu)留王股生。卑偷王手生。曼陀王頂生。伽叉王腋生。菩薩亦如是從右脅而生。大善權(quán)經(jīng)云。菩薩發(fā)意。能從兜率不由胞胎。一時(shí)之頃成最正覺。防人有疑此所從來變化所為乎。若懷狐疑不聽受法。故現(xiàn)處胎。眾人當(dāng)謂后生菩薩必有惱患。欲現(xiàn)安隱。母適攀樹枝菩薩誕生。是為菩薩善權(quán)方便。忽然現(xiàn)身住寶蓮花。墮地行七步。顯揚(yáng)梵音。天上天下為人天尊

大善權(quán)經(jīng)云。菩薩行地七步亦不八步。是為正士應(yīng)七覺意覺不覺也。舉手而言。吾于世間設(shè)不現(xiàn)斯。各當(dāng)自尊。外道梵志必墜惡趣。為善權(quán)方便。天帝釋梵雨雜名香。九龍?jiān)谏隙�下香水洗浴菩薩

瑞應(yīng)本起云。梵釋下侍。四天王接置金機(jī)上。修行本起云。龍王兄弟左雨溫水右雨冷泉。釋梵天衣裹之。五百伏藏一時(shí)發(fā)出。海行興利一時(shí)集至。梵志相師普稱萬歲。即名太子為悉達(dá)。漢言財(cái)吉。五千青衣各生力士。白馬生駒形色如雪。黃羊生羔。五千玉女皆來侍衛(wèi)

修行本起云。國中八萬四千長者生子悉男。八萬四千廄馬生駒。其一特異毛色純白。髦鬣貫珠。故名為蹇特。奴名闡特。瑞應(yīng)本起云。奴名車匿。馬名健陟

菩薩七日后其母命終。所以者何。應(yīng)然。菩薩察之。臨母命終因來下生。懷菩薩時(shí)諸天供養(yǎng)。已服天食不甘世養(yǎng)。本福應(yīng)然。去來今佛皆亦如是。母七日終。應(yīng)受忉利天上功祚。適升彼天。五萬梵天各執(zhí)寶瓶。二萬魔妻手執(zhí)寶縷侍菩薩母

瑞應(yīng)本起云。菩薩本知母人之德不堪受其禮。故因其將終而從之生。長阿含經(jīng)云。毗婆尸佛降神母胎。專念不亂安樂無畏。身壞命終生忉利天。此是常法。大善權(quán)經(jīng)云。生后七日其母便薨。福應(yīng)升天。非菩薩咎。前處兜率觀后摩耶。大命將終。余有十月七日之期。故神變來下。是菩薩善權(quán)方便�；蛴姓f言。太子年幼誰能養(yǎng)育。唯大愛道能使長大耳。大愛道者。太子姨母清凈無夫。時(shí)白凈王詣大愛道乳哺令長。時(shí)大愛道即可之。眾釋啟曰。聞雪山有仙梵志。名阿夷頭耆舊多識(shí)明曉相法。王大歡喜。嚴(yán)駕白象往詣阿夷頭。道人披[疊*毛]相太子。見三十二相。軀體金色。頂有肉髻。其發(fā)紺青。眉間白毫。項(xiàng)出日光。目睒紺色。上下俱眴�？谒氖�齒。白齊平方。頰車廣長。舌七合滿。師子膺。身方正。修臂指長。足跟滿安平。指內(nèi)外握。合縵掌手。足輪千輻理。陰馬藏。鹿腨腸。鉤鎖骨。毛右旋。一一孔一毛生。皮毛細(xì)軟。不受塵水。胸有萬字(瑞應(yīng)本起悉同)。阿夷見此乃增嘆。流涕悲不能言。王惶懼而問。有不祥乎。愿告其意。舉手答曰。吉無不利。敢賀大王生此神人。昨天地大動(dòng)其正為此。我相法中王者生子。有三十二相者。處國當(dāng)為轉(zhuǎn)輪圣王七寶自至。若舍國出家為自然佛。傷我年已晚暮。當(dāng)就后世不睹佛興。故自悲耳。王深知其能相。為作三時(shí)殿。選五百妓女。擇取端正才能巧妙。迭代宿衛(wèi)。王告大愛道。擁護(hù)太子將詣天祠。太子在坐即時(shí)咳笑面目喜悅。適入天寺。諸天形像各舍本位禮菩薩足。太子年七歲。眾釋道從。乘羊車將詣書師。師名選友。菩薩手執(zhí)金筆栴檀書隸明珠書床。問師選友。今師何書而相教乎。其師答曰。以梵佉留而相教耳。菩薩答曰。其異書者有六十四。今師何言正有二種。師問。皆何所名。答曰。梵書。佉留書。護(hù)眾書。疾堅(jiān)書。龍鬼書。揵杳和書。阿須倫書。鹿倫書。天腹書。轉(zhuǎn)數(shù)書。轉(zhuǎn)眼書。觀空書。攝取書(文多不悉載)。此六十四欲以何書而相教乎。時(shí)師歡悅說偈贊嘆菩薩。為諸童子一一分別諸字本末。勸發(fā)無上正真道意

瑞應(yīng)本起云。時(shí)去圣久書缺二字。以問于師。師不能達(dá)。反啟其志

時(shí)諸力士釋種長者啟白凈王。若太子作佛斷圣王種。王曰。何所王女宜太子妃。菩薩心念。吾不貪欲棄兜率來。以權(quán)方便今當(dāng)試之。使上工立妙金像。以書文字。女人德義如吾所疏。能應(yīng)娉耳。時(shí)白凈王告右梵志入迦夷衛(wèi)國遍瞻察。梵志周行睹一玉女。凈猶蓮花。類玉女寶。王問女。梵志報(bào)曰。執(zhí)杖釋種。王言。儻不可意使自擇之。召羅衛(wèi)好女會(huì)彼講堂。時(shí)釋女俱夷到菩薩所。諦視菩薩目未曾眴。菩薩欣笑。執(zhí)持寶英以遺俱夷。俱夷報(bào)曰。吾不貪寶。當(dāng)以功德莊嚴(yán)。王遣梵志往媒此女。執(zhí)杖釋言。我等本姓有藝術(shù)者乃嫁與之。王問菩薩。能現(xiàn)術(shù)乎。菩薩曰能。王遍敕國中。撞鐘擊鼓。卻后七日太子現(xiàn)術(shù)。諸有藝術(shù)皆來集會(huì)。勝者以釋女與之。于是調(diào)達(dá)右手牽象左手撲殺。難陀出城門。即牽移路側(cè)。菩薩出城曰。是象身大臭熏城內(nèi)。即右掌接擿置城外。時(shí)大臣炎光算術(shù)第一。言談算術(shù)亦不能及。樹木藥草眾水滴數(shù)一一可知。樗蒱六博天文地理。八萬異術(shù)一切諳會(huì)。不及菩薩。調(diào)達(dá)及難陀故欲手搏。菩薩愍之。舉調(diào)達(dá)身在于空中三反跳旋使身不痛。王及釋種更欲試射。調(diào)達(dá)豎四十里鼓。難陀六十里。菩薩百里。調(diào)達(dá)射中四十里鼓。不能得過。難陀六十里亦不得越。菩薩引弓。弓即折破。問有異弓任吾用不。王曰。吾祖父所執(zhí)用弓奇異無雙。無能用者。著于天寺便可持來。一切諸釋無能張者。菩薩以手捺張。拼弓之聲悉聞城內(nèi)。注箭放撥中百里鼓。箭沒地中涌泉自出。中鐵圍山。三千剎土六反震動(dòng)。一切諸釋怪未曾有。于時(shí)執(zhí)杖釋種以女俱夷為菩薩妃。隨世習(xí)俗現(xiàn)相娛樂

修行本起云。太子年至十七。王為采擇名女無可意者。有小國王。名須波弗。漢言善覺。女名裘夷。端正少雙。八國皆求悉不與之。白凈王召而告之。吾為太子娉取卿女。善覺憂愁。若不許者恐見誅伐。與者諸國結(jié)怨。女言表白凈王。國中勇武技術(shù)最勝者。我乃為之。王敕群臣并出戲場(chǎng)。太子舉象。射中鐵圍山。善覺送女詣太子宮

瑞應(yīng)本起云。太子年十七。王為納妃簡選數(shù)千。最后一女名曰裘夷。端正第一禮義備舉。是則宿命賣花女也。太子雖納久而不接。婦人之情欲有附近。太子曰。常得好花置我中間。共視之寧不好乎。裘夷即具好花。又欲近之。太子曰卻。此花汁污于床席。久后復(fù)曰。得好白[埶/衣]置我中間。兩人觀之不亦好乎。婦即具[埶/衣]又有近意。太子曰卻。人有污垢必洿此[埶/衣]。婦不敢近。侍女咸疑謂不能男。太子以手指妃腹曰。卻后六年?duì)柈?dāng)生男。遂以有身。大善權(quán)經(jīng)云。何故菩薩而有室娶菩薩無欲。所以示現(xiàn)妻息。防人懷疑。菩薩非男斯黃門耳。故納瞿夷釋氏之女。羅云于天變沒化生。不由父母合會(huì)而育。又是菩薩本愿所致

時(shí)白凈王念言。太子將無欲游觀。敕嚴(yán)治道路。莫令不凈見不可意。于時(shí)太子出東城門。菩薩威神之所建立。諸天化作老人。發(fā)白齒落。目冥耳聾。執(zhí)杖僂步。菩薩知而發(fā)問。此為何人。御者曰。是名老人。菩薩曰。人命速駛。猶山水流難可再過。不獨(dú)此人天下皆爾。便回還入宮愍念十方。菩薩后復(fù)出南城門。路見病人。水腹身羸臥于道側(cè)。御者曰。此名病人。命在須臾余壽如發(fā)。菩薩曰。萬物無常有身有苦。吾亦當(dāng)然。即還入宮。后復(fù)游觀出西城門。見一人死。室家圍繞抆淚悲哭。菩薩問曰。此為何人。御者曰。此為死人。人生有死。猶春有冬。人物一統(tǒng)無生不終。菩薩曰。夫死痛矣。精神據(jù)矣。吾見死者。形壞體化而神不滅。吾不能復(fù)以死受生往來五道勞我精神。便回車還。復(fù)于異日出北城門。見一沙門。衣服整齊手執(zhí)法器。菩薩問曰。此為何人。御者答。此名比丘。以棄情欲難污如空。慈心一切欲度十方。菩薩言。善哉唯是為快。是吾所樂。菩薩念言。我不辭王而出家者。便為不應(yīng)。即時(shí)靜夜入王宮殿。光明照遠(yuǎn)近。其父覺起。啟父王言。諸天勸助今應(yīng)出家。父王悲泣。何所志愿。何時(shí)當(dāng)還。菩薩言。欲得四愿。一者不老。二者無病。三者不死。四者不別。假使父王與此四愿。不復(fù)出家。王聞重悲。此四愿者古今無獲。明旦即敕五百釋勇多力者宿衛(wèi)菩薩。四門城開閉聲聞四十里(端應(yīng)本起云。裘夷心疑其欲去。坐起不解其側(cè))

于時(shí)菩薩夜觀妓女。百節(jié)空中譬如芭蕉。鼻涕目淚。樂器縱橫。顧視其妻具見形體。腦髓髑髏心肺腸胃。外是革囊中有臭處。假借當(dāng)還亦不得久。三界無怙唯道可恃。欲界諸天住于空中。法行天子遙白菩薩。時(shí)已到矣。沸星適現(xiàn)。即敕車匿起被揵陟。適宣此言。四天王與無數(shù)閱叉龍等。皆被鎧甲從四方來�；�首菩薩。城中男女皆疲極寐�？兹副婙B亦疲極寐

修行本起云。諸天言。太子當(dāng)去恐作稽留。召烏蘇慢。漢名[示*厭]神。適來宮圍內(nèi)人[示*厭]寐

車匿重悲。門閉下鑰誰當(dāng)開者。諸鬼神阿須倫等自然開門。四神捧馬足。天帝前導(dǎo)。放大凈光將詣佛樹。俱夷明日從寐起已。自投于地。今舍我去為至何所

瑞應(yīng)本起云。王自到田上。遙見太子樹為曲枝隨陰其軀。王悚然寐寤驚。不識(shí)下馬作禮。太子拜曰。今一適此。大王何宜抂來。得道當(dāng)還不忘此誓。菩薩脫寶衣以付車匿。還啟白父王及以舍夷。若成正覺當(dāng)復(fù)來還。車匿淚下如雨。白馬跪地舐菩薩足。王睹寶衣車匿白馬來還。不見太子。自投墮地。我子今為所至。具夷悲哀抱白馬頸。太子乘汝何以獨(dú)來。王念菩薩不舍心懷。普召大臣。卿等長子抱孫共相娛樂。吾有一子。離別入山。擇取卿等子弟五人追而侍之。若中來者還滅汝族。五人追之不能及逮。心自念言。是為逸人。行不擇路。何道之有。歸去滅種不如住此。甘果美泉悉無所乏。菩薩自念欲。作沙門至山水邊。定止天王知心持刀來。帝釋受發(fā)。則成沙門。肉髻在處。大善權(quán)經(jīng)云。菩薩自剃頭發(fā)。諸天龍神無能見頂。況能除發(fā)。菩薩念白凈王。當(dāng)起恨意。誰剃子首。聞自剃之王乃默然。是為方便。菩薩往至尼連水邊。閑居寂然。思惟六年示大勤苦。日服一麻一米。結(jié)跏趺坐亦不傾側(cè)。大雨雷電冬夏默坐。未曾舉手以自障蔽。眾人怪之。取草木投耳鼻中。亦不棄去

瑞應(yīng)本起云。菩薩取[葶-丁+呆]草布地。叉手閉目一心誓言。使吾于此肌骨枯腐。不得佛終不起。天神進(jìn)食不受。天令左右自然生麻米。日食一麻一米。以續(xù)精氣端坐六年。觀佛三昧經(jīng)云。坐道樹下形體羸瘠。唯有金色光明益顯。是骨節(jié)相跓失槃龍文。竟六年已。心自念言。今以羸瘦之體。往詣佛樹。后世有譏謂餓得道。吾寧可服柔軟食平復(fù)。其體然后成佛。時(shí)有長者女。出嫁生男心中歡喜。[聲-耳+牛]千頭牛展轉(zhuǎn)相飲。取其淳乳作糜欲祠樹神。遣婢見佛坐不識(shí)何神。還啟。大家。樹下有神端正殊好。女聞歡喜欲往取糜。糜跳出釜丈余。不可得取。女甚怪之。天于虛空而出聲曰。有大菩薩。已從座起。汝本有愿。當(dāng)先飯之乃成正覺。女聞天言。即取乳糜盛滿金缽。往尼連水邊。菩薩以神通力入水流浴。兜率天子取天衣袈裟奉上。菩薩即取著之。住尼連水。長者女奉乳糜稽首足下。菩薩受食知?dú)饬Τ�。往詣佛樹路右一人名曰吉祥。又生青草柔滑不亂。菩薩詣吉祥所吾欲得草。適施草坐。地則大動(dòng)。諸天化作八萬佛樹師子之座�；蛴蟹饦涓甙饲Ю��；蛩那Ю铩Ｒ灰惶熳幽钛�。菩薩坐我座上不在余座。其下劣眾生本薄福者。見于菩薩身坐草蓐。菩薩坐已。計(jì)魔波旬。最為豪尊。今吾當(dāng)成無上正覺。當(dāng)感令到降伏攝化。爾乃發(fā)起三界眾生。于時(shí)菩薩坐佛樹下

受胎經(jīng)云。坐閻浮樹下。三十八日觀樹思惟。感動(dòng)天地六反震動(dòng)。演大光明覆蔽魔宮。時(shí)魔波旬臥寐夢(mèng)中見三十二變。宮殿闇冥。宮殿污泥。入于邪逕。池水枯竭。樂器破壞。閱叉[示*厭]鬼頭皆墮地。諸天舍去不從其教(凡三十二夢(mèng)文多不載)從夢(mèng)而起恐怖毛豎。召會(huì)大臣及諸兵眾。說夢(mèng)所見。以何方便而往伏之。并召千子。其五百子導(dǎo)師等信樂菩薩。其五百子惡目等隨魔所教。魔王憒亂告其四女。一名欲妃。二名悅彼。三名快觀。四名見從。汝往詣彼惑亂其行。女詣菩薩綺語作姿。三十有二姿。卞唇口嫈嫇細(xì)視�，F(xiàn)其髀腳露其手臂。作鳧雁鴛鴦哀鸞之聲(凡四十二態(tài)文多不載)魔女善學(xué)女幻迷惑之業(yè)。而自言曰。我等年在盛時(shí)。天女端正莫踰我者。愿得晨起夜寐供事左右。菩薩答曰。汝有宿福受得天身。形體雖好而心不端。革囊盛臭而來何為。去吾不用。其魔王女化成老母不能自復(fù)即。還魔所

觀佛三昧經(jīng)云。魔有三女。長名悅彼。中名喜心。小名多媚。白父言。我能往亂。愿父莫愁。即自莊飾。過踰魔后百千萬倍。眄目作姿�，F(xiàn)諸妖冶。禮敬菩薩旋繞七匝。白菩薩言。太子生時(shí)萬神侍御。何棄天位來此樹下。我是天女六天無雙。今以微身奉上太子。我等善能調(diào)身按摩。今欲親近。坐樹體疲宜須偃息。服食甘露。即以寶器獻(xiàn)天百味太子寂然身心不動(dòng)。以白毫擬令天三女自見身肉膿囊涕唾九孔。根本生藏熟藏回伏婉轉(zhuǎn)。踴生諸蟲有八千戶。走入小腸張口上向。唼食諸藏。髓脈生蟲細(xì)于秋毫。數(shù)甚眾多。其女見此即便嘔吐。即自見身左生蛇頭。右生狐頭。中首狗頭。背負(fù)老母。抱死小兒。諸女驚號(hào)卻行而去。低頭視臍。自見女形丑狀鄙穢。復(fù)有諸蟲如手釧形。團(tuán)欒相持。而有眾口口生五毒唼食女根。諸女見已心極酸苦。如箭入心匍匐而去。呼嗟嘆息至魔王前。魔毒益盛。召四部十八億眾。變?yōu)閹熥有芰`猿猴之形�；蛳x頭人軀虺蛇之身。擔(dān)山吐火。雷電四繞獲持戈矛。菩薩慈心一毛不動(dòng)。光顏益好鬼兵不能得近

觀佛三昧經(jīng)云。魔王大怒遍敕六天。并諸八部。往瞿曇所是時(shí)諸鬼。猶如云赴。或有諸鬼。首如牛頭。頭四十耳。耳生鐵箭。末爛上起。復(fù)有諸鬼。首如狐頭有十千眼聲如霹靂。曠野鬼神大將軍等。一頸六頭。胸有六面。膝頭兩面。體毛如箭。奮身射人。張眼爛赤。血出流下。疾走而到。魔告諸鬼。瞿曇善人或能知咒。當(dāng)興四兵。化作四兵列狀如林甚可怖畏。直從空下至道樹邊。魔復(fù)更念。此眾或不能降伏瞿曇。復(fù)脫寶冠擬地。當(dāng)閻羅王宮上。告敕諸鬼。汝等獄卒及閻羅王。阿鼻地獄刀輪劍戟火車爐炭。一切都舉向閻浮提。魔王振吼敕諸兵眾。速害瞿曇。上震火雷雨熱鐵丸。刀輪武器交橫空中。然其火箭不近菩薩。是時(shí)菩薩。徐舉眉間毫擬阿鼻地獄。令罪人見白毛流水澍如車軸。大火暫滅。自憶前世所作諸罪。心得清涼稱南無佛。以是因緣受罪畢訖。直生人中。魔見是相憔瘁懊惱。忽然還宮。白毫直至六天。見白毛孔諸寶蓮花過去七佛在其花上。如是白毛上至無色。遍照一切如頗梨鏡。八萬四千天女視波旬身。狀如燋木。但瞻菩薩白毫相光。無數(shù)天子天女皆發(fā)無生菩提道意

魔王自前與佛相難。菩薩以智慧力伸手按地。應(yīng)時(shí)地動(dòng)。魔與官屬顛倒而墮。已降魔怨成正真覺

祐尋。法身無形。群有已滅覺智不起。萬動(dòng)永寂。而循現(xiàn)托生降神胎化者何耶。乘大緣以應(yīng)俗。本誓力以弘慈也。故能運(yùn)般若之權(quán)。任首楞之勢(shì)。回靈兜率耀化赤澤。陶鈞非我利見由物。豈言象思議而能語其極哉。是以攝受群萌故居輪皇。摧制剛夸故才窮藝術(shù)。斷拔愛網(wǎng)故去國入山。顯明法尊故降魔道樹。凡斯妙跡罔非振俗。應(yīng)體圓通。隨方變現(xiàn)。法身凝湛未嘗起滅。然世識(shí)習(xí)滯據(jù)跡為真。欲觀如來失道愈遠(yuǎn)。故涅槃經(jīng)云。若言菩薩在白凈王宮依因父母生育是身。是魔所說。蓋謂證跡而迷本也。若本跡雙照權(quán)實(shí)俱明。則披經(jīng)無礙。法身可睹

釋迦在七佛末種姓眾數(shù)同異譜第五(出長阿含經(jīng))

佛告諸比丘。過去九十一劫時(shí)。世有佛名毗婆尸如來至真。出現(xiàn)于世。復(fù)次過去三十一劫。有佛名尸棄如來至真。出現(xiàn)于世。復(fù)于彼三十一劫中。有佛名毗舍婆如來至真。出現(xiàn)于世。復(fù)次此賢劫中。有佛名拘樓孫。又名拘那含。又名迦葉。我今亦于賢劫中。成最正覺

毗婆尸佛時(shí)人壽八萬歲。尸棄佛時(shí)人壽七萬歲。毗舍婆佛時(shí)人壽六萬歲。拘樓孫佛時(shí)人壽四萬歲

拘那含佛時(shí)人壽三萬歲。迦葉佛時(shí)人壽二萬歲。我今出世人壽百歲。少出多減

毗婆尸佛出剎利種。姓拘利若。尸棄佛毗舍婆佛種姓亦爾。拘樓孫佛出婆羅門種姓迦葉(增一阿含云姓婆羅墮)拘那含佛迦葉佛種姓亦爾。我今如來至真出剎利種。姓曰瞿曇

毗婆尸佛。坐娑羅樹下成最正覺。尸棄佛坐分陀利樹下成最正覺。毗舍婆佛坐婆羅樹下成最正覺。拘樓孫佛坐尸利沙樹下成最正覺。拘那含佛坐烏暫婆羅門樹下成最正覺。迦葉佛坐尼拘律樹下成最正覺。我今如來至真。坐缽多樹下成最正覺

毗婆尸如來三會(huì)說法。初會(huì)弟子有十六萬八千人。二會(huì)弟子有十萬人。三會(huì)弟子有八萬人。尸棄如來亦三會(huì)說法。初會(huì)弟子有十萬人。二會(huì)弟子有八萬人。三會(huì)弟子有七萬人。毗舍婆如來二會(huì)說法。初會(huì)弟子有七萬人。次會(huì)弟子有六萬人。拘樓孫如來一會(huì)說法。弟子四萬人。拘那含如來一會(huì)說法。弟子三萬人。迦葉如來一會(huì)說法。弟子二萬人。我今一會(huì)說法。弟子千二百五十人

毗婆尸佛有二弟子。一名騫荼。二名提舍。諸弟子中最為第一。尸棄佛有二弟子。一名阿毗浮。二名三婆婆。諸弟子中最為第一。毗舍婆佛有二弟子。一名扶游。二名郁多摩。諸弟子中最為第一。拘樓孫佛有二弟子。一名薩尼。二名毗樓諸弟子中最為第一。拘那含佛有二弟子。一名舒槃那。二名郁多樓。諸弟子中最為第一。迦葉佛有二弟子。一名提舍。二名婆羅婆。諸弟子中最為第一。今我二弟子。一名舍利弗。二名目犍連。諸弟子中最為第一

毗婆尸佛有執(zhí)事弟子。名曰無憂。尸棄佛執(zhí)事弟子。名曰忍行。毗舍婆佛有執(zhí)事弟子。名曰寂滅。拘樓孫佛有執(zhí)事弟子。名曰善覺。拘那含佛有執(zhí)事弟子。名曰安和。迦葉佛有執(zhí)事弟子。名曰善友。我執(zhí)事弟子名曰阿難。毗婆尸佛有子。名曰方膺。尸棄佛有子。名曰無量。比舍婆佛有子。名曰妙覺。拘樓孫佛有子。名曰上勝。拘那含佛有子。名曰導(dǎo)師。迦葉佛有子。名曰進(jìn)軍。今我有子。名曰羅睺羅

毗婆尸佛父名槃?lì)^。剎利王種。母名槃?lì)^婆提。王所治城名槃?lì)^波提。尸棄佛父名明相。剎利王種。母名光曜。王所治城名曰光相。毗舍婆佛父名善澄剎利王種。母名稱戒所治城名曰無喻。拘樓孫佛父名禮得。婆羅門種。母名善枝。王名安和。隨王名故城名安和。拘那含佛父名內(nèi)德。婆羅門種。母名善勝。是時(shí)土名清凈。隨土名故城名清凈。迦葉佛父名曰梵德。婆羅門種。母名曰財(cái)主。是時(shí)王名波毗。王所治城名波羅捺。釋迦文佛父名凈飯剎利王種。母名大清凈妙。王所治城名迦毗羅衛(wèi)

觀佛三昧經(jīng)云。毗婆尸佛身長六十由旬。圓光百二十由旬。尸棄佛身長四十二由旬。圓光四十五由旬。通身光一百由旬。毗舍佛身長三十二由旬。圓光四十二由旬。通身光六十二由旬。拘留孫佛身長二十五由旬。圓光三十二由旬。通身光五十由旬。拘那含牟尼佛身長二十由旬。圓光三十由旬。通身光長四十由旬。迦葉佛身長十六丈。釋迦牟尼佛身長丈六。圓光七尺佛身并紫金色

祐尋。七佛相次化跡各殊。夫法身平等非有優(yōu)劣。眾生業(yè)異故現(xiàn)應(yīng)不同耳。是以釋迦出世身相紫金。而一千比丘咸見赭容。十六信士偏睹灰色。色自彼異佛恒壹也。類此而言�？蔁o惑矣

釋迦同三千佛緣譜第六(出藥王藥上觀經(jīng))

釋迦牟尼佛告大眾言。我昔無數(shù)劫時(shí)。于妙光佛末法之中。出家學(xué)道聞五十三佛名。聞已合掌心生歡喜。復(fù)教他人令得聞持。他人聞已展轉(zhuǎn)相教乃至三千人。此三千人異口同音。稱諸佛名一心敬禮。以是因緣功德力故。即得超越無數(shù)億劫生死之罪。其千人者花光佛為首。下至毗舍。于莊嚴(yán)劫得成佛道。過去千佛是也。此中千佛者拘留孫佛為首。下至樓至如來。于賢劫中次第成佛。后千佛者日光如來為首。下至須彌相。于星宿劫中當(dāng)?shù)贸煞稹，F(xiàn)在十方諸佛善德如來等。亦得聞是五十三佛名故。于十方世界各得成佛。過去五十三佛名。在藥王藥上觀經(jīng)。三千佛名在諸佛集功德花經(jīng)。千佛名號(hào)國土種姓。父母弟子眷屬眾會(huì)年歲在賢劫經(jīng)。釋迦在賢劫中千佛第四成佛

祐仰惟。大覺之緣感也。至矣極矣。夫聞名致敬則勝業(yè)肇于須臾。憑心相化。則妙果成于曠劫。故五十三圣聲曖微塵之前。三千至真光鑠恒沙之后。雖合掌之因似賒。而樹王之報(bào)漸及。禮拜稱贊。豈虛棄哉

釋迦內(nèi)外族姓名譜第七(出長阿含經(jīng))

釋種尸休羅王有四子(此出彌沙塞律。案長阿含經(jīng)曇無德律。大智論。并云師子頰生凈飯王)

一名凈飯(大智論同。十二游經(jīng)云。菩薩父名白凈王)

二名白飯(大智論同。十二游經(jīng)云。菩薩叔父。名甘露凈王)

三名斛飯(大智論同。十二游經(jīng)云。菩薩中叔名谷凈王)

四名甘露飯(大智論同。十二游經(jīng)云。菩薩小叔名設(shè)凈王)

凈飯有二子。一名菩薩(大智論同。十二游經(jīng)云。白凈王有二子。其太子名悉達(dá))二名難陀(大智論同。十二游經(jīng)云。其小子名難陀)

白飯有二子。一名阿難。二名調(diào)達(dá)(大智論云。白飯二子跋提提沙。十二游經(jīng)云。甘露凈王二子。長子名調(diào)達(dá)。小子名阿難)

斛飯有二子。一名摩訶男。二名阿那律(大智論云。斛飯二子。提婆達(dá)多。阿難 十二游經(jīng)云。谷凈王有二子。大子名釋摩納。小子名阿難律)

甘露飯有二子。一名婆婆。二名拔提(大智論云。甘露飯二子。摩訶男阿泥盧豆。有一女。名甘露味。雜阿含云。低沙比丘是佛姑子兄弟。十二游經(jīng)云。設(shè)凈王有二子。大子名釋迦王。小子名釋少王。尋此四王名號(hào)次序及生子名字互有同異。正其然否寄之來哲。其凈飯王白凈真凈悅頭檀輸頭檀眾經(jīng)名各不同。蓋是譯出致異。即是一人耳。阿泥盧豆。即阿那律。推例而求。類多如此)

調(diào)達(dá)。四月七日食時(shí)生。身長一丈五尺四寸(出十二游經(jīng))

菩薩四月八日夜半明星出時(shí)生。身長丈六(出十二游經(jīng))

佛弟難陀以四月九日生。身長一丈五尺四寸(出十二游經(jīng))

阿難以四月十日生。身長一丈五尺三寸(出十二游經(jīng))

菩薩外家去迦維羅閱城(晉言妙德)八百里。姓瞿曇氏作小王主百萬戶。名一億王(出十二游經(jīng)。釋迦托生王宮譜稱一億王。次釋少王下。又云菩薩母名摩耶。難陀母名憍曇彌。即大愛道也)

菩薩婦家姓瞿曇氏。舍夷長者名水光。其婦名月女。有一城居近其邊。生女之時(shí)日將欲沒。余明照其家室內(nèi)皆明。因字之為瞿夷(瞿夷晉言明女)。瞿夷是太子第一夫人(出十二游經(jīng))

太子第二夫人。生羅云者名耶惟檀。其父名移施長者

祐案。瑞應(yīng)本起善權(quán)眾經(jīng)。及大智論并云。羅睺羅是裘夷所生而十二游獨(dú)云。是第二夫人子。從多而斷則。宜以瑞應(yīng)為正

第三夫人名鹿野。其父名釋長者。以有三婦故。父王為立三時(shí)殿。殿有二萬婇女。以太子當(dāng)作遮迦王(晉譯飛行皇帝)故三殿置六萬婇女(出十二游經(jīng))

祐觀大覺俯應(yīng)跡均俗典。所以胤裔繼哲姻亞重明。并緣發(fā)曠。劫故能翼贊靈化耳

釋迦弟子姓釋緣譜第八(出增一阿含經(jīng))

佛告諸比丘。有四大河水。從阿耨達(dá)泉出。云何為四。所謂恒伽。新頭。婆叉。私陀波。恒伽水東流牛頭口出。新頭南流師子口出。私陀西流象口中出。婆叉北流從馬口出。是時(shí)四大河水。繞阿耨達(dá)泉。已恒伽入東海。新頭入南海。婆叉入西海。私陀入北海。爾時(shí)四大河入海已。無復(fù)本名字同名為海。此亦如是有四姓。云何為四。剎利婆羅門長者居士種。于如來所剃除須發(fā)。著三法衣出家學(xué)道。無復(fù)本姓。但言沙門釋迦子。所以然者。如來眾者其猶大海。四諦其如四大河。除去結(jié)使入于無畏涅槃城。是故諸比丘諸有四姓。剃除須發(fā)以信堅(jiān)固。出家學(xué)道者。彼當(dāng)滅本名字。自稱釋種中出家學(xué)道比丘。當(dāng)欲論生子之義者。當(dāng)名沙門釋種子是。所以然者。生由我生成從法而成。是故比丘當(dāng)求方便得作釋種子。如是諸比丘當(dāng)作是學(xué)

彌沙塞律云。汝等比丘雜類出家。皆舍本姓稱釋子沙門。長阿含經(jīng)云。彌勒出世。諸比丘弟子。皆稱慈子。如我今弟子稱為釋子

祐尋。四河入溟。俱名為海。四族歸道。并號(hào)曰釋。可謂總彼殊源。同乎一味者矣

釋迦四部名聞弟子譜第九(比丘一百人出增一阿含經(jīng))

佛言。我聲聞弟子中。第一初受法味思惟四諦。寬仁博識(shí)善能勸化。將養(yǎng)圣眾不失威儀。即阿若拘鄰比丘

善能勸導(dǎo)福度人民。即優(yōu)陀夷比丘

速成神通中不有悔。即摩呵男比丘

恒飛虛空足不蹈地。即善肘比丘

乘虛教化意無榮冀。即婆破比丘

居樂天上不處人中。即牛跡比丘

恒觀惡露不凈之想。即善勝比丘

將護(hù)圣眾四事供養(yǎng)。即優(yōu)留毗迦葉比丘

心意寂然降伏諸結(jié)。即江迦葉比丘

觀了諸法都無所著。即象迦葉比丘

威容端正行步庠序。即馬師比丘

智慧無窮決了諸疑。即舍利弗比丘

神足輕舉飛到十方。即大目干連比丘

勇猛精勤堪任苦行。即二十億耳比丘

十二頭陀難得之行。即大迦葉比丘

天眼第一見十方域。即阿那律比丘

坐禪入定心不錯(cuò)亂。即離曰比丘

能廣勸率施立齋講。即陀羅婆摩羅比丘

安造房室與招提僧。即小陀羅婆摩羅比丘

是貴豪種族出家學(xué)道。即羅吒婆羅比丘

善分別義敷演道教。即大迦旃延比丘

堪任受籌不違禁法。即軍頭婆嘆比丘

降伏外道履行正法。即賓頭盧比丘

四事供養(yǎng)衣被飯食。又瞻視疾病供給醫(yī)藥。即讖比丘

言論辯了而(無)疑滯。又能造偈誦嘆如來德。即謂鵬耆舍比丘

得四辯才觸難答對(duì)。即摩訶拘絺羅比丘

清凈閑居不樂人中。即堅(jiān)牢比丘

乞食耐辱不避寒暑。即難提比丘

獨(dú)處靜坐專意念道。即金毗羅比丘

一坐一食不移于處。即施羅比丘

守持三衣不離食息。即浮彌比丘

樹下坐禪意不移轉(zhuǎn)。即狐疑離曰比丘

苦身露坐不避風(fēng)雨。即婆蹉比丘

獨(dú)樂空閑專意思惟。即陀素比丘

著五納衣不著榮飾。即尼婆比丘

常樂冢間不處人中。即優(yōu)多羅比丘

恒坐草蓐曰福度人即盧醯寧比丘

不與人語視地而行。即優(yōu)鉗摩居汦比丘

坐起行步常入三昧。即那提比丘

好游遠(yuǎn)國教授人民。即曇摩留支比丘

喜集圣眾論說法味。即伽杰比丘

壽命極長終不中夭。常樂閑居不處眾中。即婆拘羅比丘

能廣說法分別義理。即滿愿子比丘

奉持戒律無所觸犯。即優(yōu)波離比丘

得信解脫意無猶豫。即婆迦利比丘

天體端正與世殊異。諸根寂靜心不變易。即難陀比丘

辯才卒起解人凝滯。即婆陀比丘

能廣說義理不有違。即斯尼比丘

喜著好衣行本清凈。即天須菩提比丘

常好教授諸后學(xué)。即難陀迦比丘

善誨禁戒比丘尼僧。即須摩那比丘

功德盛滿所適無短。即尸婆羅比丘

具足眾行道品之法。即優(yōu)波先迦蘭陀子比丘

所說和悅不傷人意。即婆陀先比丘

修行安般思惟惡露。即摩訶延那比丘

計(jì)我無常心無有想。即優(yōu)頭槃比丘

能雜種論暢悅心識(shí)。即拘摩羅迦葉比丘

著弊惡衣無所羞恥。即面王比丘

不毀禁戒誦讀不懈。即羅云比丘

以神足力能自隱曀。即般兔比丘

能化形體作若干變。即利般兔比丘

豪族富貴天性柔和。即釋王比丘

乞食無厭足教化無窮。氣力強(qiáng)盛無所畏難。即婆提婆羅比丘

音響清徹聲至梵天。即羅婆那婆提比丘

身體香潔熏于四方。即鴦迦阇比丘

知時(shí)明物所至無疑。所憶不忘多聞廣遠(yuǎn)�？叭畏钌霞窗㈦y比丘

莊嚴(yán)服飾行步顧影。即迦持利比丘

諸王敬待群臣所宗。即月光比丘

天人所奉恒朝侍省。以舍人形像天之貌。即輪提比丘

諸天師導(dǎo)旨受正法。即天比丘

自憶宿命無數(shù)劫事。即果衣比丘

體性利根智慧深遠(yuǎn)。即央掘魔比丘

能降伏魔外道邪業(yè)。即僧迦魔比丘

入水三昧不以為難。廣有所識(shí)人所敬念。即質(zhì)多舍利弗比丘

入火三昧普照十方。即善來比丘

能降伏龍使奉三尊。即那羅陀比丘

降伏鬼神改惡修善。即鬼地比丘

降伏沓和勤行善行。即盧遮比丘

恒樂空定分別空義。志在空寂微妙德業(yè)。即須菩提比丘

行無想定除去諸念。即耆利魔比丘

入無愿定意不起亂。即炎盛比丘

入慈三昧心無恚怒。即梵摩達(dá)比丘

入悲三昧成就本業(yè)。即須深比丘

得喜行德無若干相。即娑彌陀比丘

常守護(hù)心意不舍離。即曜波迦比丘

行炎盛三昧終不解脫。即曇彌比丘

言語粗獷不避尊貴。入金光三昧。即比利陀陀婆遮比丘

入金剛?cè)�昧不可沮壞。即無畏比丘

所說決了不懷怯弱。即須泥多比丘

恒樂靜寂意不處亂。即陀摩比丘

義不可勝終不可伏。即須羅陀比丘

曉了星宿豫知吉兇。即那伽波羅比丘

恒喜三昧禪悅為食。即婆私吒比丘

常以法喜為食。即謂須夜奢比丘

恒行忍辱對(duì)至不起。即滿愿盛明比丘

修習(xí)日光三昧。即彌奚比丘

明算術(shù)法無有差錯(cuò)。即尼拘留比丘

分別等智恒不忘失。即鹿頭比丘

得雷電三昧不懷恐怖。即地比丘

觀了身本。即那比丘

最后取證得漏盡。即須拔比丘

名聞比丘尼五十人

久出家學(xué)國王所敬。即大愛道瞿曇彌尼

智慧聰明。即讖摩尼

神足第一感致諸神。即優(yōu)缽花色尼

行頭陀法無一限礙。即機(jī)梨舍瞿曇彌尼

天眼第一所照無礙。即奢拘利尼

坐禪入定意不分散。即奢摩尼

分別義趣廣演道教。即波頭蘭阇那尼

奉持律教無所加犯。即波羅遮那尼

得信解脫不復(fù)退還。即迦旃延尼

得四辯才不懷怯弱。即最勝尼

自識(shí)宿命無數(shù)劫事。即拔陀毗離尼

顏色端正人所愛敬。即醯摩阇尼

降伏外道立以正教。即輸那尼

分別義趣廣說分部。即曇摩提那尼

著粗弊衣不以為愧。即優(yōu)多羅尼

諸根寂靜恒若一心。即光明尼

衣服齊整常如法教。即單頭尼

能雜種論亦無疑滯。即檀多尼

堪任造偈贊如來德。即天與尼

多聞廣博恩惠接下。即瞿卑尼

恒處閑靜不居人間。即無畏尼

苦體乞食不擇貴賤。即毗舍佉尼

一處一坐終不移易。即拔陀婆羅尼

遍行乞求廣度人民。即摩怒呵利尼

速成道果中間不滯。即陀摩尼

執(zhí)持三衣終不舍離。即須陀摩尼

恒坐樹下意不改易。即珕那尼

恒居露地不念覆蓋。即奢陀尼

樂空閑處不在人間。即優(yōu)迦羅尼

長坐草蓐不著紋飾。即離那尼

著五納衣以次分衛(wèi)。即阿奴波摩尼

樂空冢間。即優(yōu)伽摩尼

多游于慈愍念生類。即清明尼

悲泣眾生不及道者。即素摩尼

喜得道者愿及一切。即摩陀利尼

護(hù)守諸行意不遠(yuǎn)離。即迦羅伽尼

守空?qǐng)?zhí)虛了之無有。即提婆修尼

心樂無想除去諸著。即日光尼

修習(xí)無愿。心恒廣濟(jì)。即末那婆尼

諸法無疑度人無限。即毗摩達(dá)尼

能廣說義分別深法。即普照尼

心懷忍辱如地容受。即曇摩提尼

能教化人使立檀會(huì)辦具床座。即須夜摩尼

心以永息不興亂想。即因提阇尼

觀了諸法而無厭足。即龍尼

意強(qiáng)勇猛無所染著。即拘那羅尼

入水三昧普潤一切。即婆須尼

入火光三昧。悉照萌類。即降提尼

觀惡露不凈分別緣起。即遮波羅尼

育養(yǎng)眾人施與所乏。即守迦尼

最后取證。即拔陀軍陀羅拘夷國尼

名聞優(yōu)婆塞四十人

初聞法藥成賢圣證。即三果商客

第一智慧。即質(zhì)多長者

神德第一。即干提阿藍(lán)

降伏外道。即掘多長者

能說深法。即優(yōu)波掘長者

恒坐禪思。即呵侈阿羅婆

降伏魔官。即勇健長者

福德盛滿。即阇利長者

大檀越主。即須達(dá)長者

門族成就。即泯逸長者

好問義趣。即生漏婆羅門

利根通明。即梵摩俞

諸佛信使。即御馬摩納

計(jì)身無我。即喜聞琴婆羅門

論不可勝。即毗裘婆羅門

言語速疾能造偈頌。即優(yōu)波離長者

喜施好寶不有吝心。即殊提長者

建立善本。即優(yōu)迦毗舍離

能說妙法。即最上無畏優(yōu)婆塞

所說無畏。即頭摩大將

領(lǐng)毗舍離。好喜惠施。即毗沙王

所施俠少。即光明王

建立善本。即王波斯匿

得無根善信。起歡喜心。即王阿阇世

至心向佛意不變易。即優(yōu)填王

承事正法。即月光王子

供奉圣眾意恒平等。即造只桓王子

常喜濟(jì)彼不自為己。即師子王子

善恭奉人無有高下。即無畏王子

顏貌端正與人殊勝。即雞頭王子

恒行慈心。即不尼長者

心恒悲念一切之類。即摩訶納釋種

常行喜心。即拔陀釋種

恒行護(hù)心不失善行。即毗阇先優(yōu)婆塞

堪任行忍。即師子大將

能雜種論。即毗舍御優(yōu)婆塞

賢圣默然。即難提波羅優(yōu)婆塞

勤修善行無有休息。即優(yōu)多羅優(yōu)婆塞

諸根寂靜。即天優(yōu)婆塞

最后受證。即拘夷那竭摩羅

名聞優(yōu)婆夷三十人

初受道證。即難陀難陀婆羅優(yōu)婆夷

智慧第一。即久壽多羅優(yōu)婆夷

恒喜坐禪。即須毗耶女優(yōu)婆夷

慧根了了。即毗浮優(yōu)婆夷

堪能說法。即央竭阇優(yōu)婆夷

善演經(jīng)義。即跋陀娑羅優(yōu)婆夷

降伏外道。即婆修陀優(yōu)婆夷

音響清徹。即無憂優(yōu)婆夷

能種種論。即婆羅陀優(yōu)婆夷

勇猛精勤。即須優(yōu)婆夷

第一供養(yǎng)如來。即摩利夫人

承事正法。即須賴婆夫人

供養(yǎng)圣眾。即舍彌夫人

瞻視當(dāng)來過去賢士。即月光夫人

檀越第一。即雷電夫人

恒行慈三昧。即摩訶先優(yōu)婆夷

行悲哀愍。即毗提優(yōu)婆夷

喜心不絕。即拔陀優(yōu)婆夷

行守護(hù)業(yè)。即難陀母優(yōu)婆夷

得信解脫。即照曜優(yōu)婆夷

恒行忍辱。即無憂優(yōu)婆夷

行空三昧。即毗仇先優(yōu)婆夷

行無相三昧。即優(yōu)那陀優(yōu)婆夷

行無愿三昧。即無垢優(yōu)婆夷

好教受彼。即尸利夫人優(yōu)婆夷

善能持戒。即央竭摩優(yōu)婆夷

形貌端正。即雷炎優(yōu)婆夷

諸根寂靜。即最勝優(yōu)婆夷

多聞博智。即泥羅優(yōu)婆夷

能造頌偈。修摩迦提無所怯弱。即須達(dá)女優(yōu)婆夷

最后取證優(yōu)婆夷者。即藍(lán)優(yōu)婆夷

祐歷觀學(xué)者。業(yè)盛則聲流。其在悠悠未足算也。故十大第子以第一為標(biāo)。四部之眾以名聞自顯。所謂眾所知識(shí)出乎其類者也。嗟夫后進(jìn)。思自勖焉(比丘尼優(yōu)婆夷數(shù)各長一人)

釋迦譜卷第一

釋