釋迦譜 第二卷

釋迦譜 第二卷

蕭齊釋僧祐撰

釋迦降生釋種成佛緣譜第四之二(出因果經(jīng))

爾時(shí)白凈王既聞仙人決定之說(shuō)。心懷愁惱。慮恐出家。即擇五百青衣賢明多智。為作奶母。養(yǎng)視太子。其中或有乳者。或有抱者�；蛴性≌��；蛴袖藉�者。如是等比供給太子。皆悉具足。又復(fù)別為起三時(shí)殿。溫涼寒暑。各自異處。其殿皆以七寶莊嚴(yán)。衣裳服飾皆悉隨時(shí)。王恐太子棄家學(xué)道。使其城門開閉之聲。聞四十里。又復(fù)擇取五百妓女形容端正。不肥不瘦。不長(zhǎng)不短。不白不黑。才能巧妙各兼數(shù)技。皆以名寶瓔珞其身。百人一番迭代宿衛(wèi)。于其殿前列樹甘果。枝葉蔚映華實(shí)繁茂。又有浴池清流澄潔。池邊香草雜色蓮華。猗靡芬數(shù)不可稱計(jì)。異類之鳥數(shù)百千種。光麗心目趣悅太子。太子既生始滿七日。其母命終。以懷太子功德大故。上生忉利。封受自然。太子自知福德威重。無(wú)有女人堪受禮者。故因?qū)⒔K。托之而生(普耀經(jīng)云。菩薩生七日后。其母命終。所以者何。本命應(yīng)然。菩薩察之臨母命終。因來(lái)下生。懷菩薩時(shí)諸天供養(yǎng)。已服天食不甘世養(yǎng)。本福應(yīng)然。去來(lái)今佛皆亦如是。母七日終受忉利天上功祚。適升彼天。五萬(wàn)梵天各執(zhí)寶瓶。二萬(wàn)魔妻手執(zhí)寶縷。侍菩薩母。瑞應(yīng)本起云。菩薩本知母人之德不堪受其禮。故因其將終而從之生。長(zhǎng)阿含經(jīng)云。毗婆尸佛降神母胎。專念不亂。安樂無(wú)畏。身壞命終。生忉利天。此是常法。大善權(quán)經(jīng)云。生后七日。其母便薨。福應(yīng)升天。非菩薩咎。前處兜率觀后摩耶。大命將終。余有十月七日之期。故神變來(lái)下。是菩薩權(quán)方便)

爾時(shí)太子姨母。摩訶波阇波提。乳養(yǎng)太子如母無(wú)異。時(shí)白凈王。敕作七寶天冠及以瓔珞。而與太子。太子年漸長(zhǎng)大。為辦象馬牛羊之車。凡是童子所玩好具。無(wú)不給與。爾時(shí)舉國(guó)人民。皆行仁惠。五谷豐熟風(fēng)雨以時(shí)。又無(wú)盜賊快樂安隱。皆是太子福德力故。時(shí)王又以青衣所生。是車匿等五百蒼頭給侍。太子至年七歲。父王心念。太子已大宜令學(xué)書。訪覓國(guó)中聰明婆羅門。善諸書藝。請(qǐng)使令來(lái)。以教太子。爾時(shí)有一婆羅門。名跋陀羅尼(漢言選友)。與五百婆羅門。以為眷屬。來(lái)受王請(qǐng)。即白婆羅門言。欲屈尊者為太子師。此可爾不。婆羅門言。當(dāng)隨所知以授太子。時(shí)白凈王。更為太子起大學(xué)堂。七寶莊嚴(yán)床榻。學(xué)具極令精麗。卜擇吉日。即以太子與婆羅門。而令教之。爾時(shí)婆羅門。以四十九書字之本。教令讀之。于時(shí)太子見此事已。問其師言。此何等書。閻浮提中。一切諸書凡有幾種。師即默然不知所答。又復(fù)問言。此阿一字有何等義。師又默然亦不能答。內(nèi)懷慚愧。即從座起禮太子足。而贊嘆言。太子初生行七步時(shí)。自言天人之中最尊最勝。此言不虛唯愿為說(shuō)。閻浮提書凡有幾種。太子答言。閻浮提中或有梵書�；騺覙菚��；蛏徣A書。有如是等六十四種

普耀經(jīng)云。菩薩手執(zhí)金筆栴檀書隸明珠書床問師選友。今師何書而相教乎。其師答曰以梵佉留而相教耳。菩薩答曰。其異書者。有六十四。今師何言正有二種。師問皆何所名。答曰。梵書。佉留書。護(hù)眾書。疾堅(jiān)書。龍鬼書。揵杳和書。阿須倫書。鹿輪書。天腹書。轉(zhuǎn)數(shù)書。轉(zhuǎn)眼書。觀空書。攝取書(文多不悉載也)此六十四。欲以何書而相教乎。時(shí)師歡悅。說(shuō)偈贊嘆菩薩。為諸童子。一一分別諸字本末。勸發(fā)無(wú)上正真道意。瑞應(yīng)本起云。時(shí)去圣久。書缺二字。以問于師。師不能達(dá)。反啟其志。此阿字者是梵音聲。又此字義是不可壞。亦是無(wú)上正真道義。凡如此義無(wú)量無(wú)邊。爾時(shí)婆羅門深生慚愧。還至王所。而白王言大王。太子是天人中第一之師。云何而欲令我教耶。爾時(shí)父王聞婆羅門言。倍生歡喜。嘆未曾有。即厚供養(yǎng)彼婆羅門。隨意所之。凡諸技藝。典籍議論。天文地理。算數(shù)射御。太子皆悉自然知之

爾時(shí)太子年至十歲。諸釋種中。五百童子皆亦同年。太子從弟提婆達(dá)多。次名難陀。次名孫陀羅難陀等�；蛴腥�十相。三十一相者。或復(fù)雖有三十二相。相不分明。各斗技藝有大筋力。時(shí)提婆達(dá)多等五百童子。既聞太子諸藝皆通名徹十方。共相謂言。太子雖復(fù)聰明智慧善解書論。至于筋力拒勝。我等欲與太子校其勇健。爾時(shí)父王又訪國(guó)中善知射者。而召之來(lái)令教。太子即往后園欲射鐵鼓。提婆達(dá)多等五百童子亦悉隨從。時(shí)師即便授一小弓而與太子。太子含笑而問之言。以此與我欲作何事。射師言欲令太子射此鐵鼓。太子又言此弓力弱。更求如是七弓將來(lái)。師即授與。太子便執(zhí)七弓以射。一箭過(guò)七鐵鼓。時(shí)彼射師往白王言。大王。太子自知射藝。以箭力射過(guò)七鼓。閻浮提中無(wú)能等者。云何令我為作師也。爾時(shí)白凈王聞此語(yǔ)已。心大歡喜而自念言。我子聰明。書論算數(shù)四遠(yuǎn)悉知。而其射藝四方人民未有知者。即敕太子及提婆達(dá)多等五百童子。又復(fù)擊鼓唱令國(guó)界。太子薩婆悉達(dá)。卻后七日。當(dāng)出后園欲試武藝。諸人民中有勇力者可悉來(lái)此。到第七日。提婆達(dá)多與萬(wàn)眷屬最先出城。于時(shí)有一大象當(dāng)城門住。此諸軍眾皆不敢前。提婆達(dá)多問諸人言。何故住此而不前也。諸人答言有一大象當(dāng)門而立。舉眾畏之故不敢前提婆達(dá)多聞此言已。獨(dú)前象所。以手搏頭即便躄地。于是軍眾次第得過(guò)爾時(shí)難陀。又與眷屬亦欲出城。其諸軍眾徐步漸前。難陀即問何故行遲。諸人答言提婆達(dá)多以手搏一象。躄在城門妨行者路。以是故遲。難陀即便前至象所。以足指挑象擲著路傍。無(wú)數(shù)人眾聚共視之。爾時(shí)太子與十萬(wàn)眷屬。前后圍繞始出城門。見于路傍人眾聚看。即便問曰。此諸人輩為何所看。從人答言。提婆達(dá)多手搏一象。躄在城門妨人行路。難陀次出。以足指挑擲著于此。是故行人悉聚看之。于是太子即自念言。今者正是現(xiàn)力之時(shí)。太子即便以手執(zhí)象。擲著城外還以手接。不令傷損。象又還蘇無(wú)所苦痛。時(shí)諸人民嘆未曾有。王聞此已深生奇特。如是太子及提婆達(dá)多。并與難陀。四遠(yuǎn)人民皆悉來(lái)集在彼園中。爾時(shí)彼園種種莊嚴(yán)。施列金鼓銀鼓。鋀石之鼓。銅鐵等鼓。各有七枝。爾時(shí)提婆達(dá)多最先射之。徹三金鼓。次及難陀亦徹三鼓。諸來(lái)人眾悉皆嘆訝。爾時(shí)群臣白太子言。提婆達(dá)多及與難陀皆已射訖。今者次第正在太子。唯愿太子射此諸鼓。如是三請(qǐng)。太子曰善。而語(yǔ)之言。若欲使我射諸鼓者。此弓力弱更覓強(qiáng)者。諸臣答言。太子祖王有一良弓。今在王庫(kù)。太子語(yǔ)言。便可取來(lái)。弓既至已。太子即牽以放一箭。徹過(guò)諸鼓。然后入地泉水流出。又亦穿過(guò)大鐵圍山。爾時(shí)提婆達(dá)多。又與難陀共相撲戲。二人力等亦無(wú)勝者。太子又前。手執(zhí)二弟躄之于地。以慈力故不令傷痛。爾時(shí)四遠(yuǎn)諸人民眾。既見太子有如此力。高聲唱言。白凈王太子非但智慧勝一切人。其力勇健亦無(wú)等者。莫不嘆伏益生恭敬

爾時(shí)白凈王即會(huì)諸臣而共議言。太子今者年已長(zhǎng)大。智慧勇健皆悉具足。今宜應(yīng)以四大海水。灌太子頂。又復(fù)敕下余小國(guó)王。卻后二月八日灌太子頂。皆可來(lái)集。至二月八日。諸余國(guó)王。并及仙人婆羅門等。皆悉云集。懸繒幡蓋燒香散華。鳴鐘擊鼓作諸妓樂。以七寶器盛四海水。諸仙人眾各各頂戴。授婆羅門。如是乃至遍及諸臣。悉已頂戴轉(zhuǎn)授與王。時(shí)王即以灌太子頂。以七寶印而用付之。又擊大鼓高聲唱言。今立薩婆悉達(dá)。以為太子。爾時(shí)虛空天龍夜叉人非人等。作天妓樂。異口同音贊言善哉。當(dāng)于迦毗羅雞兜國(guó)立太子。時(shí)余八國(guó)王。亦于是日同立太子

爾時(shí)太子啟王出游。王即聽許。時(shí)王即與太子。并諸群臣前后導(dǎo)從。案行國(guó)界。復(fù)次前行到王田所。即便止息閻浮樹下�？粗T耕人。爾時(shí)凈居天化作傷蟲。鳥隨啄之。太子見之起慈悲心。眾生可愍互相吞食。即便思惟離欲界愛。如是乃至得四禪地。日光昕赫。樹為曲枝。陰蔭太子。爾時(shí)白凈王四面推求問覓太子。從人答曰。太子今在閻浮樹下。時(shí)王即便與諸群臣往彼樹所。未至之間遙見太子端坐思惟。又見彼樹曲蔭其軀深生奇特。時(shí)王即前執(zhí)太子手。問言。汝今何故在于此坐。太子答言。觀諸眾生更相吞食。甚可傷愍。王聞此語(yǔ)。心生憂畏慮其出家。宜急婚娉以悅其意。即便呼之俱共還國(guó)。太子答言。愿停于此。王聞其語(yǔ)。心即念言。彼阿私陀往日所說(shuō)。太子今者將如其言。王即流淚重喚還國(guó)。太子既見父王如此。即便隨從歸于所止。王恐愁憂不樂在家。更增妓女而娛樂之

爾時(shí)太子年至十七。王集諸臣而共議言。太子今者年已長(zhǎng)大。宜應(yīng)為其訪索婚所。諸臣答言。有一釋種婆羅門。名摩訶那摩。其人有女。名耶輸陀羅。顏容端正聰明智慧。賢才過(guò)人禮儀備舉。有如是德堪太子妃。王即答言。若如卿語(yǔ)。便為納之。王還宮內(nèi)。即敕宮中。聰明有智。舊宿女人。汝可往至摩訶那摩長(zhǎng)者之家。瞻看其女容儀體行。為何如耶�？赏Ｓ诒酥翝M七日。受王敕已。即便往彼長(zhǎng)者之家。于七日中具觀此女。還答王言。我觀此女容貌端正威儀進(jìn)止。無(wú)與等者。王聞其言。極大嘆喜。即便遣人。語(yǔ)摩訶那摩言。太子年長(zhǎng)欲為納妃。諸臣并言。汝女淑令宜堪此舉。今欲相屈。時(shí)摩訶那摩答王使言。謹(jǐn)奉敕旨。王即令諸臣擇采吉日。遣車萬(wàn)乘而往迎之。既至宮已。具足太子婚姻之禮。又復(fù)更增諸妓女眾。晝夜娛樂。爾時(shí)太子恒與其妃。行住坐臥未曾不俱。初自無(wú)有世俗之意。于靜夜中但修禪觀。時(shí)王日日問諸婇女。太子與妃相接近不。婇女答言。不見太子有夫婦道。王聞此語(yǔ)愁憂不樂。更增妓女而娛樂之。如是經(jīng)時(shí)猶不接近。時(shí)王深疑恐不能男

普耀經(jīng)云。時(shí)諸力士。釋種長(zhǎng)者啟白凈王。若太子作佛。斷圣王種。王曰。何所玉女。宜太子妃。菩薩心念。吾不貪欲棄兜率來(lái)。以權(quán)方便今當(dāng)試之。使上工匠立妙金像。以書文字。女人德義如吾所說(shuō)。能應(yīng)娉耳。時(shí)白凈王告右梵志。入迦夷衛(wèi)周遍瞻察。梵志周行睹一玉女。凈猶蓮華類玉女寶。王問誰(shuí)女。梵志報(bào)曰。執(zhí)杖釋種女。王言儻不可意使自擇之。召羅衛(wèi)好女會(huì)彼講堂。時(shí)釋女俱夷到菩薩所。諦視菩薩目未曾瞬。菩薩欣笑。執(zhí)持寶英以遺俱夷。俱夷報(bào)曰。吾不貪寶當(dāng)以功德莊嚴(yán)。王遣梵志往媒此女。執(zhí)杖釋言。我等本性有藝術(shù)者乃嫁與之。王問菩薩能現(xiàn)術(shù)乎。菩薩曰能。王遍敕國(guó)中椎鐘擊鼓。卻后七日太子現(xiàn)術(shù)。諸有藝術(shù)皆來(lái)集會(huì)。勝者以釋女與之。于是調(diào)達(dá)右手牽象。左手撲殺。難陀出城。即牽移路側(cè)。菩薩出城門曰。是象身大臭熏城內(nèi)。即右掌接擲著城外。時(shí)大臣焰光算術(shù)第一。言談算術(shù)亦不能及。樹木藥草眾水滴數(shù)一一可知。樗蒲六博天文地理。八萬(wàn)異術(shù)一切諸會(huì)不及菩薩。調(diào)達(dá)及難陀欲手搏菩薩。菩薩愍之。舉調(diào)達(dá)身。在于空中。三反跳旋使身不痛。王及釋種更欲試射。調(diào)達(dá)豎四十里鼓。唯難陀六十里鼓。菩薩百里。調(diào)達(dá)射中四十里鼓。不能得過(guò)。難陀六十里亦不得趣。菩薩引弓。弓即折破。問有異弓任吾用不。王曰。吾祖父所執(zhí)用弓。奇異無(wú)雙無(wú)能用者。著于天寺便可持來(lái)。一切諸釋無(wú)能張者。菩薩以手捺張。拼弓之聲悉聞城內(nèi)。注箭放撥中百里鼓。箭沒地中涌泉自出。中鐵圍山。三千剎土六反震動(dòng)。一切諸釋怪未曾有。于時(shí)執(zhí)杖釋種。以女俱夷為菩薩妃。隨世習(xí)俗現(xiàn)相娛樂。修行本起云。太子年至十七。王為采擇名女。無(wú)可意者。有小國(guó)王名須波弗。漢言善覺。女名裘夷。端正少雙。八國(guó)皆求。悉不與之。白凈王召而告之曰。吾為太子娉娶卿女。善覺憂愁。若不許者恐見誅伐。與者諸國(guó)結(jié)怨。女言表白凈王國(guó)中。勇武技術(shù)最勝者。我乃為之。王敕群臣悉出戲場(chǎng)。太子舉象。射中鐵圍山。善覺送女指太子宮。瑞應(yīng)本起云。太子年十七。王為納妃。簡(jiǎn)選數(shù)千。最后一女名曰裘夷。端正第一禮義備舉。是則宿命賣華女也。太子雖納久而不接。婦人情欲有附近心。太子曰。常得好華置我中間。共視之寧不好乎。裘夷即具好華又欲近之。太子曰。卻此華汁污于床席。久后復(fù)曰。得好白[疊*毛]置我中間。兩人觀之不亦好乎。婦即具[疊*毛]又有近意。太子曰。卻人有汗垢必污此[疊*毛]。婦不敢近。侍女咸疑太子不能男。太子以手指妃腹曰。卻后六年?duì)柈?dāng)生男。遂以有娠

大善權(quán)經(jīng)云。何故菩薩而有室娶。菩薩無(wú)欲所以示現(xiàn)妻息。防人懷疑菩薩非男斯黃門耳。故納瞿夷釋氏之女。羅云于天變沒化生。不由父母合會(huì)而育。又是菩薩本愿所致

爾時(shí)太子聞諸妓女歌詠園林。華果茂盛流泉清涼。太子忽便欲出游觀。即遣妓女往白王言。在宮日久樂欲暫出園林游戲。王聞此語(yǔ)。心生嘆喜而自念言。太子當(dāng)是不樂在宮行夫婦禮。所以求出園林去耳。即便聽之。敕諸群臣。整治園觀。所經(jīng)道路皆令清凈。太子即便往至王所。頭面禮足辭出而去。時(shí)王即便敕一舊臣。聰明智慧善言辯者。令從太子

爾時(shí)太子。與諸官屬前后導(dǎo)從。出城東門。國(guó)中人民聞太子出。男女盈路觀者如云。時(shí)凈居天化作老人。頭白背傴拄杖贏步。太子即便問從者言。此為何人。從者答言。此老人也。太子又問。何謂為老。答曰。此人昔日曾經(jīng)嬰兒童子。少年遷謝不住。遂至根熟形變色衰。飲食不消氣力虛微。坐起苦極余命無(wú)幾。故謂為老。太子又問。唯此一人老。一切皆然。從者答言。一切皆悉應(yīng)當(dāng)如此。爾時(shí)太子聞是語(yǔ)已。生大苦惱而自念言。日月流邁。時(shí)變歲移。老至如電。身安足恃。我雖富貴豈獨(dú)免耶。云何世人而不怖畏。太子從本已來(lái)不樂處世。又聞此事益生厭離。即回車還愁思不樂。時(shí)王聞已心懷煎憂。恐其學(xué)道。更增妓女。以時(shí)娛樂之

爾時(shí)太子。復(fù)經(jīng)少時(shí)啟王出游。王聞此言。心生憂慮而自念言。太子前出。逢見老人憂愁不樂。今者云何而復(fù)求出。王愛太子不忍違意。僶俯從之。即集諸臣而共議言。太子前者出城東門。逢見老人還輒不樂。今者已復(fù)求出游觀。吾不能免遂復(fù)許之。諸臣答言。當(dāng)更嚴(yán)敕外諸官屬。修治道路。懸繒幡蓋。散華燒香。皆使華麗。無(wú)令臭穢諸不凈潔及以老疾在道側(cè)也。爾時(shí)迦毗羅雞兜城。四門之外各有一園。樹木華果浴池樓觀。種種莊嚴(yán)皆悉無(wú)異。王問諸臣。外諸園觀何者為勝。諸臣答言。外諸園觀皆等無(wú)異。如忉利天嘆喜之園。王又敕言。太子前出已從東門。今者可令從南門出。爾時(shí)太子。百官導(dǎo)從出城南門。時(shí)凈居天化作病人。身瘦腹大。喘息呻吟。骨消肉竭。顏貌痿黃。舉身戰(zhàn)掉。不能自持。兩人扶腋在于路側(cè)。太子即問。此為何人。從者答言。此病人也。太子又問。何謂為病。答曰。夫謂病者。皆由嗜欲飲食無(wú)度。四大不調(diào)轉(zhuǎn)變成病。百節(jié)苦痛氣力虛微。飲食寡少眠臥不安。雖有身手不能自運(yùn)。要假他力然后坐起。爾時(shí)太子以慈悲心�？幢瞬∪俗陨鷳n愁。又復(fù)問言。此人獨(dú)爾余皆然耶。答曰。一切人民無(wú)有貴賤同有此病。太子聞已心自念言。如此病苦普應(yīng)縈之。云何世人耽樂不畏。作是念已。深生恐怖身心戰(zhàn)動(dòng)。譬如月影�，F(xiàn)波浪水。語(yǔ)從者言。如此身者是大苦聚。世人于中橫生歡樂。愚癡無(wú)識(shí)不知覺悟。今者云何欲往彼園游觀嬉戲即便回車還入王宮。坐自思惟愁憂不樂。王問從者。太子今出寧有樂不。從者答言。始出南門逢見病人。以此不樂即回車還。王聞此語(yǔ)。心大愁憂慮其出家。時(shí)王即便問諸臣言。太子前者出城東門。逢見老人愁憂不樂。以此事故。吾敕卿等凈治道路。無(wú)令老病在于巷側(cè)。云何今出于城南門。而復(fù)致有疾病人耶。又令太子逢值見之。諸臣答言。近受王敕嚴(yán)命外司。勿使有諸臭穢老病。在于前側(cè)互相檢覆。無(wú)敢懈怠。不知何緣忽有病人。非是我等之罪咎也。爾時(shí)王問諸從者言。汝等并見病人在路。從何而至。從者答曰。無(wú)有蹤跡。不知何來(lái)。時(shí)王深于太子生猶豫心�？制鋵W(xué)道更增妓女而悅其意。又復(fù)欲使于五欲中生戀著心

爾時(shí)有一婆羅門子。名憂陀夷。聰明智慧極有辯才。時(shí)王即便請(qǐng)來(lái)。入宮而語(yǔ)之言。太子今者不樂在世受于五欲�？制洳痪贸黾覍W(xué)道。汝可與之共作朋友。具說(shuō)世間五欲樂事。令其心動(dòng)不樂出家。時(shí)憂陀夷便即答言。太子聰明無(wú)與等者。所知書論皆悉淵博。并是我今所未曾聞。云何見使誘說(shuō)之也。譬如藕絲欲懸須彌。我亦如是。終不能回太子之心。大王既敕令作朋友。要當(dāng)自竭我所知見。時(shí)憂陀夷。受王敕已隨從太子。行住坐臥不敢遠(yuǎn)離。時(shí)王又復(fù)選諸妓女。聰明智慧顏容端正。善于歌舞能惑人者。種種莊飾光麗悅目。皆悉遣往給侍太子

爾時(shí)太子。復(fù)經(jīng)少時(shí)啟王出游。王聞此語(yǔ)心自念言。彼憂陀夷。既與太子共為朋友。今若出游成勝于前。無(wú)復(fù)厭俗樂出家心。作是念言。即便聽許時(shí)王又復(fù)集諸大臣。悉語(yǔ)之言。太子今者復(fù)求出游。我不忍違已復(fù)聽之。太子前出東南二門。已見老病還輒愁憂。今者宜令從西門出。我心慮其還又不樂。憂陀夷是其良友。冀今出還不復(fù)應(yīng)爾。卿等好令修治道路。園林臺(tái)觀皆使嚴(yán)整。香華幡蓋數(shù)倍于前。無(wú)令復(fù)有老病臭穢在道側(cè)也。臣受敕已即語(yǔ)外司。嚴(yán)治道路并及園林。光麗倍常。王又先送諸妙妓女。置彼園中。又復(fù)敕語(yǔ)憂陀夷言。若當(dāng)路側(cè)有不詳事。可以方便誘說(shuō)其心。并敕諸臣隨從太子。皆令伺察。若有不吉遠(yuǎn)驅(qū)逐之。爾時(shí)太子與憂陀夷。百官導(dǎo)從燒香散華。作眾妓樂出城西門。時(shí)凈居天心自念言。先現(xiàn)老病于二城門。舉眾皆見。令白凈王嗔責(zé)從者并及外司。太子今出。王制嚴(yán)峻我今現(xiàn)死。若皆見者增王忿怒。必加罰戮枉及無(wú)辜。我于今日所現(xiàn)之事。唯令太子及憂陀夷二人見耳。使余官屬不受責(zé)也。作此念已即便來(lái)下。化為死入四人輿舉。以諸香華布散尸上。室家大小號(hào)哭送之。爾時(shí)太子與憂陀夷二人獨(dú)見。太子問言。此為何人。而以香華莊嚴(yán)其上。復(fù)有人眾號(hào)哭相送。時(shí)憂陀夷以王敕故默然不答。如是三問。凈居天王威神之力。使憂陀夷不覺答言是死人也。太子又問。何謂為死。憂陀夷言。夫謂死者。刀風(fēng)解形神識(shí)去矣。四體諸根無(wú)復(fù)所知。此人在世貪著五欲。愛惜錢財(cái)辛苦經(jīng)營(yíng)。唯知積聚不識(shí)無(wú)常。今者一旦舍之而死。又為父母親戚屬眷之所愛念。命終之后猶如草木。恩情好惡不復(fù)相關(guān)。如是死者誠(chéng)可哀也。太子聞已心大顫怖。又問憂陀夷言。唯此人死余亦當(dāng)然。即復(fù)答言。一切世人皆應(yīng)如是。無(wú)有貴賤而得免脫。太子素性恬靜難動(dòng)。既聞此語(yǔ)不能自安。即以微聲語(yǔ)憂陀夷。世間乃復(fù)有此死苦。云何于中而行放逸。心如木石不知怖畏。即敕御者可回車還。御者答言。前出二門。未到園所中路而返。致令大王深見嗔責(zé)。今者豈敢復(fù)如此也。時(shí)憂陀夷與御者言。如汝所說(shuō)不應(yīng)便歸。即復(fù)前行至彼園中。香華幡蓋作眾妓樂。眾妓端正猶如諸天婇女無(wú)異。于太子前各競(jìng)歌舞。冀以姿態(tài)悅動(dòng)其意。太子心安不可移轉(zhuǎn)。即止園中蔭息樹間。除其侍衛(wèi)端坐思惟。憶昔曾在閻浮樹下。遠(yuǎn)離欲界。乃至得于第四禪定。爾時(shí)憂陀夷。到太子所而作此言。大王見敕。令與太子共為朋友。脫有得失互相開悟。朋友之法其要有三。一者見有過(guò)失轉(zhuǎn)相諫曉。二者見有好事深生隨喜。三者在于苦厄不相棄舍。今獻(xiàn)誠(chéng)言愿不見責(zé)。古昔諸王及今現(xiàn)在。皆悉受于五欲之樂。然后出家。太子云何永絕不顧。又人生世宜順人行。無(wú)有棄國(guó)而學(xué)道者。唯愿太子受于五欲。令有子息不絕王嗣。爾時(shí)太子而答之言。誠(chéng)如所說(shuō)。但我不以損國(guó)故爾。亦復(fù)不言五欲無(wú)樂。以畏老病生死之苦。故于五欲不敢愛著。汝向所言古昔諸王。先經(jīng)五欲然后出家。此諸王等今在何許。以愛欲故或在地獄�；蛟陴I鬼�；蛟谛笊�。或在人天。以有如是輪轉(zhuǎn)苦故。是以我欲離老病苦生死法耳。汝今云何令我受之。時(shí)憂陀夷雖竭辯才勸獎(jiǎng)太子。不能令回。即便退坐歸于所止。太子仍敕嚴(yán)駕還宮。諸妓女眾及憂陀夷。愁憂慘戚顏貌顰蹙。如人新喪所愛親屬。太子到宮惻愴倍常。時(shí)白凈王呼憂陀夷。而問之言。太子今出寧有樂不。憂陀夷言。出城不遠(yuǎn)逢見死人。亦不知其從何而來(lái)。太子與我同時(shí)見之。太子問言。此為何人。我亦不覺答是死人。時(shí)王即復(fù)問諸從者。汝等皆見城西門外有死人不。從者答言。我等不見。王聞此語(yǔ)神意豁然。而自念言。太子憂陀夷二人獨(dú)見。此是天力非諸臣咎。必定當(dāng)如阿私陀言。作此念已心大苦惱。復(fù)增妓女以?shī)蕵分�。日日遣人慰誘太子。而語(yǔ)之言。國(guó)是汝有。何故愁憂而不樂也。王又嚴(yán)敕諸妓女眾。悅太子意勿舍晝夜。時(shí)白凈王雖知天力非復(fù)人事。愛重太子不能不言。心自思惟。太子前已出三城門。今者唯有北門未出。其必不久更求出游。當(dāng)復(fù)莊嚴(yán)彼外園林。倍令光麗。勿使有諸不可意事。如所思惟具敕諸臣。時(shí)王又復(fù)心自愿言。太子若出城北門時(shí)。唯愿諸天勿復(fù)現(xiàn)于不吉祥事。復(fù)令我子心生憂惱。既心愿已遂敕御者。太子若出當(dāng)令乘馬。使得四望見諸人民光麗莊飾。是時(shí)太子啟王出游。王不忍違。便與憂陀夷及余官屬。前后導(dǎo)從出城北門。到彼園所。太子下馬止息樹下。除去侍衛(wèi)端坐思惟。念于世間老病死苦。時(shí)凈居化天。作比丘法服持缽。手執(zhí)錫杖。視地而行。在于太子前。太子見已即便問言。汝是何人。比丘答言。我是比丘。太子又問何謂比丘。答曰。能破結(jié)賊不受后身。故曰比丘。世間皆悉無(wú)常危脆。我所修學(xué)無(wú)漏圣道。不著色聲香味觸法。永得無(wú)為到解脫岸。作是言已于太子前�，F(xiàn)神通力騰虛而去。當(dāng)爾之時(shí)。諸從官屬皆悉睹見。太子既已見此比丘。又聞廣說(shuō)出家功德。會(huì)其宿懷厭欲之情。便自唱言。善哉善哉。天人之中唯此為勝。我當(dāng)決定修學(xué)是道。作是語(yǔ)已。即便索馬還歸宮城。于時(shí)太子心生歡慶。而自念言。我先見有老病死苦。晝夜�？譃榇怂�逼。今見比丘開悟我情。示解脫路。作此念已即自思惟。方便求覓出家因緣。爾時(shí)白凈王問憂陀夷言。太子今出寧有樂不。時(shí)憂陀夷即答王言。太子向出所經(jīng)道路無(wú)諸不祥既到園中。太子獨(dú)自在于樹下。遙見一人剃除發(fā)須著染色衣。來(lái)太子前而共語(yǔ)言。語(yǔ)言既畢騰虛而去。竟亦不知何所論說(shuō)。太子因是嚴(yán)駕而歸。當(dāng)爾之時(shí)顏容歡悅。還至宮中方生憂愁。時(shí)白凈王。既聞此語(yǔ)心生狐疑。亦復(fù)不知是何瑞相。深懷懊惱而自念言。太子決定舍家學(xué)道。又納其妃久而無(wú)子。我今當(dāng)敕耶輸陀羅。當(dāng)思方便莫絕國(guó)嗣。復(fù)應(yīng)警戒。勿使太子去而不知。既作是念如所思惟。即便敕于耶輸陀羅。耶輸陀羅聞王敕已。心懷慚愧默然而住。行止坐臥不離太子。時(shí)王復(fù)增諸妙妓女以?shī)蕵分?/p>

爾時(shí)太子年至十九。心自思惟。我今正是出家之時(shí)。而便往至于父王所。威儀詳序。猶如帝釋往詣梵天。傍臣見已而白王言。太子今者來(lái)大王所。王聞此言憂喜交集。太子既至頭面作禮。爾時(shí)父王。即便抱之。而敕令坐。太子坐已白父王言。恩愛集會(huì)必有別離。唯愿聽我出家學(xué)道。一切眾生。愛別離苦皆使解脫。愿必垂許不見留難。時(shí)白凈王聞太子語(yǔ)。心大苦痛。猶如金剛摧破于山。舉身顫掉不安本座。執(zhí)太子手不復(fù)能言。啼泣流淚歔欷哽咽。如是良久微聲而言。汝今宜應(yīng)息出家意。所以者何。年既少壯國(guó)未有嗣。而便委我曾不懷顧。普耀經(jīng)云。太子白王欲得四愿。一者不老。二者無(wú)病。三者不死。四者不別。假使父王與此四愿。不復(fù)出家。王聞重悲。此四愿者古今無(wú)獲。爾時(shí)太子既見父王流淚不許。還歸所止。思惟出家愁憂不樂

爾時(shí)迦毗羅施兜國(guó)。諸大相師并知。太子若不出家。過(guò)七日后得轉(zhuǎn)輪王位。王四天下七寶自至。各以所知往白王言。釋迦種姓于此方興。王聞是語(yǔ)心生歡喜。即敕諸臣并釋種子。汝聞相師如此言不。皆應(yīng)日夜侍衛(wèi)太子可于四門。門各千人周匝。城外一踰阇那內(nèi)。羅置人眾而防護(hù)之。普耀經(jīng)云。明日即敕五百諸釋。勇多力者宿衛(wèi)菩薩。令城四門開閉之聲聞四十里。復(fù)敕耶輸陀羅并諸內(nèi)宮。倍加警戒。過(guò)于七日勿使出家。時(shí)王又來(lái)至太子所。太子遙見即往奉迎。頭面禮足問訊起居。王語(yǔ)太子。我昔既聞阿私陀說(shuō)。及眾相師。并諸奇瑞。必定知汝不樂處世。國(guó)嗣既重孰當(dāng)相繼。唯愿為我生汝一子。然后絕俗不復(fù)相違。爾時(shí)太子聞父王言。心自思惟。大王所以苦留我者。正自為國(guó)無(wú)紹嗣耳。作是念已而答王言。善哉如敕。即以左手指其妃腹。時(shí)耶輸陀羅便覺體異。自知有娠。王聞太子如敕之言心大歡喜。當(dāng)謂太子七日之內(nèi)必未有兒。若過(guò)此期。轉(zhuǎn)輪王位自然而至。不復(fù)出家。爾時(shí)太子心自念言。我年已至十九。今又是二月復(fù)是七日。宜應(yīng)方便思求出家。所以者何。今正是時(shí)。又于父王所愿已滿。作此念已。身放光明照四天王宮。乃至照于凈居天宮。不令人間見此光明。爾時(shí)諸天見此光已。皆知太子出家時(shí)至。即便來(lái)下到太子所。頭面禮足合掌白言。無(wú)量劫來(lái)所修行愿。今者正見成熟之時(shí)。于是太子答諸天言。如汝等語(yǔ)今正是時(shí)。然父王敕內(nèi)外官屬。嚴(yán)見防衛(wèi)欲去無(wú)從。諸天白言。我等自當(dāng)設(shè)諸方便。令太子出使無(wú)知者。諸天即便以其神力。令諸官屬悉皆熟臥。爾時(shí)耶輸陀羅眠臥之中。得三大夢(mèng)。一者夢(mèng)月墮地。二者夢(mèng)牙齒落。三者夢(mèng)失右臂。得此夢(mèng)已。眠中驚覺。心大怖懼。白太子言。我于眠中得三惡夢(mèng)。太子問言。汝夢(mèng)何等。耶輸陀羅即便具說(shuō)所夢(mèng)之事。太子語(yǔ)言。月猶在天。齒又不落。臂復(fù)尚在。當(dāng)知諸夢(mèng)虛假不實(shí)。汝今不應(yīng)橫生怖畏。耶輸陀羅又語(yǔ)太子。如我自忖所夢(mèng)之事。必是太子出家之瑞。太子又答。汝但安眠勿生此慮。要不令汝有不祥事。耶輸陀羅聞此語(yǔ)已。即便還眠。太子即從座起。遍觀妓女及耶輸陀羅。皆如木人。譬如芭蕉中無(wú)堅(jiān)實(shí)�；蛴幸蟹�于樂器上。臂腳垂地更相枕臥。鼻涕目淚口中流涎。又復(fù)遍觀妻及妓女。見其形體。發(fā)爪髓腦。骨齒髑髏。皮膚肌肉。筋脈肪血。心肺脾腎。肝膽腸胃。屎尿涕唾。外為革囊。中盛臭穢。無(wú)一可奇。強(qiáng)熏以香。飾以華彩。譬如假借當(dāng)還。亦不得久。百年之命臥消其半。又多憂惱其樂無(wú)幾。世人云何恒見此事。而不覺悟。又于其中貪著淫欲。普耀經(jīng)云。于時(shí)菩薩夜觀妓女。百節(jié)空中。譬如芭蕉。鼻涕目淚。樂器縱橫。顧視其妻。具見形體。腦髓髑髏。心肺腸胃。外是革囊。中有臭處。猶如假借當(dāng)還。亦不得久。三界無(wú)怗唯道可恃。欲界諸天住于空中。法行天子遙白菩薩。時(shí)已到矣。沸星適現(xiàn)。即敕車匿起鞁犍陟。適宣此言。時(shí)四天王與無(wú)數(shù)閱叉龍鬼等。皆被鎧甲。從四方來(lái)�；�首菩薩。城中男女皆疲極寐�？兹副婙B亦疲極寐。修行本起云。諸天皆言。太子當(dāng)去恐作稽留。召烏蘇慢(此名厭神)適來(lái)宮國(guó)內(nèi)外厭寐。我今當(dāng)學(xué)古昔諸佛所修之行。急應(yīng)遠(yuǎn)此大火之聚

爾時(shí)太子思如是已。至于后夜。凈居天王極欲界諸天。充滿虛空。即共同聲白太子言。內(nèi)外眷屬皆悉昏臥。今者正是出家之時(shí)爾時(shí)太子。即便自往至車匿所。以天力故。車匿自覺。而語(yǔ)之言。汝可為我。鞁犍陟來(lái)爾時(shí)車匿。聞此語(yǔ)已。舉身戰(zhàn)怖心懷猶豫。一者不欲違太子令。二者畏王敕旨嚴(yán)峻。思惟良久流淚而言。大王慈敕如是之嚴(yán)。且又今日非游觀時(shí)。又非降伏怨敵之日。云何于此后夜之中。而忽索馬。欲何所之。太子又復(fù)語(yǔ)車匿言。我今欲為一切眾生。降伏煩惱結(jié)使賊故。汝今不應(yīng)違我此意。爾時(shí)車匿舉聲號(hào)泣。欲令耶輸陀羅及諸眷屬皆悉覺知太子當(dāng)去。以天神力昏臥如故。車匿即便牽馬而來(lái)。太子徐前而語(yǔ)車匿及以犍陟。一切恩愛會(huì)當(dāng)別離。世間之事易可果遂。出家因緣甚難成就。車匿聞已默然無(wú)言。于是犍陟不復(fù)噴鳴。爾時(shí)太子見明相出。放身光明徹照十方。師子吼言。過(guò)去諸佛出家之法。我今亦然。于是諸天捧馬四足并接車匿。釋提桓因執(zhí)蓋隨從。諸天即便令王北門自然而開。不使有聲。車匿重悲。門閉下鑰。誰(shuí)當(dāng)開者。時(shí)諸鬼神阿須倫等自然開門。太子于是從門而出。虛空諸天贊嘆隨從。爾時(shí)太子又師子吼。我若不斷生老病死憂悲苦惱。終不還宮。我若不得阿耨多羅三藐三菩提。又復(fù)不能轉(zhuǎn)于法輪。要不還與父王相見。若當(dāng)不盡恩愛之情。終不還見摩訶波阇波提。及耶輸陀羅。當(dāng)于太子說(shuō)此誓時(shí)。虛空諸天贊言。善哉斯言必果。至于天曉所行道路。已三踰阇那。時(shí)諸天眾。既從太子至此處已。所為事畢忽然不現(xiàn)

爾時(shí)太子次行至彼跋伽仙人苦行林中。太子見此園林。寂靜無(wú)諸諠鬧。心生歡喜。諸根悅豫。即便下馬撫背而言。所難為事汝作已畢。又語(yǔ)車匿。馬行駿疾如金翅鳥王。汝恒隨從不離我側(cè)。世間之人或有善心而形不隨�；蜻\(yùn)形力而心不稱。汝今心形皆悉無(wú)違。又世間人處富貴者。競(jìng)隨奉事。我既舍國(guó)來(lái)此林中。唯汝一人獨(dú)能隨我。甚為希有。我今既已至閑靜處。汝便可與犍陟俱還宮也。爾時(shí)車匿聞此語(yǔ)已。悲號(hào)啼泣。迷悶躄地不能自勝。于是犍陟既聞被遣。屈膝舐足淚落如雨。車匿答言。我云何忍聽太子如此言耶。我于宮中違大王敕。輒鞁犍陟以與太子。令致今日來(lái)至于此。父王及摩訶波阇波提。失太子故必當(dāng)憂惱。宮中內(nèi)外亦應(yīng)騷動(dòng)。又復(fù)此處多諸險(xiǎn)難。猛獸毒蟲交橫道路。我今云何而舍太子獨(dú)還宮也。太子即答車匿言。世間之法獨(dú)生獨(dú)死。豈復(fù)有伴。又有生老病死諸苦。我當(dāng)云何與此作侶。吾今為欲斷諸苦故而來(lái)至此。苦若斷時(shí)然后當(dāng)與一切眾生而作伴侶。我于即時(shí)諸苦未離。云何而得為汝作侶。車匿又白。太子生來(lái)長(zhǎng)于深宮。身體手足皆悉柔軟。眠臥床褥無(wú)不細(xì)滑。如何一旦履藉荊棘瓦礫泥土止宿樹下。太子答言。誠(chéng)如汝語(yǔ)。設(shè)我住宮。乃得免此形荊棘之患。老病死苦會(huì)當(dāng)見侵。車匿既聞太子此語(yǔ)。悲泣垂淚默然而住。于時(shí)太子即就車匿取七寶劍而師子吼。過(guò)去諸佛為成就阿耨多羅三藐三菩提故。舍棄飾好剃除須發(fā)。我今亦當(dāng)依諸佛法。作此言已便脫寶冠髻中明珠。以與車匿而語(yǔ)之曰。以此寶冠及以明珠。致王足下。汝可為我上白大王。我今不為生天樂故。亦復(fù)非不孝順父母。亦無(wú)忿恨嗔恚之心。但以畏彼生老病死。為除斷故來(lái)至此耳。汝應(yīng)助我隨喜欣慶。勿于吉祥更生悲愁。父王若謂我今出家未是時(shí)者。汝以我語(yǔ)上啟大王。老病死至豈有定時(shí)。人雖少壯焉得免此。父王若復(fù)而責(zé)我言。本要有子當(dāng)聽出家。今未有子云何而去。及出宮時(shí)不啟聞?wù)�。汝可為我具啟父王。耶輸陀羅久已有娠。王自聞之昔敕如此非為專輒。往古有諸轉(zhuǎn)輪圣王厭國(guó)位者。入于山林出家求道。無(wú)有中涂還受五欲。我今出家亦復(fù)如是。未成菩提終不還宮。內(nèi)外眷屬皆當(dāng)于我有恩愛情�？梢匀贽q為解釋之。勿使于我橫生憂惱。太子又復(fù)脫身瓔珞。以授車匿而語(yǔ)之言。汝可為我持此瓔珞。奉摩訶波阇波提道。我今為斷諸苦本故。出宮城求滿大愿。勿復(fù)于我反更生苦。又脫身上余莊嚴(yán)具。以與耶輸陀羅亦復(fù)語(yǔ)言。人生于世愛別離苦。我今為欲斷此諸苦。出家學(xué)道勿以我故恒生愁憂。并諸親屬皆亦如是。爾時(shí)車匿聞此語(yǔ)已。倍增悲絕不忍違于太子敕令。即便長(zhǎng)跪。受取寶冠明珠瓔珞及嚴(yán)飾具。垂淚而言。我聞太子如此志愿舉身顫掉。設(shè)令有人心如木石。聞此語(yǔ)者亦當(dāng)悲感。況我生來(lái)奉侍太子。聞此誓言而不感絕。唯愿太子舍于此志。勿令父王及摩訶波阇波提。耶輸陀羅并余親屬。生大悲苦。若使決定不回此意。勿于是處而復(fù)棄我。我今歸依太子足下。終不見有違離去理。設(shè)當(dāng)還宮王必責(zé)我。云何獨(dú)委太子而歸。欲令何言上答大王。太子答言。汝今不應(yīng)作如是語(yǔ)。世皆離別豈常集聚。我生七日而母命終。母子尚有死生之別。而況余人。汝勿于我偏生戀慕�？膳c犍陟俱還宮也。如是再敕猶不肯去。爾時(shí)太子便以利劍自剃須發(fā)。即發(fā)愿言。今落須發(fā)愿與一切。斷除煩惱及以習(xí)障。釋提桓因接發(fā)而去。虛空諸天燒香散華。異口同音贊言。善哉善哉。大善權(quán)經(jīng)云。菩薩自剃頭鬢。諸天龍神無(wú)能見頂。況能除發(fā)。菩薩念白凈王當(dāng)起恨意。誰(shuí)剃子首故自剃之。王乃默然是為方便

爾時(shí)太子剃須發(fā)已自見其身。所著之衣猶是七寶即心念言。過(guò)去諸佛出家之法。所著衣服不當(dāng)如此。時(shí)凈居天于太子前�；�作獵師身服袈裟。太子既見心大歡喜而語(yǔ)之言。汝所著衣是寂靜服。往昔諸佛之標(biāo)式也。云何著此而為罪行。獵者答言。我著袈裟以誘群鹿。鹿見袈裟皆來(lái)近我。我得殺之。太子又言。若如汝說(shuō)。著此袈裟。但欲為殺諸鹿故耳。非求解脫而著之也。我今持此七寶之衣與汝貿(mào)易。吾服此衣為欲攝救一切眾生斷其煩惱。獵者答言。善哉如告。即脫寶衣而與獵者。自被袈裟。依過(guò)去諸佛所服之法。時(shí)凈居天還復(fù)梵身。上升虛空歸其所止。于時(shí)空中有異光明。車匿見此心生奇特。嘆未曾有。今此瑞應(yīng)非為小緣。車匿既見太子剃除須發(fā)身著法服。定知太子必不可回。悶絕于地倍增懊惱。爾時(shí)太子而語(yǔ)之言。汝今宜應(yīng)舍此悲愁。便還宮城具宣我意。太子于是即徐前行。車匿歔欷頭面作禮。乃至遠(yuǎn)望不見太子。然后方起舉身顫掉不能自勝。顧看犍陟及莊嚴(yán)具。嗚咽悲哽涕泗交流。即牽犍陟。執(zhí)持寶冠嚴(yán)身之具。車匿號(hào)啕犍陟悲鳴。緣路而還。爾時(shí)太子即便前至跋伽仙人所住之處。時(shí)彼林中有諸鳥獸。既見太子皆悉矚目。端住不瞬。跋伽仙人遙見太子。而自念言。此是何神為日月天。為帝釋也。便與眷屬來(lái)迎太子。深生敬重而作是言。善來(lái)仁者。太子既見諸仙人眾。心意柔軟威儀詳序。太子即便前其住處。諸仙人等無(wú)復(fù)威光。皆悉同來(lái)請(qǐng)?zhí)�子坐。太子坐已觀察彼諸仙人之行。或有以草而為衣者�；蛞詷淦�樹葉以為服者。或有唯食草木華果�；蛴幸蝗找皇场；蚨�日一食�；蛉�日一食。如是行于自餓之法�；蚴滤�火�；蚍钊赵隆；蚵N一腳�；蚺P塵土�；蛴信P于荊棘之上。或有臥于水火之側(cè)。太子既見如此苦行。即便問于跋伽仙人。汝等今者行此苦行。甚為奇特。皆欲求于何等果報(bào)。仙人答言。修此苦行為欲生天太子又問。諸天雖樂福盡則窮。輪回六道終為苦聚。汝等云何。修諸苦因以求苦報(bào)。太子即便心自嘆言。商人為寶故入大海。王為國(guó)土興師相伐。今諸仙人。為生天故修此苦行。作是嘆已默然而住。跋伽仙人即問太子。仁者何意。默然不言。我等所行非真正也。太子答言。汝等所行非不至苦。然求果報(bào)終不離苦。太子與仙人說(shuō)此議論。言語(yǔ)往復(fù)乃至日暮太子即便停彼一宿。既至明旦復(fù)更思惟。此諸仙人雖修苦行。皆非解脫真正之道。我今不應(yīng)止住于此。即與仙人辭別欲去。時(shí)諸仙人白太子言。仁者來(lái)此我皆歡喜。令我人眾威德增盛。今者何故而忽欲去。為是我等失于威儀。為此眾中相犯觸也。以何因緣不住于此。太子答言。非是汝等有如是失。賓主之儀亦無(wú)所少。但汝所修增長(zhǎng)苦因。我今學(xué)道為斷苦本。以此因緣是故去耳。諸仙人眾自共議言。其所修道極為廣大。云何我等而得留之

爾時(shí)有一仙人善知相法。語(yǔ)眾人言。今此仁者諸相具足。必當(dāng)?shù)糜谝磺蟹N智為天人師。即便俱往詣太子所而作是言。所修道異不敢相留。若欲去者可向北行。彼有大仙名阿羅邏迦蘭。仁者可往就其語(yǔ)論。我觀仁者。亦當(dāng)不必住于彼處。于是太子即便北行。諸仙人眾見太子去。心懷懊惱合掌隨送。極望絕視然后乃還

梁沙門釋僧祐撰

釋迦從弟調(diào)達(dá)出家緣記第十(本闕)釋迦從弟阿那律跋提出家記第十一(本闕)釋迦從弟孫陀羅難陀出家緣第十二(本闕)釋迦子羅云出家緣記第十三(本闕)釋迦姨母大愛道出家記第十四釋迦父凈飯王泥洹記第十五釋迦母摩耶夫人記第十六釋迦姨母大愛道泥洹緣第十七釋迦滅宿業(yè)緣記第十八

釋迦姨母大愛道出家記第十四

佛還迦維羅衛(wèi)國(guó)。大愛道瞿曇彌。稽首作禮白佛言。我聞女人精進(jìn)�？傻蒙抽T四道。愿得受佛法律。我以居家有信。欲出家為道。佛言且止。無(wú)樂以女人入我法律。服法衣者。當(dāng)不盡壽清凈究暢梵行。瞿曇彌則復(fù)求哀。如是至三。佛不聽作禮而退。佛于后時(shí)。更游迦維羅衛(wèi)。瞿曇彌如前求出家。佛亦不許。佛又與諸比丘留止是國(guó)。避雨三月竟出國(guó)而去。大愛道與諸老母等。俱行追佛頓止河上。大愛道便前作禮。復(fù)求出家。佛言止止。如前不許。便前作禮繞佛而退。住于門外被弊敗衣。徒跣而立。顏面垢穢衣服污塵。噓唏而啼。阿難見之即問。何以如是。答言。今我用女人故不得出家。自悲傷耳。阿難言。止止且自寬意。待我白佛。阿難即入稽首白言。我從佛聞女人精進(jìn)可得四道。今大愛道以至心欲受法律。愿佛聽之。佛言止止。無(wú)樂使女人入我法律為沙門也。所以者何。譬如人家生子多女少男。當(dāng)知是家以為衰弱。若聽出家。令佛清凈梵行不得久住。譬如稻田莠雜禾稼。則令善谷傷敗。若使女人入我法律。必令清凈大道不久興盛。阿難復(fù)言。大愛道多有善意。佛初生時(shí)。乃自育養(yǎng)至于長(zhǎng)大。佛言。如是。大愛道信多善意。于我有恩。今我成佛。于大愛道亦多有恩。大愛道但由我故。得歸依三寶。不疑四諦立信五根。受持五戒。如是阿難。正使有人。終身相給衣被飲食臥具。病困醫(yī)藥。不及我此恩德也。佛告阿難。假使女人欲作沙門者。八敬之法不得踰越。當(dāng)盡壽學(xué)行之。譬如防水。善治堤塘勿令漏失。其能如是可入律法。阿難諦受作禮而出。報(bào)大愛道言。瞿曇彌可勿復(fù)愁。即為一一說(shuō)佛之言。若能如是可得出家。大愛道即歡喜而言唯諾。阿難聽我一言譬如四姓家女。沐浴涂香好衣莊嚴(yán)。而人復(fù)以好花香珍寶。為步瑤持與其女。豈不愛樂頭首受之。今佛所教敕八敬法者。我亦歡心愿以首頂受之。爾時(shí)大愛道便出家。受大戒為比丘尼。奉行法律遂得應(yīng)真。后異時(shí)。大愛道與諸長(zhǎng)老尼。俱詣阿難白言。諸長(zhǎng)老尼皆久修梵行。且已見諦。云何當(dāng)使禮幼少比丘。阿難言且停。我今當(dāng)問佛。阿難即往白佛。佛言止止。當(dāng)慎此言勿得說(shuō)也。且汝所知不如我知。若使女人不出家者。外道異學(xué)一切賢者。當(dāng)以四事種種供養(yǎng)。解發(fā)布地請(qǐng)令蹈之。如事日月如事天神。我之正法當(dāng)千歲興盛。以度女故。至五百歲而漸衰微。所以者何。女有五處不能得作。何謂五。一不得作如來(lái)。二不得作轉(zhuǎn)輪圣王。三不得作第二忉利天王。四不得作第六天魔王。五不得作第七梵天王。大愛道等。聞已歡喜奉行

(彌沙塞律出。大愛道出家受行八敬事事同大愛道因阿難問佛。愛道受八敬。即得具足戒。不知諸釋女五百人云何。佛言。將往大僧中十乘。大愛道作和上羯磨。與受具足。三人一受。不得四人。大方便經(jīng)云。天魔波旬。及諸邪見長(zhǎng)夜惡邪執(zhí)著邪論毀佛法僧。是故如來(lái)。不聽女人樂入佛法。佛姨母憍曇彌三請(qǐng)不聽。憂悲苦惱阿難為請(qǐng)。過(guò)去諸佛具四部眾。而如來(lái)獨(dú)不具耶。佛言。阿難。若憍曇彌。發(fā)大精進(jìn)修八敬法。聽入佛法。憍曇彌心大歡喜。佛言。未來(lái)世中。若有比丘尼及諸女人。常當(dāng)至心念阿難恩。稱名供養(yǎng)。阿難以大威神。應(yīng)聲護(hù)助)

祐仰惟。三世諸佛四部咸備。而憍曇彌祈法。亟于拒塞者。豈非女人障厚。方為道蠹。故切磋掊擊。以勵(lì)將來(lái)耶

釋迦父凈飯王泥洹記第十五(出凈飯王泥洹經(jīng))

舍夷國(guó)王名曰凈飯。治以正法化德仁義。常行慈心時(shí)被重病。身中四大同時(shí)俱作。殘害其體肢節(jié)欲解。喘息不定如駛水流。輔相宣令。國(guó)中明醫(yī)。皆悉來(lái)會(huì)。種種療治無(wú)能愈者。時(shí)王煩惱轉(zhuǎn)側(cè)不停。如少水魚。夫人婇女見王如是。益更愁惱。時(shí)白飯王。斛飯王。大稱王等。及諸群臣。同發(fā)聲言。今王喪崩永失覆護(hù)。國(guó)將虛弱王身戰(zhàn)動(dòng)。唇口干燥語(yǔ)聲斷絕。眩冒淚下。時(shí)諸王等長(zhǎng)跪叉手。同共白言。大王素性不好作惡。經(jīng)彈指頃種德無(wú)厭。護(hù)養(yǎng)人民莫不得安。名聞十方。大王今日何故愁惱。時(shí)凈飯王語(yǔ)聲輒出。告諸王曰。我命雖斷不以為苦。但恨不見我子悉達(dá)。又恨不見次子難陀。以除貪淫世間諸欲。復(fù)恨不見。斛飯王子阿難陀者。持佛法藏一言不失。又恨不見孫子羅云。年雖幼稚神足純備。戒行無(wú)缺。吾設(shè)得見是諸子等。我病雖篤未離生死。不以為苦。諸在王邊聞如是語(yǔ)。莫不啼泣淚下如雨。時(shí)白飯王言。我聞世尊。在王舍城耆阇崛山中。去此懸遠(yuǎn)五十由旬。王今轉(zhuǎn)羸設(shè)遣使者。道路懸邈遲晚無(wú)益。唯愿大王莫大愁悒懸念諸子。時(shí)凈飯王聞是語(yǔ)已。垂淚而言答白飯王。我子等輩雖復(fù)遼遠(yuǎn)。意望不斷。所以者何。我子成佛以大慈悲。恒以神通。天眼徹視。天耳徹聽。救接眾生。應(yīng)可度者。如有百千萬(wàn)億眾為水所溺。以慈愍心。為作船筏而度脫之。終不勞疲。若我今日望見世尊。亦復(fù)如是。所以然者。世尊晝夜常以三昧。恒以天眼觀于眾生。應(yīng)受化者以慈愍心。如母念子。爾時(shí)世尊在靈鷲山。天耳遙聞迦維羅衛(wèi)大城之中。父王悒遲及諸王言。即以天眼。遙見父王病臥著床。羸困憔悴命欲向終。知父渴仰欲見諸子。爾時(shí)世尊告難陀曰。父王凈飯勝世間王。是我曹父。今得重病。我曹應(yīng)往。及命存在得與相見。令王愿滿。難陀受教長(zhǎng)跪作禮。唯然世尊。凈飯王者是我曹父。能生圣子利益世間。今宜往詣報(bào)育養(yǎng)恩。阿難合掌前白佛言。凈飯王者。是我伯父。聽我出家為佛弟子。是故欲往。羅云復(fù)前而白佛言。世尊雖是我父棄國(guó)求道。我蒙祖王育養(yǎng)成就。而得出家。是故欲往奉覲祖王。佛言善哉。宜知是時(shí)。令王愿滿。于時(shí)世尊。即以神足猶如雁王。踴身虛空忽然而現(xiàn)。在維羅衛(wèi)放大光明。國(guó)中人民遙見佛來(lái)。皆共舉聲涕淚而言。設(shè)大王崩。舍夷國(guó)名必?cái)鄿缫�。城中人民向佛啼哭。白世尊言。大王如是命斷不久。唯愿如�?lái)宜可時(shí)往。及共相見國(guó)中人民。宛轉(zhuǎn)自撲哽咽啼哭。中有自絕纓絡(luò)者。中有取塵土而自坌者。佛見是已諫國(guó)中人。無(wú)常離別古今有是。汝等諸人當(dāng)思念之。生死為苦唯道是真。于是世尊。即以十力四無(wú)所畏十八不共諸佛之法。放大光明。更復(fù)重以三十二相八十種好。放大光明。以從無(wú)量阿僧祇劫所作功德。放大光明。其光照耀內(nèi)外通達(dá)。周遍國(guó)界光照王身�；嫉冒蚕�。王遂怪言。是何光耶。為日月之光明耶。諸天光乎。光觸我身如天栴檀。令我身中患苦得息。脫是我子悉達(dá)來(lái)也。先見光明是其常瑞。時(shí)大稱王從外入宮。白大王言。世尊已來(lái)。將諸弟子阿難羅云等。乘空來(lái)至。王宜歡喜。舍愁毒心。王聞佛來(lái)敬意踴躍。不覺起坐。須臾之頃。佛便入宮王見佛到。遙舉兩手接足而言。唯愿如來(lái)手觸我身。令我得安為病所困。如押麻油痛不可忍。我命將斷寧可還返。我今最后得見世尊。痛恨即除。佛知父王病重羸瘦。色變難識(shí)告難陀言。觀王本時(shí)形體巍巍。顏色端正名聲遠(yuǎn)聞。今得重病乃不可識(shí)。端正形容勇健之名。今何所在。時(shí)凈飯王一心合掌。贊嘆世尊。佛言。唯愿父王莫復(fù)愁悒。所以然者。道德純備無(wú)有缺減。佛出金色臂。掌如蓮花以手著父王額上。王是清凈戒行之人。心垢已離今應(yīng)歡喜。不宜憂惱。當(dāng)諦思念諸經(jīng)法義。于不牢固。得堅(jiān)固志以種善根。是故大王宜當(dāng)歡喜。命雖欲終自可寬意。時(shí)大稱王以恭敬心白凈飯王言。佛是王子。神力具足無(wú)與等者。次子難陀亦是王子。已度生死諸欲之海。四道無(wú)礙。斛飯王子阿難陀者已服法味。佛所說(shuō)法猶若淵海。一句不忘悉總持之。王孫羅云道德純備。逮諸禪定成四道果。是四子等已壞魔網(wǎng)。時(shí)凈飯王聞是語(yǔ)已。歡喜踴躍不能自勝。即以自手捉于佛手。著其心上。王于臥處。合掌心禮世尊足下。時(shí)佛手掌故在王心上。無(wú)常對(duì)至命盡氣絕。忽就后世。于是諸釋號(hào)叫啼哭。舉身自撲兩手拍地。解髻亂發(fā)同發(fā)聲言。永失覆蓋王中尊王。今已崩背國(guó)失威神。時(shí)諸釋子。以眾香汁洗浴王身。纏以劫貝帛[疊*毛]。及諸繒綿。而以棺斂于師子座。七寶莊校。真珠羅網(wǎng)垂繞其傍。舉棺置于師子座上。散花燒香。佛共難陀在喪頭前。肅恭而立。阿難羅云。住在喪足。難陀長(zhǎng)跪白佛。父王養(yǎng)我。愿聽難陀擔(dān)父王棺。阿難合掌前白佛言。唯愿聽我擔(dān)伯父棺。羅云復(fù)白佛言。唯愿聽我擔(dān)祖王棺。爾時(shí)世尊念當(dāng)來(lái)世人兇暴不報(bào)父母育養(yǎng)之恩。為是當(dāng)來(lái)不孝眾生。設(shè)化法故如來(lái)躬欲擔(dān)于父王之棺。即時(shí)三千大千世界。六種震動(dòng)。一切眾生[山/頗]峨踴沒。如水上船。爾時(shí)欲界一切諸天。與無(wú)數(shù)百千眷屬俱來(lái)赴喪。北方天王毗沙門王。將諸夜叉鬼神之等。億百千眾俱來(lái)赴喪。東方天王惟提賴咤。將諸妓樂鬼神之等。億百千眾俱來(lái)赴喪。南方天王毗樓勒叉。將鳩槃?shì)惫砩裰�等。億百千眾俱來(lái)赴喪。西方天王毗留婆叉。將諸龍神億百千眾。俱來(lái)赴喪。皆共發(fā)哀舉聲啼哭。時(shí)四天王竊共思議。瞻望佛為當(dāng)來(lái)世諸不孝父母者故。以大慈悲。親自身?yè)?dān)父王棺。時(shí)四天王俱共長(zhǎng)跪。同時(shí)發(fā)聲俱白佛言。我等是佛弟子。從佛聞法成須陀洹。以是之故。我曹宜擔(dān)父王之棺。佛聽四天王擔(dān)父王棺。四天王各自變身如人形像。以手擎棺擔(dān)著肩上。舉國(guó)人民一切大小莫不啼泣。爾時(shí)佛威光益顯。猶萬(wàn)日并現(xiàn)。如來(lái)躬自手執(zhí)香爐。在前行出詣墓所。靈鷲山上有千阿羅漢。以神足力乘虛來(lái)至�；�首佛足復(fù)白佛言。唯愿佛敕使作何事。時(shí)佛便告諸羅漢。汝等疾往大海渚上。取牛頭栴檀種種香木。即受教敕如彈指頃。各到大海共取香薪。屈伸臂頃便已來(lái)到。佛與大眾共積香薪。舉棺置上以火焚之。一切大眾見火盛然。皆向佛前。宛轉(zhuǎn)自撲益更悲哭。有得道者皆自慶幸。未獲道者心戰(zhàn)惶怖。毛衣為豎。佛告四眾曰。世間無(wú)�？嗫辗巧�。無(wú)有堅(jiān)固如幻如化。如熱時(shí)炎如水中月。命不久居。汝等諸人。但見此火便以為熱。諸欲之火極復(fù)過(guò)此。是故汝等當(dāng)自勸勉。求離生死乃得大安。時(shí)火焚燒大王身已。爾時(shí)諸王。各各皆持五百瓶乳。以用滅火�；饻缰�后競(jìng)共收骨盛置金函。即于其上便共起塔。懸繒幡蓋供養(yǎng)塔廟。時(shí)諸大眾。同時(shí)發(fā)聲俱白佛言。大凈飯王今已命終。神生何所。唯愿世尊。分別解說(shuō)。于時(shí)佛告眾會(huì)曰。父王凈飯。是清凈人生凈居天

祐觀無(wú)常之變甚矣。固有形而莫免也。夫以天尊衛(wèi)疾而不能延齡。合掌在心而無(wú)救理。報(bào)盡數(shù)終無(wú)常對(duì)至。是以圣人修長(zhǎng)壽之果。而不養(yǎng)蕉沫之身也

釋迦母摩訶摩耶夫人記第十六(出佛升忉利天為母說(shuō)法經(jīng))

佛在忉利天歡喜園中。波利質(zhì)多羅樹下。三月安居。爾時(shí)如來(lái)四眾圍繞。身毛孔中放千光明。普照三千大千世界。一一光中有千葉蓮花花中皆有化佛。威光照耀不可譬類。諸天子等。不知何緣而有此事。佛告文殊。汝詣母所道我在此。愿母暫屈禮敬三寶。文殊即往宣白摩耶。聞已乳自流出。而作此言。若審我所生悉達(dá)多者。當(dāng)令乳汁置至其口。作此語(yǔ)已。兩乳湩出猶白蓮花。而便入于如來(lái)口中。時(shí)摩耶見已踴躍怡悅。如花開榮。大千世界普皆震動(dòng)。諸妙花果非時(shí)敷熟。即語(yǔ)文殊。我從與佛為母子來(lái)。歡喜安樂未曾如今日也。即與文殊俱趣佛所。世尊遙見母來(lái)。如須彌山鼓動(dòng)之相。便以梵音而白母言。身所經(jīng)處與苦樂俱。當(dāng)修涅槃永離苦樂。摩耶一心五體投地。專精正念結(jié)使消伏。佛為說(shuō)法。摩耶聞已即識(shí)宿命。善根純熟。破八十億熾然之結(jié)。得須陀洹果。即白佛言。生死牢獄已證解脫。時(shí)會(huì)大眾聞此語(yǔ)已。異口同音而作是言。愿一切眾生皆得解脫。爾時(shí)世尊于忉利天。為眾廣說(shuō)大有利益。至三月盡將欲還下。命鳩摩羅。汝今可下至閻浮提語(yǔ)言。如來(lái)不久當(dāng)入涅槃。于時(shí)眾生聞是語(yǔ)已。極大愁惱作如是言。我等頃來(lái)不知大師所在。今者乃在忉利天上。又復(fù)欲入涅槃。何其苦哉。世眼將滅。我等罪身天人殊絕。無(wú)由升天恭敬勸請(qǐng)。唯愿仁者為宣啟請(qǐng)。唯愿愍念閻浮提人。時(shí)速還下。時(shí)鳩摩羅還至佛所。具以白佛。爾時(shí)世尊聞此語(yǔ)已。放五色光明照耀顯赫。時(shí)天帝釋知佛當(dāng)下。即使鬼神作三道寶階。中央閻浮檀金。左用琉璃右用馬瑙。欄楯雕鏤極為嚴(yán)麗。佛語(yǔ)摩耶。生死之法會(huì)必有離。我今應(yīng)下還閻浮提。不久亦當(dāng)入于涅槃。摩耶垂淚說(shuō)偈。爾時(shí)世尊。與母辭別。下躡寶階梵天執(zhí)蓋。及四天王侍立左右。四部大眾歌唄贊嘆。天作妓樂充塞虛空。散花燒香導(dǎo)從來(lái)下。閻浮提王波斯匿等。一切大眾集在寶階�；�首奉迎。佛還祇洹處師子座。四眾圍繞歡喜踴躍

祐敬惟。佛生七日母升忉利。三世如來(lái)莫不同然。摩耶積因托化誕圣。是以。既為天師而方味其乳。已入泥洹而還起致敬。欲報(bào)之德。于斯至矣

釋迦姨母大愛道泥洹記第十七(出佛母泥洹經(jīng))

王園精舍。大愛道比丘尼。即佛姨母也。將欲滅度曰。吾不忍見世無(wú)如來(lái)無(wú)所著正真道最正覺。及諸應(yīng)真滅度。吾當(dāng)先息靈還于本無(wú)矣。佛一切智具照其心。即告阿難。大愛道念曰。吾不忍見世尊。并諸應(yīng)真泥洹。欲先滅度。阿難聞教即稽首言。今聞尊命四體萎墮。心塞智索。不識(shí)四方之名。佛告阿難。汝謂大愛道滅度。將戒定慧解脫度知見種。四意止。乃至八品道行去耶。對(duì)曰不也。但惟佛生七日太后薨慈母至有弘恩在佛所耳。世尊嘆曰。如汝所言。慈母于吾實(shí)有乳哺重恩。此惠難報(bào)吾已報(bào)之。我亦有難算之恩在母所也。由我開示歸命三寶�？嗔�(xí)盡道眼明。朗盡諸有結(jié)獲無(wú)所著。若人能悟愚者之惑。令入真正苦習(xí)盡道者恩過(guò)須彌。是故阿難。吾有重恩于大愛道為無(wú)量也。于時(shí)大愛道與除饉女五百人(除饉女。即比丘尼也。康會(huì)注法鏡經(jīng)云。凡夫貪染六塵。猶餓夫飯不知厭足。圣人斷貪。除六情饉饑。故號(hào)出家為除饉)俱到佛所。皆頭面著佛足禮退。叉手立白佛言。不忍睹佛及諸應(yīng)真滅度。欲先泥洹佛默可之。大愛道以手摩佛足曰。此晚睹如來(lái)最正覺。自今不復(fù)睹矣。五百除饉陳辭如上。佛可之。為說(shuō)身患滅度之安。諸除饉女莫不歡喜。繞佛三匝稽首而去。還于精舍布五百座皆各就座。大愛道現(xiàn)神足德。于自座沒從東方來(lái)。在虛空中作十八變。八方上下亦復(fù)如是。放大光明以照諸冥。上耀諸天。五百除饉變化俱然。同時(shí)泥洹

佛告阿難。汝明旦入城到耶游理家所(理家。即優(yōu)婆塞。優(yōu)婆塞受戒在家。故曰理家)告之曰。佛母及五百耆年除饉。皆已滅度。佛勸理家。作五百輿床。麻油香花樟楠梓材。事各五百。真妓正音當(dāng)以供養(yǎng)。所以者何。斯諸除饉皆六通四達(dá)。獲空不愿無(wú)想凈定。今得泥洹為佛所嘆。一時(shí)供養(yǎng)其福無(wú)量。阿難稽首敬諾。平旦入城至理家門。聞阿難來(lái)心怖毛豎。今來(lái)甚早斯事非恒。將以何故。阿難如教具為宣說(shuō)。理家聞之即躄身于地�？拱Ф�云。自今惟耶梨精舍都為空寂。王道四街不復(fù)睹神通除饉。國(guó)道為空。其痛何甚乎。阿難答曰。佛說(shuō)。乾坤雖久始必有終。三界無(wú)常如幻如夢(mèng)。生求不死。會(huì)冀不離者。終不可得也。理家 解歡喜。阿難復(fù)至諸梵志理家。值集在講堂有異論議。即告之曰。佛勸諸賢者。昨五百除饉。皆以滅度。梵志理家聞阿難言。靡不躄地宛轉(zhuǎn)哀號(hào)。阿難又說(shuō)。三界如幻都為非常。身為苦器惱痛所聚。唯泥洹安故圣歸之也。理家心解稽首奉辦。阿難還至佛所。如事以聞。梵志理家。即備葬具馳詣精舍。時(shí)王園門閉。理家使人緣入開門。欲入講堂。有女沙彌三人。一人得不還道。次者頻來(lái)。小者溝港。告理家曰。吾師坐禪今得寂定。慎勿擾動(dòng)。答曰。師已滅度非為定也。沙彌聞之躄身絕息。有頃乃蘇哀而曰。誰(shuí)當(dāng)教誨吾等。圣訓(xùn)絕矣。理家睹之莫不哀泣。告沙彌曰。佛本說(shuō)經(jīng)。恩愛雖會(huì)終必有離。但當(dāng)建志力取應(yīng)真。理家阇維畢。捧舍利詣佛所。佛告阿難。汝?yáng)|向叉手。下右膝曰。有直信直業(yè)。三神六智道靈已足者。皆來(lái)赴斯。所以然者。佛母及諸除饉女五百人。今皆善逝。宜當(dāng)法會(huì)四方俱然。于是四方各二百五十應(yīng)真。神足飛來(lái)稽首佛足。佛起至大愛道舍利所。千比丘從皆就座。佛告阿難。取舍利盛之以缽。著吾手中。阿難如命以缽盛舍利。長(zhǎng)跪授佛。佛以兩手受之。告諸比丘。斯聚舍利本是穢身。兇愚急暴嫉妒陰謀。敗道壞德。今母能拔女人兇愚之穢為丈夫行。獲應(yīng)真道。遷靈本無(wú)何其健哉。告比丘眾及諸理家。宜共興廟應(yīng)修供養(yǎng)。僉曰唯然。于是四眾天人鬼龍。造廟立剎種種供養(yǎng)(摩訶波阇波提。齊言大愛道也。亦名瞿曇彌。雜阿含經(jīng)云。是難陀親母。又增一阿含經(jīng)云。佛告阿難難陀羅云。汝等舉大愛道身。我當(dāng)躬自供養(yǎng)。爾時(shí)釋提桓因。毗沙門王前白佛言。唯愿勿自勞神。我等自當(dāng)供養(yǎng)。佛言止止。所以然者。父母生子多有所益。長(zhǎng)養(yǎng)恩重乳哺懷抱。要當(dāng)報(bào)恩不得不報(bào)。過(guò)去未來(lái)。諸佛母先取滅度。諸佛皆自供養(yǎng)耶維舍利也。時(shí)毗沙門天王使諸由神擔(dān)栴檀薪至?xí)缫爸�間。佛躬自舉床一腳。維云舉一腳。阿難舉一腳。難陀舉一腳。飛在虛空往至冢間。其中四部眾。舉五百比丘尼舍利。俱至冢間。爾時(shí)佛自取栴檀木。著大愛道身上。佛言。有四人應(yīng)起塔供養(yǎng)。一者佛。二者辟支佛。三者漏盡羅漢。四者轉(zhuǎn)輪圣王。皆以十善化物故。爾時(shí)人民即取舍利。各起塔供養(yǎng))祐尋。姨母為德恩均所生。是以持輿之重爰酬鞠育。所以勸報(bào)。復(fù)勵(lì)無(wú)恩人也

釋種滅宿業(yè)緣記第十八(出長(zhǎng)阿含經(jīng))

爾時(shí)波斯匿王。新紹王位便作是念。我今新紹王位。先應(yīng)取釋種家女。即告一臣曰。往迦毗羅衛(wèi)。至釋種家持我名字。告彼釋種云。波斯匿王問訊興居輕利。致問無(wú)量。又語(yǔ)彼釋種。欲取釋種女。設(shè)與我者抱德無(wú)已。若見違者當(dāng)以力相逼大臣受教。往告迦毗羅衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)釋種。五百人集在一處。是時(shí)大臣。至釋種所具宣王言。釋種聞已極懷嗔恚。吾等大姓。何緣當(dāng)與婢子結(jié)親。其眾中或言當(dāng)與�；蜓圆豢膳c。爾時(shí)摩訶男語(yǔ)眾人言。諸賢勿共嗔恚。所以然者。波斯匿王為人暴惡�；驂奈覈�(guó)界。我今躬自當(dāng)往。與相見說(shuō)此事情。時(shí)摩訶男家中婢生一女。面貌端正世之希有。沐浴此女。與著好衣載羽葆車。送與波斯匿王言。此是我女可共成親。時(shí)波斯匿王。得此女極懷歡喜。即立此女為第一夫人。時(shí)此夫人到此數(shù)日而身懷妊。后生一男兒。端正無(wú)雙世之殊特。時(shí)波斯匿王集諸相師。與子立字。時(shí)相師言

大王當(dāng)知求夫人時(shí)。諸釋共諍或言不與。使彼此流離。今當(dāng)立名名曰流離。時(shí)波斯匿王。愛此琉璃太子未曾去前。年向八歲王告之曰。汝今已大。可詣迦毗羅衛(wèi)學(xué)諸射術(shù)。是時(shí)波斯匿王給諸使人。乘大象往詣釋家至摩訶男言。波斯匿王使我至此學(xué)諸射術(shù)。唯愿祖父母事事教授。時(shí)摩訶男報(bào)言。欲學(xué)術(shù)者善可習(xí)之。是時(shí)摩訶男釋種。集五百童子使共學(xué)術(shù)。時(shí)琉璃太子共學(xué)射術(shù)。爾時(shí)迦毗羅城中新起一講堂。自相謂言。今此講堂成來(lái)。未久畫彩已竟。猶如天宮。我等先應(yīng)請(qǐng)如來(lái)于中供養(yǎng)及比丘僧。令我等受福無(wú)窮。然后我等當(dāng)入此堂。是時(shí)釋種即于堂上。敷種種坐具懸繒幡蓋。香汁灑地?zé)�眾名香。�?fù)儲(chǔ)好水然諸明燈。是時(shí)琉璃太子往至講堂。即升師子之座。時(shí)諸釋種見之極懷嗔恚。即前捉臂逐出門外。各共罵之此婢生物敢入座。撲之著地。是時(shí)琉璃太子即從地起。長(zhǎng)嘆息而視后。是時(shí)有梵志子名曰好苦。琉璃太子語(yǔ)好苦梵志子曰。此諸釋種罵我毀辱。乃至于斯。我后紹王位時(shí)。汝當(dāng)告我此事。是時(shí)好苦梵志子報(bào)曰。如教。是時(shí)波斯匿王命終。便立琉璃太子為王。時(shí)好苦梵志至王所而作是說(shuō)。王當(dāng)憶本釋所毀辱。時(shí)琉璃王報(bào)曰。我憶本事。時(shí)琉璃王興起嗔恚。敕諸群臣。汝等速嚴(yán)駕集四部兵。吾欲往征釋種。諸臣即受王教。令即云集四種之兵。往至迦毗羅越。爾時(shí)眾多比丘。聞琉璃王往征釋種。具白世尊。是時(shí)世尊聞此語(yǔ)已。即往逆琉璃王。便在一枯樹下無(wú)有枝葉。于中結(jié)加趺坐。時(shí)琉璃王遙見世尊。即下車禮足在一面立。爾時(shí)琉璃王白世尊言。更有好樹樹枝繁茂。何故在此枯樹下坐。世尊告曰。親族之蔭故勝外人。是時(shí)琉璃王便作是念。今日世尊故為親族。吾不應(yīng)往征宜可齊此還歸本土。是時(shí)好苦梵志。復(fù)白王曰。王當(dāng)憶本釋種所辱。王聞此語(yǔ)已。復(fù)集兵詣迦毗羅越。大目揵連聞琉璃王往征釋種。白世尊言。今日琉璃王往攻釋種。我今堪任使琉璃王及四部兵擲著他方世界。世尊告曰。汝豈能取釋種宿緣。著他方世界乎。時(shí)目連白佛言。實(shí)不堪任使宿因緣著他方世界。爾時(shí)世尊語(yǔ)目連。汝還就座。目連復(fù)白佛言。我今堪任移此迦毗羅越著虛空中。世尊告曰。汝今堪能移釋種宿緣著虛空中乎。目連報(bào)言。不也世尊。佛告目連。汝今還就本位。目連復(fù)白佛言。愿聽許。以鐵籠覆迦毗羅越城上。世尊告曰。云何目連。能以鐵籠覆釋種宿緣乎。目連白佛。不也世尊。佛告目連。釋種今日宿緣已熟。今當(dāng)受報(bào)。是時(shí)琉璃王。往詣迦毗羅越。時(shí)諸釋種復(fù)集四部之眾。一由旬中。往逆琉璃王。是時(shí)諸釋一由旬內(nèi)。遙射琉琉王�；蛏涠�孔不傷其耳�；蛏漕^髻不傷其頭�；蛏涔�弦不害其人�；蛏滏z器不傷其人。或射床座不害其人�；蛏滠噳妮啿缓ζ淙恕；驂拇摈獠缓ζ淙恕Ｊ菚r(shí)琉璃王見此事已。便懷恐怖告群臣曰。汝等觀此箭為從何來(lái)。群臣報(bào)曰。此諸釋種。去此一由旬中射箭使來(lái)。琉璃王報(bào)言。彼設(shè)發(fā)心欲害我者。并當(dāng)死盡。宜可于中還歸舍衛(wèi)是時(shí)好苦梵志。前白王言。大王勿懼。此諸釋種皆共持戒。蟲尚不害。況害人乎。今宜前進(jìn)必壞釋種。是時(shí)琉璃王漸漸前進(jìn)向彼釋種。是時(shí)諸釋退入城中。時(shí)琉璃王在城外而告之曰。汝等速開城門。若不爾者盡當(dāng)殺之。時(shí)迦毗羅越城。有釋童子年向十五名曰奢摩。聞琉璃王今在門外。即著鎧持仗至城上。獨(dú)與琉璃王共斗。是時(shí)舍摩童子。多殺害眾人。各各馳散并作是說(shuō)。此是何人。為是天耶。為是鬼神耶。遙見如似小兒。是時(shí)琉璃王便懷恐怖即入地孔避之。時(shí)釋種聞壞琉璃王眾。是時(shí)諸釋即呼舍摩童子。而告之曰。年幼小兒。何故辱我等門戶。豈不知諸釋修行善法乎。我等尚不能害蟲。況復(fù)人命耶。我等亦能壞此軍眾。一人敵萬(wàn)人。然我等復(fù)作是念。殺害人命死入地獄。若生人中壽命極短。汝去。不須住此。是時(shí)舍摩童子即出國(guó)去。是時(shí)琉璃王復(fù)至門中。速開城門不須稽留。是時(shí)諸釋自相謂言�？膳c開門為不可乎。爾時(shí)弊魔波旬作一釋形。告諸釋言。汝等速開城門勿共受困。是時(shí)諸釋即開城門。時(shí)琉璃王告群臣曰。今此釋眾人民極多。非刀劍所能害盡。悉取埋腳地中。然后使暴象踏殺爾時(shí)群臣受王教敕。即以象踏殺之。時(shí)琉璃王敕群臣曰。汝等速選面手釋女取五百人時(shí)諸臣受王教令。即選五百端正女人。將詣王所。是時(shí)摩訶男釋至琉璃王所。而作是說(shuō)當(dāng)從我愿。琉璃王言欲何等愿。摩訶男曰。我今沒在水底隨我遲疾。使諸釋種并得逃走。若我出水隨意殺之。琉璃王曰此事大隹。是時(shí)摩訶男釋即入水底。以頭發(fā)系樹根而取命終。是時(shí)城中諸釋。從東門出復(fù)從西門入。從南門出還從北門入。是時(shí)琉璃王告群臣曰。摩訶男父何故隱在水中。如今不出。爾時(shí)諸臣聞王教令。即入水中出之。摩訶男已取命終。爾時(shí)琉璃王。以見摩訶男命終。王方悔心。我今祖父已取命終。皆由愛親族故。設(shè)當(dāng)知者。終不來(lái)攻伐此釋種。是時(shí)琉璃王殺九千九百九十萬(wàn)人。流血成河。燒迦毗羅越城往詣尼拘留園中。是時(shí)琉璃王語(yǔ)五百釋女言。汝等慎莫愁憂我是汝夫。汝是我婦。要當(dāng)相接。時(shí)琉璃王捉一釋女而欲弄之時(shí)女曰。大王欲何所為。時(shí)王報(bào)言。欲與汝情通。女曰。我今何故。與婢生種情通是時(shí)琉璃王甚懷嗔恚。敕群臣曰速取此女。刖其手足著深坑中。諸臣受教刖其手足擲著坑中。及五百女人皆罵王言。誰(shuí)持此身與婢生種共交通。時(shí)王嗔恚盡取五百釋女。刖其手足著深坑中。是琉璃王壞迦毗羅越已。還詣舍衛(wèi)城。爾時(shí)只陀太子在深宮中。與諸妓女共相娛樂。王聞作妓聲。即敕御者。汝回此象詣太子所。是時(shí)守門人。遙見王來(lái)而白王言。王徐行。只陀太子今在宮中自?shī)省Ｎ鹣嘤|嬈。是時(shí)琉璃王。即時(shí)拔劍取守門人殺之。只陀王子。聞琉璃王在門外。便出與王相見。善來(lái)大王。報(bào)言。豈不知吾與諸釋種共斗乎。只陀對(duì)曰。聞之。琉璃王報(bào)言。汝今何故與妓女游戲。而不佐我耶。只陀報(bào)言。我不堪任殺害眾生。是時(shí)琉璃王極懷嗔恚。即復(fù)拔劍斫殺只陀。爾時(shí)世尊。以天眼觀只陀王子。以取命終生三十三天。是時(shí)五百釋女。自歸稱喚如來(lái)名號(hào)。如來(lái)于此間出家學(xué)道。而后成佛。今受此毒痛。世尊何故而不見憶。爾時(shí)世尊以天耳清徹。聞諸釋女稱怨向佛。將諸比丘往至迦毗羅越。時(shí)五百釋女遙見世尊。將諸比丘來(lái)皆懷慚愧。爾時(shí)釋提桓因及毗沙門王在世尊后。顧語(yǔ)釋提桓因言。此諸釋女皆懷慚愧。釋提桓因即以天衣覆此女上。爾時(shí)世尊告毗沙門王曰。此諸女人饑渴日久。毗沙門王即辦自然天食。與諸釋女皆悉充足。世尊漸與諸女說(shuō)微妙法�？嗔�(xí)盡道盡與說(shuō)之。爾時(shí)諸女。諸塵垢盡得法眼凈。各于其所而取命終。皆生天上。爾時(shí)世尊詣城東門。見城中煙火洞然。爾時(shí)世尊。往詣尼拘留園中坐。告諸比丘。我昔在中與諸比丘說(shuō)法。如今空墟無(wú)有人民。自今以后如來(lái)更不復(fù)至此。從座起去。往舍衛(wèi)祇樹給孤獨(dú)園。告諸比丘。今琉璃王及此兵眾。卻后七日盡當(dāng)磨滅。是時(shí)琉璃王聞世尊記。聞已恐怖告群臣曰。如來(lái)今記卻后七日。我及兵眾盡當(dāng)沒滅。汝等觀外境無(wú)有盜賊。水火災(zāi)變來(lái)侵國(guó)者。何以故。諸佛如來(lái)語(yǔ)無(wú)有二。爾時(shí)好苦梵志白王。王勿恐懼。今外境無(wú)難亦無(wú)災(zāi)變。今日大王快自?shī)蕵�。琉璃王言。梵志�?dāng)知佛言無(wú)異。時(shí)琉璃王。使人數(shù)日。至七日頭。王大歡喜踴躍不能自勝。將諸兵眾及諸婇女。往阿脂羅河側(cè)而自?shī)蕵贰＜从诒颂�。卒大雷震非時(shí)云起。暴風(fēng)疾雨。時(shí)琉璃王及兵眾。盡為水所漂皆悉消滅。身壞命終入阿鼻地獄。復(fù)有天火燒城內(nèi)宮殿。爾時(shí)世尊以天眼觀見琉璃王及四種兵。皆悉命終入地獄中。爾時(shí)諸比丘白世尊言。琉璃王及四部兵。今已命終為生何處。世尊告曰。琉璃王者今入阿鼻地獄中。諸比丘白言。今此釋種昔作何因緣。今為琉璃王所害。爾時(shí)世尊告諸比丘。昔日之時(shí)。此羅閱城中有捕魚村。時(shí)世饑儉人食草根。一斗金貿(mào)一斗米。彼村中有大池水。又復(fù)饒魚。時(shí)羅閱城中。人民之類。往至池中捕魚食之。當(dāng)于爾時(shí)。水中有二種魚。一名鉤鎖。二名多舌。是時(shí)二魚各各相謂言。我等于此眾人先無(wú)過(guò)失。我是水性之蟲不處干地。此人民之類。皆來(lái)食啖我等。設(shè)前世時(shí)。少有福德者其當(dāng)報(bào)怨。爾時(shí)村中有小兒。年向八歲亦不捕魚。復(fù)非害命。然復(fù)收魚在岸上。小兒見已極懷歡喜。比丘當(dāng)知。爾時(shí)羅閱城中人民之類。豈異人乎。今釋種是也。爾時(shí)鉤鎖魚者。今琉璃王是。兩舌魚者。今好苦梵志是。小兒見魚笑者。今我身是。爾時(shí)釋種坐取魚食。無(wú)數(shù)劫中受地獄苦。今受此對(duì)。我時(shí)坐見而笑之。今患頭痛如似石壓。猶如以頭戴須彌山。所以然者。如來(lái)更不受形。已舍眾行度諸厄難。是諸比丘。由此因緣今受此報(bào)(釋迦畢罪經(jīng)。大同小異。云琉璃王滅釋種。旋師罷軍。遣使者致敬于佛。佛視使者。答王自受矣。阿難整法服稽首白言。佛不虛視其必有緣。眾祐曰。釋罪畢矣。卻后興矣卻后七日太山鬼神。以火逼王及其臣民。王罪難救如釋禍難攘也。王行湖邊軍眾入水浴。神化為毒蟲螫其王眾毒行身里�；蛟谒�中死或百步一里死者。垂半入國(guó)兇鬼云集宮中。夜物鳴聚居宮相待。日月博蝕星宿失度。怪異首尾。王聞佛誡災(zāi)變之異。內(nèi)如湯灼會(huì)臣議論。或云投山�；蜓酝洞āＭ跛斐舜�入海。強(qiáng)富者得從。貧羸者留國(guó)。王內(nèi)宮人解衣脫陽(yáng)燧珠著船上其日云興笮絕舟漂。臣民僉曰。弊王行兇乃致斯禍。向中之時(shí)。日出炙陽(yáng)燧出火。始燒王舟。投水即沒雷震霹靂。即入大山地獄。留在岸者微怖而全。法句譬經(jīng)云。佛弟子名目連。見琉璃王伐舍夷國(guó)以報(bào)宿怨當(dāng)殺四輩弟子。念其可憐。便到佛所白佛言。今琉璃王攻舍夷國(guó)我欲以三方便。救舍夷國(guó)一者舉舍夷國(guó)著虛空中。二者舉舍夷國(guó)人。著兩鐵圍山間。三者舉舍夷國(guó)人。著他方大國(guó)中央。令琉璃王不知其處。佛告目連。雖知汝有智德。能安處舍夷國(guó)人。眾生有七不避。何謂為七。一者生。二者老。三者病。四者死。五者罪。六者福。七者因緣。此七事。意雖欲避不能自在。如汝威神可得作此。宿對(duì)罪負(fù)不可得離。于是目連禮已便去。猶意不已。即取舍夷國(guó)人知識(shí)檀越。四五百人盛著缽中。舉著虛空星宿之際。琉璃王伐舍夷國(guó)。殺三億人已引軍還國(guó)。于是目連往到佛所。為佛作禮自貢告曰。琉璃伐舍夷國(guó)。弟子承佛威神。救舍夷國(guó)四五千人。今在虛空皆盡得脫。佛告目連。汝為往看缽中人不。答曰。未往視之。佛言。卿先往視缽中人還。目連以道力下缽。見缽中人皆死。于是目連悵然悲泣。還白佛言缽中人者今皆死盡。佛告目連業(yè)熟受報(bào)不可免也。座上無(wú)央數(shù)人。聞佛說(shuō)無(wú)常法。欣然得道。逮須陀洹證)

祐竊惟大圣垂經(jīng)抑揚(yáng)懲勸。夫以正覺之尊萬(wàn)累久絕。累塵劫而甫示余報(bào)。明知釋種之滅。非力能免。斯實(shí)止殺之深戒慎業(yè)之明規(guī)也

釋迦從弟調(diào)達(dá)出家緣記第十(出中本起經(jīng))

是時(shí)父王往詣佛所。見迦葉千人形體至陋。每心不平。此等比丘雖復(fù)心精無(wú)表容貌。當(dāng)勸宗室樂無(wú)為者。令作沙門擇取端正。即令宗族明日會(huì)殿。受命即到。王告宗室曰。阿夷相言。佛不出家當(dāng)作圣王。君四方天下左右侍從率當(dāng)端正。今諸弟子類無(wú)恣觀。欲聘有道儀容足者。充備僧?dāng)?shù)光暉世尊。咸言大善聽令歡喜。乞退嚴(yán)辦七日乃行。調(diào)達(dá)便告行者。吾等王者子弟。今棄世榮出家居道。整頓服飾極世之妙。象馬車乘價(jià)直萬(wàn)金。其日嚴(yán)出觀者填路。調(diào)達(dá)冠幘自然墮地。衢和離所可乘象。四腳布地而作鳥鳴。相工占曰。余皆得道一人不吉。俱詣佛所求作沙門。剛強(qiáng)降伏莫不樂受。調(diào)達(dá)亦名提婆達(dá)多。齊言天熱。以其生時(shí)人天心皆忽驚熱。故因?yàn)槊�。增一阿含�?jīng)云。提婆達(dá)兜白佛言。愿聽在道次。佛言。汝宜在家分檀惠施。夫?yàn)樯抽T實(shí)為不易。復(fù)再三白。復(fù)告不宜出家。提婆達(dá)兜便生惡念。此沙門懷嫉妒心。我今宜自剃頭善修梵行。何用是沙門為。提婆達(dá)兜后犯五逆罪。惡心欲至如來(lái)所適。下足在地地中有大火。風(fēng)起生繞提婆達(dá)兜。身為火所燒。便發(fā)悔心稱南無(wú)佛。然不究竟適得稱南無(wú)。便入地獄中。阿難悲泣言。提婆達(dá)在地獄中為經(jīng)幾時(shí)。佛言。經(jīng)一大劫命終生四天王上。展轉(zhuǎn)至他化自在天。經(jīng)六十劫不墮三惡趣。最后受身成辟支佛。名曰南無(wú)。由命終之時(shí)稱南無(wú)故。時(shí)大目犍連言。我欲至阿鼻獄中。見提婆達(dá)慰勞慶賀。佛言。阿鼻罪人不解人間音響。目連白言。我解六十四音。當(dāng)以此音往語(yǔ)彼人。目連如屈伸臂頃。至阿鼻獄上虛空中曰。提婆達(dá)兜。獄卒曰。此間亦有拘樓秦佛迦葉佛時(shí)提婆達(dá)兜。今命何者。目連曰。吾命釋迦文佛叔父兒提婆達(dá)兜。獄卒燒炙彼身使令覺悟曰。汝仰觀空中。見大目連坐寶蓮華。語(yǔ)目連曰。尊者何由屈此。目連曰。如來(lái)記汝。欲害世尊。緣入阿鼻。最后成辟支佛。號(hào)名南無(wú)。提婆達(dá)聞已歡喜言。我今日以右脅臥阿鼻獄中。經(jīng)歷一劫終無(wú)勞倦。目連復(fù)問苦痛有增損乎。提婆達(dá)報(bào)以熱鐵輸轢我身壞。復(fù)以鐵杵哺咀我形。有黑暴象蹈蹋我體。復(fù)有火山來(lái)鎮(zhèn)我面。昔日袈裟化為銅鍱極為熾然。今寄頭面禮世尊足。復(fù)禮尊者阿難。目連即攝神足遠(yuǎn)世尊所。大智論稱提婆達(dá)弟子。俱迦離謗舍利弗及目犍連。命終墮蓮華地獄中。即衢和離也。祐拾檢調(diào)達(dá)之歷緣也。亟為戚屬恒結(jié)仇仇。豈以標(biāo)明善惡影響秘教乎。是故經(jīng)言。若言提婆達(dá)多造逆罪墮阿鼻者。無(wú)有是處。斯乃諸佛境界非二乘所測(cè)也

釋迦從弟阿那律跋提出家緣記第十一(出曇無(wú)德律)

釋種兄弟二人。一名摩訶男。一名阿那律。阿那律者。其母愛念常不離目前。與作三時(shí)殿?yuàn)榕畩蕵贰ＤυX男言。諸釋多出家。而我一門獨(dú)無(wú)。兄營(yíng)家業(yè)弟當(dāng)出家。若不能者。弟營(yíng)家業(yè)兄當(dāng)出家。那律以家事煩碎。遂欲出家。往白其母乞求出家。乃至三反母不聽許。種種方便斷之。以釋種有跋提。其母愛重必不聽出家。便言。若跋提出家者當(dāng)聽汝耳。那律便求跋提。跋提不許。復(fù)種種方便云。我今出家一由汝耳。跋提遂許還求其母。其母亦不許。復(fù)作方便言。若阿那律母許兒者。當(dāng)聽汝耳。遂兩彼許跋提言。且當(dāng)七年受五欲樂然后出家。那律言。人命無(wú)常難可得保。不宜淹留。更求一年乃至七日。那律許之。過(guò)七日已釋子等八人。及優(yōu)波離第九。各好莊嚴(yán)乘寶象馬。出迦毗羅衛(wèi)。齊至其界脫其寶衣。以象馬付優(yōu)波離。令還語(yǔ)言。汝常依我等以自存活。今者出家。以此寶衣大象相遺。與自資生遂便前去。優(yōu)波離思惟。亦欲隨出家。便即以寶衣等懸著樹上。念言。其有來(lái)取之者與之。于是便共至佛所。求索出家言。我父母已許。愿聽出家乞先度優(yōu)波離。何以故。以除我等憍慢心故。爾時(shí)世尊先度優(yōu)波離。次度那律。次度跋提。次更度難提。次度金毗羅。次度難陀等六人。優(yōu)波離受大戒。最為上座。時(shí)有大上座。名毗羅荼別度阿難陀。余次上座度跋難陀及調(diào)達(dá)。時(shí)跋提獨(dú)在樹下冢間思惟夜分過(guò)已。高聲稱言甚樂其邊。比丘白佛。佛呼跋提。問何故自言甚樂耶。跋提言。我本在家時(shí)。內(nèi)外常以刀杖而自衛(wèi)護(hù)。猶有恐懼念念憂畏。今獨(dú)冢間無(wú)有恐懼。身毛不豎。我念出離之樂故稱甚樂。佛言善哉

祐以為。俗滯難啟而法緣易感。二釋蘄道克意實(shí)深。故始也互塞。終然兩開矣。夫苦逼不生是謂至樂。林下之唱豈外適哉

釋迦從弟孫陀羅難陀出家緣記第十二(出普曜經(jīng))

佛在迦維羅竭國(guó)尼拘類園。將侍者阿難入城乞食。童子難陀在高樓上遙見。即下來(lái)至佛所。作禮白言。如來(lái)之姓轉(zhuǎn)輪圣王。何謂自辱持缽乞食。自取佛缽入家。內(nèi)盛甘美飲食。佛即還尼拘類園。即語(yǔ)侍者。難陀若出勿自取缽。敕語(yǔ)難陀躬自送來(lái)。難陀受教從后送缽。婦出語(yǔ)言。速還勿久須還。乃食前進(jìn)。未久重更遣信時(shí)還勿停。所以鄭重恐出家故。難陀至佛所。手自奉缽唯愿時(shí)受。今欲還家。佛告難陀。卿已至此。今宜剃除須發(fā)。服三法衣。何為欲還。是時(shí)如來(lái)以威神力。逼迫難陀度令出家。閉在靜室。久久之后。次第當(dāng)直。難陀歡喜。我今當(dāng)直事。因此閑暇逃走還家。是時(shí)難陀隨所應(yīng)作。事事不闕天神侍衛(wèi)。難陀汲水至滿。自然翻棄。凈地之中草土更滋。關(guān)閉門戶戶自然開。難陀自念。我家王種多饒財(cái)寶。設(shè)有漏失即可償之。今當(dāng)竊隨小徑還家。行大涂者儻值如來(lái)。即脫三法衣更被余衣而去。行未經(jīng)時(shí)正值如來(lái)。奔趣大樹欲自隱身。佛神力故。樹神拔樹懸在虛空。難陀入樹根處隱蔽自身。如來(lái)尋往問言何為至此。默然慚愧。佛再三告汝欲何趣。難陀言。暫欲還家與婦相見。佛告難陀。夫人學(xué)道貪著欲心。不顧后世燒身之禍。我今將汝天上游觀。宜自專心勿懷恐怖。佛以神力接至天上。見一宮殿眾寶莊嚴(yán)。玉女營(yíng)從不可稱計(jì)。唯無(wú)夫主。難陀問佛。此何天宮。種種娛樂快樂昔所未見。而無(wú)夫主唯愿說(shuō)之。佛告難陀。汝可自問。難陀奉教自往。問之。天女答曰。汝不知乎。迦維羅竭國(guó)釋迦文佛并父弟難陀。后當(dāng)生此為我夫主。難陀聞之密自歡喜。還至佛所具以白佛。佛告難陀�？煨掼笮腥缡遣痪谩．�(dāng)來(lái)至此受福自然。是時(shí)世尊。復(fù)以神力接引難陀。將至地獄路經(jīng)鐵圍山。表見瞎獼猴。佛問難陀。汝婦孫陀利何如瞎獼猴。難陀白佛。止止勿復(fù)說(shuō)。此孫陀利者。女中英妙。百千萬(wàn)倍豈得類乎。佛言。以孫陀利比諸天女。亦億千萬(wàn)倍不可為比。于是世尊復(fù)接難陀。遍至地獄見種種苦痛。有一大鑊獄卒圍繞。湯沸火熾不見罪人。難陀白佛。是何人獄不見罪人。佛言。汝自問之。難陀往問獄卒。報(bào)言。閻浮利地真凈王家兒。得成佛道。并父弟甘露王兒。名曰難陀。為人放逸淫欲情多。自恃豪族輕忽萬(wàn)民。彼命終后當(dāng)來(lái)此中。難陀聞已。衣毛皆豎顏色變異。往趣世尊白言。唯然大師三界大護(hù)。今睹此變倍懷恐懼。求離地獄愿說(shuō)泥洹。爾時(shí)世尊。漸與難陀說(shuō)微妙法。安處無(wú)為令至道場(chǎng)

雜寶藏經(jīng)云。佛在迦毗羅衛(wèi)國(guó)。入城乞食到難陀舍。會(huì)值難陀與婦作[米*壯]香涂眉間。聞佛門中欲出外看。婦共要言出看如來(lái)。使我額上[米*壯]未干頃。便還入來(lái)。難陀即出見佛作禮。取缽向舍盛食奉佛。佛不為取過(guò)與阿難。阿難亦不為取。阿難語(yǔ)言。汝從誰(shuí)得缽還與本處。于是持缽詣佛。至尼拘樓精舍。佛即敕剃師與難陀剃發(fā)。難陀不肯。怒拳而語(yǔ)剃發(fā)人言。迦毗羅衛(wèi)一切人民。汝今盡可剃其發(fā)也。佛問剃發(fā)者。何以不剃。答言。畏故不敢為剃。佛共阿難自至其邊。難陀畏故不敢不剃。雖得剃發(fā)恒欲還家。佛常將行不能得去。后于一日次守房舍。而自歡喜。今真得便可還家去。待佛眾僧都去之后我當(dāng)還家。佛入城后作是念言。當(dāng)為汲水令滿澡瓶。然后還歸。尋時(shí)汲水一瓶適滿一瓶復(fù)翻。如是經(jīng)時(shí)不能滿瓶。便作是言俱不可滿。使諸比丘來(lái)還自汲。我今但著瓶屋中而棄之去。即閉房門。適一扇閉一扇復(fù)開。適閉一戶一戶復(fù)開。便作是念俱不可閉。就置而去�？v使失諸比丘衣物。我饒財(cái)寶足有可償。即出僧房。而自思惟。佛必從此來(lái)。我則從彼異道而去。佛知其意亦異道來(lái)。遙見佛來(lái)大樹后藏。樹神舉樹在虛空中。露地而立。佛見難陀將還精舍。而問之言。汝念婦也。答言實(shí)爾。即將難陀向阿那波山上。又問難陀汝婦端正不。答言端正。山中有一老瞎獼猴。又復(fù)問言。汝婦孫陀利面首端正。何如此獼猴也。難陀懊惱便作念言。我婦端正人中少雙。佛今何故。以我之婦比瞎獼猴。佛復(fù)將至忉利天上。遍諸天宮而共觀看。見諸天子與諸天女共相娛樂。見一宮中有五百天女。無(wú)有天子。尋來(lái)問佛。佛言。汝自往問。難陀往問言。諸宮殿中盡有天子。此中何以獨(dú)無(wú)天子。諸女答言。閻浮提內(nèi)佛弟難陀。佛逼使出家。以出家因緣。命終當(dāng)生于此天宮。為我天子。難陀答言。即我身是。便欲即住。天女語(yǔ)言。我等是天汝今是人。還舍人壽更生此間。便可得住。便還佛所。以如上事。具白世尊。佛語(yǔ)難陀。汝婦端正。何如天女。難陀答言。比彼天女。如瞎獼猴比于我婦。佛將難陀還閻浮提。難陀為欲生天故勤加持戒。阿難爾時(shí)為說(shuō)偈言

譬如羯羊斗將前而更卻

汝為欲持戒其事亦如是

佛將難陀復(fù)至地獄。見諸鑊湯悉皆煮人。唯見一鑊炊沸空停。怪其所以而來(lái)問佛。佛告之言。汝自往問。難陀即往問獄卒言。諸鑊盡皆煮治罪人。此鑊何故空無(wú)所煮。答言閻浮提內(nèi)。有如來(lái)弟名為難陀。以出家功德當(dāng)?shù)蒙�天。以欲罷道因緣之故。天壽命終墮此地獄。是故我今炊鑊而待難陀。難陀恐怖畏獄卒留。即作是言。南無(wú)佛陀南無(wú)佛陀。唯愿將我擁護(hù)還至閻浮提內(nèi)。佛語(yǔ)難陀。汝勤持戒修汝天福。難陀答言。不用生天。今唯愿我不墮此獄。佛為說(shuō)法。一七日中成阿羅漢。諸比丘嘆言。世尊出世甚奇甚特。佛言。非但今日。乃往過(guò)去亦復(fù)如是。諸比丘言。過(guò)去亦爾。其事云何。請(qǐng)為我說(shuō)。佛言。昔迦尸國(guó)王。名曰滿面。比提希國(guó)有一淫女。端正殊妙。爾時(shí)二國(guó)常想怨嫉。傍有佞臣向迦尸王。嘆說(shuō)彼國(guó)有淫女。端正世所希少。王聞是語(yǔ)心生惑著。遣使從索彼國(guó)不與。重遣使言求暫相見。四五日間還當(dāng)發(fā)遣。時(shí)彼國(guó)王約敕淫女。汝之姿態(tài)。所有伎能好悉具備。使迦尸王惑著于汝。須臾之間不能遠(yuǎn)離。即遣令去經(jīng)四五日尋復(fù)喚言。欲設(shè)大祀須得此女。暫還放來(lái)后當(dāng)更遣。時(shí)迦尸王即遣歸還。大祀已訖遣使還索。答言。明日當(dāng)遣。既至明日亦復(fù)不遣。如是妄語(yǔ)經(jīng)歷多日。王心惑著。單將數(shù)人欲往彼國(guó)。諸臣勸諫不肯受用。時(shí)仙人山中有獼猴王。聰明博達(dá)多有所知。其婦適死取一雌獼猴。諸獼猴眾皆共嗔。訶責(zé)此淫獼猴。眾所共有何緣獨(dú)。當(dāng)時(shí)獼猴王將雌獼猴。走迦尸國(guó)投于王所。諸獼猴眾皆共追逐。既到城內(nèi)發(fā)屋壞墻不可料理。迦尸國(guó)王語(yǔ)獼猴王言。汝今何不以雌獼猴還諸獼猴。獼猴王言。我婦死去更復(fù)無(wú)婦。王今云何欲使我歸。王語(yǔ)之言。今汝獼猴破亂我國(guó)。那得不歸。獼猴王言。此事不好耶。王答言不好。如是再三王故言不好。獼猴王言。汝宮中有八萬(wàn)四千夫人。汝不愛樂。欲至敵國(guó)追逐淫女我今無(wú)婦唯取此一。汝言不好。一切萬(wàn)姓視汝而活。為一淫女云何捐棄。大王當(dāng)如。淫欲之事。樂少苦多。猶如逆風(fēng)而執(zhí)熾炬。愚者不放必見燒害。欲為不凈如彼屎聚。欲現(xiàn)外相薄皮所覆。欲無(wú)反復(fù)如屎涂毒蛇。欲如怨賊詐親附人。欲如假借必當(dāng)還歸。欲為可惡如廁生華。欲如疥瘡而向于火。把之轉(zhuǎn)劇。欲如狗嚙枯骨。涎唾共合謂為有味。唇齒破盡不知厭足。欲如渴人飲于堿水。逾增其渴。欲如段肉眾鳥競(jìng)逐。欲如魚獸貪味。至死其患甚大。爾時(shí)獼猴王者我身是也。爾時(shí)王者難陀是也。爾時(shí)淫女者孫陀利是也。我于爾時(shí)欲淤泥中拔出難陀。今亦拔其生死之苦