釋迦譜 第三卷

釋迦譜 第三卷

蕭齊釋僧祐撰

釋迦降生釋種成佛緣譜第四之三(出因果經(jīng))

爾時(shí)太子既出宮已。至于天曉。耶輸陀羅及諸婇女從眠而覺。不見太子悲號(hào)啼泣。即便往啟摩訶波阇波提。今旦忽失太子莫知所在。摩訶波阇波提聞是語已迷悶躄地。如是展轉(zhuǎn)乃至達(dá)王。王聞此言屹然無聲。失其精魂若喪四體。舉宮內(nèi)外皆亦如是。時(shí)諸大臣即入檢視太子住處。案行宮城。見城北門自然已開。又復(fù)不見車匿犍陟。即問門司誰開此者�；ハ嗤茩z皆云不知。并問防人亦云不解此門開意。于時(shí)大臣心自思惟。北門既開太子必當(dāng)從此而出。宜速尋覓太子所在。即敕千乘萬騎。絡(luò)繹四出追求太子。以天力故。迷失道徑不知所之。即便還歸白大王言。推辱太子不知所在。爾時(shí)車匿步牽犍陟及莊嚴(yán)具。悲泣嗚咽隨路而還。舉邑人民見此驚愕無不懊惱。悉皆競(jìng)來問車匿言。汝送太子置于何處。今與犍陟而獨(dú)還也。車匿既得諸人問此。倍更悲絕不能答之。此諸人民。雖見犍陟鞁帶鞍勒七寶莊嚴(yán)。不見太子猶若死人飾以華彩。于是車匿前入宮城。犍陟悲嘶諸廄群馬一時(shí)哀鳴。外諸官屬白摩訶波阇波提。及耶輸陀羅言。車匿唯與犍陟俱還。聞此言已。宛轉(zhuǎn)于地而自念曰。今者唯聞車匿犍陟相隨俱還。而不聞道太子歸聲。摩訶波阇波提即作是言。我養(yǎng)太子至年長(zhǎng)大。一旦舍我不知所在。譬如果樹結(jié)華成實(shí)臨熟落地。又如饑人遇百味饌。臨欲食之忽然翻倒。耶輸陀羅又自言曰。我與太子行住坐臥不相遠(yuǎn)離。今者舍我莫知所趣。古昔諸王入山學(xué)道。皆將妻子不暫相棄。世間之人。一遇相識(shí)別不相忘。夫妻之情。恩愛之深。而乃反更如是之薄。語車匿言。寧與智者而作怨仇。不共愚人以為親厚。汝癡頑人。盜送太子置于何處。令此釋族不復(fù)熾盛。又責(zé)犍陟。汝載太子出此王宮。近去之時(shí)寂然無聲。今者空返何意悲嘶。爾時(shí)車匿即便答言。勿責(zé)于我及以犍陟。所以者何。此是天力非人所為。當(dāng)于爾夕夫人婇女皆悉眠臥。太子敕我令起鞁馬。我于爾時(shí)以大高聲而諫太子。欲使夫人及諸婇女聞此驚寤。及鞁犍陟都無覺者。城門每開聞四十里。當(dāng)爾之時(shí)自然而開。又無一聲。如此之事豈非天力。出城之時(shí)。天令諸神手捧馬足。并接于我。虛空諸天隨從無數(shù)。我當(dāng)云何而能止也。時(shí)天既曉行三踰阇那。至彼跋伽仙人住處。又復(fù)有諸奇特異事。愿聽我說。太子既至跋伽仙人苦行林中。即便下馬手撫馬背。并敕于我令還宮城。我于此時(shí)。隨從太子永無歸意。太子見遣終不聽住。又復(fù)就我取七寶劍而自唱言。過去諸佛為成就阿耨多羅三藐三菩提故。舍于飾好剃除須發(fā)。我今亦當(dāng)依諸佛法。唱此言已。即脫寶冠及以明珠。悉付我還置王足下。又以瓔珞與摩訶波阇波提。余莊嚴(yán)具以與耶輸陀羅。我于爾時(shí)雖聞此誨。猶侍左右無有歸情。于時(shí)太子便以利劍自剃須發(fā)。天于空中隨接而去。即便前行逢于獵者。以身所著七寶妙衣。而與獵人貿(mào)易袈裟。于是虛空有大光明。我見太子形服既變。深知其意必不可回。我即悶絕心大懊惱。太子前至跋伽仙人所住之處。我便于彼辭別而歸。此諸奇特。皆是天力非復(fù)人事。愿勿責(zé)我及犍陟也。時(shí)摩訶波阇波提及耶輸陀羅。既聞車匿說此事已。心小醒悟默然無聲

爾時(shí)白凈王悶絕始醒。敕喚車匿而語之言。汝云何令諸釋種姓生大苦惱。我有嚴(yán)制敕內(nèi)外官屬。守護(hù)太子畏其出家。汝復(fù)何意輒送太子置于何處。車匿怖懼而啟王言。太子出城實(shí)非我咎。唯愿大王聽我具說。即以寶冠及髻中明珠。置王足下。太子令我以所冠珠置王足下。七寶瓔珞與摩訶波阇波提。余莊嚴(yán)具與耶輸陀羅。王見諸物倍增悲絕。雖復(fù)木石猶尚有感。況乃父子恩愛之深。車匿具以前事而啟王言。太子敕我。父王若謂本要有子當(dāng)聽出家。今未有子云何而去。臨去之時(shí)又不啟者。汝可為我具答父王。耶輸陀羅久已有娠。王宜問之。昔敕如此非為專輒。王聞此言即便遣問耶輸陀羅。太子云汝久已有娠。實(shí)如此不。耶輸陀羅即答信言。當(dāng)于大王來此宮時(shí)。太子指我即覺有娠。王聞其語生奇特心。憂惱暫歇而自念言。我前所以許令有子聽出家者。七日之中必?zé)o子理。轉(zhuǎn)輪王位自然而至。不謂七日未滿而便有娠。深自咎悼智慧淺短。所為方便不能住之。輕作此約重增悔恨。太子神略出人意表。今日之事亦復(fù)兼是諸大天力。我今不應(yīng)責(zé)車匿也。時(shí)白凈王心自思惟。太子出家必不可回。設(shè)使更作諸余方便。亦不能留。雖復(fù)棄國(guó)出家學(xué)道。然已有子不絕種嗣。我今應(yīng)敕耶輸陀羅。好令將護(hù)所懷之子。時(shí)白凈王愛念情深。語車匿言。我今當(dāng)往尋求太子。不知即時(shí)定在何許。其今既已舍我學(xué)道。我復(fù)何忍獨(dú)生活也。便當(dāng)追逐隨其所在。爾時(shí)王師及與大臣。聞王欲出尋求太子。二人俱共來諫王言。大王不應(yīng)自生憂惱。所以者何。我觀太子。見其相貌。過去世中。久已修習(xí)出家之業(yè)。設(shè)復(fù)令為釋提桓因亦當(dāng)不樂。況復(fù)今者轉(zhuǎn)輪王位而能留也。大王不憶。太子初生而行七步。舉手住言。我生已盡是最后身。諸梵天王釋提桓因。悉來下從。如此奇特云何樂世。又復(fù)白王。阿私陀仙人昔相太子。年至十九出家學(xué)道。必當(dāng)成就一切種智。今時(shí)既到。大王何故而生愁苦。又復(fù)大王嚴(yán)敕內(nèi)外。守護(hù)太子慮恐出家。而諸天來導(dǎo)引出城。如是之事非復(fù)人力。唯愿大王當(dāng)生歡喜。勿懷愁惱不須自出。若憶太子猶不已者。我今當(dāng)與大臣尋求所在。王聞此語心自念言。我知太子雖不可回。未忍便舍不復(fù)追之。今當(dāng)試令師與大臣更一尋求也。即便答師及大臣言。善哉可去。舉宮內(nèi)外心皆苦惱。佇遲速還。于是王師大臣。即便辭出追尋太子。爾時(shí)白凈王發(fā)遣王師及大臣已。即以太子瓔珞。與摩訶波阇波提。而語之言。此是太子所服瓔珞。付車匿還。今以與汝。摩訶波阇波提見瓔珞已。倍增悲絕。而自念言四天下人極為薄福。失此明智轉(zhuǎn)輪圣王。又送余莊嚴(yán)具。以與耶輸陀羅。而語之曰。太子以此嚴(yán)身之具。令持與汝。耶輸陀羅既見此物悶絕躄地。王又遣人敕耶輸陀羅。令自愛敬無使胎子不安隱也

爾時(shí)王師及以大臣。至跋伽仙人苦行林中。除去從人及諸儀飾。便前仙人所住之處。仙人請(qǐng)坐互相問訊。于是王師語仙人言。我是白凈王師。今所以來至于此者。彼白凈王足相太子。厭惡生老病死之苦。出家學(xué)道路由此林。大仙見不。跋伽仙人答王師言。我近于此見一童子。顏容端正相好具足。來入此林共我議論。遂經(jīng)一宿不知乃是王之太子。鄙薄我等所修之道。從此北行詣彼仙人阿羅邏迦蘭。爾時(shí)王師大臣聞此言已。即便疾往彼仙人所。而于中路遙見太子在于樹下端坐思惟。相好光明踰于日月。即便下馬除卻侍衛(wèi)。脫諸儀服前太子所。坐于一面互相問訊。于是王師白太子言。大王見使尋求太子。欲有所說。太子答曰。父王敕汝欲何所道。王師答言。大王久知太子深樂出家。此意難回。然王于太子恩愛情深。憂愁盛火常自熾然。須太子歸以滅之耳。愿便回駕還返宮城。雖有物務(wù)不令太子令棄道業(yè)。靜心之處不必山林。摩訶波阇波提耶輸陀羅內(nèi)外眷屬。皆悉沒于憂惱大海。思太子還而拯救之

爾時(shí)太子聞王師語。以深重聲答王師言。我豈不知父王于我恩情深也。但畏生老病死之苦。是以來此為斷除故。若令息愛終日合會(huì)。又無生老病死苦者。我復(fù)何為來至于此。我今所以違遠(yuǎn)父王。欲為將來和合故耳。父王憂愁大火今雖熾然。我與父母唯余今生有此一苦。將來自當(dāng)永絕斯患。若如汝言令吾處宮修道業(yè)者。如七寶舍滿中焰火。當(dāng)有人能止此室不。如雜毒食。設(shè)有饑人終不食之。我既棄國(guó)出家修道。云何令我復(fù)還宮城修學(xué)道也。世間之人在大苦中。為小樂故尚復(fù)耽湎不能暫舍。況我在此極寂靜處。無諸患苦而能棄捐。還就于惡。古昔諸王入山學(xué)道。無有中路還受欲者。父王若欲必令我歸。便是違于先王之法。爾時(shí)王師白太子言。誠(chéng)如太子今之所說。然諸先圣一言未來定有果報(bào)。一言定無。此二先圣尚不能知。未來世中必定有無。太子云何欲舍現(xiàn)樂而求未來不定果報(bào)。生死果報(bào)尚不可知決定有無。云何乃欲求解脫果。唯愿太子便還宮也。太子答言。彼二仙人說未來果。一者言有。一者言無。皆是疑心非決定說。我今終不隨順彼教。不應(yīng)以此而見難詰。所以者何。我今不為希慕果報(bào)而來至此。以目所見生老病死。必應(yīng)經(jīng)之。故求解脫免此苦耳。令汝不久見我道成。我此志愿終不可回。還啟父王說如此也

爾時(shí)太子作此言已。即從座起。與王師大臣辭別。北行詣阿羅邏迦蘭仙人。于時(shí)王師大臣見太子去。啼泣懊惱。一者念太子情深。二者奉受王使來太子所。而復(fù)不能移轉(zhuǎn)其意。徘徊路側(cè)不能自反�；ス沧h言。既被王使而無力效。今者空歸云何奉答。我等當(dāng)留所從五人。聰明智慧心意柔軟。為性忠直種族強(qiáng)者。密令伺察看其進(jìn)止。作此言已顧瞻其傍。見憍陳如等五人。而語之言。汝等悉能留止此不。五人答言。善哉如敕。進(jìn)止去來當(dāng)密伺察。即便辭別趣太子所。王師大臣還歸宮城

爾時(shí)太子往彼阿羅邏迦蘭仙人住處。度于恒河。路由王舍城。既入城已。諸人民眾。見太子顏貌相好殊特。歡喜愛敬。舉國(guó)皆悉奔馳瞻視。如是諠嘩徹頻婆娑羅王。王便驚問此是何聲。諸臣答言。白凈王太子名薩婆悉達(dá)。昔諸相師記其應(yīng)得轉(zhuǎn)輪王位王四天下。又復(fù)記其若出家者。必當(dāng)成就一切種智。其人今者來入此城。外諸人民馳競(jìng)來看。以是之故所以諠鬧。時(shí)頻婆娑羅王既聞此語。心大歡喜踴躍遍身。即敕一人。往令伺察太子所在。使者受敕尋求太子。見在般荼婆山。于一石上端坐思惟。時(shí)使即歸具白大王。王便嚴(yán)駕。與諸臣民詣太子所。至般荼婆山。遙見太子相好光明踰于日月。即便下馬。除去儀飾及諸侍衛(wèi)。前坐問訊太子。四大悉調(diào)和不。我見太子心甚歡喜。然有一悲。太子本是日之種姓。累世相承為轉(zhuǎn)輪王。太子今者轉(zhuǎn)輪王相皆悉具足。云何舍之來入深山。踐藉沙土遠(yuǎn)至此也。我見是故所以悲耳。太子若以父王今在。故欲不取圣王位者。當(dāng)以我國(guó)分半治之。若謂為少。我當(dāng)舍國(guó)盡以相奉。臣事太子。若復(fù)不取我此國(guó)者。當(dāng)給四兵可自攻伐取他國(guó)也。太子所欲甚不相違。爾時(shí)太子聞?lì)l婆娑羅王說此語已。深感其意即答王言。王之種族本是明月。性自高涼不為鄙事。所為所作無不清勝。今發(fā)是言未足為奇。然我觀王中情貌至倍于前后。王今便可于身命財(cái)修三堅(jiān)法。亦不應(yīng)以不堅(jiān)之法勸獎(jiǎng)余人。我今既舍轉(zhuǎn)輪王位。亦復(fù)何緣應(yīng)取王國(guó)。王以善心舍國(guó)與我。猶尚不取。何緣以兵伐取他國(guó)。我今所以辭別父母剃除須發(fā)舍于國(guó)者。為斷生老病死苦故。非為求于五欲樂也。世間五欲如大火聚。燒諸眾生不能自出。云何勸我貪著之也。我今所以來至此者。有二仙人阿羅邏迦蘭。是求解脫最上道師。欲往彼處求解脫道。不宜久停在于此也。我既違王初始之言。亦懷喜心哉。勿致嫌恨。王今當(dāng)以正法治國(guó)。勿枉人民。作此言已。太子即起而與王別。時(shí)頻婆娑羅王見太子去。深大惆悵。合掌流淚而作是言。初見太子心大踴躍。太子既去倍生悲苦。汝今為于大解脫故。而欲去者不敢相留。唯愿太子所期速果。若道成者愿先見度。太子于是辭別而去。時(shí)王奉送。次于路側(cè)極目觀矚不見乃還。瑞應(yīng)本起云。太子自去踰越名山。經(jīng)摩竭國(guó)界。瓶沙王因出游獵。遙見太子行山澤中。即與諸耆宿大臣俱追見之。王曰。太子生多奇異形相炳著。當(dāng)君四天下為轉(zhuǎn)輪王。四海颙颙冀神寶至。何棄天位自放山藪。必有異見愿聞其志。太子答曰。以吾所見天地人物。出生有死劇苦有三。老病死痛不可得離。計(jì)身為苦器憂畏無量。若在尊寵則有憍泆貪求快意天下被患。此吾所厭。故欲入山以修其志。諸耆宿曰。夫老病死。自世之常何獨(dú)預(yù)憂。乃棄美號(hào)隱遁潛居。以勞其形不亦難乎。太子答曰。如諸君言不當(dāng)預(yù)憂。使吾為王老到病至。若當(dāng)死時(shí)。寧有代吾受此厄者。不如無有代乎可勿憂。天下有慈父孝子。愛徹骨髓。至病死時(shí)不得相代。若此偽身苦至之日。雖居高位六親在側(cè)如為盲人設(shè)燭。何益于無目者乎。吾觀眾行。一切無常皆化非真。樂少苦多身非己有。世間虛無難得久居。物生有死。事成有敗。安則有危。得則有亡。萬物紛擾皆當(dāng)歸空。精神無形躁濁不明。行致死生之厄。非直一受而已。但為貪愛蔽在癡網(wǎng)。沒生死河莫之能覺。故吾欲一心思四空凈。度色滅恚斷求念空。無所適莫。是將返其源而歸其本。始出其根。如我愿得乃可大安。瓶沙王喜曰。善哉善哉。菩薩志妙。世間難有。必得佛道。愿先度我。太子默然而逝。當(dāng)度尼連禪河。天為止流令水暫干。度河行數(shù)十里。有二梵志。各與弟子索居溪邊。過問其道。自稱言。吾事梵天。奉于日月。日修火祠唯水是凈。菩薩答曰。是生死法非真道也。何以故。水不常滿�；鸩痪脽帷Ｈ粘鰟t移。月滿則虧。道在清虛水焉能令心清凈。傷之而去

爾時(shí)太子即便前行。向彼阿羅邏仙人所住之處。于時(shí)諸天語仙人言。薩婆悉達(dá)棄舍國(guó)土。辭別父母。為求無上正真之道。欲拔一切眾生苦故。今者已來垂至于此。時(shí)彼仙人。既聞天語心大歡喜。俄爾之頃。遙見太子即出奉迎。贊言善來。俱還所住。請(qǐng)?zhí)�子坐。是時(shí)仙人。既見太子。愿貌端正相好具是。諸根恬靜深生愛敬。即問太子。所行道路得無疲也。太子初生及以出家。又來至此我悉知之。能于火聚自覺而出。又如大鳥于罥索中而自免脫。古昔諸王盛年之時(shí)。恣受五欲至于根熟。然后方舍國(guó)邑樂具。出家學(xué)道此未足奇。太子今者舍此壯年。能棄五欲遠(yuǎn)來至此。真為殊特。當(dāng)勤精進(jìn)速度彼岸。太子聞已即答之曰。我聞汝言極為歡喜。汝可為我說斷生老病死之法。我今樂聞。仙人答言。善哉善哉。即便說曰。眾生之始始從于冥初。從于冥初起于我慢。從于我慢生于癡心。從于癡心生于染愛。從于染愛生五微塵氣。從五微塵氣生于五大。從于五大生貪欲嗔恚等諸煩惱。于是流轉(zhuǎn)生老病死憂悲苦惱。今為太子略言之耳。爾時(shí)太子即便問曰。我今已知汝之所說生死根本。復(fù)何方便而能斷之。仙人答言。若欲斷此生死本者。先當(dāng)出家修持戒行。謙卑忍辱住空閑處。修習(xí)禪定離欲惡不善法。有覺有觀。得初禪。除覺觀定。生入喜心。得第二禪。舍喜心得正念。具根樂。得第三禪。除苦樂得凈念。入舍根。得第四禪。獲無想報(bào)。別有一師。說如此處名為解脫。從定覺已。然后方知非解脫處。離色想入空處。滅有對(duì)想。入識(shí)處滅。無量想識(shí)。唯觀一識(shí)。入無所有處。離于種種相。入非想非非想處。斯處名為究竟解脫。是諸學(xué)者之彼岸也。太子若以斷于生老病死患者。應(yīng)當(dāng)修學(xué)如此之行。爾時(shí)太子聞仙人言。心不喜樂即自思惟。其所知見非究竟處。非是永斷諸結(jié)煩惱。即便語言。我今于汝所說法中。有所未解。今欲相問。仙人答言。敬從來意。即問曰。非想非非想處為有我也。為無我也。若言無我。不應(yīng)言非想非非想。若言有我。我為有知。我為無知。我若無知?jiǎng)t同木石。我若有知?jiǎng)t有攀緣。既有攀緣則有染著。以染著故則非解脫。汝以盡于粗結(jié)。而不自知細(xì)結(jié)猶在。以是之故謂為究竟。細(xì)結(jié)滋長(zhǎng)復(fù)受下結(jié)。以此故知非度彼岸若能除我及以我想。一切盡舍。是則名為真解脫也。仙人默然心自思惟。太子所說甚為深妙。爾時(shí)太子復(fù)問仙人。汝年至幾而出家也。修梵行來復(fù)幾許年。仙人答言。我年十六而便出家。修梵行來一百四年。太子聞已而心念言。出家已來乃至是久。而所得法正如此乎。于時(shí)太子為求勝法。即從座起與仙人別。爾時(shí)仙人語太子言。我久遠(yuǎn)來習(xí)此苦行。而所得果正如此耳。汝是王種。云何而能修苦行也。太子答言。汝所修法非為苦也。別有最苦難行之道。仙人既見太子智慧。久觀志意堅(jiān)固不虧。知決定成一切種智。白太子言。汝若道成愿先度我。于是太子答言善哉。次至迦蘭所住之處。論議問答亦復(fù)如是。太子即便前路而去。時(shí)二仙人見太子去。各心念言。太子智慧深妙奇特乃爾難測(cè)。合掌奉送絕視方還。爾時(shí)太子調(diào)伏阿羅邏迦蘭二仙人已。即便前進(jìn)伽阇山苦行林中。是憍陳如等五人所止住處。即于尼連禪河側(cè)。靜坐思惟觀察眾生根。宜應(yīng)六年苦行而以度之。思惟是已。便修苦行。于是諸天奉獻(xiàn)麻米。太子為求正真道故。凈心守戒日食一麻一米。設(shè)有乞者亦以施之。爾時(shí)憍陳如等五人。既見太子端坐思惟修于苦行�；蛉帐骋宦��；蛉帐骋幻��；驈�(fù)二日乃至七日。食一麻米。時(shí)憍陳如等亦修苦行。供奉太子不離其側(cè)。既見此已即遣一人。還白王師及以大臣。具說太子所行之事。爾時(shí)王師大臣俱還宮門。顏貌愁悴身形萎熟。猶如有人喪其所親。殯送既畢抑忍而歸。時(shí)守門者而白王言。師與大臣今在門外。王既聞已氣奔聲絕。身首顫動(dòng)。時(shí)守門人解王此意。即呼令前。王與相見悲不能言。如是良久微聲而問。太子既是我之性命。卿等今者獨(dú)作此歸。我之性命云何而存。王師答言。我奉王敕尋求太子。便至跋伽仙人住處。訪覓太子。仙人語我太子所在。并說太子所言之事。我便前行而于中路。遇見太子在于樹下端坐思惟。相好光明踰于日月。即向太子。具說大王摩訶波阇波提及耶輸陀羅憂苦之情。太子即以深重之聲而見答言。我豈不知父王親戚恩情深也。但畏生死別離之苦。為欲斷除故來此耳。如是種種言辭所說。志意堅(jiān)固如須彌山不可移動(dòng)。舍我而去如棄草芥。爾時(shí)即便選擇五人。隨從給侍伺察所在。所遣人中有一人還。說言太子當(dāng)至阿羅邏迦蘭仙人之所。路由恒河。以天神力而得度水。至王舍城。時(shí)頻婆娑羅王來詣太子。方便譬說不應(yīng)出家。分國(guó)共治及以全與。并欲與兵令伐他國(guó)。太子亦復(fù)皆悉不受。即又前行達(dá)仙人所。而為說法降伏其心。又至伽阇山苦行林中。尼連禪河側(cè)。靜坐思惟日食一麻一米。爾時(shí)白凈王聞師大臣說。使人如此語已。心大悲惱。舉體顫掉身毛皆豎。即語王師及大臣言。太子遂舍轉(zhuǎn)輪王位。父母親屬恩愛之樂。遠(yuǎn)在深山修此善行。我今薄福生失如此珍寶之子。王即復(fù)以使人所言。向摩訶波阇波提及耶輸陀羅而為說之。時(shí)白凈王即便嚴(yán)駕五百乘車。摩訶波阇波提及耶輸陀羅。亦復(fù)相與辦五百乘。一切資生皆悉具足。即喚車匿而語之言。汝送太子遠(yuǎn)放深山。今復(fù)令汝領(lǐng)此千乘。載致資糧送與太子。隨時(shí)供養(yǎng)勿使乏少。盡更來請(qǐng)。車匿受敕即領(lǐng)千乘。疾速而去至太子所。見形消瘦皮骨相連。血脈悉現(xiàn)如波羅奢華頭面禮足悶絕于地。良久乃起。銜淚而言。大王憶念太子不舍日夜今故遣我。領(lǐng)此千乘載資生具。以餉太子。于時(shí)太子答車匿言。我逆父母及舍國(guó)土。遠(yuǎn)來在此為求至道。云何當(dāng)復(fù)受此餉也。爾時(shí)車匿聞此語已。心自思惟。太子今者既不肯受如是資供。我當(dāng)別覓一人領(lǐng)此千乘還歸王所。我住于此奉事太子。即差一人領(lǐng)車而去。于是車匿密侍太子。不離昏晨

爾時(shí)太子心自念言。我今日食一麻一米。乃至七日食一麻米。身形消瘦有若枯木。修于苦行垂?jié)M六年。不得解脫故知非道。不如昔在閻浮樹下。所思惟法。離欲寂靜是最真正。今我若復(fù)以此羸身而取道者。彼諸外道當(dāng)言。自餓是般涅槃因。我今雖復(fù)節(jié)節(jié)有那羅延力。亦不以此而取道果。我當(dāng)受食然后成道。作是念已即從座起。至尼連禪河入水洗浴。洗浴既畢。身體羸瘦不能自出。天神來下為捺樹枝。得攀出池。時(shí)彼林外有一牧牛女人。名難陀波羅。時(shí)凈居天來下勸言。太子今者在于林中。汝可供養(yǎng)。女人聞已心大歡喜。于時(shí)地中自然而生千葉蓮華。上有乳麋。女人見此生奇特心。即取乳麋至太子所。頭面禮足而以奉上。太子即便受彼女施而咒愿之。今所施食欲令食者。得充氣力。當(dāng)使施家得贍得喜安樂無病終保年壽智慧具足。太子即復(fù)作如是言。我為成熟一切眾生。故受此食。咒愿訖已即受食之。身體光悅氣力充足堪受菩提。爾時(shí)五人既見此事。驚而怪之謂為退轉(zhuǎn)。各還所住。菩薩獨(dú)行趣畢波羅樹。自發(fā)愿言。坐彼樹下。我道不成。要終不起。菩薩德重。地不能勝。于時(shí)步步地為震動(dòng)出大音聲。爾時(shí)盲龍聞地動(dòng)響。心大歡喜兩目開明。曾見先佛有此瑞應(yīng)。作是念已從地踴出。禮菩薩足。時(shí)有五百青雀。飛騰虛空右繞菩薩。雜色瑞云。及以香風(fēng)。而隨嘆佛。爾時(shí)盲龍以偈贊曰

菩薩足踐處地皆六種動(dòng)

發(fā)大深遠(yuǎn)音我聞眼開明

又見虛空中青雀繞菩薩

瑞云極鮮映香氣甚清涼

此等諸瑞相悉同過去佛

以是知菩薩必定成正覺

于是菩薩即自思惟。過去諸佛以何為座成無上道。即便自知以草為座。釋提桓因化為凡人執(zhí)凈軟草。菩薩問言汝名何等。答名吉祥。菩薩聞之心大歡喜。我破不吉以成吉祥。菩薩又言。汝手中草此可得不。于是吉祥。即便授草以與菩薩。因發(fā)愿言。菩薩道成愿先度我。菩薩受已敷以為座。而于草上結(jié)跏趺坐。如過去佛所坐之法。而自誓言。不成正覺不起此座。我亦如是。發(fā)此誓時(shí)。天龍鬼神皆悉歡喜。清涼好風(fēng)從四方來。禽獸息響樹不鳴條。游云飛塵皆悉澄凈。知是菩薩必成道相。觀佛三昧經(jīng)云。適施草坐地則大動(dòng)。諸天化作八萬佛樹師子之座�；蛴蟹饦洹８甙饲Ю��；蛩那Ю�。一一天子各自念言。菩薩坐我座上不在余座。其下劣眾生本薄福者。見于菩薩身坐草蓐。菩薩坐已。計(jì)魔波旬最為豪尊。今吾當(dāng)成無上正覺。當(dāng)感令到而降伏爾。乃發(fā)起三界眾生。受胎經(jīng)云。坐閻浮樹下四十八日。觀樹思惟感動(dòng)天地。六反震動(dòng)演大光明。覆蔽魔宮。爾時(shí)波旬臥寐。夢(mèng)中見三十二變。宮殿闇冥。宮殿污泥。入于邪徑。池水枯竭。樂器破壞。閱叉厭鬼頭皆墮地。諸天舍去不從其教(凡三十二夢(mèng)文多不載)從夢(mèng)而起恐怖毛豎。召會(huì)大臣及諸兵眾。說夢(mèng)所見。以何方便而往伏之。并召千子。其五百子導(dǎo)師等信樂菩薩。其五百子惡目等隨魔所教。魔王憒亂告其四女。一名欲妃。二名悅彼。三名快觀。四名見從。汝往詣彼亂其凈行。女詣菩薩綺語作姿。三十有二姿。上下唇口嫈嫇細(xì)視�，F(xiàn)其髀腳露其手臂。作鳧雁鴛鴦哀鸞之聲(凡三十二態(tài)文多不載)魔女善學(xué)女幻迷惑之業(yè)。而自言曰。我等年在盛時(shí)。天女端正莫踰我者。愿得晨起夜寐。供事左右。菩薩答曰。汝有宿福受得天身。形體雖好而心不端。革囊盛臭而來何為。去吾不用。其魔王女化成老母。不能自復(fù)即還魔所。觀佛三昧經(jīng)云。魔有三女。長(zhǎng)名悅彼。中名喜心。小名多媚。而白父言。我能往亂愿父莫愁。即自莊飾。過踰魔后百千萬倍。盻目作姿現(xiàn)諸妖冶。禮敬菩薩旋繞七匝。白菩薩言。太子生時(shí)萬神侍御。何棄天位來此樹下。我是天女六天無雙。今以微身奉上太子。我等善能調(diào)身按摩。今欲親近坐樹疲極。宜須偃息服食甘露。即以寶器獻(xiàn)天甘味。太子寂然身心不動(dòng)。以白毫擬令天之三女自見身內(nèi)濃囊涕唾九孔根本生熟二藏回伏宛轉(zhuǎn)。蛹生諸蟲有八千戶。走入小腸。張口上向。唼食諸藏。髓脈生蟲。細(xì)于秋毫。數(shù)甚眾多。其女見此。遂便嘔吐。即自見身左生蛇頭右生狐頭中首狗頭。背負(fù)老母。抱死小兒。諸女驚號(hào)卻行而去低頭視臍自見女形丑狀鄙穢。復(fù)有諸蟲如手釧形團(tuán)欒相持。而有眾口�？谏�五毒。唼食女根。諸女見已。心極酸苦。如箭入心。匍匐而去。吁嗟嘆息至魔王所。魔王大怒。遍敕六天并諸八部往瞿曇所。是時(shí)諸鬼猶如云起�；蛴兄T鬼。首如牛頭。頭四十耳。耳生鐵箭。火焰上起。復(fù)有諸鬼。首如狐頭。有十千眼。聲如霹靂。曠野鬼神。大將軍等。一頸六頭。胸有六面。膝頭兩面。體毛如箭。奮身射人。張眼爛赤。血出流下。疾走而到。魔告諸鬼。瞿曇善人或能知咒。當(dāng)興四兵�；�作四兵。列狀如林甚可怖畏。直從空下至道樹邊。魔復(fù)更念。此眾或不能降伏瞿曇。復(fù)脫寶冠擬地。當(dāng)閻羅王宮上。告敕諸鬼。汝等獄卒及閻羅王。阿鼻地獄刀輪劍戟火車爐炭。一切都舉向閻浮提。魔王震吼敕諸兵眾。速害瞿曇。上震大雷雨熱鐵丸。刀輪武器交橫空中。然其火箭不近菩薩。是時(shí)菩薩徐舉眉間毫擬阿鼻地獄。令罪人見白毫流水。注如車軸大火暫滅。自憶前世所作諸罪。心得清涼稱南無佛。以是因緣受罪畢訖直生人中。魔見是相。憔悴愁惱忽然還宮。白毫直至六天。見白毫孔諸寶蓮華。過去七佛在其華上。如是白毫上至無色。遍照一切如玻璃鏡。八萬四千天女視波旬身狀如焦木。但瞻菩薩白毫相光。無數(shù)天子天女皆發(fā)無上菩提道意。時(shí)魔王自前與佛相難。菩薩以智慧力。伸手按地應(yīng)時(shí)地動(dòng)。魔與官屬顛倒而墮。已降魔怨成正真覺。爾時(shí)菩薩在于樹下。發(fā)大誓言。時(shí)天龍八部皆悉歡喜。于虛空中踴躍贊嘆。時(shí)第六天魔王宮殿自然動(dòng)搖。于是魔王心大懊惱。精神躁擾聲味不御。而自念言。沙門瞿曇今在樹下。舍于五欲端坐思惟。不久當(dāng)成正覺之道其道若成廣度一切超越我境。及道未成往壞亂之。爾時(shí)魔子薩陀。見父慘悴而往白言。不審父王何故憂戚。魔王答言。沙門瞿曇今坐樹下。其道將成超越于我。今欲壞之。魔子即便前諫父言。菩薩清凈超出三界。神通智慧無不明了。天龍八部咸共稱贊。此非父王所能摧屈。不煩造惡。自招禍咎

瑞應(yīng)本起云。魔王不聽召三玉女。一名欲妃。二名悅彼。三名快觀。壞菩薩行。時(shí)三玉女皆被羅縠之衣服。天名香瓔珞珠璣。極為妖冶巧媚之辭。欲亂其意。菩薩心凈如琉璃珠。不可得污。三女復(fù)曰。仁德至重諸天所敬。應(yīng)有供養(yǎng)故天獻(xiàn)我。我等好潔年在上時(shí)。天女端正莫有殊我者。愿得晨起夜寐供侍左右。菩薩答曰。汝宿有福受得天身。不惟無常而作妖媚。形體雖好而心不端。譬如畫瓶中盛臭毒。將以自壞有何等奇。福難久居淫惡不善。自亡其本。死即當(dāng)墮三惡道中。受鳥獸身。欲脫致難。汝輩亂人正意非清凈種。革囊盛屎而來何為。去吾不用。其三玉女化成老母。不能自復(fù)。魔有三女。形容儀貌極端正。妖冶巧媚善能惑人。于天女中最為第一。熏以名香。佩好瓔珞。一名染欲。二名能悅?cè)�。三名可樂。三女俱前白其父言。不審今者何故憂愁。父即寫心而語女言。世間今有沙門瞿曇。身被法鎧。執(zhí)自在弓。鏃智慧箭。欲伏眾生壞我境界。我若不如。眾生信彼。皆悉歸依。我土則空。是故愁耳。及未成道欲往摧挫壞其橋梁。于是魔王。手執(zhí)強(qiáng)弓又持五箭。男女眷屬俱時(shí)往彼畢波羅樹下。見于牟尼寂然不動(dòng)。欲度生死三有之海。爾時(shí)魔王左手執(zhí)弓。右手調(diào)箭。語菩薩言。汝剎利種。死甚可畏何不速起。宜應(yīng)修汝轉(zhuǎn)輪王業(yè)。舍出家法習(xí)于施會(huì)得生天樂。此道第一先圣所行。汝是剎利轉(zhuǎn)輪王種。而為乞士此非所應(yīng)。今若不起但好安坐。勿舍本誓我試射汝。一放利箭�？嘈邢扇寺勎壹�聲。莫不驚怖昏迷失性。況汝瞿曇能堪此毒。汝若速起可得安全。魔說此語以怖菩薩。菩薩怡然而不驚不動(dòng)。魔王即便挽弓放箭并進(jìn)天女。菩薩爾時(shí)眼不視箭。箭停空中其鏃下向變成蓮華。時(shí)三天女白菩薩言。仁者至德人天所敬。應(yīng)有供侍。我等今者年在盛時(shí)。天女端正無踰我者。天今遣我以相供給。晨昏寢臥愿侍左右。菩薩答言。汝植小善得為天身。不念無常而作妖媚。形體雖美而心不端。淫惑不善死必當(dāng)墮三惡道中。受鳥獸身免之甚難。汝等今者。欲亂定意非清凈心。今便可去吾不相須。時(shí)三天女變成老母。頭白面皺齒落垂涎。肉消骨立腹大如鼓。拄杖羸步不能自復(fù)。魔王既見如是堅(jiān)固。心自思惟。我昔曾于雪山之中。射摩醯首羅。即便恐懼退其善心。而今不能動(dòng)于瞿曇。既非此箭及我三女所能移轉(zhuǎn)。令生愛恚。當(dāng)復(fù)更作他余方便。即以軟語誘菩薩言。汝若不樂人間受樂。今者便可上升天宮。我舍天位及五欲具。悉持與汝。菩薩答言。汝于先世修少施因。今故得為自在天王。此福有期要還下生。沉溺三涂出濟(jì)甚難。此為罪因非我所須。魔語菩薩。我之果報(bào)是汝所知。汝之果報(bào)誰復(fù)知者。菩薩答言。我之果報(bào)唯此地知。說此語已。于時(shí)大地六種震動(dòng)。于是地神持七寶瓶滿中蓮華從地踴出。而語魔言。菩薩昔以頭目髓腦以施于人。所出之血浸潤(rùn)大地。國(guó)城妻子象馬珍寶。而用布施不可稱計(jì)。為求無上正真之道。以是之故汝今不應(yīng)惱亂菩薩。魔聞是已。心生怖懼身毛皆豎。時(shí)彼地神禮菩薩足。以華供養(yǎng)忽然不現(xiàn)

雜寶藏經(jīng)云。昔如來在菩提樹下。惡魔波旬將八十億眾欲來壞佛。至如來所而作是言。瞿曇。汝獨(dú)一身何能坐此。急可起去。若不去者。我捉汝腳擲著海水。佛言。我觀世間。無能擲我著海水者。汝于前世但曾作一寺。受一日八戒。施辟支佛一缽之食。故生六天為大魔王。而我乃于三阿僧祇劫?gòu)V修功德。初阿僧祇劫我曾供養(yǎng)無量諸佛。第二第三阿僧祇劫亦復(fù)如是。供養(yǎng)聲聞緣覺之人。不可計(jì)數(shù)。一切大地。無有針許非我身骨。魔言。瞿曇汝道。我昔一日持戒施辟支佛食。信有真實(shí)。我亦自知汝亦知我。汝自道者誰為證知。佛以手指地言。此地證我。作是證時(shí)。一切大地六種震動(dòng)地神即從金剛際出。合掌白佛言。我為作證。有此地來我恒在中。世尊所說真實(shí)不虛。佛語波旬。汝今先能動(dòng)此澡瓶。然后可能擲我海水。爾時(shí)波旬及八十億眾不能令動(dòng)。魔王軍眾顛倒自墮。破壞星散。爾時(shí)魔王即自思惟。我以強(qiáng)弓利箭并及三女兼以方便和言誘之。不能壞亂此瞿曇心。今當(dāng)更設(shè)諸種方便。廣集軍眾以力迫脅。作是念時(shí)。其諸軍眾忽然來至。充滿虛空形貌各異�；驁�(zhí)戟操劍。頭戴大樹。手執(zhí)金杵。種種戰(zhàn)具皆悉備足�；蜇i魚驢馬。師子龍頭。熊羆虎兕。及諸獸頭。或一身多頭�；蛎娓饕荒俊；虮姸嗄俊；虼蟾归L(zhǎng)身�；蛸�瘦無腹�；蜷L(zhǎng)腳大膝�；虼竽_肥腨�；蜷L(zhǎng)牙利爪�；蝾^在胸前�；騼勺愣嗌怼；虼竺姘�面�；蛏�如灰土�；蛏矸艧熝妗；蛳笊頁�(dān)山。或披發(fā)裸形�；驈�(fù)面色半赤半白�；虼酱怪恋亍；蛏襄礁裁��；蛏碇�虎皮�；驇熥由咂��；蛏弑槔p身。或頭上火然�；蜞聊颗�臂�；虬�行跳擲�；蚩罩型疝D(zhuǎn)�；蝰Y步吼嚇。有如是等諸惡類形。不可稱數(shù)。圍繞菩薩�；驈�(fù)有欲裂菩薩身。或四方煙起炎焰沖天�；蚩褚魥^發(fā)震動(dòng)山谷。風(fēng)火煙塵暗無所見。四大海水一時(shí)涌沸。護(hù)法天人諸龍鬼等。悉忿魔眾嗔恚增盛。毛孔血流。凈居天眾。見此惡魔惱亂菩薩。以慈悲心而愍傷之。于是來下側(cè)塞虛空。見魔軍眾無量無邊。圍繞菩薩發(fā)大惡聲。震動(dòng)天地。菩薩心定顏無異相。猶如師子處于鹿群。皆悉嘆言。嗚呼奇哉。未曾有也。菩薩決定當(dāng)成正覺。是諸魔眾互相摧切。各盡威力摧破菩薩�；蚪悄壳旋X。或橫飛亂擲。菩薩觀之如童子戲。魔益忿怒更增戰(zhàn)力。菩薩以慈悲力故。令抱石者不能勝舉。其勝舉者不能得下。飛刀舞劍停于空中。電雷雨火成五色華。惡龍吐毒變成香風(fēng)。諸惡類形。欲毀菩薩不能得動(dòng)。魔有姊妹。一名彌伽。二名迦利。各各以手執(zhí)髑髏器。在菩薩前作諸異狀。惱亂菩薩。是諸魔眾種種丑身欲怖菩薩。終不能動(dòng)菩薩一毛。魔益憂愁�？罩杏猩衩�曰負(fù)多。隱身而言。我于今者見牟尼尊。心意泰然無恐怖想。是諸魔眾起于毒心。于無怨處而橫生忿。是癡惡魔徒自疲勞永無所得。今日宜應(yīng)舍恚害心。汝口乃可吹須彌山令其崩倒�；鹂闪罾渌�可令熱。地性堅(jiān)強(qiáng)可令柔軟。汝不能壞菩薩歷劫修習(xí)善果。正思惟之精勤方便凈智慧光。此四功德無能斷截。為作留難不成正覺。如千日照必能除暗。鉆木得火穿地得水。精勤方便無求不得。世間眾生沒于三毒。無有救者。菩薩慈悲。求智慧藥為世除患。汝今云何而惱亂之。世間眾生癡惑無智。悉著邪見。今設(shè)法眼修習(xí)正路。欲導(dǎo)眾生。汝今云何惱亂導(dǎo)師。是則不可。譬如在于曠野之中。而欲欺誑商人導(dǎo)師。眾生墮大黑暗之中。茫然不知所止住處。菩薩為然大智慧燈。汝今云何欲吹令滅。眾生今者沒生死海。菩薩為修智慧寶船。汝今云何欲令沉溺。忍辱為芽堅(jiān)固為根。無上大法以為大果。汝今云何而欲攻伐。貪恚癡鎖縛諸眾生。菩薩苦行欲為解之。今日決定于此樹下。結(jié)跏趺坐成無上道。此地乃是過去諸佛金剛之座。余方悉轉(zhuǎn)斯處不動(dòng)�？笆苊疃ǚ侨晁�摧。汝今宜應(yīng)生欣慶心。息憍慢意修知識(shí)想。而奉事之。是時(shí)魔王聞空中聲。又見菩薩恬然不異。魔心慚愧舍離憍慢。即便復(fù)道還歸本宮。群魔憂戚悉皆崩散。情意沮悴無復(fù)威力。諸斗戰(zhàn)具縱橫林野。當(dāng)于惡魔退散之時(shí)。菩薩心凈湛然不動(dòng)。天無煙霧風(fēng)不搖條。落日停光倍更明盛。澄月映徹眾星燦朗。幽隱暗冥無復(fù)障礙。虛空諸天雨妙華香。作眾妓樂供養(yǎng)菩薩。瑞應(yīng)本起云。魔王益忿更召諸鬼神王。合一億八千萬眾。皆使變?yōu)閹熥有芰`。兕虎象龍。牛馬犬豕。猴猿之形。不可稱言。蟲頭人軀。蚖蛇之身。黿龜之首。而有六目�；蛞活i而多頭。齒牙爪距擔(dān)山吐火。雷電四繞擭持戈矛。菩薩慈心不驚不怖。一毛不動(dòng)光顏益好。鬼兵不能得近。魔王自前。與佛相難詰。其辭曰

比丘何求坐樹下樂于林藪毒獸間

云起可畏窈冥冥天魔圍繞不以驚

菩薩答曰

古正真道佛所行恬惔為上除不明

其成最勝法滿藏吾求斯坐快魔王

魔王曰

汝當(dāng)作王轉(zhuǎn)金輪七寶自至典四方

所受五欲最無比斯處無道起入宮

菩薩曰

吾觀欲盛吞火銅棄國(guó)如唾無所貪

得王亦有老死憂去此無利勿妄談

魔王曰

何安坐林而大語委國(guó)財(cái)位守空閑

不見我興四部兵象馬步兵億八千

以現(xiàn)猿猴師子面虎兕毒蛇豕鬼形

皆持刀劍擭戈矛超躍哮呼滿空中

菩薩曰

設(shè)有億垓神武備為魔如汝來會(huì)此

矢刃火攻如風(fēng)雨不先得佛終不起

魔有本愿令我退吾亦自誓不虛還

今汝福地何如佛于是可知誰得勝

魔王曰

吾曾終身快布施故典六天為魔王

比丘知我宿福行自稱無量誰為證

菩薩曰

昔吾行愿從定光受莂為佛釋迦文

怒畏想盡故斯坐意定必解壞汝軍

我所奉事諸佛多財(cái)寶衣食常施人

仁戒積德厚于地是以脫想無患難

菩薩即以智慧力伸手按地是知我

應(yīng)時(shí)普地轉(zhuǎn)大動(dòng)魔與官屬顛倒墮

魔王敗績(jī)悵失利昏迷卻踞前畫地

其子又曉心乃寤即時(shí)自歸前悔過

吾已不復(fù)用兵器等行慈心卻魔怨

世有兵器動(dòng)人心而我已等汝眾生

若調(diào)象馬雖已調(diào)然后故態(tài)會(huì)復(fù)生

若得最調(diào)如佛性以如佛調(diào)無不仁

垓天見佛擒魔眾忍調(diào)無想怨自降

諸天歡喜奉華臻非法王壞法王勝

本從等意智慧力慧能即時(shí)禳不祥

能使怨家為子弟當(dāng)禮四等道之證

面如滿月色從容名聞十方德如山

求佛相貌難得比當(dāng)稽首斯度世仙

蕭齊釋僧祐撰

釋迦子羅云出家緣記第十三(出未曾有經(jīng))

爾時(shí)世尊告目犍連。汝今往彼迦毗羅城。問訊我父閱頭檀王。并我姨母波阇波提。及三叔父斛飯王等。因復(fù)慰喻羅睺羅母。耶輸陀羅令割恩愛。放羅睺羅令作沙彌。修習(xí)圣道。所以者何。母子恩愛。歡樂須臾。死墮地獄。母之與子各不相知。窈窈冥冥永相離別。受苦萬端后悔無及。羅睺得道當(dāng)還度母。永絕生老病死根本。得至羅漢如我今也。目連受命屈伸臂頃。到迦毗羅凈飯王所。而白王言。世尊殷勤致問無量起居輕利氣力安不。及太夫人波阇波提。并三叔父斛飯王等。問訊起居亦復(fù)如是。時(shí)耶輸陀羅聞佛遣使。來至王所未知意趣。即遣青衣令參消息。青衣還白世尊遣使。取羅睺羅度為沙彌。耶輸陀羅聞是消息。將羅睺羅登上高樓。約敕監(jiān)官關(guān)閉門合。悉令堅(jiān)牢。時(shí)大目連既到宮門。不能得入又無人通。即以神力飛上高樓。至耶輸陀羅座前而立。耶輸陀羅見目連來。憂喜交集迫不得已。即起禮拜敕為敷座。請(qǐng)目連坐。問目連曰。世尊無恙教化眾生不勞神也。遣上人來欲何所為。目連白曰。太子羅睺年已九歲。應(yīng)令出家修學(xué)圣道。所以者何。母子恩愛少時(shí)如意。一旦命終墮三惡道。恩愛離別窈窈冥冥。母不知子子不知母。羅睺得道當(dāng)還度母。永度生老病死憂患。得至涅槃如佛今也。耶輸陀羅答目連曰。釋迦如來為太子時(shí)。娶我為妻奉事太子。如事天神曾無一失。共為夫婦未滿三年。舍五欲樂騰越宮城逃至王田。王身往迎違戾不從。反遣車匿白馬令還自要道成。誓愿當(dāng)歸被鹿皮衣。譬如狂人隱居山澤。勤苦六年得佛還國(guó)。都不見親忽忘恩舊。劇于路人。使我母子守孤抱窮。今復(fù)遣使欲求我子。為其眷屬。何酷如之。太子成道自言慈悲。慈悲之道應(yīng)安樂眾生。今反離別人之母子。苦中之甚。莫若恩愛離別之苦。以是推之。今別人母子。何慈之有。白目連曰。還向世尊宣我所陳。時(shí)大目連更以方便。種種諫喻曉耶輸陀羅。而耶輸陀羅絕無聽意。辭退還到凈飯王所。具宣上事王聞是已。即告夫人波阇波提。我子悉達(dá)遣目連來。迎取羅云欲令入道修學(xué)圣法。耶輸陀羅女人愚癡。未解法要心堅(jiān)意固。纏著恩愛情無縱舍。卿可往彼重陳諫之令其心悟。時(shí)太夫人即便將從五百青衣。至其宮中隨宜諫喻。反覆再三。耶輸陀羅猶故不聽。白夫人曰。我在家時(shí)。八國(guó)諸王。競(jìng)來見求。父母不許。所以者何。釋迦太子才藝過人。是故父母以我配之。太子爾時(shí)知不住世出家學(xué)道。何故殷勤苦求我耶。夫人取婦正為恩好。聚集歡樂萬世相承。子孫相續(xù)紹繼宗嗣世之正禮。太子既去。復(fù)求羅睺欲令出家。永絕國(guó)嗣有何義哉。爾時(shí)夫人聞是語已。默然無言不知所云。爾時(shí)世尊即起化人�？罩懈嫜砸�輸陀羅。汝頗憶念往古世時(shí)誓愿事不。我當(dāng)爾時(shí)為菩薩道。以五百金錢。從汝買得五莖蓮華。上定光佛時(shí)。汝求我世世所生共為夫妻。我不欲受即語汝言。我為菩薩累劫行愿。一切布施不逆人意。汝能爾者聽為我妻。汝立誓言世世所生。國(guó)城妻子及與我身。隨君施與誓無悔心。而今何故愛惜羅睺。不令出家學(xué)圣道也。耶輸陀羅聞是語已。霍然還識(shí)宿業(yè)因緣。事事明了如昨所見。愛子之情自然消歇。遣喚目連懺悔辭謝。捉羅睺手付囑目連。與子離別涕淚交流。爾時(shí)羅睺見母愁苦。長(zhǎng)跪合掌前白母言。愿母莫愁羅睺今往。定省世尊尋爾當(dāng)還。與母相見。時(shí)凈飯王。為欲安慰耶輸陀羅令其喜故。即集國(guó)中豪族而告之言。金輪王子。今當(dāng)往彼舍婆提國(guó)。從佛出家學(xué)道。愿卿人人各遣一子。隨從我孫咸皆奉命。即時(shí)合集有五十人。隨從羅睺往到佛所。頭面作禮。佛使阿難剃羅睺頭。及其五十諸公王子。悉令出家。命舍利弗為其和尚。大目犍連作阿阇梨。授十戒法便為沙彌。爾時(shí)佛子羅云等。五十沙彌。聞佛說彼扇提羅等罪報(bào)因緣(扇提羅等昔為比丘宿緣罪報(bào)文繁不載)甚大憂懼。即各頭面禮佛白言。世尊。今聞?wù)f此扇提羅等。甚懷怖懼。所以者何。和尚舍利弗。大智福德國(guó)中供養(yǎng)最上甘珍。小兒愚癡無有福德。食人如是妙好飲食。后世當(dāng)受苦果如扇提羅。是故我等實(shí)懷憂慮。愿佛垂哀。賜聽我屬舍道還家。冀免罪咎。爾時(shí)世尊告羅睺羅。汝今畏罪還家。求離苦者是事不然。何以故。譬如二人乏食饑餓。忽遇主人為設(shè)種種肥濃美味。其人饑餓貪食過飽。然此二人一者有智。一者愚癡。有智之人。自知食過身體沉重。頻伸欠呿即詣明醫(yī)。請(qǐng)除苦患。良醫(yī)即賜摩檀提藥。令其服之吐宿食已。令近暖火禁節(jié)消息。得免禍患終保年壽。其無智者。不知食過。謂是鬼魅。殺生祠祭欲求濟(jì)命。腹中宿食遂成生風(fēng)。絞切心痛因是死亡。生地獄中。佛告羅睺羅。汝畏罪還家。如彼無智愚癡人也。汝先有善根因緣遭值我。時(shí)如彼明醫(yī)能濟(jì)苦患。而得不死。汝今何為舍明入闇。羅睺白言。世尊。諸佛智慧猶如大海。羅睺等心猶如毫末。豈能受持如來智慧。佛告羅睺。如天雨滴。后不及前。雖不相及能滿大器。修學(xué)智慧亦復(fù)如是。從小微起終成大器。如是展轉(zhuǎn)滿無量器是則自利利人。名為大士如我今也。羅睺羅等。聞佛說已心開意解。普耀經(jīng)云。佛還入宮坐于殿上。俱夷攜羅云來。稽首佛足瞻對(duì)問訊。時(shí)王僚屬皆懷沉疑。太子捐國(guó)十有二年。何從生子。佛語父王告諸群僚。俱夷守節(jié)貞潔清無瑕疵。設(shè)王不信今當(dāng)現(xiàn)證。于時(shí)世尊化諸眾僧。皆使如佛。羅云年始七歲。俱夷即以指印信環(huán)。與羅睺言。是汝父者以此與焉。羅云應(yīng)時(shí)直前詣佛。以印信環(huán)而授世尊。王及群臣咸皆欣踴。稱言善哉真佛子也。佛語父王及諸臣曰。從今已后無復(fù)懷疑。此吾之子緣吾化生。勿咎俱夷。王得道證。俱夷持戒凈修梵行。彌沙塞律云。佛往到凈飯王宮。時(shí)羅睺羅母。將羅睺羅在高樓上。遙見佛來語言。汝見彼沙門不。答言見。又語言。彼是汝父。可往索父余財(cái)。佛既入宮于中庭露地坐。羅睺羅馳下趣佛。頭面禮足。住佛影中白言。是影甚樂。愿佛與我父余財(cái)。佛言。汝審欲得不。答言欲得。佛便將還。告舍利弗汝可度之。舍利弗即度出家為受沙彌戒。時(shí)凈飯王聞已度羅睺羅。便大懊惱出詣佛所。白言。佛昔出家。尚有難陀。不能令我如今懊惱。難陀已復(fù)出家。余情所寄唯在此子。今當(dāng)出家。家國(guó)大計(jì)永為斷絕。子孫之愛徹過骨髓。如何比丘輒度他子。愿佛從今敕諸比丘。父母不聽不得為道。佛即為王說諸法竟。集諸比丘立制。父母不聽不得出家受戒。祐尋此律所說。羅睺羅出家緣。與未曾有經(jīng)。事緣大異者。由于爾時(shí)對(duì)情不同故。復(fù)兩存焉。祐尋。釋族為盛云布赤澤。雖法俗或殊而獲道斯同。難陀棄榮欲以從道。羅云舍輪王位而襲法。栴檀圍繞龍象成群。靡親靡疏隨應(yīng)而度。調(diào)御之美于茲可見

梁沙門釋僧祐撰

釋迦竹園精舍緣記第十九

釋迦祇洹精舍緣記第二十

釋迦發(fā)爪塔緣記第二十一

釋迦天上四塔記第二十二

優(yōu)填王造釋迦栴檀像記第二十三

波斯匿王造釋迦金像記第二十四

阿育王弟出家造釋迦石像記第二十五

釋迦留影在石室記第二十六

釋迦竹園精舍緣記第十九(出曇無德律)

摩竭王瓶沙。作如是念。世尊若初來所入處。便當(dāng)布施作僧伽藍(lán)。時(shí)王舍城有迦蘭陀竹園。最為第一。時(shí)佛知王心念即往竹園。王遙見世尊來。即便下象。取象上褥疊為四重。敷已。白佛言。愿坐此座。世尊即就座而坐。時(shí)瓶沙王捉金澡瓶。授水與佛白言。此王舍城。迦蘭陀竹園最為第一。今以奉施愿慈納受。佛告王言。汝以此園施佛及四方僧。何以故。若是佛所有。若園若房若衣缽等物。一切天人魔梵沙門婆羅門。無能用者。悉應(yīng)恭敬如塔寺法。即如佛言。我今以此竹園施佛及四方僧。愿慈愍故為我納受。時(shí)世尊說偈。勸喻瓶沙王。即敕巧匠。即日營(yíng)立堂房樓閣雕文刻鏤寶物莊嚴(yán)。通水造橋泉井給施。愿常受用使福無盡(竹園冬夏常茂。亦名為寒林也。中本起經(jīng)云。羅閱祇園長(zhǎng)者迦蘭陀。心中念言。可惜我園施與尼干。佛若先至奉佛及僧�；诤耷笆┯罏闂壘�。長(zhǎng)者至心臥不安席。先福追逮福德應(yīng)合。大鬼將軍名曰半師。承佛神旨如其心念。即召閱叉推逐尼干。裸形無恥不應(yīng)止此。鬼師奉教。撾打尼揵拖拽器物。尼干驚怖馳走而言。此何惡人暴害乃爾。鬼師答曰。長(zhǎng)者迦蘭陀。當(dāng)持竹園作佛精舍。大鬼將軍半師見敕。逐汝輩耳。明日尼干共詣長(zhǎng)者。深責(zé)何故改施。令吾等類被打委頓。不謂長(zhǎng)者見困如此迦蘭陀心中喜悅。吾愿遂矣。佛圣廣覆照。我至心。即答尼干此諸鬼師。強(qiáng)暴貪嗔懼必作害。不如委去更求其安。尼乾心恨即日悉去。長(zhǎng)者歡喜修立精舍。僧房座具眾嚴(yán)都畢。行詣樹下請(qǐng)佛及僧。眾祐受施止頓一時(shí)。大化普濟(jì)靡不欣樂。又菩薩藏經(jīng)云。阿難。我今于此竹園中。轉(zhuǎn)此菩薩藏經(jīng)。不退轉(zhuǎn)輪。斷一切眾生疑。阿難。過去諸佛亦皆于此虛空地。分說是菩薩藏經(jīng)。阿難所有貪欲嗔恚愚癡眾生。入此竹園不發(fā)貪欲嗔恚愚癡。阿難。如來雖住諸余精舍。而皆無有如是功德。何以故。阿難。今此迦蘭陀竹林。畜生入者不發(fā)淫欲。眾鳥入者非時(shí)不鳴。摩竭瓶沙澆頂大王者。初登位與諸婇女。入此園中共相娛樂。入已自覺。心無淫欲娛樂戲事。諸婇女眾亦皆自覺。心無有欲不樂戲樂。時(shí)王歡喜每作是念。愿世有佛出于我國(guó)。當(dāng)以是園奉上于佛。佛于中住我當(dāng)聞法。何以故�？晒�養(yǎng)者應(yīng)住此園。非五欲人所應(yīng)得住。是園無有虺蛇蜈蚣蚊虻毒螫。若住其中無復(fù)毒心。亦是竹園不共功德)

釋迦祇洹精舍緣記第二十(出賢愚經(jīng))

舍衛(wèi)國(guó)王波斯匿。有一大臣。名曰須達(dá)。居家巨富財(cái)寶無限。好喜布施賑濟(jì)貧乏及諸孤老。時(shí)人因行為其立號(hào)。名給孤獨(dú)。爾時(shí)長(zhǎng)者生七男兒。年各長(zhǎng)大為其納娶。次第至六。其第七兒。端正殊異偏心愛念。當(dāng)為娶妻欲得極妙容恣端正有相之女。為兒求之。即語諸婆羅門言。誰有好女相貌備足。當(dāng)為我兒往求索之。諸婆羅門便為推覓。展轉(zhuǎn)行乞到王舍城。城中有一大臣。名曰護(hù)彌。財(cái)富無量信敬三寶。時(shí)婆羅門到家從乞。國(guó)法施人要令童女持物布施。護(hù)彌長(zhǎng)者時(shí)有一女。威容端正顏色殊妙。即持食出施婆羅門。婆羅門見心大歡喜。我所覓者今日見之。即問女言。叵有人來求索汝不。答言未也。問言。女子汝父在不。其女言在。婆羅門言。語令出外我欲見之。與共談?wù)Z。時(shí)女入內(nèi)白其父言。外有客人欲得相見。父便出外。時(shí)婆羅門。問訊起居安和善吉。舍衛(wèi)國(guó)王有一大臣。字曰須達(dá)輔相識(shí)不。答言未見。但聞其名。報(bào)言知不。是人于彼舍衛(wèi)國(guó)中。第一富貴如汝。于此間富貴第一須達(dá)。有兒端正殊妙。卓略多奇。欲求君女為可爾不。答言可爾。值有估客欲至舍衛(wèi)。時(shí)婆羅門作書因之。送與須達(dá)具陳其事。須達(dá)歡喜詣王。求假為兒娶婦。王即聽之。大載珍寶趣王舍城。于其道次拯濟(jì)貧乏。到王舍城。至護(hù)彌家為兒求妻。護(hù)彌長(zhǎng)者歡喜迎逆。安置敷具暮宿其舍。家內(nèi)搔搔辦具飲食。須達(dá)念言。今此長(zhǎng)者。大設(shè)供具欲作何等。將請(qǐng)國(guó)王太子大臣。長(zhǎng)者居士婚姻親戚設(shè)大會(huì)耶。思惟所以不能了知。而問之言。長(zhǎng)者今暮。躬自執(zhí)勞經(jīng)理事務(wù)。施設(shè)供具。為欲請(qǐng)王太子大臣。答言不也。欲設(shè)婚姻親戚會(huì)耶。答言。請(qǐng)佛及比丘僧。于時(shí)須達(dá)聞佛僧名。嗇然毛豎如有所得心情悅豫。重問之言。云何名佛愿解其義。長(zhǎng)者答言。汝等聞乎凈飯王子厥名悉達(dá)。其生之日天降瑞應(yīng)。三十有二萬神侍衛(wèi)。即行七步舉手而言。天上天下唯我為尊。身黃金色三十二相八十種好。應(yīng)王金輪典四天下。見老病死苦不樂在家。出家修道。六年苦行。得一切智盡結(jié)成佛。降諸魔眾十八億萬。號(hào)曰能仁。十力無畏十八不共。光明照耀三達(dá)遐鑒。故號(hào)佛也。須達(dá)問言。云何名僧。護(hù)彌答言。佛成道已。梵天勸請(qǐng)轉(zhuǎn)妙法輪。至波羅捺鹿野苑中為拘鄰五人轉(zhuǎn)四真諦。漏盡結(jié)解便成沙門。六通具足四意七覺八道悉練。上虛空中八萬諸天得須陀洹。無量天人發(fā)無上道意。次度郁卑迦葉兄弟千人。漏盡意解。如其五人次第得度。舍利弗目連徒眾五百亦得應(yīng)真。如是之等神足自在。能為眾生良祐福田故名僧也。須達(dá)聞?wù)f如此妙事。歡喜踴躍感念信敬。企望至?xí)援?dāng)往見佛。誠(chéng)款神應(yīng)見地明曉尋明即往羅閱城門。夜三時(shí)開。初夜中夜后夜。是謂三時(shí)。中夜出門見有天祠。即為禮拜忽忘念佛。心目還闇便自念言。今夜故闇。若我往者。為惡鬼猛狩見害。且還入城待曉當(dāng)往。有親友終生于四天。見其欲悔便下語之。居士莫悔也(我是汝昔善知識(shí)。蜜肩婆羅門。因聞法得生天。今為大勢(shì)門神。故相勸耳)汝往見佛得利無量。正使令得百車珍寶。不如轉(zhuǎn)足一步至趣世尊所。得利深過踰于彼。居士莫悔。正使令得一四天下滿中珍寶。不如舉足一步至世尊所所得利益。盈踰過于彼百千萬倍。須達(dá)聞天說如此語。益增歡喜敬念世尊。闇即得曉。尋路往至到世尊所。爾時(shí)世尊。知須達(dá)來出外經(jīng)行。是時(shí)須達(dá)遙見世尊。猶如金山相好威容。儼然昉著。過踰護(hù)彌所說萬倍。睹之心悅不知禮法。直問世尊。不審瞿曇起居何如。世尊即命令就座。時(shí)首陀會(huì)天遙見。須達(dá)雖睹世尊。不知禮拜供養(yǎng)之法。化為四人行列而來。到世尊所接足作禮。胡跪問訊起居輕利。右繞三匝卻住一面。是時(shí)須達(dá)見其如是。乃為愕然而自念言。恭敬之法事應(yīng)如是。即起離座如彼禮敬。問訊起居。右繞三匝卻住一面。爾時(shí)世尊即為說法。四諦微妙苦空無常。聞法歡喜便染圣法。成須陀洹。譬如凈潔白[疊*毛]易染為色。長(zhǎng)跪合掌問世尊言。舍衛(wèi)城中如我伴輩。聞法易染更有如我比不。佛告須達(dá)。更無有二如卿之者。舍衛(wèi)城中人多信邪。難染圣教。須達(dá)白佛。唯愿如來。垂神降屈臨赴舍衛(wèi)。使中眾生除邪就正。世尊告曰。出家之法與俗有別。住止處所應(yīng)當(dāng)有異。彼無精舍云何得去。須達(dá)白佛言。弟子能起。愿見聽許。世尊默然須達(dá)辭往。為兒娶婦竟辭佛還家因白佛言。還到本國(guó)當(dāng)立精舍。不知模法。唯愿世尊。使一弟子共往敕示。世尊思惟舍衛(wèi)城內(nèi)。婆羅門信邪倒見。余人往者必不能辦。唯舍利弗。是婆羅門種。少小聰明神足兼?zhèn)�。去必有益即便命之。共須達(dá)往。須達(dá)問言。世尊足行日能幾里。舍利弗言。日半由旬。如轉(zhuǎn)輪王足行之法。世尊亦爾。是時(shí)須達(dá)。即于道次。二十里作一亭舍。計(jì)校功作出錢雇之。安止使人飲食。敷具悉皆令足。從王舍城至舍衛(wèi)國(guó)。還來到舍。共舍利弗案行諸地。何處平博中起精舍。案行周遍無可意處。唯王太子只陀有園。其地正平其樹郁茂。不遠(yuǎn)不近正得處所。舍利弗告須達(dá)言。今此園中宜起精舍。若遠(yuǎn)作之乞食則難。近處憒鬧妨廢行道。須達(dá)歡喜到太子所。白太子言。我今欲為如來起立精舍。太子園好今欲買之。太子笑言。我無所乏。此園茂盛。當(dāng)用游戲逍遙散志。須達(dá)殷勤乃至再三。大子貪惜增倍求價(jià)。謂呼價(jià)貴當(dāng)不能買。語須達(dá)言。汝若能以黃金布地。令間無空者便當(dāng)相與。須達(dá)曰諾。聽隨其價(jià)。太子只陀言。我戲語耳。須達(dá)白言。為太子法不應(yīng)妄語。妄語欺詐。云何紹繼撫恤人民。即共太子欲往訟了。時(shí)首陀會(huì)天。以當(dāng)為佛起精舍故�？种T大臣偏為太子。即化一人下。為評(píng)詳語太子言。夫太子法不應(yīng)妄語。已許價(jià)決不宜中悔。遂斷與之。須達(dá)歡喜。便敕使人象負(fù)金出。八十頃中須臾欲滿。殘有少地。須達(dá)思惟何藏金足。不多不少當(dāng)足滿之。只陀問言嫌貴置之。答言不也。自念金藏何者�？勺惝�(dāng)補(bǔ)滿之。只陀念言。佛必大德。乃使斯人輕寶乃爾。教齊是止勿更出金。園地屬卿樹木屬我。自起門屋上佛。共立精舍。須達(dá)歡喜即然可之。便即歸家當(dāng)施功作。六師聞之往白國(guó)王。長(zhǎng)者須達(dá)買只陀園。欲為瞿曇沙門興立精舍。聽我徒眾與共捔術(shù)。沙門得勝便聽起立。若其不如不得起也。瞿曇徒眾住王舍城。我等徒眾當(dāng)住于此。王召須達(dá)而問之言。今此六師云。卿買只陀園。欲為瞿曇沙門起立精舍。求共沙門弟子捔其技術(shù)。若得勝者得立精舍。茍其不如便不得起。須達(dá)歸家。著垢膩衣愁惱不樂。時(shí)舍利弗明日時(shí)到。著衣持缽至須達(dá)家。見其不樂即問之曰。何故不樂須達(dá)答言。所立精舍但恐不成。是故愁耳。舍利弗言。有何事故畏不成就。答言。今諸六師詣王求捔。尊人得勝聽立精舍。若其不如遮不聽起。此六師輩出家來久。精誠(chéng)有素所學(xué)技術(shù)。無能及者。我今不知尊人技藝能與捔不。舍利弗言。正使此輩六師之眾。滿閻浮提數(shù)如竹林。不能動(dòng)吾足上一毛。欲捔何等自恣聽之。須達(dá)歡喜。更著新衣沐浴香湯。即往白王我已問之。六師欲捔恣隨其意。國(guó)王是日告諸六師。今聽汝等共沙門捔。時(shí)諸六師宣語國(guó)人。卻后七日。當(dāng)于城外寬博之處。與沙門捔。舍衛(wèi)國(guó)中十八億人。時(shí)彼國(guó)法擊鼓會(huì)眾。若擊銅鼓十二億人集。若打銀鼓十四億人集。若振金鼓一切皆集。七日期滿。至平博處椎擊金鼓。一切都集。六師徒眾有三億萬人。是時(shí)人民悉為國(guó)王。及其六師敷施高座。爾時(shí)須達(dá)。為舍利弗而施高座。時(shí)舍利弗。在一樹下寂然入定。諸根寂默游諸禪定。通達(dá)無礙而作是念。此會(huì)大眾習(xí)邪來久。憍慢自高草芥群生。當(dāng)以何德而降伏之。思惟是已當(dāng)以三德。即立誓言。若我無數(shù)劫中。慈孝父母。敬尚沙門婆羅門者。我初入會(huì)一切大眾當(dāng)為我禮。爾時(shí)六師見眾已集。而舍利弗獨(dú)未來到。便白王言瞿曇弟子。自知無術(shù)偽求捔能。眾會(huì)既集怖畏不來。王告須達(dá)汝師弟子。捔?xí)r已至宜來談?wù)�。時(shí)須達(dá)至舍利弗所。長(zhǎng)跪白言。大德。大眾已集。愿來詣會(huì)。時(shí)舍利弗從禪定起。更整衣服。以尼師壇著左肩上。徐祥而步如師子王。往詣大眾。是時(shí)眾人見其形容法服有異。及諸六師忽然起立。如風(fēng)靡草不覺為禮。時(shí)舍利弗。便升須達(dá)所敷之座。六師眾中有一弟子。名勞度差。善知幻術(shù)。于大眾前咒作一樹。自然長(zhǎng)大蔭覆眾會(huì)。枝葉郁茂花果各異。眾人咸言。此變乃是勞度差作。時(shí)舍利弗。便以神力作旋嵐風(fēng)。吹拔樹根倒著于地。碎為微塵。眾人皆言舍利弗勝。勞度差不如。又復(fù)咒作一池。四面皆以七寶。池水之中生種種花。眾人咸言。是勞度差之所作也。時(shí)舍利弗�；�作一大六牙白象。一一牙上有七蓮花。一一花上有七玉女。其象徐庠往詣池邊。并含其水池即消滅。眾人悉言。舍利弗勝。勞度差不如。勞度差復(fù)作一山七寶莊嚴(yán)。泉池樹木花果茂盛。眾人咸言。此是勞度差作。時(shí)舍利弗。即便化作金剛力士。以金剛杵遙用指之。山即破壞無有遺余。眾會(huì)皆言舍利弗勝。勞度差不如。復(fù)作一龍身有十頭。于虛空中雨種種寶。雷電振地驚動(dòng)大眾。眾人咸言。此是勞度差作。時(shí)舍利弗。便化作一金翅鳥王。擘裂啖之。眾人皆言。舍利弗勝。勞度差不如。復(fù)作一牛。身體高大。肥壯多力粗腳利角。跑地大吼奔隊(duì)來前。舍利弗�；�作師子分裂食之。眾人言曰舍利弗勝。勞度差不如。復(fù)變其身作夜叉鬼。形體長(zhǎng)大頭上火然。目赤如血爪牙長(zhǎng)利�？谧猿龌痼@躍奔赴。時(shí)舍利弗。自化身作毗沙門王。夜叉恐怖即欲退走。四面火起無有去處。唯舍利弗邊涼冷無火。即時(shí)屈伏。五體投地求哀脫命。辱心已生�；鸺催�滅。眾咸唱言。舍利弗勝。勞度差不如。時(shí)舍利弗身升虛空�，F(xiàn)四威儀行住坐臥。身上出水身下出火。東沒西踴西沒東踴。北沒南踴南沒北踴�；颥F(xiàn)大身滿虛空中。而復(fù)現(xiàn)小�；蚍忠簧碜靼偾�萬億身。還合為一。于虛空中忽然在地。履地如水履水如地。現(xiàn)是變已還攝神足。坐其本座。時(shí)會(huì)大眾見其神力。咸懷歡喜。時(shí)舍利弗。即為說法。隨其本行宿福因緣。各得道跡�；虻庙毻愉∷雇雍�。阿那含阿羅漢者。六師徒眾三億弟子。于舍利弗所。出家學(xué)道。捔技已訖。四眾便罷各還所止。長(zhǎng)者須達(dá)共舍利弗。往圖精舍。須達(dá)手自捉繩一頭。時(shí)舍利弗自捉一頭。共經(jīng)精舍。時(shí)舍利弗欣然含笑。須達(dá)問曰。尊人何笑。答言。汝始于此經(jīng)地。六欲天中宮殿已成。即借道眼須達(dá)。悉見六欲天中嚴(yán)凈宮殿。問舍利弗。是六欲天何處最樂。舍利弗言。下三天中色欲深厚。上二天中憍逸自恣。第四天中少欲知足。恒有一生補(bǔ)處菩薩。來生其中法訓(xùn)不絕。須達(dá)言曰。我正當(dāng)生第四天中。出言已竟余宮悉滅。唯第四天宮殿湛然。復(fù)更徙繩。時(shí)舍利弗慘然憂色。即問尊者何故憂色。答言。汝今見此地中蟻?zhàn)硬灰�。�?duì)曰。已見。時(shí)舍利弗語須達(dá)言。汝于過去毗婆尸佛。亦于此地。為彼世尊起立精舍。而此蟻?zhàn)釉诖酥猩�。尸棄佛時(shí)汝為彼佛。亦于是中造立精舍。而此蟻?zhàn)右嘣谥猩�。毗舍佛時(shí)。汝為世尊于此地中起立精舍。而此蟻?zhàn)右嘣谥猩�。拘留秦佛時(shí)。亦為世尊在此地中起立精舍。而是蟻?zhàn)右嘤诖松�。迦那含牟尼佛時(shí)。汝為世尊于此地中起立精舍。而此蟻?zhàn)右嘣谥猩�。迦葉佛時(shí)。汝亦為佛。于此地中起立精舍。而此蟻?zhàn)右嘣谥猩�。乃至今日九十一劫。受一種身不得解脫。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)。唯福為要不可不種。是時(shí)須達(dá)悲心憐傷。經(jīng)地已竟起立精舍。為佛作窟以妙栴檀用為香泥。別房住止千二百處。凡百二十處。別打揵稚施設(shè)已竟。欲往請(qǐng)佛復(fù)自思惟。上有國(guó)王應(yīng)當(dāng)令知。若不啟白儻有嗔恨。即往白王。我為世尊已起精舍。唯愿大王遣使請(qǐng)佛。時(shí)王聞已遣使者。詣王舍城請(qǐng)佛及僧。唯愿世尊臨赴舍衛(wèi)。爾時(shí)世尊與諸四眾。前后圍繞放大光明。震動(dòng)天地至舍衛(wèi)國(guó)。所經(jīng)亭舍悉于中止。道次度人無有限量。漸漸來近舍衛(wèi)城邊一切大集。持諸供具迎侍世尊。到國(guó)至廣博處。放大光明遍照三千大千世界。足指按地地皆震動(dòng)。城中伎樂不鼓自鳴。盲視聾聽啞語軁申。癃?dú)埦旭苯缘镁咦恪Ｒ磺腥嗣衲信�大小。睹斯瑞�?yīng)歡喜踴躍。來詣佛所十八億人。都悉集聚。爾時(shí)世尊。隨病投藥為說妙法。宿緣所應(yīng)各得道跡。有得須陀洹斯陀含。阿那含阿羅漢者。有種辟支佛因緣者。有發(fā)無上正真道意者。各各歡喜奉行。佛告阿難。今此園地須達(dá)所買。林樹花果只陀所有。二人同心共立精舍。應(yīng)當(dāng)與號(hào)。太子只陀.樹給孤獨(dú)園。名字流布傳示后世(須達(dá)齊言善溫)雜阿含經(jīng)云。給孤獨(dú)長(zhǎng)者疾病。佛往看疾。記其得阿那含果。乃至命終生兜率天。為兜率天子。作是念。我不應(yīng)久住于此。當(dāng)往見世尊。作是念已如力士屈伸臂頃。于兜率天沒現(xiàn)于佛前�；�首佛足退坐一面。時(shí)給孤獨(dú)天子。身放光明遍照祇樹給孤獨(dú)園。而說偈贊即沒不現(xiàn)(增一阿含經(jīng)云。阿那邠坻太子白世尊言。我是須達(dá)又名阿那邠坻)

祐案息心所棲是曰精舍。竹林祇樹爰始基構(gòu)。遺風(fēng)余制扇被于今。至于須達(dá)妙果�？芍^顯征者也

釋迦發(fā)爪塔緣記第二十一(出十誦律)

佛游行諸國(guó)經(jīng)久不還。須達(dá)思戀渴仰。奉見白佛言。愿與我少物。得常供養(yǎng)。佛即與發(fā)指甲。白佛言。愿聽起塔。佛言聽。又白言。聽我作窟出伏頭作欒拱。安欄楯。雜彩色畫種種莊嚴(yán)。佛悉聽之

釋迦天上四塔記第二十二(出集經(jīng)抄)

忉利天城東。照明園中有佛發(fā)塔。忉利城南。粗澀園中有佛衣塔。忉利城西。歡喜園中有佛缽塔。忉利城北。駕御園中有佛牙塔。大智論云。天帝釋取菩薩發(fā)。于天上城東門外立發(fā)塔。又持菩薩寶衣。于城東門外立衣塔(祐案經(jīng)律。人中有四大塔。生處塔。在迦維羅衛(wèi)國(guó)。處三千日月。萬二千天地之中。成道塔。在摩竭提國(guó)。善勝道場(chǎng)元吉樹下。轉(zhuǎn)法輪塔。在波羅柰國(guó)。古仙人住處鹿野苑中。涅槃塔。在拘夷那竭國(guó)。力士生地。秀林雙樹間)祐仰惟。至人處世利益弘大。發(fā)爪衣缽咸為法事。故能寶剎霞起廣被人天。造塔之源。非唯散身而已也

優(yōu)填王造釋迦栴檀像記第二十三(出增一阿含經(jīng))

釋提桓因請(qǐng)佛。至三十三天為母說法。世尊念四部之眾。多有懈怠皆不聽法。我今使四眾渴仰于法。不告四眾復(fù)不將侍者。如屈申臂頃。至三十三天。是時(shí)人間不見如來久。優(yōu)填王等至阿難所曰。如來為何所在。阿難報(bào)曰大王。我亦不知如來所在。優(yōu)填王波斯匿王。思睹如來遂得苦患。是時(shí)王敕國(guó)界之內(nèi)。諸奇巧師匠。而告之曰。我今欲作如來形像。是時(shí)優(yōu)填王。即以牛頭栴檀。作如來形像高五尺(觀佛三昧經(jīng)云。佛升忉利時(shí)優(yōu)填王戀慕世尊。鑄金為像聞佛當(dāng)下。象載金像來迎世尊。爾時(shí)金像從象上下。猶如生佛足步虛空足下雨花。亦放光明來迎世尊。時(shí)鑄金像合掌叉手為佛作禮。爾時(shí)世尊亦復(fù)長(zhǎng)跪合掌。時(shí)虛空中百千化佛。亦皆合掌長(zhǎng)跪向像。爾時(shí)世尊而語像言。汝于來世大作佛事。我滅度后我諸弟子。以付囑汝�？罩谢�佛異口同音。咸作是言。若有眾生于佛滅后。造立形像種種供養(yǎng)。是人來世。必得念佛清凈三昧)

波斯匿王造釋迦金像記第二十四(出增益阿含經(jīng))

爾時(shí)波斯匿王。聞優(yōu)填王作如來像。而供養(yǎng)之。復(fù)召國(guó)中巧匠。波斯匿王而生此念。當(dāng)用何寶作如來像耶。如來形體煌如天金。是時(shí)波斯匿王。純以紫磨金。作如來像高五尺。爾時(shí)閻浮里內(nèi)。始有此二如來形像

阿育王弟出家造石像記第二十五(出求離牢獄經(jīng))

阿育王弟名善容(亦名違馱首祗)入山游獵。見諸梵志裸形曝露。以求神仙。或食樹葉或吸風(fēng)服氣。或臥灰垢或臥荊棘。種種苦行以求梵福。勞形苦體而無所得。王弟見而問曰。在此行道。有何患累而無成辦。梵志報(bào)曰。坐有群鹿數(shù)共合會(huì)。我見心動(dòng)不能自制。王子聞已尋生惡念。此等梵志服風(fēng)。氣力羸惙猶有淫欲。過患不除。釋子沙門飲食甘美。在好床坐。衣服隨時(shí)。香花自熏。豈得無欲。阿育聞弟有此議論。即懷憂戚。吾唯有一弟。忽生邪見恐永迷沒。我當(dāng)方宜除其惡念。即還宮內(nèi)。敕諸妓女各自嚴(yán)莊。至善容所共相娛樂。預(yù)敕大臣吾有所圖。若我敕卿殺善容者。卿等便諫。須待七日隨王殺之。時(shí)諸妓女即往娛樂。未經(jīng)時(shí)頃王躬自往語弟。王子何為將吾妓女。妻妾恣意自娛。奮其威怒以輪擲空。召諸大臣即告之曰。卿等知不。吾不衰老亦無外寇。強(qiáng)敵來侵境者。吾亦聞。古昔諸賢有此諺言。夫人有福四海歸伏。福盡德薄肘腋叛離。如我自察未有斯變。然我弟善容誘吾妓女。妻妾縱情自恣事露。如是豈有我乎。汝等將去詣市殺之。諸臣諫曰。唯愿大王聽臣微言。今王唯有此一弟。又少息胤無繼嗣者。愿聽七日奉依王命。時(shí)王默然聽臣所諫。王復(fù)寬恩敕語諸臣。命聽王子著吾服飾。天冠威容如吾不異。內(nèi)吾宮里。作倡妓樂共娛樂之。復(fù)敕一臣自今日始。著鎧持仗拔利劍。往語善容王子曰。知不期七日終正爾。當(dāng)?shù)脚�力開割五欲自娛。今不自適死后有恨。用悔無益一日過已。臣復(fù)往語余有六日。如是次第乃至七日。臣往白言。王子當(dāng)知。六日已過唯明日在。當(dāng)就于死努力恣情五欲自娛。至七日到王遣使問云何。王子七日之中意志自由快樂不乎。弟報(bào)王曰。大王當(dāng)知不見不聞?dòng)泻慰鞓�。王問弟曰。著吾服飾入吾宮殿。眾妓自娛食以甘美。何以面欺。不見不聞不快樂耶。弟白王言。應(yīng)死之人。雖未命絕與死何異。當(dāng)有何情著于五欲耶。王告弟曰。咄愚所啟。汝今一身憂慮百端。一身斷滅在欲不樂。豈況沙門釋子。憂念三世一身死壞。復(fù)受一身億百千世。身身受苦無量患惱。雖出為人與他走使。或生貧家衣食窮乏。念此辛酸故出家為道。求于無為度世之要。設(shè)不精勤。當(dāng)復(fù)更歷劫數(shù)之苦。是時(shí)王子心開意解。前白王言。今聞王教乃得醒悟。生老病死實(shí)可厭患。愁憂苦惱流轉(zhuǎn)不息。唯愿大王。見聽為道謹(jǐn)慎修行。王告弟曰。宜知是時(shí)。弟即辭王出為沙門。奉持禁戒晝夜精勤。遂得阿羅漢果。六通清徹?zé)o所掛礙。阿育王傳云。阿育王聞弟得道。深心歡喜稽首禮敬。請(qǐng)長(zhǎng)供養(yǎng)。既厭世苦不樂人間。誓依林野以養(yǎng)余命。阿育王即使鬼神于城內(nèi)。為造山水山高數(shù)十丈。斷外人物不得來往。乃應(yīng)王命率舍衣資。造石像一軀高丈六。即于山龕石室供養(yǎng)。此山及像今并存焉

祐案。畫像源始出自覺制。于是金石香彩鑄刻遂滋。皆所以摹影相好。仿佛尊儀。及優(yōu)填所造其神力所化乎

釋迦留影在石室記第二十六(出觀佛三昧經(jīng))

爾時(shí)國(guó)王請(qǐng)佛入城。龍王怒曰。汝奪我利吾滅汝國(guó)。佛告大王。王先歸國(guó)。佛自知時(shí)。于是佛即為龍王及羅剎女。說三歸五戒心大歡喜。龍王眷屬百千諸龍。更從池出。佛令目連與受戒法。爾時(shí)龍王白佛言。唯愿如來常住此間。佛若不在。我發(fā)惡心無由成道。唯愿留神殷勤三請(qǐng)。常住于此。時(shí)梵天王及百千諸梵復(fù)來勸請(qǐng)。愿為一切諸眾生故。莫獨(dú)偏為一龍住此。佛即微笑口出光明。無量化佛及菩薩以為侍從。龍王于其池中。出七寶臺(tái)奉上如來。唯愿天尊受我此臺(tái)。佛言。不須此臺(tái)。汝但以羅剎石窟施我。諸天聞各脫寶衣以掃拂窟。佛攝神足獨(dú)入石室自敷坐具。令此石窟暫為七寶。時(shí)羅剎女及以龍王。為四大弟子及阿難造五石窟。爾時(shí)世尊。坐龍王窟不移。坐處亦受王請(qǐng)。入那干訶城及以諸國(guó)。處處皆見有佛虛空花座滿中化佛。龍王歡喜發(fā)大誓愿。愿我來世得佛如此。佛受王請(qǐng)。經(jīng)七日已王遣一人乘八千里象。持諸供具遍一切國(guó)。供養(yǎng)眾僧處處見佛。信反白王釋迦不但此國(guó)。余國(guó)亦有皆說苦空無常。六波羅蜜。王聞廓然意解得無生忍。爾時(shí)世尊還攝神足。從石窟出與諸比丘。遍游履諸處龍皆隨從。是時(shí)龍王聞佛還國(guó)。啼哭雨淚白言。愿佛常住云何舍我。我不見佛。當(dāng)作惡事墜墮惡道。爾時(shí)世尊安慰龍王。我受汝請(qǐng)。當(dāng)坐汝窟中經(jīng)千五百歲。時(shí)諸龍王合掌勸請(qǐng)。還入窟中佛即坐已�？咧凶魇�八變。踴身入石猶如明鏡。在于石內(nèi)映現(xiàn)于外。遠(yuǎn)望則見近則不現(xiàn)。諸天百千供養(yǎng)佛影。影亦說法。石窟高一丈八尺。深二十四步。石清白色(窟在那干訶羅國(guó)。古仙瞻卜花林毒龍池側(cè)。青蓮泉北羅剎穴中。阿那斯山巖南)

祐尋法身無形隨應(yīng)而現(xiàn)。雖虛影霧曖即是如來。故無量龍鬼宣法天眾。是以經(jīng)言是諸化佛。皆是真實(shí)斯之謂歟