明報(bào)應(yīng)論并問

　　明報(bào)應(yīng)論并問

　　釋慧遠(yuǎn)

　　問曰。佛經(jīng)以殺生罪重。地獄斯罰。冥科幽司。應(yīng)若影響。余有疑焉。何者。夫四大之體。即地水火風(fēng)耳。結(jié)而成身。以為神宅。寄生棲照。津暢明識(shí)。雖托之以存。而其理天絕。豈唯精粗之間。固亦無受傷之地。滅之既無害于神。亦由滅天地間水火耳。又問。萬物之心。愛欲森繁。但私我有已。情慮之深者耳。若因情致報(bào)。乘惑生應(yīng)。則自然之道何所寄哉。

　　答曰。意謂此二條。始是來問之關(guān)鍵。立言之津要。津要既明。則群疑同釋。始涉之流�；蛞蚱澮晕颉？芍^朗滯情于常識(shí)之表。發(fā)奇唱于未聞之前。然佛教深玄。微言難辯。茍未統(tǒng)夫指歸。亦焉能暢其幽致。當(dāng)為依傍大宗試敘所懷。推夫四大之性。以明受形之本。則假于異物。托為同體。生若遺塵。起滅一化。此則慧觀之所入。智刃之所游也。于是乘去來之自運(yùn)。雖聚散而非我。寓群形于大夢(mèng)。實(shí)處有而同無。豈復(fù)有封于所受。有系于所戀哉。若斯理自得于心。而外物未悟。則悲獨(dú)善之無功。感先覺而興懷。于是思弘道以明訓(xùn)。故仁恕之德存焉。若彼我同得。心無兩對(duì)。游刃。則泯一玄觀。交兵。則莫逆相遇。傷之豈唯無害于神。固亦無生可殺。此則文殊案劍。跡逆而道順。雖復(fù)終日揮戈。措刃無地矣。若然者方將托鼓舞以盡神運(yùn)干鏚而成化。雖功被猶無賞。罪罰之有耶。若反此而尋其源。則報(bào)應(yīng)可得而明。推事而求其宗。則罪罰可得而論矣。嘗試言之。夫因緣之所感。變化之所生。豈不由其道哉。無明為惑網(wǎng)之淵。貪愛為眾累之府。二理俱游。冥為神用。吉兇悔吝。唯此之動(dòng)。無明掩其照故情想凝滯于外物。貪愛流其性。故四大結(jié)而成形。形結(jié)則彼我有封。情滯則善惡有主。有封于彼我。則私其身而身不忘。有主于善惡。則戀其生而生不絕于是甘寢大夢(mèng)。暋于同迷。抱疑長夜。所存唯著是故失得相推。禍福相襲。惡積而天殃自至。罪成則地獄斯罰。此乃必然之?dāng)?shù)。無所容疑矣。何者。會(huì)之有本。則理自冥對(duì)。兆之雖微。勢(shì)極則發(fā)。是故心以善惡為形聲。報(bào)以罪福為影響。本以情感。而應(yīng)自來。豈有幽司。

　　由御失其道也。然則罪福之應(yīng)。唯其所感。感之而然。故謂之自然。

　　自然者。即我之影響耳。于夫主宰復(fù)何功哉。請(qǐng)尋來問之耍。而驗(yàn)之于實(shí)。難旨全許地水火風(fēng)結(jié)而成身。以為神宅。此即宅有主矣。問主之居宅。有情耶。無情耶。若云無情。則四大之結(jié)。非主宅之所感。

　　若以感不由主。故處不以情。則神之居宅無情。無痛癢之知。神既無知。宅又無痛癢。以接物。具是伐卉翦林之喻。無明于義。若果有情。四大之結(jié)是主之所感也。若以感由于主。故處必以情。則神之居宅。不得無痛癢之知。神既有知。宅又受痛癢。以接物。固不得同天地間水火風(fēng)明矣。因茲以談。夫神形雖殊。相與而化。內(nèi)外誠異。渾為一體。自非達(dá)觀。孰得其際耶。受之既然。各以私戀為滯。滯根不拔。則生理彌固。愛源不除。則保之亦深。巷設(shè)一理逆情。使方寸迷亂。而況舉體都亡乎。是故同逆相乘。其生仇隙。禍心未冥。則構(gòu)怨不息�？v復(fù)悅畢受惱。情無遺憾。形聲既著。則影響自彰。理無先期。

　　數(shù)合使然也。雖欲逃之。其可得乎。此則因情致報(bào)乘惑生應(yīng)。但立言之旨本異故其會(huì)不同耳。

　　問曰。若以物情重生。不可致喪。則生情之由。私戀之惑耳。宜朗以達(dá)觀。曉以大方。豈得就其迷滯以為報(bào)應(yīng)之對(duì)哉。

　　答曰。夫事起必由于心。報(bào)應(yīng)必由于事。是故自報(bào)以觀事。而事可變。舉事以責(zé)心。而心可反。推此而言。則知圣人因其迷滯以明報(bào)應(yīng)之對(duì)。不就其迷滯以為報(bào)應(yīng)之對(duì)也。何者。人之難悟。其日固久。是以佛教本其所由。而訓(xùn)必有漸。知久習(xí)不可頓廢。故先示之以罪福。罪福不可都忘。故使權(quán)其輕重。輕重權(quán)于罪福。則驗(yàn)善惡以宅心。善惡滯于私戀。則推我以通物。二理兼弘。情無所系。故能尊賢容眾。恕己施安。遠(yuǎn)尋影響之報(bào)以釋往復(fù)之迷。迷情既釋。然后大方之言可曉。保生之累可絕。夫生累者。雖中賢猶未得。豈常智之所達(dá)哉