維摩詰經(jīng)
《維摩詰經(jīng)》簡(jiǎn)稱《維摩經(jīng)》,全名是《維摩詰所說(shuō)經(jīng)》,亦名《不可思議解脫經(jīng)》。維摩羅詰是梵語(yǔ)Vimalakirti之音譯,維摩羅意即“凈名”、“無(wú)垢”,詰即為“稱”,故《維摩詰經(jīng)》又名《凈名經(jīng)》或《說(shuō)無(wú)垢稱經(jīng)》。摩羅詰又譯為維摩羅詰、毗摩羅詰,略稱維摩或維摩詰。意譯為凈名...[詳情]
維摩義記卷第二(本)
維摩義記卷第二(本)
弟子品者。此品之中命聲聞弟子問(wèn)疾。良以聲聞學(xué)在佛后故名為弟。從佛化生故復(fù)稱子。從其所告以題章目名弟子品
次隨文釋。于中略以三門(mén)分別。一對(duì)上生起以釋來(lái)意。二對(duì)后科分。三依文正解。來(lái)意如何。兩義釋之。一約序義釋其來(lái)意。二就正宗以解來(lái)意。言約序者曲復(fù)有二。一就佛以釋。前品維摩現(xiàn)病起發(fā)。維摩現(xiàn)病原為起說(shuō)須佛影響故。從此已下如來(lái)告問(wèn)起彼所。說(shuō)所告人先告聲聞故此品來(lái)。二就維摩顯德以釋。前品之初直嘆顯德。前品之末寄說(shuō)顯德。二得名為寄化顯德。從此已下寄對(duì)顯德。先對(duì)聲聞顯其德高故此品來(lái)。約序如是。言就正宗釋來(lái)意者。前品之中因凡問(wèn)疾明教凡法從凡至圣。從此已下因圣問(wèn)疾明教圣法。教圣之中先教聲聞故此品來(lái)。來(lái)意如是。次科其文。于中有二。一約序科判。從此至后獨(dú)寢一床以疾臥來(lái)文別有三。一維摩詰念問(wèn)為由。二如來(lái)因念告命問(wèn)疾。三維摩念文殊師利與眾來(lái)下空室待問(wèn)。二就正宗科判其文。從此訖盡香積品來(lái)文別有二。一維摩詰念待圣問(wèn)。二佛知下如來(lái)告問(wèn)顯其所說(shuō)?苿e如是。次釋其文。先解初段維摩所念。言爾時(shí)者。生念時(shí)也。長(zhǎng)者維摩起念人也。自念疾等正興念心。然此句中念待圣問(wèn)。非念為病。良以維摩悲物情深。待化如渴。故興此念。維摩現(xiàn)病專情為物。心雖為物得佛影響化事方成。故念自己寢疾于床。世尊大慈寧不垂愍病為慈境。故念自己寢疾于床。愍苦唯佛故念世尊。佛有深慈于苦多憐故念大悲。舉佛大慈欲使如來(lái)愍己病苦并憐所化為己必問(wèn)。有大慈者見(jiàn)應(yīng)憐故復(fù)怪嘖。寧不垂愍寧謂安也。我今病苦安能忍此而不垂愍。上心憐不名之為垂。愍謂悲愍。下佛知心遣人往問(wèn)。佛知其意興告所由。下正告之。先告不堪。后告所堪。便足佛以何義通告不堪。解有三義。一為彰如來(lái)心等不偏。所以通告。與涅槃中普告大眾令問(wèn)相似。第二為欲廣寄眾言顯維摩德故須通告。告命不堪彰其德高。告命堪者顯其德妙。第三為欲廣寄眾言以顯維摩所說(shuō)之法故須通告。故下文中先告不堪彰昔所說(shuō)。后告所堪明今所說(shuō)。等是通告。以何義故。先告不堪后告堪者。解有兩義。一者欲次第等告令問(wèn)成上三義。以是義故先告不堪。若先告堪后則無(wú)宜告不堪者。第二為欲約對(duì)不堪顯后能問(wèn)。所問(wèn)人高所說(shuō)必深。令人渴仰。以是義故先告不堪。告不堪中先告聲聞后告菩薩。如來(lái)熟知聲聞不堪。何勞通告。解二有三。第一為顯佛心平等。與涅槃中先告比丘令問(wèn)相似。第二為欲廣對(duì)眾人顯維摩德故須通告。故下文中先告聲聞。對(duì)之以顯維摩德高超出二乘。后告菩薩。對(duì)之以顯維摩德高過(guò)諸菩薩。第三為欲廣寄眾言。以顯維摩所說(shuō)之法故須通告。故下文中先告聲聞明其所說(shuō)教聲聞法。后告菩薩明其所說(shuō)教菩薩法。等是通告。以何義故先告聲聞后告菩薩。解有三義。一聲聞近佛。隨近先告。菩薩不爾。為是后告。第二為欲聲聞菩薩等告令問(wèn)成前三義。以是義故先告聲聞。若使如來(lái)先告菩薩。后則無(wú)宜更告聲聞。以彼劣故。第三義者約法次第。前品之中明教凡法從凡至圣。故此品中次告聲聞。對(duì)之以顯教聲聞法從小至大。故至后品方告菩薩。對(duì)之以顯教菩薩法化法應(yīng)爾。就此品中所告聲聞凡有五百。前十別列。余悉總舉。就前十中對(duì)初九人明法身因。對(duì)后一人明法身果。就前九中對(duì)初八人明修行法。對(duì)后一人明出家法。就前八中對(duì)前七人明修善法。對(duì)后一人彰滅惡法。就前七中對(duì)前六人明修道行。對(duì)后一人明起通行。修道行體。起通行用。就前六中初舍利弗明不住行。次對(duì)目連明入證行。對(duì)后四人明助道行。此即地經(jīng)同相三道。就初人中先告后辭。即告舍利汝行問(wèn)疾是告言也。舍利名字已如上辨。是王舍城波羅門(mén)子。其父本是南天竺人。外祖先是王舍城中大論義師。王與封邑。舍利父至與其論義。外祖受闕。王奪其封與舍利父。外祖因即嫁女與之生舍利弗。其舍利母先與其兄摩呵呴絺羅共為言論恒不及兄。至懷舍利論常得勝。呴絺因是入出更學(xué)后生舍利。年始七歲。十六國(guó)中論義第一。后佛出世從佛出家。佛弟子中智慧第一。故余論中贊嘆舍利唯余佛世尊。一切眾類智慧及多聞?dòng)壬崂S谑种胁荒芗捌湟。今先告之。何故先告。以其慧勝弟子中?biāo)為是先告。問(wèn)曰前說(shuō)聲聞德劣故佛先告。舍利既是弟子中勝。何故先告。釋言舍利慧行雖上余行劣他故后先告。以聲聞人各有第一殊勝事故。我不堪等是辭言也。于中初辭次釋后結(jié)。我不堪任至彼問(wèn)疾是初辭也。所以下釋。故我下結(jié)。釋中所以自征起后。我有何所以云言不堪。下正辨釋。昔曾彼呵為是不堪。于中先舉被呵由緣。時(shí)維摩下出被呵辭。時(shí)我世尊聞是語(yǔ)下由己卑闕彰己不及。初中憶昔舉被呵時(shí)。曾于林中出被呵處。宴坐樹(shù)下彰被呵事。宴猶默也。默坐樹(shù)下名為宴坐。宴晏相監(jiān)。晏是安義宴是默義全別。今彰宴矣。下出呵辭。所以須呵為使舍利舍小舉大并利余人。于中初言維摩來(lái)謂總以標(biāo)舉。言告稱謂不別顯之。先呵后教。唯舍利弗不必是坐為宴坐者是呵言也。唯是敬辭。舍利出家。維摩在俗。俗須敬道。是以言唯。下悉同然。勝坐未彰未可全非故云不必。下出教辭。于中先舉次教后嘆。夫宴坐者是總舉也。夫是語(yǔ)端。此舉菩薩勝坐之法。下別教示。于中六句。相從為四。初句為一教離凡行舍相證寂。次二為一教離小行即寂起用在凈恒染。次一為一重教離凡舍證寂。后二為一重教離行在染恒凈。就初句中不于三界現(xiàn)身意者欲色無(wú)色是其三界。凡夫在于欲色兩界受色形果名為現(xiàn)身。在無(wú)色界受心法果說(shuō)為現(xiàn)意。菩薩了知三界虛妄但是心作。證實(shí)除舍無(wú)處可在。為是不于三界地中而現(xiàn)身意。是為結(jié)之。次兩句中初句依定即寂起用。后句依慧。在凈恒染。就初句中不起滅定現(xiàn)威儀者滅定是其九次第中滅盡定也。滅盡心想名為滅定。義如別章。此應(yīng)具論。威儀是其四威儀也。行住坐臥是四威儀。聲聞滅定舍四威儀菩薩,F(xiàn)。何故而然。聲聞威儀事識(shí)心起。入滅定時(shí)事識(shí)心滅。故舍威儀。菩薩威儀起處有三。初則依于事識(shí)心起。次則依于妄識(shí)心起。終則依于真識(shí)心起。如實(shí)三昧法門(mén)之力自然而現(xiàn)。如如意珠無(wú)心分別能雨寶物。三種心中前二無(wú)常。滅定能滅。后一常心。滅定不滅。其所滅者在滅定時(shí)不起威儀。其不滅者雖在滅定,F(xiàn)威儀。今據(jù)后義以教舍利。是故說(shuō)言不起滅定而現(xiàn)威儀。不舍道法現(xiàn)凡事者圣慧是道。煩惱業(yè)等是凡夫事。聲聞在道舍凡夫事。菩薩,F(xiàn)。何故而然。聲聞之人未得法空。見(jiàn)煩惱等有而可畏。斷已入圣。故得圣已不能現(xiàn)前。菩薩窮空知有如幻。在而不畏。故常行攝化眾生。所以不舍。故下文中說(shuō)行非道為通佛道。又復(fù)菩薩證入緣起三昧法門(mén)。法門(mén)力故自然普現(xiàn)共凡夫事。如涅槃?wù)f。大般涅槃能建大義。即其事也。聲聞之人未得此法所以不能。次一句中心不住內(nèi)亦不在外為宴坐者六根是內(nèi)六塵名外。凡夫心識(shí)依于六根增上緣生名為住內(nèi)。依于六塵緣緣而起說(shuō)為在外。菩薩不爾。知根與塵妄想心起如夢(mèng)中根夢(mèng)中塵。心外無(wú)法。以知無(wú)故離不起。不復(fù)依之集起心識(shí)。故不住內(nèi)亦不在外。故下文言不念內(nèi)外行于平等。又復(fù)妄心是無(wú)常法六識(shí)并起。始起之心必有依托。所托中強(qiáng)者名根弱者稱塵。真心常住無(wú)所依托。以無(wú)依故不可宣說(shuō)強(qiáng)根弱塵。今教舍利舍妄取真故。不住內(nèi)亦不在外方為宴坐。后兩句中初句明其現(xiàn)起見(jiàn)惑而行圣道。后句明其現(xiàn)起修惑而證涅槃。就初句中于諸見(jiàn)不動(dòng)而修行三十七品為宴坐者五見(jiàn)之心名為諸見(jiàn)。身邊邪見(jiàn)戒取見(jiàn)取是其五也。菩薩隨化,F(xiàn)超之名為不動(dòng)。以不離故。故下文言八萬(wàn)四千諸煩惱門(mén)。而諸眾生為之疲勞。諸佛以此而作佛事。雖現(xiàn)起之內(nèi)心恒止。故常修行三十七品。不斷煩惱入涅槃?wù)唠S化現(xiàn)起貪嗔癡等名為不斷。內(nèi)心恒寂名入涅槃。是為結(jié)之。此等諸行難言方成故名為宴。圣所安處說(shuō)之為坐。上來(lái)別教。若能如是所印可嘆勝令學(xué)。上舉呵辭。時(shí)我世尊聞是默止不能加報(bào)申己卑闕彰己不及。此語(yǔ)順于外國(guó)語(yǔ)法。順此應(yīng)言世尊我時(shí)聞是默止不能加報(bào)。前辭次釋。故我不任結(jié)己不堪。次告目連令往問(wèn)疾。目連性字呴律陀。父先無(wú)子從呴律陀樹(shù)神求得。因與立稱名律陀。是王舍城輔相之子。先與舍利同事那若。心專求道而無(wú)所得。設(shè)謂無(wú)道。那若垂終病中微嘆。二人請(qǐng)問(wèn)。師何所嘆。那若答曰吾念世人恩愛(ài)所縛。其南天竺金地國(guó)王身喪火殯。夫人戀憶投火而死。吾為之嘆。二人私記。那若死后有諸商人金地國(guó)來(lái)。二人訪問(wèn)如那若語(yǔ)。二人便言師定得道。但我非人遂共要契。若有所得必相告語(yǔ)。為要之后佛始出世。頞鞞比丘入城乞食。舍利見(jiàn)其進(jìn)止異常知有勝師。待乞回還舍利便問(wèn)。汝師是誰(shuí)。頞鞞答言是大沙門(mén)。重問(wèn)汝大沙門(mén)何所宣說(shuō)。頞鞞答言諸法因緣生大沙門(mén)所說(shuō)。諸法因緣滅大沙門(mén)所說(shuō)。舍利問(wèn)之豁然悟解。即于言下道證初果回至本處。目連遙見(jiàn)即知有得尋便問(wèn)之。舍利還以所聞具答。目連聞之亦悟初果。二人因即投佛出家。徒眾二從往至佛所并得羅漢。目連于佛弟子之中神通第一。今命問(wèn)疾。于中先告后辭不堪。辭中初總所以下釋是故下結(jié)。初總了知。釋中所以自征起后。下正辨釋。于中有四。一舉己昔被呵由緣。二時(shí)維摩下彰被呵辭。三說(shuō)是法時(shí)八百居出發(fā)菩提下教呵利益。四我無(wú)此辨自申卑闕彰彼難及。初中憶昔舉被呵時(shí)。入毗耶離于里巷中出被呵處。為居士說(shuō)陳被呵事。說(shuō)何等法。文中不辨。當(dāng)應(yīng)為彼白衣居士說(shuō)戒說(shuō)施生天法等。故下被呵。自下第二明教呵辭。何故須然。為益目連及諸居士所以教呵。文中維摩來(lái)謂總舉。唯下是別。別中不當(dāng)如仁者說(shuō)是呵辭也。教不應(yīng)法故曰不當(dāng)。又不應(yīng)機(jī)亦是不當(dāng)。夫說(shuō)法下教其正說(shuō)。于中有二。一約所說(shuō)法體以教。二夫說(shuō)法者無(wú)說(shuō)無(wú)示下約就能說(shuō)之儀以教。前中廣顯法寶之相令人證入。于中初總。法無(wú)不別。法相如是豈可說(shuō)下以理及責(zé)。就初總中夫說(shuō)法者總舉說(shuō)事。當(dāng)如法說(shuō)總以教勸。當(dāng)如法寶體性而說(shuō)。法無(wú)生下隨法別教。于中廣顯法寶體相令依宣說(shuō)。法寶體相如涅槃經(jīng)念法中說(shuō)。妙寂離相圓具眾義。諸佛菩薩所游行處常恒不變。此即經(jīng)中佛性真法如來(lái)藏矣。藏是一切諸法實(shí)性。是實(shí)性中無(wú)諸法相。故此文中破相顯之。宣說(shuō)無(wú)生亦無(wú)諸法。言雖說(shuō)空約實(shí)而辨。故下文中皆就法體說(shuō)無(wú)眾生無(wú)壽命等。然法虛融義無(wú)不在。今此且約五陰及與十八界門(mén)而演說(shuō)之。余類可知。先就五陰明法離相法無(wú)我所。離我所下就十八界明法離相。眾生起計(jì)多在此處故就論之。前五陰中句別有十。辨義唯二。前之四句明人無(wú)我。后之六句明法無(wú)我。二無(wú)我義廣如別章。此應(yīng)具論。人無(wú)我中四句何別。初句明其真法體中無(wú)有眾生。第二無(wú)我第三無(wú)壽第四無(wú)人。此即是彼勝鬘經(jīng)中如來(lái)藏者非我眾生非命非人四種義也。我眾生等四種何異而須別遣。通釋一物其猶眼目。于中別分非無(wú)差異。異相如何。宣說(shuō)陰體以為神主名之為我。和合之中計(jì)有定實(shí)說(shuō)為眾生。相續(xù)之中計(jì)有神性任持不斷名為壽命。作用之中立有主宰說(shuō)之為人。番對(duì)彼故說(shuō)無(wú)我人眾生壽命。故彼轉(zhuǎn)女身經(jīng)說(shuō)云觀內(nèi)無(wú)我外無(wú)眾生。內(nèi)外和合無(wú)其壽命畢竟清凈。所以無(wú)人。觀內(nèi)無(wú)我陰體非神。外無(wú)生者五陰集用望其陰體名之為外。于中無(wú)實(shí)名無(wú)眾生。內(nèi)外和合無(wú)壽命者陰共假生相續(xù)名命。無(wú)別命體畢竟清凈。名無(wú)人者宰用名人。以無(wú)我體人用亦無(wú)畢竟凈。文中初言法無(wú)眾生正明理無(wú)。謂于真實(shí)法寶體中無(wú)有眾生。所無(wú)有三。一無(wú)橫計(jì)神我眾生。二于假名眾生之中無(wú)其定性。三無(wú)假名眾生之相。此等皆是情相之有故悉無(wú)之。余用類爾。離生垢者彼情顯理。取我之心名眾生垢。真法之中無(wú)此我心名離生垢。以無(wú)垢心故無(wú)眾生。第二句中法無(wú)我者正明理無(wú)。亦真法中無(wú)三種我準(zhǔn)前可知。離我垢者破情顯理義同前解。此兩句中破情顯理。后二句中破相顯理宜須記知。第三句中法無(wú)壽命正明理無(wú)。亦真法中無(wú)三種壽。準(zhǔn)前可知。離生死者破相顯理。若真法中有其生死。故可就之說(shuō)有壽命。既無(wú)生死就何說(shuō)壽。第四句中法無(wú)人者正明理無(wú)。亦真法中無(wú)三種人。準(zhǔn)前可知。前后際斷破相顯理。有為之法前后相起。前為前際后為后際。若真法中有此二際。則可就之以說(shuō)于人。真中無(wú)此。就何說(shuō)人。于情為有于理本無(wú)。番情顯理故說(shuō)為斷。非有所除。就后六句明法空中初二離相次二離名。次有一句結(jié)前離相。末后一句結(jié)上離名。初兩句中前之一句正明離相。相后之一句破去心緣成前離相。就初句中法常寂然正明理無(wú)。真法不動(dòng)故曰寂然。滅諸法者破相顯寂。五陰是相于真本無(wú)名滅諸相。有相不寂無(wú)故寂矣。就后句中法離于相正明理無(wú)。于真法中無(wú)五陰相名法離相。無(wú)所緣者破相顯理。若真此中有相可緣不名離相。于真法中無(wú)相可緣故法離相。以無(wú)所緣能緣亦無(wú)。次兩句中前之一句破名破說(shuō)。后之一句破去心覺(jué)成前離說(shuō)。就初句中法無(wú)名字正明理無(wú)。謂真法中無(wú)彼妄想所立名字。言語(yǔ)斷者破去言說(shuō)顯成無(wú)名。名是言本。以無(wú)名故言語(yǔ)不生名言語(yǔ)斷。舉語(yǔ)言斷成名無(wú)矣。就后句中法無(wú)言說(shuō)離覺(jué)觀故破情顯理。覺(jué)觀言因。以真法中無(wú)覺(jué)觀故言語(yǔ)不生故無(wú)言說(shuō)。粗思名覺(jué)納思稱觀。此皆精道。真法出情故無(wú)覺(jué)觀。次下一句結(jié)前離相。法無(wú)形相正辨理無(wú)。謂真法中無(wú)陰形相。以此結(jié)前離相之義故說(shuō)無(wú)相。如虛空故類以顯之。真法離相似世大虛故言如空。自下一句結(jié)前離名。法無(wú)戲論正明理無(wú)。理外名言斯成戲論。真中離此名無(wú)戲論。以此結(jié)前離名之義故說(shuō)無(wú)戲。畢竟空故釋以顯無(wú)。永絕言論名畢竟空。上來(lái)就陰明法離相。自下第二就十八界明法離相。六根六塵及以六識(shí)是十八界。文中句別有其十九。初之一句明人無(wú)我。后十八句明法無(wú)我。就初句中法無(wú)我所正明理無(wú)。明真法中無(wú)我及所義如上解。離我所故釋以顯無(wú)。法空中句雖十八相從為三。初有六句明六根空。法無(wú)動(dòng)下五句之文明六識(shí)空。法離好下七句之文明六塵空。初六句中前三破相。后三即實(shí)。就前三中初句約識(shí)以明根空。第二得塵以彰根空。第三約自而顯根空。就初句中法無(wú)分別正明理無(wú)。于真法中無(wú)有六根生識(shí)了塵名無(wú)分別。離諸識(shí)故釋以顯無(wú)。于事分齊六根生識(shí)。真中無(wú)此名離諸識(shí)。以離諸識(shí)故無(wú)分別。第二句中法無(wú)有比正明理無(wú)。根塵相對(duì)名之為比。真中無(wú)此名法無(wú)比。相待者無(wú)釋以顯無(wú)。以無(wú)根塵相形待故說(shuō)為無(wú)比。第三句中法不屬因正明理無(wú)。于事分齊根從因起與因作果名為屬因。真中無(wú)此名不屬因。不在緣故釋以顯無(wú)。親生名因疏助稱緣。有緣可在則可對(duì)之說(shuō)其屬因。無(wú)緣可在知復(fù)對(duì)何說(shuō)為屬因。亦可緣者因之別稱。言不在緣當(dāng)知猶是不在因矣。不能重言彰不在緣。生不離緣因之為在。真不假緣故曰不在。不在緣故不屬因耳。后三句中約如法性實(shí)際三藏以顯即實(shí)。此三何異。于真法中空名為如。有名法性。非有非無(wú)說(shuō)實(shí)際。真云何空。離相離性。云何不空。具諸佛法。云何復(fù)名非有非無(wú)。有無(wú)同體。此如法性實(shí)際之義。廣如別章。此應(yīng)具論。所顯真法共此三門(mén)同體義分。故得以法即如法性實(shí)際等也。就初句中法同法性當(dāng)相正辨。如來(lái)藏中一切佛法名為法性。所辨真法與彼一體。一而不異故說(shuō)為同。法性云何而說(shuō)同乎。法性清凈常恒不變。所辨亦爾故說(shuō)同矣。入諸法故釋以顯同。入猶順也。順諸法性故名為同。此一體法云何名順云何名入。體性雖一義門(mén)恒別。義別體同故得云入。下皆同爾。第二句中法隨于如當(dāng)相正辨。不異如義。法界雖別空理不異故說(shuō)為如。所辨之法順彼如理故名為隨。此與如一何得言隨。義如前解。門(mén)別義同故得說(shuō)隨。前同此隨言左右耳。無(wú)所隨故釋成隨義。以于有法無(wú)有隨故。隨順如也。第三句中法住實(shí)際當(dāng)相正辨。際謂際畔處之別稱。窮實(shí)之處名為實(shí)際。所辨真法即于實(shí)際名之為住。前隨此住言左右耳。諸邊不動(dòng)釋成住義。不為有無(wú)二邊傾動(dòng)故住實(shí)際。其次五句明識(shí)空中前二破相后三即實(shí)。前兩句中初約塵以明識(shí)空。后句正就識(shí)體明空。就初句中法無(wú)動(dòng)搖正明理無(wú)。六識(shí)之心往來(lái)取塵名為動(dòng)搖。真法常住不同于彼名不動(dòng)搖。不依六塵釋以顯無(wú)。不同六識(shí)六塵生故無(wú)動(dòng)搖。就后句中法無(wú)去來(lái)正明理無(wú)。六識(shí)之心三世流轉(zhuǎn)名為去來(lái)。去是過(guò)去來(lái)是未來(lái)。真法不爾故無(wú)去來(lái)。常不住故釋以顯成,F(xiàn)在名住。若使真法曾住現(xiàn)在故可對(duì)之說(shuō)去說(shuō)來(lái)。法無(wú)現(xiàn)住。知復(fù)望何說(shuō)去說(shuō)來(lái)。此二遣相。下三即實(shí)。即三脫門(mén)。三脫之門(mén)義如后解。法順空者順空門(mén)也。隨無(wú)相者隨無(wú)相門(mén)。應(yīng)無(wú)作者應(yīng)無(wú)作門(mén)。前順次隨后說(shuō)其應(yīng)。綺亦言耳。亦以真法與此三門(mén)義異體同故得說(shuō)順說(shuō)隨說(shuō)應(yīng)。就后七句明塵空中初有四句。正就塵體以說(shuō)其空。次有一句。約根辨空。次有一句。復(fù)說(shuō)塵體以明其空。末后一句約識(shí)論空。就初四中法離好丑明離塵相。于事分齊塵有美惡名為好惡為名丑。真法無(wú)此故說(shuō)為離。法無(wú)增損明離塵法用。順益名增違總稱損。真法離此名無(wú)增損。法無(wú)生滅法無(wú)所歸明離塵體。六塵之體有起有盡說(shuō)為生滅。屬人曰歸。真法無(wú)此故無(wú)生滅。亦無(wú)所歸。此一分竟。法過(guò)眼耳鼻舌身心約對(duì)六根以明塵空。于事分齊六塵是其六根所行不名為過(guò)。真中無(wú)塵根等不及故名為過(guò)。此兩分竟。法無(wú)高下還就塵體以辨其空。于事分齊塵有勝劣。上地塵勝名之為高。下地塵劣說(shuō)以為下。真法離此故無(wú)高下。常住不動(dòng)釋無(wú)高下。此三分竟。法離觀行約識(shí)辨空。于事分齊塵為識(shí)緣不離觀行。于真法中無(wú)塵可緣。是故名離一切觀行。上來(lái)別教。法相如是豈可說(shuō)者以理反責(zé)。牒前所辨名法如是。名相但絕心行亦無(wú)豈可宣說(shuō)。上來(lái)得就所說(shuō)以教。下次約就能說(shuō)以教。于中先教離四種心。然后說(shuō)下結(jié)勸宣說(shuō)。何者四心。一教除見(jiàn)心。二當(dāng)了下教離癡心。三以大悲不教舍小心。四念報(bào)恩下教遠(yuǎn)凡心。初句之中教令遠(yuǎn)離我人之報(bào)名除見(jiàn)心。于中初先法說(shuō)以教。夫說(shuō)法者無(wú)說(shuō)無(wú)示明無(wú)說(shuō)人。將言對(duì)法名之為說(shuō)。以言對(duì)人目之為示。于理實(shí)無(wú)名無(wú)說(shuō)示。夫聽(tīng)法者無(wú)得明無(wú)聽(tīng)人。以聽(tīng)對(duì)言目之為聞。將聽(tīng)對(duì)法說(shuō)以為得。于理亦無(wú)名無(wú)聞得。次以喻顯。譬如幻士喻無(wú)說(shuō)人。為幻士說(shuō)喻無(wú)聽(tīng)人。當(dāng)建下勸。第二句中教知根法然后起說(shuō)名離癡心。當(dāng)了眾生根有利鈍勸知根也。以前目連說(shuō)不應(yīng)機(jī)故勸了根。善于知見(jiàn)所掛礙勸知法也。以前目連言不當(dāng)理故勸知法。第三句中教修廣心。教生大意名舍小心。以大悲者教修廣心。廣念眾生名為大悲。贊于大乘教生大心。以心大故稱贊大乘。第四句中教離魔業(yè)外道邪學(xué)名遠(yuǎn)凡心。念報(bào)佛恩教離魔業(yè)。依佛法而得利益及欲加損名背佛恩。菩薩番彼念欲護(hù)法名報(bào)佛恩。不斷三寶教離外道。外道習(xí)邪乘違正法名斷三寶。菩薩番彼自求正法轉(zhuǎn)教他人能令三寶相續(xù)不絕。是故名為不斷三寶。上來(lái)別教。然后說(shuō)法總以結(jié)勸。上來(lái)第二明教呵辭。第三教益。第四目連自中卑闕。文顯可知。前辭后釋。是故不任總結(jié)不堪。前對(duì)舍利明不住法。次對(duì)目連明其證法。下對(duì)四人明助行法。于中初對(duì)迦葉須菩明乞食行攝功德法。后對(duì)富樓及迦旃延明入法行攝智慧法。就前二中初對(duì)迦葉明乞食法。后對(duì)須菩明取食法。就后二中初對(duì)富樓明起行法。后對(duì)迦旃明生解法。所辨如是。先告迦葉令法問(wèn)疾。迦葉是姓。字摩訶波羅耶檀那。此翻名為大施先矣。摩訶是大。檀那是施。波羅耶者名之為先。是王舍城波羅門(mén)種家極臣富。婦名婆山。其人昔于游葉佛時(shí)作薄像師。時(shí)有一女。時(shí)一金玔。倩此像師修營(yíng)佛像。由斯福善恒相逢遇。今值佛世還為夫婦。身并金色。在俗無(wú)欲。同皆出家齊得羅漢。其中委曲事如經(jīng)說(shuō)。迦葉即于佛弟子中頭陀第一常行乞食。今命問(wèn)疾。于中先告汝行問(wèn)疾。迦葉眾多將大以標(biāo)。下辭不堪。于中初總所以下釋是故下結(jié)。釋中所以自征起后。下對(duì)辨釋。文別有三。一舉昔日被呵由緣。二時(shí)維摩下出被呵辭。三時(shí)我世尊聞?wù)f是下自彰卑闕顯彼難敵。初中憶昔舉被呵時(shí)。于貧里乞出被呵事。迦葉立意立憐其貧者無(wú)有福善現(xiàn)受貧總。今受其施欲令當(dāng)富。故貧里乞。由斯不等故后被呵。自下第二維摩教呵。何故須然。為使迦葉棄小學(xué)大是以教呵。文中維摩來(lái)謂總舉下別顯之。別中先呵。住平等法應(yīng)次行下是教辭也。呵中初言有慈悲心而不不能普是正呵也。舍富從貧出不普不普事。又復(fù)前句有慈不普違于菩薩等慈故呵。舍富從貧違頭陀中次乞故呵。教中有三。一正教。乞食二名乞心。二以空聚下就乞食時(shí)教妨過(guò)儀。三者若能不舍八邪已下就乞食后教生道法。前中四句準(zhǔn)事不次。次而論之。行乞?yàn)槭即纹虻诙榈谌転榈谒摹5裎闹袨橛纹蚪塘罾试谙日摗P衅蚺c后取之為受同教自利。故回后說(shuō)。又得次乞教舍二乘居使之過(guò)故在先論。行乞與后取受二事同教舍凡生死之過(guò)。故回后說(shuō)。初次乞中住平等法教修等心。番前有慈而不能普。應(yīng)次行乞教修等行。番前舍富從貧里乞。后三句中斯教自為言有隱顯。初句為離生死之緣須行乞食。第二為斷生死之因須取揣食。第三為舍生死之果須受彼食。就初句中為不食故應(yīng)行乞者食是身緣。得凈法身方能舍遠(yuǎn)。彼凈法身要修舍世資生之業(yè)。乞食資身行道方得故為不食。須行乞也。第二句中為壞和合應(yīng)取食者因能聚果名為和合。內(nèi)證真道方以永離。其道必由舍世資生。從他取食資身起行方能證會(huì)。是故為壞和合之相應(yīng)取揣食。自從他求。爾時(shí)名取。為不受故應(yīng)受食者不受生死有為之果名為不受。不受唯佛。佛果二由舍世榮生。從他受取資身起道方能克證。故為不受。須受彼食他與領(lǐng)得方名為受。自下第二教防過(guò)儀。以空聚想入聚落者就入聚時(shí)教離人想。觀聚無(wú)人故名為空。入聚多起男女等結(jié)故教修空。所見(jiàn)色下就行乞時(shí)教離法想。于乞食時(shí)多于六塵而生諸結(jié)。故教防離。然此文中于六塵境治法各異。于色塵境教觀根空而為對(duì)治。于聲塵境教觀境虛而為對(duì)治。于香塵境教類粗事而為對(duì)治。于味塵境教離取心而為對(duì)治。于觸塵教離能取及所取事而為對(duì)治。于法塵境教觀境空而為對(duì)治。立從皆得為約此六。教人多治顯隱異論。初言見(jiàn)色與盲等者盲人無(wú)根于色不著。行者應(yīng)爾。觀眼體空同盲無(wú)根于色不取。故下文言若知眼性于色不貪不恚不癡。余亦應(yīng)然。言所聞聲與向等者向虛無(wú)無(wú)可貪取。觀聲似彼虛假無(wú)實(shí)無(wú)可貪取。余亦應(yīng)爾。言所嗅香與風(fēng)等者風(fēng)事浮粗人多不著。觀香似彼莫生貪著。余皆應(yīng)然。言所食味不分別者標(biāo)杓無(wú)心雖在諸味不生分別。行者應(yīng)爾。當(dāng)如標(biāo)杓除去心想莫生分別。余悉應(yīng)爾。言受諸觸如香證者智證法時(shí)不見(jiàn)己心以為能取。不見(jiàn)前境以為所取。行者應(yīng)爾。知身體空無(wú)其能覺(jué)。亦觀境空無(wú)其所覺(jué)。故如智證余亦應(yīng)然。知法如幻無(wú)自他性教觀性空。幻無(wú)定性諸法像此;梅o(wú)體名無(wú)自性。此幻法中亦無(wú)妄計(jì)我人等實(shí)名無(wú)他性。本自不然今亦不滅教觀相空。如彼幻化因緣法相畢竟空寂何但無(wú)性。相亦不有。以無(wú)相故無(wú)法可生。故本不然。無(wú)法可盡故今不滅。又知如幻明法非無(wú)。無(wú)自性等顯法非有。無(wú)自他性明非性有。本自不然今亦不滅明非相有。義如前解。又復(fù)知法如幻相者明知世諦。無(wú)自性等明解真諦。無(wú)自他性性空真諦。本自不然今亦不滅相空真諦。亦如上釋。觀法既然余塵類爾。上來(lái)第二于乞食時(shí)教防過(guò)儀。自下第三就乞得后食用之時(shí)教生道法。句別有十。前之三句正教起道。中間五句彰益勸為。末后兩句嘆勝勸學(xué)。就前三中初二教起利他之行。后一教修自利之行。復(fù)前二中不舍八邪入八解脫約因以教。聲聞獨(dú)善故舍八邪入八解脫。菩薩兼利隨物現(xiàn)同故不舍八邪入八解耳。言八邪者番八正說(shuō)八邪。邪見(jiàn)邪思邪語(yǔ)邪業(yè)乃至邪定。言八解者一義名彼八正之道為八解脫。彼八與邪正相番故。亦可名彼內(nèi)有色相外觀色等為八解脫。修彼能治貪食過(guò)故。故下文言佛說(shuō)八解仁者受行。豈雜欲食而聞法乎。故教人中言以邪相入正法者約果以教。邪相世間正法涅槃。聲聞獨(dú)度舍邪入正。菩薩兼益隨物現(xiàn)同。不舍世間而證涅槃。故不舍邪入正法矣。上教利他下教自利。言以一食施一切者下施眾生。施有二種。一施令食。二以食施之。共將奉佛及眾賢圣為是須施。供養(yǎng)諸佛及眾賢者上用奉圣。作決定意勿得隨冥。為此施竟然后自食。上來(lái)三句正教起行。次下五句彰益勸為。初有兩句。就上初句不舍八邪入八解脫以明彼益。如是食者牒前起后。下就論益。非有煩惱非離煩惱約慧辨益。非入定意非起定意約定彰益。以前不舍八邪義故非離煩惱非入定意。于八邪中有邪見(jiàn)故非離煩惱。有邪定故非入定意。以前入于八解義故非有煩惱非起定意。以八解中有正見(jiàn)故非有煩惱。有正定故非起定意。次有一句。就前第二邪相入正以明證益。非住世間是前文中入正法也。非住涅槃是前文中以邪相也。下有兩句。就上第三食施一切供諸佛等以明修益。其有施者牒前一食施于一切供佛及圣。下就論益。言無(wú)大福無(wú)小福者就因辨益。以等施故無(wú)有偏施。凡夫小福亦無(wú)偏施。賢圣大福。言不為益不為損者約果辨益。以等施故無(wú)有偏施。持戒之益施破戒之損。上來(lái)彰益。下嘆顯勝令人習(xí)學(xué)。于中兩句。初言是為正入佛道不依聲聞。前三句中結(jié)嘆初二不舍八邪入八解脫以邪入正。行無(wú)偏著上順?lè)鸬旅氲馈2煌暵勆嵝叭≌。所以不依。為不空食人之施者結(jié)嘆第三施以一食施于一切供佛及圣。生福廣大故不空食人之施也。自下第三自彰卑闕顯彼難敵。于中四句。一彰己昔日聞法欣慶得未曾有。二即于下明已聞?wù)f準(zhǔn)此類余乘于一切菩薩深敬。三復(fù)作念下彰己昔日教嘆維摩斯有在家俗人之名。辨才智慧乃能如是自在無(wú)礙。四其誰(shuí)下明已因是慕大厭小。其誰(shuí)不發(fā)三菩提心是慕大也。從是不復(fù)勸人聲聞辟支佛行是厭小也。前辭次釋。是故不任總結(jié)不堪。次告須菩提令往得疾。外國(guó)正名為須浮帝。傳者音殊名須菩提。其須浮帝此名善吉亦曰空生。初生之日家物悉空故名空生。其人于佛弟子之中解空第一。又傳無(wú)諍三昧亦勝。今命問(wèn)疾。先告后辭。辭中初總次釋后結(jié)。釋中所以自征起后下對(duì)釋之。于中有四。一舉己昔日被呵由緣。二時(shí)維摩下出被呵辭。三時(shí)我世尊聞此芒然不識(shí)已下自申己闕彰彼難敵。四說(shuō)是法時(shí)二百天子得法眼下教呵利益。初中憶昔舉被呵時(shí)。入舍乞食陳被呵事。自下第二維摩教呵。何故須然。為益須菩并凈二百天子法眼故須教呵。于此之中維摩初先取缽盛飯。后正呵詰。何不直呵乃先取缽盛滿飯乎。此有三義。一取其缽為盡言論。若不取缽彼得切難喜畏舍去。故須取缽。雖取其缽下須菩提猶欲舍去。說(shuō)令不取。二若不盛飯望直設(shè)難相涉慳過(guò)。為拂此跡故先盛飯。三欲寄食以興言端故先取缽盛滿飲矣。下正呵之謂我總舉唯下是別。呵意如何。釋者不同。若如生公肇公所釋。要須菩提證空平等上齊佛下等凡乃可取食。若依什公釋顯難意。要須菩提證空起用上等諸佛下同凡夫乃可取食。又人復(fù)言征須菩提令入法界緣起凈門(mén)。上同諸佛亦入法界緣起染門(mén)。下同凡夫乃可取食。若當(dāng)準(zhǔn)彼樂(lè)瓔珞經(jīng)難意全別。今應(yīng)同彼。彼經(jīng)如何。其須菩提夜夢(mèng)。如來(lái)以金色手而摩其頂。曉問(wèn)如來(lái)。佛時(shí)答曰汝于今日當(dāng)?shù)寐動(dòng)谖丛劮。其須菩提聞是語(yǔ)已入城中乞食。城中一女身佩瓔珞伎樂(lè)自?shī)。因以呼之為?lè)瓔珞。其須菩提過(guò)至其家。是女遂取須菩提缽。盛滿飯已執(zhí)缽未還。問(wèn)須菩提。汝何故乞。為有我想命想人想而乞耶。須菩提答。我無(wú)我想命想人想。是女復(fù)問(wèn)。若無(wú)此想為何乞食。須菩提答。諸佛世尊亦行乞食。何獨(dú)見(jiàn)責(zé)。是女對(duì)曰。佛目無(wú)我想。須乞但為物。云何為乎。彼中具辨為二十事故行乞食。汝同彼耶。須菩提言。我未同佛。是女復(fù)征。自無(wú)我想便非自為。未同如來(lái)復(fù)非為他。為何乞食。其須菩提默然無(wú)對(duì)。維摩今此責(zé)相似彼。凡難聲聞乞食所為必用此法。離道更無(wú)。故今維摩還用此理征須菩提。其乞食者無(wú)過(guò)自為無(wú)過(guò)為他。自為凡夫。其為他者謂佛菩薩。若同此二乃可取食。其須菩提自忖無(wú)此兩種所為。取食莫由。故下置缽而欲舍去。難意如是。文中有二。一約佛設(shè)難。若同諸佛乃可取食。二若須菩提不見(jiàn)佛下約凡設(shè)難。若同凡夫乃可取食。前中合十一句文。初之一句征令同佛證空平等乃可取食。后十征令問(wèn)佛成就解脫之德乃可取食。就初句中于食等者諸法亦等將食類法觀食體空名為食等。以此類余名法亦等。言諸法等食亦等者以法類食觀諸法如名為法等。以此類食名食亦等。如是行乞乃可取者結(jié)聽(tīng)取食。就后十句征令同佛解脫德中前九是別后一總結(jié)。就前別中初之七句約行以征。后之兩句約人以征。復(fù)前七中初五斷德。后二行德。復(fù)前五中初之三句是煩惱斷。次一業(yè)斷。后一苦斷。煩惱斷中初二見(jiàn)惑。后一修惑。見(jiàn)惑之中初鈍后利。鈍中不斷淫怒癡者是佛不住無(wú)為行也。淫者是貪。怒者是嗔。癡是無(wú)明。隨化常起故曰不斷。此即是不行違通道。亦即是下八萬(wàn)四千諸煩惱門(mén)。而諸眾生為之疲勞。諸佛以此而作佛事。又二即是地經(jīng)之中發(fā)起勝行。涅槃經(jīng)中佛非無(wú)偏常行遍事。問(wèn)曰此行為是佛作為是他見(jiàn)。釋言據(jù)情。佛無(wú)心作。他見(jiàn)我為。就能是佛所作。佛作有二。一是三昧法門(mén)力現(xiàn)。如涅槃?wù)f大般涅槃能建大義納妃生子種種示現(xiàn)。亦如華嚴(yán)善財(cái)所求一切法門(mén)悉能示現(xiàn)如是等事。二修力故現(xiàn)。佛以過(guò)去大悲愿力亦以發(fā)起殊勝行力。雖無(wú)心想自然能現(xiàn)。是二相須。云何相須。法雖能起起必假修。如似火珠雖能出火見(jiàn)日方生。亦如水珠雖能出水見(jiàn)月方出。此亦如是。故涅槃云異法有故異法出生。異法無(wú)故異法滅壞。修雖能起起必依法。如聲依谷方能發(fā)響。如形依鏡方能生像。此亦如是。修力所現(xiàn)即是報(bào)應(yīng)。法力所現(xiàn)即是法應(yīng)。一門(mén)既然。余門(mén)率爾。亦不與俱是佛不住有為行也。證實(shí)返望由來(lái)不有。無(wú)法可在名不與俱。非是有法舍而不俱。后利中不壞身者還是不著無(wú)為行也,F(xiàn)行身見(jiàn)而不舍離名不壞身。而隨一相還是不著有為行也。理如一相行證名隨。此約見(jiàn)惑以辨解脫。下約修惑。不滅癡愛(ài)還是不住無(wú)為行也。無(wú)明住地名之為癡。欲愛(ài)色愛(ài)有愛(ài)住地說(shuō)以為愛(ài)。隨化現(xiàn)行故曰不滅。起明脫者還是不著有為行也。明是慧明翻對(duì)前癡。脫道心脫翻對(duì)前愛(ài)。由斷故起于慧明。明即慧脫。由離愛(ài)結(jié)故起心脫。此約煩惱明解脫德。下次得業(yè)。以五逆相還是不住無(wú)為行也。殺父殺母殺阿羅漢破和合僧出佛身血是其五逆。此背恩及違福田故說(shuō)為逆。殺父殺母背恩故逆。后三違于福田故逆。廣如別章。此應(yīng)具論。隨化現(xiàn)起名五逆相。如調(diào)達(dá)等諸業(yè)皆起以此五逆。重故偏說(shuō)。重尚為之輕不待言。而得脫者還是不住有為行也。永絕業(yè)羈名得解脫。此句約業(yè)明解脫德。不縛不解約對(duì)苦報(bào)明解脫德。同前說(shuō)。亦不為生死苦報(bào)所纓名為不縛。隨化現(xiàn)受稱曰不解。上來(lái)約斷明解脫德。下約智從。智有因果。不見(jiàn)四諦非不見(jiàn)諦約因以論。示有見(jiàn)疑不觀諦理名非見(jiàn)諦。內(nèi)實(shí)覺(jué)了名非不見(jiàn)。斯乃地上通名見(jiàn)諦。非得果者約果以說(shuō)。此言略少。準(zhǔn)前應(yīng)言非得果非不得果。且舉一邊。名佛為果。不舍一切菩薩所行故非得果。實(shí)證菩提故非不得。今略不辨。上來(lái)七句約行以征。自下約人。言非凡夫非離凡者內(nèi)備圣德故非凡夫,F(xiàn)行凡事化眾生故非離凡法。言非圣人非不圣者現(xiàn)為凡愚化眾生故名非圣人。內(nèi)具圣德故非不圣。上來(lái)別征。雖成一切而離諸法總以結(jié)之。隨別難盡故須總結(jié)。此等皆是佛菩薩德。征令同之。乃可取食總結(jié)應(yīng)受。具前德者乞必為他故可取食。自下第二約凡設(shè)難。明同凡夫自為而乞乃可取食。于中初明同諸外道乃可取食。住八難下同余凡夫乃可取食。為與眾魔共一手下明同眾魔乃可取食。前中有二。人同外道違佛法僧無(wú)行方便乃可取食。二若須菩提入邪見(jiàn)下明同外道無(wú)解脫行乃可取食。前中先令違背三寶。后結(jié)可取。若須菩提不見(jiàn)佛者明同外道違離佛寶。不聞法者違離法寶。彼外道下違離僧寶。同諸凡夫外道為師故離僧寶。于中初明外道為師。次明須菩提從之出家。后明須菩隨之墮落。前中初言外道六師總以標(biāo)舉。彼外道中有六種人各別立見(jiàn)說(shuō)為六師。次列其名。富蘭那迦葉是第一人。迦葉是姓。富蘭是字。此乃是其空見(jiàn)外道。末伽利拘賒梨子是第二人。末伽是字。拘賒母名。將母以別名拘賒梨子。此常見(jiàn)外道。刪阇夜毗羅胝子是第三人。刪阇是字。毗羅母名。將母以別名毗羅胝子。此一因見(jiàn)外道。亦得名為苦行外道。宣說(shuō)眾生受苦受樂(lè)皆由往因不藉現(xiàn)緣。往業(yè)未盡不得解脫。多受苦行酬其往業(yè)。往業(yè)既盡便得解脫。何耆多翅舍欽婆羅者是第四人。何耆多翅舍是其字也。欽婆羅者是其[毯-炎+旁][飢-幾+(立/木)]。被此為衣就之以標(biāo)名欽婆羅。此自然見(jiàn)外道。說(shuō)一切法自然而有不從因緣。此涅槃中納衣之即師。迦羅鳩馱迦旃延者是第五人。迦羅是字。迦旃延是姓。此是自在天因外道。說(shuō)自在天為眾生因。眾生由之受苦受樂(lè)。尼乾陀若提子者是第六人。尼干是字。若提母名。將母以別名提子。此不須修外道。說(shuō)諸眾生于未來(lái)世過(guò)八萬(wàn)劫自然解脫。譬如轉(zhuǎn)縷紈于高頂縷盡自止。上來(lái)別列。下明此六與之為師。此初句竟。次明須菩因其出家。后明須菩由之墮落。外道邪見(jiàn)造作邪業(yè)墮墜三惡名彼師墮。須菩學(xué)之亦墮三惡名汝隨墮?赡巳∈辰Y(jié)聽(tīng)令受。世間違背三寶之人為身求食。汝若同之為身求食乃可取食。上來(lái)明其違背三寶無(wú)行方便。若須菩提入諸邪下明同外道無(wú)解脫行。入諸邪見(jiàn)明無(wú)道因。不到彼岸明無(wú)滅果。亦應(yīng)結(jié)言乃可取食。文中略無(wú)。上來(lái)第一明同外道乃可取食。自下第二明同余凡乃可取食。于中五句。前三同凡無(wú)自利行。后二同凡無(wú)利他行。就前三中住于八難不得無(wú)難無(wú)道方。八難如上。同于煩惱離清凈法明無(wú)道體。同惱有彰。離凈無(wú)治。汝得無(wú)諍一切亦得明無(wú)道果。此返言耳。若正應(yīng)言一切眾生不得無(wú)諍汝亦不得乃可取食。然此返言與下文中若彌勒得菩提一切眾生皆亦應(yīng)得其言相似。以何義故為此返征。彼須菩提乞食似凡。汝乞似凡得無(wú)諍定。一切眾生乞食似汝亦應(yīng)得之。凡乞似汝不得此定。汝乞似凡亦同不得。乃可取食。何者是其無(wú)諍三昧利根羅漢凡所施為。常豫觀察欲界眾生未起煩惱起意將護(hù)不與其競(jìng)名無(wú)諍定。故雜心云云緣欲未生恒依不動(dòng)智慧。下二同凡無(wú)利他中其施汝者不名福田無(wú)善益他。世間罪人供之無(wú)福。供汝似彼。不生功德名非福田。供養(yǎng)汝者墮三惡道有惡損他。世有增上造罪眾生。有人樂(lè)惡愛(ài)其所作而供養(yǎng)之墮三惡道。供汝似彼墮三惡道。及可取食。上來(lái)第二明同余凡乃可取食。自下第三明同眾魔乃可取食。于中初先征令同魔后結(jié)聽(tīng)取。前中有八。初四同魔有損他行。后四同魔有損己行。就前四中為與眾魔共一手者明同魔業(yè)。魔專壞亂作業(yè)同彼名共一手。中間兩句明同魔人。作諸勞侶與魔為伴。魔能勞亂名之為勞。與彼為伴名作勞侶。汝與眾魔及諸塵勞等無(wú)異者自身作魔。魔是魔王。諸塵勞者是其魔民。義如前。坌染眾生故說(shuō)為塵。身皆同之名等無(wú)異。于一切生而有怨心此之一句明同魔心。于一切生欲壞其善名有怨心。上來(lái)?yè)p他。自下四句明同諸魔有損己行。謗佛毀法不入眾數(shù)。此之三句違背三寶明無(wú)道因。終不得滅明無(wú)滅果。上令同邪。如是行乞乃可取食總結(jié)聽(tīng)受。具前過(guò)者須為身乞。汝若同之乃可取食。上出呵辭。自下第三申己卑闕顯己不及。于中初先彰己被難茫然不解舍缽欲去。后彰維摩安慰令住。就安慰中取缽勿懼總勸舍怖。下別安慰。別中有二。一舉化人類須菩提明無(wú)能畏。二所以下將其化法類己難辭明無(wú)所畏。前中維摩先舉化人問(wèn)須菩提。次須菩提以理正答。下維摩詰取其所答類菩提。后勸舍畏。就初問(wèn)中隨須菩提意解以問(wèn)。于意云何問(wèn)其意解。于汝意中所解云何。如來(lái)作化以是事語(yǔ)寧不者舉事正問(wèn)。何故偏言如來(lái)化人。如來(lái)辨勝難辭可畏。為是偏舉。佛辨難當(dāng)。以其化人無(wú)心想故無(wú)真實(shí)故。用前難辭而難語(yǔ)之畢竟不畏。故今反問(wèn)。寧有懼不我言不也須菩正答;瞬晃饭试徊灰病O氯∷痤愴毱刑。言一切法如化者泛舉諸法類同化人。言一切法皆如幻化明須菩提亦同化矣。汝今不應(yīng)有所懼者結(jié)勸舍畏。知身如化無(wú)能畏者故不能懼。自下第二明己難辭。問(wèn)如幻化明無(wú)畏所以者何征前起后。所以向前勸汝取缽勿懼者何。下對(duì)釋之。句別有五。初一切言說(shuō)不離是相明言如化。不離向前幻化相矣。道言一切言說(shuō)不離即顯向前難辭亦然。二至于智者不者文下明于難辭。不應(yīng)生畏此名菩薩以為智者。良以智者知言如幻故于文字不著不懼。舉彼智者于文字中不著不懼。今須菩提同彼智者于前難辭不著不畏。三何以下釋前智者不著所以。先征后解。文字性離為是不著。文字體空名為性離。四無(wú)有文字即真脫下會(huì)前文字性離之義即真解脫。名前性離為無(wú)字文。真解脫處絕離言辭。故無(wú)文字即真解脫。五解脫相者即諸法也。以真解脫即一切法皆離文字。皆離文故悉不可畏。此第三竟。自下第四明維摩詰教呵利益。二百天子法眼凈者入見(jiàn)諦道名法眼凈。由聞前說(shuō)證入初地見(jiàn)法顯了名法眼凈。非小乘中得法眼凈。前辭次釋。故我不任總結(jié)不堪。次告富樓令往問(wèn)疾。其富樓那是其字也。此翻名滿。彌多羅尼是其母名。此翻名慈。將母以別名彌多羅尼子。其人于佛弟子之中說(shuō)法第一。如法華說(shuō)。故令今之今往問(wèn)疾。先告后辭。辭中還初總辭不堪。次釋后結(jié)。釋中所以自征起后。下正辨之。辨中有四。一舉本昔被呵由緣。二出被呵辭。三時(shí)維摩入三昧下彰其巧化。四我念聲聞不觀人下申己卑闕以小自責(zé)。就初段中憶念我昔舉被呵時(shí)。于大林中出被可處。為諸新學(xué)比丘說(shuō)者彰被呵事。說(shuō)何等法。總知說(shuō)小不知小中說(shuō)何等法。自下第二明教呵辭。何故須然。為益富樓并令比丘舍小求大所以教呵。文中維摩來(lái)謂總舉。下別顯之。別中有四。第一呵其違欲說(shuō)法。二汝不能知眾生根下呵違根說(shuō)。三欲行大道莫示小下重就第一呵違欲說(shuō)。四此比丘久發(fā)大下重就第二呵違根說(shuō)。初中四句。兩句教兩呵。初言先當(dāng)入定觀心然后說(shuō)者教觀欲說(shuō)。二無(wú)以穢下呵違欲說(shuō)。約喻呵之。無(wú)謂勿也。以猶用也。小乘之法如似穢食。比丘大欲事同寶器。勿用小乘穢弊法食投于大乘樂(lè)欲寶器。三當(dāng)知下教知欲說(shuō)。觀始知終故復(fù)教之。比丘念大汝須知之。四無(wú)以下呵違欲說(shuō)。約喻呵之。比丘大欲以似琉璃。小乘小欲事同水精。勿將余人水精小欲同此比丘琉璃大欲。此初段竟。第二呵其違根說(shuō)中汝不能知眾生根原呵不知根。勿得發(fā)下遮其授小。無(wú)得發(fā)起以小乘法法說(shuō)以遮。彼自無(wú)創(chuàng)勿傷之也喻說(shuō)以遮。彼諸比丘大根完具名為無(wú)創(chuàng)。教小侵損目之為傷。遮抑不聽(tīng)故言勿傷。第三重呵違欲說(shuō)中約喻以呵。于中三句。欲行大道莫示小徑是一呵也。比丘求大名欲大道。小法卷狹如似小徑。求大教小理所不應(yīng)故云莫示。無(wú)以大海內(nèi)于牛跡是二呵也。比丘廣欲如似大海。小結(jié)狹淺事同牛跡。安心住法目之為內(nèi)。此亦不應(yīng)故言無(wú)以大海內(nèi)于牛跡。無(wú)以日光等彼螢火是三呵也。比丘大欲如似日光。聲聞小欲事若螢火。將大同小理所不合。是故呵言無(wú)以日光等彼螢火。第四重呵違根說(shuō)中言此比丘久發(fā)大心中忘此意舉彼大根。如何以小而教導(dǎo)之呵其授小。我觀小乘智慧微淺猶如盲人不能分別一切眾生根之利鈍呵不知根維摩自導(dǎo)。我觀小乘下出所觀。智慧微淺猶如盲人智體劣也。不能分別一切眾生根之利鈍智用狹也。以智微故不能分別一切眾生。智慧淺故不能分別根之利鈍。此出呵辭。自下第三彰其巧化。于中六句。初維摩詰默入三昧。二由入三昧令此比丘自識(shí)宿命。曾于過(guò)佛種善發(fā)心。此乃維摩宿命通力故令識(shí)之。菩薩宿命凡有六種。如地持說(shuō)。一自知宿命。二知他宿命。三令他人知己宿命。四令他人自知宿命。五令他人知他宿命。六能令彼所知眾生展轉(zhuǎn)相知。今令比丘自識(shí)宿命是第四門(mén)令他自知。三即時(shí)下由識(shí)宿命還得本心謂還得本大乘心矣。四于是下明諸比丘由得本心荷恩致敬。首是頭首;锥Y足顯敬愍至。五維摩詰因其得心更為說(shuō)法。六由為說(shuō)法彼于菩提不復(fù)退轉(zhuǎn)。此諸比丘住在善趣。由聞命說(shuō)進(jìn)入種姓。故永退。自下第四彼富樓那自申己闕我念聲聞不觀人根不應(yīng)說(shuō)法。前辭次釋。是故下結(jié)。次告迦旃令往問(wèn)疾。迦旃是姓。字名扇繩。其父早喪。母戀不嫁如繩連扇風(fēng)吹不去。因與立字名曰扇繩。從佛出家。佛弟子中論義第一。今命問(wèn)疾。先告后辭。我不堪任是總辭也。所以下釋。故我下結(jié)。釋中所以征前起后。下對(duì)辨之。文別有三。一舉己昔日被呵由緣。二時(shí)維摩下出被呵辭。三說(shuō)是法時(shí)彼比丘下教呵利益。初中憶昔舉被呵時(shí)。佛為比丘略說(shuō)法要我即于后敷演義等出被呵事。說(shuō)淺覆深不當(dāng)物機(jī)。所以被呵。我即于后敷演其義總以標(biāo)舉。謂無(wú)常等隨別列之。法門(mén)開(kāi)合備如上辨。今據(jù)一門(mén)且列斯五。前四生死后一涅槃。自下第三明教呵辭。何故須然。為益迦旃并令比丘解法心勝所以教呵。文中維摩來(lái)謂總舉。下別顯之。別中無(wú)以生滅心行說(shuō)實(shí)相法是呵辭也。彼迦旃延相法未已見(jiàn)法生滅。是故名為生滅心行。用此心行說(shuō)己所知不稱法實(shí)。故呵無(wú)以生滅心行說(shuō)實(shí)相法。法之實(shí)相備如后辨。下復(fù)教之。諸法畢竟不生不滅是無(wú)常者約就無(wú)常法門(mén)以教。無(wú)常義中有二種門(mén)。一世諦門(mén)二第一義門(mén)。世諦門(mén)中有三無(wú)常。一分段無(wú)常。六道果報(bào)三世分異。二念無(wú)常。有為之法念念還流。一剎那須初生次住終異后滅。此前兩門(mén)明法生滅破去常相。三者自性不成實(shí)無(wú)常明法虛集破遣常性。是義云何。即前二種以理推求。四相同體相夫似立。無(wú)有一法別守自性名性不成。性既不成知復(fù)說(shuō)何以之為常。故名曰性不成無(wú)常。于此門(mén)中有生有滅。即名為常以守性故。無(wú)生無(wú)滅乃名為常以無(wú)性故。故地持云不知無(wú)言自性無(wú)常有生有滅。若知無(wú)言自性之事一切無(wú)常。何者是其同體四相有為之法義同幻化。相有體無(wú)。相有名生虛無(wú)稱滅。相有名生生非滅前虛無(wú)稱滅。滅非生后故生與滅同時(shí)無(wú)別。又此宣說(shuō)無(wú)法為生。生非滅外還即說(shuō)彼相有為滅。滅非生外故生與滅同體無(wú)別。即此生滅幻炎像立名之為住。又復(fù)幻法各守自相亦名為住。故地持云以自性故名之為住。此住亦非生滅之外。即此虛法異于真諦性實(shí)之法故名為異。又異妄情所立情實(shí)亦名為異。此異亦非生住滅外。良以同時(shí)義分四故說(shuō)之以為同時(shí)四相。故下文言比丘汝今即時(shí)亦生亦老亦滅。又以同體義分四故說(shuō)之以為同體四相。以同體故就余三相義說(shuō)為生。離余三外無(wú)別生性。生無(wú)性故生性不成。以此生性不成實(shí)故生則無(wú)生故生無(wú)常。還就余三義說(shuō)為住。離余三外無(wú)別住性。住無(wú)性故住性不成。以此住性不成實(shí)故住則無(wú)住故住無(wú)常。余亦如是。此三廣釋如優(yōu)檀那章。此應(yīng)具論。世諦如是。第一義者前無(wú)常法窮其體實(shí)畢竟空寂由來(lái)不有。此空是其無(wú)常之實(shí)名無(wú)常義。與經(jīng)中說(shuō)觀苦無(wú)生為苦諦義其言相似。無(wú)常之義具辨如是。聲聞但能世諦分中解知分段及念無(wú)常余悉不知。是須教。就可教中若據(jù)世諦。宣說(shuō)自性不成無(wú)常以為畢竟不生不滅。無(wú)常中極故云畢竟。生無(wú)生性滅無(wú)滅性名不生滅。此不生滅是其究竟無(wú)常義矣。亦無(wú)住異。且言生滅。若就真諦。離相窮極名為畢竟。理寂無(wú)為名不生滅。此不生滅是其無(wú)常之實(shí)性故名無(wú)常義。亦無(wú)住異。且說(shuō)生滅。泛論如是。準(zhǔn)下流類。此應(yīng)偏教真諦之義。五陰洞達(dá)空無(wú)所起是苦義者就苦以教?嗔x亦二。一世諦門(mén)二真諦門(mén)。世諦門(mén)中苦別有三。所謂苦苦壞苦行苦。此三廣釋如四諦章。今略辨之有三種門(mén)。一約緣分別。緣別內(nèi)外。內(nèi)心涉求名之為內(nèi)。刀杖等緣目之為外。外有違順。刀杖等緣名之為違。己身命財(cái)親戚之類說(shuō)以為順。外中違緣能生內(nèi)惱。名之為總。從彼苦緣生于苦心。從苦生苦。故名苦苦。外中順緣在能生樂(lè)。壞則生苦。故名壞苦。內(nèi)心涉求名之為行。文行疲惱厭之生苦。名為行苦。第二約緣就體分別。心性是苦。于此苦上加以事惱。苦上加苦故名苦苦。加何等苦。加前三苦悉名苦苦。有為之法念念滅壞名為壞苦。前后遷流目之為行。遷流不安名為行苦。第三約就三種無(wú)常以別三苦。約就向前分段無(wú)常以說(shuō)苦苦。有為之法體性是苦。于上加以分段粗苦?嗌霞涌喙试瓶嗫。又以三世分段粗苦顯有為法本性是苦。用苦顯苦亦名苦苦。約念無(wú)常宣說(shuō)壞苦。有為無(wú)常念念滅壞故名壞苦。約就自性不成無(wú)常宣說(shuō)行苦。同體四相因緣虛集目之為行。虛集之行體無(wú)自性。自性無(wú)安故名行苦。世諦如是。言真諦者窮苦體性畢竟寂滅無(wú)相為無(wú)。于中淺深更有多義。如彼四諦章中具辨。今且總舉。此之真諦是苦實(shí)性亦名苦義。如是世諦分中前二三苦聲聞能解。今不須教。第三門(mén)中前之二苦聲聞亦解。今不須教。虛集行苦及苦真諦二乘不知。理須具教。但今偏教苦之真諦。五陰之果從因納得名五受陰。于陰窮解名為洞達(dá)。達(dá)陰實(shí)性本來(lái)常寂無(wú)陰可生名空無(wú)起。此空是其苦家體實(shí)名為苦義。如湯炎水無(wú)水為實(shí)。此與經(jīng)中觀苦無(wú)生名知苦諦其言一也。諸法究竟無(wú)所有是空義者就空以教。法空名空?樟x不同。泛有五階。一陰非我所名之為空。如毗曇說(shuō)。雖名為空體是有法陰為體故。二假名法中無(wú)有定性名之為空。如成實(shí)說(shuō)。三妄想法虛寂無(wú)相說(shuō)之為空。如陽(yáng)炎水水即無(wú)水。不但無(wú)性。近而求之相亦不有。四妄想法虛無(wú)說(shuō)空。如夢(mèng)所見(jiàn)心外無(wú)法。五真如法體寂名空。體雖真有離相離性故說(shuō)空矣。五中前二聲聞能解。今不須教。后三不知。為是須教。所教之空離相中極故云究竟無(wú)所有矣。如是究竟無(wú)所有者是真空義。陰上無(wú)人陰中無(wú)性不名真空。于我無(wú)我而不二是無(wú)我者教無(wú)我義。此說(shuō)人空以為無(wú)我。分別有五。一陰非神主名為無(wú)我。如毗曇說(shuō)。二于和合假名人中無(wú)有人性名為無(wú)我。三于妄想畢竟空中無(wú)有和合假名人相名為無(wú)我。四于妄想畢竟空中無(wú)有我人眾生之相名為無(wú)我。五于平等真如體中無(wú)有真法集用人相名為無(wú)我。五中前二聲聞能解余三不知。為是須教。言我無(wú)我而不二者。依如毗曇。凡夫橫計(jì)我眾生等名之為我。五陰法類非神非主名為無(wú)我。此我無(wú)我相對(duì)為二。若于平等第一義中非直無(wú)我亦無(wú)五陰。無(wú)我之法是二齊無(wú)故云不二。如此不二方是究竟無(wú)我之義。若依成實(shí)。凡夫橫計(jì)我人之性名之為我。假名眾生無(wú)有定性名為無(wú)我。此我無(wú)我相對(duì)亦二。若于平等第一義中非直無(wú)彼定性之我。亦無(wú)對(duì)情遣性無(wú)我。是二[雨/隻]絕名為無(wú)二。如此無(wú)二方是究竟無(wú)我義矣。故下文云我尚不可得非我何可得。見(jiàn)我實(shí)性者不復(fù)起二。是為入不二法門(mén)。與此義同。法本不生今亦不滅是寂滅者教涅槃義。涅槃?dòng)腥R皇卤M無(wú)處數(shù)滅無(wú)為名為涅槃。如是涅槃本無(wú)今有。二約緣顯實(shí)破相證寂名為涅槃。法性常寂而妄相煩惱所覆。修八圣道以為了因。滅除闇惑證本法性。一證永寂故曰涅槃。此前二種經(jīng)說(shuō)為果。三就實(shí)論實(shí)。真體常寂名曰涅槃。此一涅槃非因非果。就實(shí)論。實(shí)實(shí)外無(wú)緣。知復(fù)約何以之為因。實(shí)外無(wú)緣。知復(fù)約何以之為果。是故涅槃無(wú)因無(wú)果。故涅槃云涅槃之體非生非出非虛非實(shí)非一非異非因非果。于此分中無(wú)惑可生無(wú)染可滅。三中初一聲聞亦解。后之兩門(mén)二乘不知。為是須教。于后二中偏舉后門(mén)而以教示。是說(shuō)以言法本不然今亦無(wú)滅是寂滅義。上來(lái)第二教呵辭竟。說(shuō)是法時(shí)彼諸比丘心得解脫是第三段教呵利益。前辭次釋。故我下結(jié)。次告阿那律令往問(wèn)疾。前明行德此論行用。用謂六通。且彰天眼。此阿那律經(jīng)中亦名阿尼樓馱。又亦名為阿泥樓豆。本是一名。傳之音異。此云無(wú)滅。八萬(wàn)劫前曾供辟支。所得善根于今不滅。故云無(wú)滅。是佛堂弟。如來(lái)父叔合有四人。各有二子。佛父最大名曰凈飯。有其二子。長(zhǎng)名悉達(dá)多此云成利。如來(lái)身是。小名難陀。其第二叔名曰斛飯。亦有二子。長(zhǎng)名提婆達(dá)多亦曰調(diào)達(dá)。小名阿難。其第三叔名曰白飯。亦有二子。長(zhǎng)名阿那律。小名摩呵男。其第四叔名曰甘露飯。亦有二子。長(zhǎng)名跋提。小名提沙。佛有一阿姑名甘露味。唯有一子。名尸陀羅。前諸釋子并皆出家。其阿那律天眼第一。得眼因緣如經(jīng)中說(shuō)。彼阿那律于一時(shí)中佛邊聽(tīng)法。坐下眼睡如來(lái)呵責(zé)。咄咄故為寐。壅螺蚌蝎類。其阿那律被呵慚愧。多日不眠遂便失眼。造詣耆婆求欲治之。耆婆問(wèn)其患眼內(nèi)緣。那律具答。耆婆對(duì)曰睡是眼食。久時(shí)不眠眼便餓死。永更叵治。那律聞之遂修天眼。半頭見(jiàn)物徹見(jiàn)三千大千世界。今命問(wèn)疾。先告后辭。辭中初總。所以下釋。故我下結(jié)。釋中所以征前起后下對(duì)之辨。于中有六。一舉昔日被呵由緣。二時(shí)維摩下出被呵辭。三我時(shí)默下自申己闕。四彼諸梵下諸梵贊嘆問(wèn)真天眼。五維摩為說(shuō)。六諸梵聞之發(fā)心。愿求禮敬辭去。初中三句。一阿那律彰己昔日一處經(jīng)行。游行誦經(jīng)名曰經(jīng)行。二明諸梵來(lái)問(wèn)天眼。良以諸梵報(bào)得神通悉具天眼。聞阿那律天眼最勝心生慕仰故來(lái)請(qǐng)問(wèn)。嚴(yán)凈梵王與萬(wàn)梵俱標(biāo)列請(qǐng)人。放凈光明來(lái)詣我所稽首作體啟請(qǐng)方便。問(wèn)我?guī)缀翁煅鬯?jiàn)正問(wèn)天眼。此乃順于外國(guó)人語(yǔ)。順此應(yīng)言那律天眼所見(jiàn)幾何。問(wèn)其天眼所見(jiàn)分齊近遠(yuǎn)幾許。故曰幾何。三我即答下那律具答。吾見(jiàn)釋迦三千世界如觀掌中庵摩勒果小乘所見(jiàn)。局在一界。故以釋迦標(biāo)而別之。如龍樹(shù)說(shuō)。聲聞人中有大有小。小者能見(jiàn)一千國(guó)土。大者能見(jiàn)二千國(guó)土。緣覺(jué)人中有大有小。小者能見(jiàn)二千國(guó)土。大者能見(jiàn)三千國(guó)土。今阿那律是大聲聞。應(yīng)見(jiàn)二千。強(qiáng)修力故能見(jiàn)三千。又以愿智自在力故能見(jiàn)三千。所見(jiàn)分明故如觀掌庵摩勒果。上來(lái)具列被呵由緣。次出呵辭。何故須呵。為今諸梵求佛真眼所以呵之。文中維摩來(lái)謂總舉。下別顯之。唯阿那律天眼作相為無(wú)作相進(jìn)退兩定。下就設(shè)難。假使作相則與外道等就相彰過(guò)。若無(wú)作相即是無(wú)為不應(yīng)有見(jiàn)就無(wú)設(shè)難。無(wú)相即是真諦無(wú)為故應(yīng)不見(jiàn)。此第二竟。我時(shí)默然是第三句自申己闕彰己不及。第四句中初明諸梵聞其所說(shuō)嘆未曾有。次為作禮后問(wèn)孰有真天眼。孰謂誰(shuí)也。第五句中維摩言有總以答之。言佛世尊得真天眼就人略辨。常在三昧悉見(jiàn)佛國(guó)不以二相辨相廣答。寂而常用。故在三昧悉見(jiàn)佛國(guó)。聲聞法中眼耳二通定外作用。大不同小故在三昧悉見(jiàn)佛國(guó)。用而常寂故見(jiàn)諸國(guó)不以二相。如日照物不生分別。第六句中初明諸梵聞?wù)f佛眼發(fā)心愿求。次禮維摩后。去不現(xiàn)下結(jié)可知耳。次告優(yōu)波令往問(wèn)疾。上明修善。此對(duì)優(yōu)波明其對(duì)治滅惡之法。優(yōu)波離者是天竺語(yǔ)。此云上首。持律中上。本在家時(shí)是諸釋子剃發(fā)之人。后諸釋子出家之時(shí)優(yōu)波送去。諸釋子等欲至佛所脫所著衣冠瓔珞。并所乘像與優(yōu)波離。釋去子后優(yōu)波思念。諸釋子等果報(bào)如此尚舍出家。我住何為。若彼有得我亦應(yīng)然。以所得物安著樹(shù)上像系樹(shù)下作如是言。諸有取者吾即施之。后往佛所。諸釋子見(jiàn)問(wèn)其來(lái)意。優(yōu)波具答。釋子大喜即使請(qǐng)佛。此人先來(lái)為我驅(qū)使。若后出家我喜輕慢。愿佛先度我當(dāng)敬事。佛先度之。諸釋子等同為設(shè)禮。是時(shí)大地為之振動(dòng)?章曎澭浴VT釋子等憍慢山崩。出家之后持律第一。今命問(wèn)疾。先告后辭。辭中初總次釋后結(jié)。釋中所以征前起后下正辨釋。文別有五。一舉昔日被呵由緣。二時(shí)維摩下出被呵辭。三于是二比丘言上智我下彰二比丘稱贊維摩。四我答言下明己述嘆。五時(shí)二比丘疑悔除下明二比丘聞法獲益。第一段中初明比丘犯律為恥不敢問(wèn)佛請(qǐng)優(yōu)波離。以優(yōu)波離持律第一故偏請(qǐng)問(wèn)。后優(yōu)波離為其解說(shuō)。言如法者如戒律法。明犯不犯輕之與重名為說(shuō)解。自下第二明呵辭。何故須然。為教犯罪二比丘等。破相滅罪故教以呵。文中維摩來(lái)謂總舉。下別顯之。有呵有教。無(wú)重增此二比丘罪是呵辭也。云何重增比丘造罪。原由著有取相故生。令復(fù)為其說(shuō)有罪相增其情取故曰重增。當(dāng)直下教。當(dāng)直除滅勿擾其心是總教也。云何曲滅而復(fù)云直。說(shuō)有罪相方教纖治名為曲滅。說(shuō)罪體空破離罪相名直除滅。義如后辨。勿擾其心以理遮抑。擾謂擾亂。云何擾心而言勿擾。說(shuō)罪怖之增其怯懼名擾其心。說(shuō)罪無(wú)罪令心正住除疑歡喜名為不擾。下別教之。所以者何。何征前起后。所以教汝直滅者何。彼罪性學(xué)等明罪體空成應(yīng)直滅。初先正教。其知此下結(jié)嘆令學(xué)。前中有三。一就罪正破。二如佛說(shuō)下約心以破。此亦名為約因以破。心為罪因。三一切法生滅已下約法以破。此亦名為約緣以破。一切諸法是罪緣故。初中罪性不在內(nèi)外不在中者明罪體空所以不在。內(nèi)謂六根。外謂六塵。又內(nèi)自身。外謂一切眾生等緣。罪從因緣假合而生。本無(wú)自性。以無(wú)性故內(nèi)外中間一切不在。不在內(nèi)外既法無(wú)罪。不在中間離法亦無(wú)。就第二段約心破中文別有四。一明眾生垢凈依心。第二心亦不在內(nèi)下約心破罪。三如優(yōu)波離以心相下重復(fù)約心破遣罪相成向后段。四唯優(yōu)波離妄想垢下重明垢凈皆依于心成向初段。初中為欲約心破罪故引佛說(shuō)明垢與凈皆依于心。良以心是眾生本體。是故心垢即眾生垢。心凈生凈。第二約破罪之中先明心空次約明罪后類諸法。宗為明罪舉余類顯。心亦不在內(nèi)外中間明心空也。內(nèi)謂六根。外謂六塵。內(nèi)外和合而生心識(shí)。別求無(wú)性。以無(wú)性故不在內(nèi)外。中間亦無(wú)。故涅槃云眼色明欲四事和合而生眼識(shí)。是眼識(shí)性決定不在眼中色中明中欲中。余亦如是。不在內(nèi)外類同前罪。是故亦言如其心然罪垢亦然。將心類罪明罪同心。如心既然不在內(nèi)外不在中間。罪垢亦然不在內(nèi)外及不在中。諸法亦然類顯諸法。法同心罪不在內(nèi)外及不在中故曰亦然。諸法既然罪是一切諸法之例何獨(dú)不爾。不出于如顯亦然相。前說(shuō)心性不在內(nèi)外及不在中。即是如義。諸法同心不在內(nèi)外及不在中。亦即是如。如外無(wú)法故云不出。自下第三重復(fù)約心破遣罪相成前第二。于中為明一切眾生心無(wú)垢寄優(yōu)波離悟解以顯。如優(yōu)波離以心相得解脫時(shí)寧有垢不維摩反問(wèn)。就人指法是以言如。彼優(yōu)波離具二解脫。一心解脫。斷除愛(ài)結(jié)。二慧解脫。斷絕無(wú)明。今舉心脫故言心相得解脫耳。又就心中有性有相。真諦心性。世諦假有是其心相。心性常寂無(wú)脫無(wú)縛。世諦心相有縛有脫面相異性故說(shuō)心相。得解脫時(shí)以其心相觀空離染名得解脫。此解脫時(shí)寧有垢染可斷除不。我言不也優(yōu)波正答。得解脫時(shí)垢深不有故曰不也。是義云何。若見(jiàn)垢染可除可斷不得解脫。不見(jiàn)垢染可除可離達(dá)本無(wú)垢。方得解脫故答不也。維摩詰言一切眾生心相無(wú)垢亦如是將圣類凡。凡類未解無(wú)垢理同故曰如是。自下第四重明垢凈皆依于心成上初段。于中三句。一妄想心垢無(wú)妄想心凈見(jiàn)等三倒之心是其妄想。若依地持八種妄想名為妄想。有則迷真所以是垢。無(wú)即真顯所以是凈。二顛倒是垢無(wú)倒是凈八倒名倒。有則迷于生死涅槃故名為垢。無(wú)則解達(dá)所以是凈。三取我是垢不取是凈取我亦是八倒所收。以此患本故復(fù)別舉。上來(lái)第二約心以破。自下第三約法以破。于中初明一切諸法生滅無(wú)性類罪無(wú)性。諸法皆下明法心起心外無(wú)相類罪無(wú)相。前中初法如幻等喻。如幻喻明自性無(wú)常。言如電者喻念無(wú)常。諸法下合。后中諸法皆妄見(jiàn)者法說(shuō)明空。如夢(mèng)等喻。喻別有四。一以妄想下合。上來(lái)別教。其知此下結(jié)嘆合學(xué)。其知此者知前所辨。是名奉律行順律法。其知此者知前所辨。是名善解心解律法。調(diào)伏名律觀空破罪。是真調(diào)伏故名善解。此第二竟。自下第三明二比丘聞法稱贊。二比丘言上智哉者嘆勝過(guò)劣。解出優(yōu)波故曰上智。哉是助辭。是優(yōu)波離所不及等明下劣上。是優(yōu)波離所不及者明智不及。持律之上而不能說(shuō)明說(shuō)不及。優(yōu)波離時(shí)持律最勝故名為上。而不能說(shuō)罪性空寂除滅我罪名不能說(shuō)。我答言下是第四段明己述嘆。舍自如來(lái)未有聲聞及菩薩能制其樂(lè)說(shuō)之辨嘆其說(shuō)勝。智慧明達(dá)為若此也嘆其智勝。時(shí)二比丘疑悔除下是第五段彰二比丘聞?wù)f獲益。益中有三。一除疑悔。二發(fā)大心。三興廣顯。顯一切眾生得維摩辨。前辭次釋。故我下結(jié)
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