普門品
《觀世音菩薩普門品》,簡(jiǎn)稱《普門品》。原是《妙法蓮華經(jīng)》里的一品,由于觀音信仰傳入中國(guó)日益盛行,所以它從漢文譯本內(nèi)抽出來(lái),成為便于受持讀誦的單行本。它的原本,似乎最初只有長(zhǎng)行,所以在漢文譯本如晉竺法護(hù)的《正法華經(jīng)》、姚秦鳩摩羅什的《妙法蓮華經(jīng)》等中,此品全都是長(zhǎng)行。...[詳情]
觀世音菩薩普門品講記
爾時(shí),無(wú)盡意菩薩以偈問(wèn)曰:
「爾時(shí)」,當(dāng)佛陀說(shuō)完長(zhǎng)行的時(shí)候,無(wú)盡意菩薩又用韻文的語(yǔ)調(diào)來(lái)請(qǐng)教釋迦牟尼佛,以便詳述觀音菩薩的種種功德,使大眾更進(jìn)一步去體解觀音菩薩的甚深行處。
關(guān)于本品的偈頌,當(dāng)初姚秦三藏法師羅什翻譯普門品時(shí)并沒(méi)有將偈頌部份譯出。到了隋文帝時(shí),從北天竺來(lái)了一位阇那崛多法師與達(dá)摩笈多共譯的添品中才有此偈頌,后人以此偈頌補(bǔ)入羅什法師的譯本中,遂成今日有偈頌的妙法蓮華經(jīng)本。
偈頌,亦可稱為重頌,就是用韻文體來(lái)重述前面長(zhǎng)行的意思!纲省硅笳Z(yǔ)叫做偈陀,中國(guó)譯為應(yīng)頌,合華梵之意,故稱偈頌。
偈頌有三字、四字、五字、六字、七字的差別,它有一個(gè)規(guī)定,不管三字也好,七字也好,必需具足四句,才能成為一偈。偈頌又分為「祗夜」和「伽陀」兩種。梵語(yǔ)「祗夜」,譯為重頌,是以詩(shī)詞的體裁,重新說(shuō)明長(zhǎng)行所說(shuō)的義理名為重頌!钢仨灐挂灿小笍V頌」「略頌」的差別!笍V頌」是在長(zhǎng)行文中,沒(méi)有說(shuō)明清楚的地方,以偈頌詳細(xì)的述說(shuō)清楚;「略頌」是在長(zhǎng)行文中,已作詳細(xì)說(shuō)明,在偈頌里,只作簡(jiǎn)要的概述而已。梵語(yǔ)「伽陀」譯為「孤起頌」,所謂孤起,就是在長(zhǎng)行中沒(méi)有廣、略說(shuō)明,僅在偈頌中孤獨(dú)而起,說(shuō)明另一種意思的叫做「孤起頌」,F(xiàn)在本品的偈頌,就是屬于重頌的一類。為什么要重頌?zāi)?因一、為契眾生根機(jī):眾生根機(jī)有利鈍之不同,利根眾生隨說(shuō)即解,只要長(zhǎng)行之文便足夠了,但根機(jī)較鈍的眾生,佛陀得予以再次的說(shuō)明,才能有所領(lǐng)悟,所以要用偈頌重復(fù)頌出。二、為后來(lái)之眾:佛陀說(shuō)法,有的眾生因因緣關(guān)系,無(wú)法一開(kāi)始就參與聽(tīng)法,佛陀為體恤后來(lái)眾生,令得佛法利益,所以長(zhǎng)行之后,再補(bǔ)以重頌。三、印度宗教,本就有散華與貫華二種說(shuō)法的體裁。長(zhǎng)行是屬于散華說(shuō)之類的,散華就好比我們中國(guó)的散文。偈頌屬于貫華體,如同中國(guó)的詩(shī)詞韻文之類,這均因眾生的喜好不同隨機(jī)而說(shuō)的。
世尊妙相具,我今重問(wèn)彼,佛子何因緣,名為觀世音?
這段文是無(wú)盡意菩薩,重向佛陀請(qǐng)問(wèn)觀音菩薩得名的因緣。
「世尊妙相具」,是無(wú)盡意菩薩贊嘆世尊的!甘雷稹故菍(duì)佛陀的尊稱。佛為世間、出世間最尊貴的圣者,故名世尊,是佛的十號(hào)之一!该钕嗑摺,是具足微妙相好之意。指世尊內(nèi)具萬(wàn)德,外顯三十二相八十種好而言。法華經(jīng)提婆達(dá)多品中說(shuō):「微妙凈法身,具相三十二,以八十種好,用莊嚴(yán)法身」。平常我們最常聽(tīng)的贊佛偈是「天上天下無(wú)如佛,十方世界亦無(wú)比,世間所有我盡見(jiàn),一切無(wú)有如佛者」。這些都是贊佛功德具足,相好莊嚴(yán)的。
「我今重問(wèn)彼」,「我」,無(wú)盡意菩薩自稱!钢亍梗冈佟怪,在前面長(zhǎng)行里問(wèn)過(guò),現(xiàn)在再問(wèn)!副恕梗侵赣^世音菩薩。
「佛子」,也是指觀音菩薩。三界眾生,依佛教化,皆名佛子。觀音菩薩輔佛度化,依佛教示而行,所以,名為佛子。無(wú)盡意菩薩請(qǐng)問(wèn)世尊,觀世音菩薩是由于什么因緣才得此名?雖然所問(wèn)與長(zhǎng)行相同,可是世尊的回答卻稍有出入。在長(zhǎng)行里,佛陀專示觀音菩薩的慈悲妙力。而在重頌方面,則著重于觀音菩薩的愿與行!敢蚓墶苟衷陂L(zhǎng)行中只解釋為什么理由;在偈頌里,廣釋做菩薩過(guò)去無(wú)量劫前即發(fā)大清凈愿是因,有苦無(wú)樂(lè)的眾生是緣。就是自身行化的大愿為因,以眾生為緣,依此「因緣」,普現(xiàn)世間,救度群倫。
具足妙相尊,偈答無(wú)盡意:汝聽(tīng)觀音行,善應(yīng)諸方所,弘誓深如海,歷劫不思議,侍多千億佛,發(fā)大清凈愿。
無(wú)盡意菩薩既以偈頌請(qǐng)問(wèn)世尊,世尊也以偈頌來(lái)回答他。所以說(shuō):「具足妙相尊,偈答無(wú)盡意」。
「汝聽(tīng)觀音行」,「汝」,指無(wú)盡意菩薩!嘎(tīng)」即諦聽(tīng),仔細(xì)聽(tīng)的意思。「觀音行」,是觀音菩薩如何修行,如何自利利他的行愿。總說(shuō)一句,就是要無(wú)盡意菩薩及與會(huì)大眾,仔細(xì)地聽(tīng)觀音菩薩自利利他的慈行悲愿。
「善應(yīng)諸方所」即「善于普應(yīng)十方世界」的意思,觀音菩薩尋聲救苦,以三十二身,示現(xiàn)于十方無(wú)邊國(guó)土,感應(yīng)十方無(wú)量眾生。菩薩身心自在,具妙神通,能以一身而化千百億身去應(yīng)眾生的要求,所謂「千江有水千江月」,只要眾生心誠(chéng)懇切,觀音菩薩決不會(huì)令其失望的。下文中有「無(wú)剎不現(xiàn)身」之句,便是給「善應(yīng)諸方所」下了一個(gè)最妥貼的注腳。
「善應(yīng)諸方所」的「善」字,有「自在」之意。一個(gè)人假若身心皆不自在,受外境等種種束縛,種種執(zhí)著,自身就難保了,那有能力去幫助他人,解脫他人?觀音菩薩又如何能夠做到「普應(yīng)十方,觀機(jī)施教」呢?這重重的疑問(wèn),在下文里都給諸位帶來(lái)了圓滿的答復(fù)。
觀音菩薩所以能有如此偉大的成就,仍是由于他過(guò)去初發(fā)心時(shí),曾經(jīng)發(fā)過(guò)深如大海,廣如虛空的誓愿,并且本著自己的大愿,日夜匪懈地去實(shí)行,去努力,決不因環(huán)境險(xiǎn)惡,眾生頑愚而退卻、舍棄。佛典里記載著這么幾句話:「廣普之緣,謂之為弘,自制其心,名之曰誓,志求滿足,故曰愿也」。一個(gè)立大志愿的人,假使不先調(diào)制己心,格守誓愿,持之以恒的話,是不會(huì)有美好結(jié)果的。
何謂「弘誓」呢?課誦本上有四弘誓愿,即:
「眾生無(wú)邊誓愿度,煩惱無(wú)盡誓愿斷,法門無(wú)量誓愿學(xué),佛道無(wú)上誓愿成」。凡菩薩都具有這四弘誓愿;在四弘誓愿的當(dāng)中,「眾生無(wú)邊誓愿度」是利他的,屬于根本愿,第二愿與第三愿是自利,第四愿則是自利利他的結(jié)成。
做一個(gè)真正的菩薩行者,不但有他們所共立的通愿,也有他們所自立的別愿,例如阿彌陀佛的四十八愿,藥師琉璃光如來(lái)的十二大愿等,都是約個(gè)別誓愿而說(shuō)的。觀音菩薩在初發(fā)心的時(shí)候,就立下了十二大愿,愿愿均以度生為要?jiǎng)?wù),所謂「尋聲救苦,善應(yīng)諸方,能滅諸苦」之行,便是觀音菩薩誓深愿大的最好說(shuō)明。
菩薩立弘誓愿,廣被眾生,并不是短時(shí)間內(nèi)的事,而是要?dú)v經(jīng)塵沙劫數(shù)的時(shí)間,精進(jìn)不懈地實(shí)踐菩薩行,才能有所成就。這種廣大、究竟、長(zhǎng)遠(yuǎn)的偉大行為,是無(wú)法用我們的心去測(cè)知,用我們的語(yǔ)言去表達(dá)的,所以說(shuō)「歷劫不思議」。
既然觀世音菩薩曾經(jīng)歷過(guò)塵沙萬(wàn)劫的時(shí)間,那么,他所親近侍奉的佛當(dāng)然不在少數(shù),因此頌文說(shuō)「侍多千億佛」。菩薩親近侍奉諸佛的原因主要的是「常隨佛學(xué),輔佛教化」,將佛光法水帶到每一國(guó)土的角落,讓大家都得到佛法的受益。
「清凈愿」,是說(shuō)明發(fā)愿的純潔,沒(méi)有絲毫不正的念頭。「清凈」兩字,我們可以解釋成不貪不瞋的意思。因?yàn)槠兴_發(fā)愿,不為個(gè)己,不求世間名利,貪享榮華富貴,只深深系念眾生,悲憐眾生,他,只講奉獻(xiàn),不計(jì)報(bào)酬,所以不貪。又菩薩度眾,純屬發(fā)心,他,高高興興地做,歡歡喜喜地行,不帶一點(diǎn)勉強(qiáng),謹(jǐn)守佛陀之教,上求下化,故名不瞋,以不貪不瞋之心發(fā)廣大之誓愿,是為「發(fā)大清凈愿」。
觀音菩薩從因地發(fā)心修行之后,親近了無(wú)以數(shù)計(jì)的佛,發(fā)了甚深廣大的清凈愿,所以才能夠身心自在地示現(xiàn)十方,經(jīng)歷塵劫而度一切眾生!
我為汝略說(shuō),聞名及見(jiàn)身,心念不空過(guò),能滅諸有苦。
「我」,是指釋迦牟尼佛,「汝」,是指無(wú)盡意菩薩!嘎哉f(shuō)」,是簡(jiǎn)略的說(shuō)明。因觀音菩薩的慈心悲愿在長(zhǎng)行里已有詳細(xì)說(shuō)明,在此,只是約略再說(shuō)而已,何況,觀世音菩薩的甚深弘誓,清凈大愿,若要逐一細(xì)說(shuō),定要費(fèi)時(shí)長(zhǎng)遠(yuǎn),并不是三天半月所能說(shuō)盡的,所以在這里僅能作一簡(jiǎn)要的介紹。
「聞名及見(jiàn)身」的「聞名」,就是聽(tīng)到觀世音菩薩的名號(hào),既然聽(tīng)到了口中就應(yīng)稱念,這是三業(yè)中的口業(yè)供養(yǎng)。
「見(jiàn)身」,聞菩薩名見(jiàn)菩薩形像,便恭敬地以身禮拜供養(yǎng),這是三業(yè)中的身業(yè)恭敬。
「心念不空過(guò)」,除了身口二業(yè)恭敬供養(yǎng)外,更進(jìn)一步地,我們要專心一致的系念觀想著觀音菩薩,這樣以三業(yè)至誠(chéng)地禮念心思,必能得到菩薩的感應(yīng)。在十句觀音經(jīng)中說(shuō):「朝念觀世音,暮念觀世音,念念從心起,念念不離心」。這就是「心念」至誠(chéng)的寫照,也就是三業(yè)供養(yǎng)中的意業(yè)供養(yǎng)。
無(wú)論那個(gè)宗教都講「虔信」,佛教不只說(shuō),而且實(shí)行得更徹底。他要我們生起清凈的心,棄除一切雜念妄想,這棄除雜念妄想的方法,是要我們口常稱念觀音圣號(hào),身常禮拜觀音圣像,心常思維觀音愿行,使身、口、意三業(yè)合而為一。能如此則必有所獲,決不會(huì)令你徒勞無(wú)功,所以說(shuō):「聞名及見(jiàn)身,心念不空過(guò)」。
不但信佛如此,舉凡世間出世間大小諸事亦復(fù)如是,必需口說(shuō)身行心思,三業(yè)并用,才能把一件事情做完善,如果只計(jì)劃不實(shí)行或只實(shí)行不思慮,是無(wú)法將事情處理得十全十美的。
有人認(rèn)為向佛菩薩的木刻畫像恭敬禮拜是件愚不可及的行為,他們以為,那不過(guò)是塊木頭,是張紙罷了,對(duì)木頭、紙張行跪拜禮,未免太可笑了,其實(shí),他們這種粗淺的想法是不對(duì)的。
舉例來(lái)說(shuō):如竹皮,可以將它編成竹籃,盛鮮花果菜,也可以做成草履,穿在腳上,可以做成竹笠、戴在頭上;一張紙可以印成連環(huán)圖書也可以印上佛菩薩的圣像,印了佛像,就值得讓我們?nèi)スЬ炊Y拜了,木與紙的本身雖然沒(méi)有尊卑之分,但顯現(xiàn)于那上面的物像卻有貴賤之別,我們是拜佛,并不是拜木頭或紙張啊!
「能滅諸有苦」,「諸有」是三界之謂。「有」指有因有果。三界六道中,有善因即得善果,有惡因即得惡果,因果不昧,故稱為「有」。三界的欲界、色界、無(wú)色界稱為「欲有」、「色有」、「無(wú)色有」,這是約簡(jiǎn)略而說(shuō)的,若詳細(xì)分析,「諸有」是指三界二十五有,即四洲四惡趣,六欲并梵天,四禪四空處,無(wú)想及不還。統(tǒng)而言之,「諸有」是指三界六趣的善惡因果而說(shuō)的。「苦」即苦痛。這有「苦因」和「苦果」的差別!缚嘁颉故恰笩⿶馈,「苦果」是「業(yè)報(bào)的身體」?嗟姆N類很多,但總不出內(nèi)外二苦,內(nèi)苦指的是身體上及心理上的貪瞋嫉妒諸苦。外苦,指環(huán)境等外來(lái)的壓力而言。不論內(nèi)苦或外苦,只要我們?nèi)龢I(yè)清凈,恭敬禮念,與菩薩感應(yīng)道交,合而為一,就能滅三界諸有之苦而達(dá)清涼之境。
假使興害意,推落大火坑;念彼觀音力,火坑變成池;蚱骶藓,龍魚諸鬼難;念彼觀音力,波浪不能沒(méi)。
從此偈下,重頌觀世音菩薩的救苦救難。此頌明能滅水火風(fēng)三災(zāi)。
「假使」是假設(shè)之意。「興害意」興起謀害之心。這通指人鬼而言。設(shè)若遇到人或非人生起謀害你的心,把你推入大火坑里,想結(jié)束你的生命,只要你一心鎮(zhèn)定,專念觀音菩薩名號(hào),于剎那間,熾熱火坑化做清涼蓮池,令你脫離火坑之難。
或有人被狂風(fēng)吹至大海,漂流于茫茫海中,遭遇到毒龍、鯨魚、羅剎鬼等種種災(zāi)難,在此千鈞一發(fā)的時(shí)候,只要虔誠(chéng)稱念觀音菩薩,就能免受毒龍、魚鬼的襲擊,脫離滅頂之災(zāi)。
在冥祥記里記載說(shuō):晉朝富平令欒荀,從征盧循失利,戰(zhàn)舫被焚,欒荀著急異常,虔念觀世音菩薩, 名號(hào),俄見(jiàn)江中有神人挺立,腰與水齊,荀知稱念觀音菩薩名號(hào)得到了感應(yīng),乃躍入水中,身浮水面,足如履地,不久,被援軍遣船救上岸。
以上所說(shuō),只是事相上的解釋,若依理釋,則義意更深一層。
依理說(shuō):遭逢逆境折磨、或遇仇敵、土匪、強(qiáng)盜興起謀害心意,觸動(dòng)了我們無(wú)明瞋怒之火,因此瞋火促使我人墮落三界火坑,若能即時(shí)警悟,起一念忍辱,心得自在,業(yè)火停燒,瞋火瞬熄,心境自然清涼。
「大火」,指見(jiàn)思惑。外火是見(jiàn)惑,內(nèi)火是思惑。佛經(jīng)上說(shuō):「火災(zāi)能燒及初禪」,若能時(shí)常稱名而一心不亂,是無(wú)漏心王發(fā)得禪定,滅見(jiàn)思惑,不但煩惱大火所不能燒,火坑也變成清涼池了。
「巨海」,即煩惱的大海,「龍魚諸鬼難」就是愛(ài)欲的波濤,龍魚等喻為女色,實(shí)際上,女人之妖艷嬌態(tài),比龍魚惡鬼更可怕,假使我們沒(méi)有清明的理智,往往被色所迷,浮沉在愛(ài)欲的波濤里,招致許多痛苦和折磨,所以佛說(shuō):「愛(ài)欲為生死輪回的根本」,諸位知之,不可不防。
倘若我們漂流在貪癡煩惱的大海中,遭受了愛(ài)欲波濤的拍打,妖艷嬌態(tài)的迷惑,此時(shí),應(yīng)緊稱觀音菩薩名號(hào),以菩薩的清凈大智,洞知諸法皆由因緣假合而成,則愛(ài)欲迷執(zhí)自然遠(yuǎn)離,愛(ài)河之苦隨即消除,顯現(xiàn)在眼前的,是一個(gè)安全、祥和的避風(fēng)港。
或在須彌峰,為人所推墮;念彼觀音力,如日虛空住;虮粣喝酥,墮落金剛山;念彼觀音力,不能損一毛。
「須彌」,又名蘇迷盧,是印度語(yǔ),譯為「妙高」。據(jù)說(shuō)此山在四大海之中,出水面有八萬(wàn)四千由旬之高,高與天齊,所以稱做「妙高山」。依今人考據(jù)的結(jié)果,認(rèn)為須彌山就是現(xiàn)代的喜馬拉雅山。其實(shí),我們并不一定要把須彌山真實(shí)化,或許它只是印度人假想出來(lái)的一座山吧!
當(dāng)人從這高山上被推落的時(shí)候,能持念觀世音菩薩圣號(hào),藉菩薩威神之力,便如日懸于虛空,不會(huì)墮落山崖;蛴腥吮粴埍﹥磹旱娜俗分穑瑥慕饎偵缴蠅櫬湎聛(lái),如能稱念觀音菩薩,則不受絲毫損傷。
梵語(yǔ)斫迦羅,譯為金剛山。依起世經(jīng)說(shuō):「諸余大山及須彌山王之外,別有一山名斫迦羅,高六百八十由旬,縱廣六百八十由旬,彌密牢固,金剛所成,難可破壞,故名金剛山!惯@是說(shuō)明金剛山的位置與特性。關(guān)于此山,我們不需要花時(shí)間去探索深究,佛之經(jīng)文寓意深妙,讀經(jīng)、聽(tīng)經(jīng),主要在「深入經(jīng)藏,依教奉行」不一定要拘泥于文字上面的解說(shuō)。
須彌山,喻吾人的我慢山高。當(dāng)一個(gè)人處于順境,志得意滿之時(shí),往往傲視他人,貢高我慢,像一座須彌山擋住了我們的視線,讓我們欣賞不到美麗的遠(yuǎn)景,阻礙前進(jìn)的腳步,更可悲的是,有些人我慢心高,不肯虛心接受大法,瞧不起真理,固步自封,因而墮落,任其菩提樹(shù)苗枯萎,這種人若能時(shí)時(shí)稱念觀音菩薩,體念菩薩的同等大悲,則不會(huì)輕侮他人;能常念彼菩薩大勇,則會(huì)策勵(lì)自己,向上精進(jìn),安守自己的法身慧命。
人生在世,若沒(méi)有純凈的修養(yǎng),是無(wú)法去除我慢心的,得志時(shí),自恃凌他,如立須彌山頂,不得志時(shí),自暴自棄,牢騷滿腹,如被人推墮須彌山下,惟有持念觀音菩薩,顯現(xiàn)智慧心光,才能如日住于虛空,不受阻礙。
「惡人」,喻十惡之業(yè)。佛家是講因果的,人若造作殺、盜、淫、妄等十惡,這十惡之業(yè)如影隨形,追迫不舍,所謂「善有善報(bào),惡有惡報(bào)」的真理是亙古不變的。
「金剛山」,具堅(jiān)固不壞意。我人所造之業(yè),如金剛之堅(jiān),佛說(shuō):「定業(yè)不可轉(zhuǎn)」即是此意。也有將金剛山比喻作我們內(nèi)心的信念。念念堅(jiān)定,才不致受外界引誘,被環(huán)境動(dòng)搖,這惟有假菩薩威力方能自由自在,不隨境轉(zhuǎn)。
另有一說(shuō):金剛山是指內(nèi)在的我執(zhí)。依佛法看,眾生的我執(zhí),最難打破,是修行者的一大阻礙。我執(zhí)分二種,一為分別我執(zhí),一為俱生我執(zhí)。分別我執(zhí)需修至初地,方可破除,但俱生我執(zhí),最極微細(xì),必需修習(xí)生空智觀,才能逐漸斷除,所以喻如金剛。
偈頌上說(shuō):十惡之業(yè),如影隨形,時(shí)時(shí)追迫眾生,就好象兇惡的人,緊追身后,無(wú)法擺脫。人所造作的定業(yè),是不可轉(zhuǎn)除的,這定業(yè)如金剛堅(jiān)固,任你千方百計(jì),也脫離不了,唯有勤念觀音菩薩,依真觀之力,始能轉(zhuǎn)煩惱為菩提,智鏡圓明,體同虛空,縱橫無(wú)礙。
觀音菩薩尋聲救苦,隨風(fēng)逐形,只要我們肯深信佛法,禮拜供養(yǎng),遇諸苦難,一稱其名,立即救援,在異談可信錄一書中說(shuō):
貴州修文縣白水洞,盛產(chǎn)水銀。在洞里采水銀的工人,約有一千多人,巖下居民有數(shù)百戶之多,離洞二里遠(yuǎn),有一條溪,忽然來(lái)了一位美女,沐浴其中,乳垂至臍,一時(shí),工人、住戶全去觀看,甫進(jìn)溪時(shí),轟然巖塌,廬舍俱陷,美女竟杳無(wú)蹤影,眾人始悟是觀音大士化身拯救大家的,感恩禮謝,信仰益加。
或值怨賊繞,各執(zhí)刀加害;念彼觀音力,咸即起慈心。或遭王難苦,臨刑欲壽終,念彼觀音力,刀尋段段壞。
「值」在此應(yīng)作「遭遇」解,這段偈文的前四句是說(shuō)怨賊之難,教我們要以觀音的慈心去對(duì)付怨賊。為什么呢?因?yàn)槭殖值稑尩膬礉h怕的不是武力,而是慈悲心,中國(guó)有句俗語(yǔ)說(shuō):「柔能克剛」就是這個(gè)意思。如果遭遇到持刀的兇漢包圍在你的左右,最好能定下心來(lái),念觀音菩薩圣號(hào),以觀音的慈心為己心,憐憫他們,救助他們,以此慈心感化他們,那兇殘暴虐的心就能化為一片祥和安寧的天地。
民國(guó)初年,江蘇揚(yáng)州邵伯李家莊,有位李大善人名國(guó)琚。奉佛修善,從不后人,地方上大小諸事,只要他能力所及,沒(méi)有辦不成的,莊里的人對(duì)他崇敬異常。一天,盜賊闖進(jìn)李家,想持刀搶劫,李大善人見(jiàn)了,神色安然地對(duì)群賊說(shuō):對(duì)不起,我不知道諸位生活困難,以致未能與你們結(jié)一善緣,今天諸位來(lái)到舍下,時(shí)已過(guò)午,諒必尚未用食,大家先坐下來(lái)用過(guò)飯后,若欠缺什么,我當(dāng)盡力給予幫助。盜賊聽(tīng)了李善人的話,慚愧非常,吃過(guò)飯,再也不好意思打劫財(cái)物,群賊受了李善人的德行感召,決心改邪歸正,做個(gè)循規(guī)蹈矩的好人。
這件事實(shí)給本偈文作了事證,證明慈心卻實(shí)能轉(zhuǎn)暴戾為祥和。
依理解釋,這里所說(shuō)的「怨賊」,是指內(nèi)在的并不是外來(lái)的,如貪、瞋、癡三毒是內(nèi)賊,能劫除我們的功德法財(cái),見(jiàn)聞?dòng)X知屬外賊, 這內(nèi)外賊長(zhǎng)久圍困在我們的心中,時(shí)時(shí)欲奪我們的清凈法寶,那怨賊的主人就是我執(zhí),我見(jiàn),我執(zhí)我見(jiàn)不除,生煩惱障;法執(zhí)不除,生所知障。這兩障,總稱惑障。眾生由是起惑造業(yè),輪轉(zhuǎn)不息,正如菜根譚上說(shuō):「見(jiàn)聞?dòng)X知是外賊,情欲意識(shí)是內(nèi)賊,此主人翁惺惺不昧,則化賊成家人」。
滅除內(nèi)賊,須從培養(yǎng)大悲心著手,世尊曾說(shuō):「修道的人,就要觀察萬(wàn)法平等」,而以大悲為首,將大悲心培養(yǎng)增長(zhǎng)起來(lái),再觀察人生和生滅狀態(tài),就知道世間所以造成不平等,就因?yàn)樨澲粋(gè)自私、狹隘、固執(zhí)、傲慢的「我」。有了「我」,就有對(duì)待的「我執(zhí)」。根據(jù)佛陀的教誨,欲除我執(zhí)當(dāng)培養(yǎng)增長(zhǎng)大悲心。觀音菩薩為大悲行者,我們念他,贊禮他,更進(jìn)一步學(xué)他,讓慈心悲愿洋溢心懷,視怨親平等無(wú)二,則要破我執(zhí),有何困難!
其次說(shuō)「王難苦」,此文相當(dāng)于長(zhǎng)行中的刀杖之難。犯法受法律制裁,那是罪有應(yīng)得,但這兒所提的「王難」是指冤枉入獄之難。在專制時(shí)代,并沒(méi)有平等的法律可言,生殺之權(quán),憑王令而行,觸犯了國(guó)王法律,便處極刑,如果能一心稱念觀音菩薩名號(hào),仗菩薩威力加被,使劊子手的刀立刻一節(jié)一節(jié)的斷壞!笇ぁ勾俗鳌噶⒖獭菇。
晉朝太乙年間,高簡(jiǎn)榮犯法,處以極刑,臨受刑時(shí),一心皈命稱念觀音圣號(hào),下刀刀折,終于免除刑法,刀下余生。
約理方面說(shuō):所謂「王難」,是指遭三界生死之苦,受煩惱魔王煎逼之難!概R刑欲壽終」謂吾人因惑造業(yè),苦惱逼迫,牽引至六道輪回受報(bào),浮沉不定,欲傷失法身慧命,此時(shí)若能持念觀音菩薩,祈菩薩護(hù)佑,妄念不生,依此定力必超三界免輪回,顯一分法身,破一品無(wú)明,所以說(shuō)「刀尋段段壞」。
或囚禁枷鎖,手足被杻械;念彼觀音力,釋然得解脫。咒詛諸毒藥,所欲害身者;念彼觀音力,還著于本人。
「枷」是套在頸上的刑架。「鎖」也是刑具之一,鐵鏈的意思!笘儭辜词咒D!感怠怪改_鐐,這些都屬刑具。約事講;若有人被監(jiān)禁在牢房里,身體披枷戴鎖,手鐐腳銬,只要專念觀音名號(hào),就能得到解脫,「釋然」此作解脫解。
法苑珠林里記載說(shuō):晉朝時(shí),有一個(gè)河內(nèi)人名竇傳,是高昌的步卒,當(dāng)時(shí)高昌與冀州刺使呂護(hù),彼此不睦,竇傳等襲擊呂護(hù),不幸被捉,同伴七人,共系獄中,不日將殺,竇傳專持觀音名號(hào)三晝夜,杻械枷鎖自然松開(kāi),竇傳不忍同伴系獄受苦,虔誠(chéng)祈求說(shuō):蒙菩薩救護(hù),桎梏自解,但尚有同伴七人,何忍獨(dú)去!望大士慈悲,普救俱免,祈禱后,牽挽同人,次第脫落,就乘夜開(kāi)門逃脫。
在理上說(shuō):當(dāng)眾生因業(yè)力牽引,囚禁于三界六道之中,被色枷情索所縛,名韁利鎖拘束,拖著六親眷屬,人我是非的業(yè)緣,無(wú)法得一解脫,倘若稱念觀音菩薩名號(hào),超然物外,打破人我界限,放下身心,一塵不立,則業(yè)障自消,煩憂均除。
「咒詛」,凡用咒語(yǔ)、邪術(shù)、咒水等驅(qū)役鬼神,詛害于人的都名「咒詛」。
「諸毒藥」,凡服而傷身的名為毒藥,諸毒藥,指毒藥的種類很多。
如果遭惡人以咒詛毒藥暗中加害的時(shí)候,被害者只要專心持念觀音菩薩,不但能免受其害,且其「咒詛毒藥」反還轉(zhuǎn)回來(lái),著在謀害者的本身。就是所謂「害人反害己」的意思。
「談藪」一書中說(shuō):宋朝,有人名賴省干,以妖術(shù)殺人祭鬼,買十余歲的童女做供祭用。后來(lái)誘買了一位女童,帶回囚禁在一間小屋子里,女童在家時(shí)常隨母親持觀音大士名,雖被監(jiān)禁,仍一心持名,至深夜,天窗忽然開(kāi)啟,見(jiàn)一妖物,光閃如電,女童心懼之余仍不忘持念菩薩名號(hào),不久,口出金光射妖物身,妖物從窗跌下,女童大喊,值巡邏卒走過(guò),破門救出,見(jiàn)一大白蟒蛇死于屋旁,隨即逮捕賴省干治罪。
俗話:「吃虧人,常在世」。人生在世,千萬(wàn)不可存害人之心,要處處檢點(diǎn)自己,修學(xué)佛法的人,不但要學(xué)習(xí)吃虧,還要發(fā)大悲心,做一切有利于眾生的事,否則,害人害己,果報(bào)一到,就后悔不及了。
嫉妒、毀謗、離間中傷,貪等三毒,就如咒詛毒藥一樣,能殘害法身慧命。對(duì)心懷瞋嫉的人,最好的方法是一心稱念大士名號(hào),以平心靜氣去對(duì)待他,則彼人如仰天吐唾,向風(fēng)投塵,反著本人。
或遇惡羅剎,毒龍諸鬼等;念彼觀音力,時(shí)悉不敢害。若惡獸圍繞,利牙爪可怖;念彼觀音力,疾走無(wú)邊方。
這段偈頌主要在告訴我們,若遭遇到惡羅剎、毒龍、諸鬼,仍至受惡獸圍繞,欲與加害時(shí),只要一心不亂地念觀音菩薩,一切災(zāi)厄便于瞬息之間,化為烏有。
「羅剎」,在前面長(zhǎng)行里已解釋過(guò)了,這兒不再重說(shuō)。相傳過(guò)去有一個(gè)「好問(wèn)」的人,逢人見(jiàn)事總喜歡打破沙窩問(wèn)到底。一天,獨(dú)自一人走在一條田徑上,遇到一位羅剎鬼,心想:「這下完了,羅剎鬼決不會(huì)放過(guò)我的!」雖在生死之際,他仍忍不住好奇地問(wèn)羅剎鬼說(shuō):「你這位朋友長(zhǎng)得可真怪,為什么胸白如雪而背黑如墨呢?」羅剎回答說(shuō):既然你想知道,我也不必瞞你,在這世間上,我最怕的是陽(yáng)光,常常背光而走,所以胸白背黑。那人聽(tīng)了,不覺(jué)一振,壯壯膽說(shuō):你要取我性命,我也沒(méi)有辦法,希望你先讓我走三步,三步之后再吃我,如何?羅剎不疑有他,欣然應(yīng)允。那人馬上拔腿朝太陽(yáng)方向奔跑,羅剎因?yàn)榕鹿,不敢追趕,那人終于逃出了魔掌。
這雖然是個(gè)傳說(shuō),但卻告訴我們:心懷不軌怕見(jiàn)光明的人便是羅剎、惡鬼。因?yàn)榇祟惐娚鷮iT在黑暗中行事,不敢面對(duì)光明,對(duì)付他,只要一心持念觀音名號(hào),以菩薩的慈光就能照破一切邪惡。
羅剎喻作吾人的瞋怒心。瞋心像把烈火,能燒毀人性理智,做出傷害人家,違犯道義的事來(lái),一個(gè)人若常懷瞋心,好勾心斗角,相諍怒罵,時(shí)與羅剎性為伍,久而久之,迷失本性,真心如被羅剎吞食。瞋怒心重的人,最好能常念觀音菩薩,以菩薩慈心對(duì)治瞋心,念念不忘與樂(lè)拔苦,涌出清涼心泉,息滅瞋怒烈火。
毒龍喻吾人的貪癡煩惱。人的欲望是永無(wú)止境的,名利、金錢、地位,從沒(méi)聽(tīng)人嫌說(shuō)它多,日夜經(jīng)營(yíng)勞累,甚至欺騙、詐取、斗爭(zhēng),為滿足自己欲望,不擇手段,假使我們能在貪念生起的時(shí)候,以菩薩舍己為人的精神,替他人設(shè)想一番,化貪欲成喜舍,以自己能力所及,關(guān)心別人,幫助別人,貪欲之心,自然稀薄,喜舍之念漸漸充滿心懷。如此,則貪之毒龍必定消除,身心自然舒泰。
「癡」就是佛經(jīng)上常說(shuō)的無(wú)明,是煩惱的來(lái)源之一。愚癡的人,事理不明,顛倒是非,并且,沒(méi)有主見(jiàn),容易受人左右,誤入歧途,一點(diǎn)小事就能讓他苦惱半天,這些都是由于智慧不足的緣故,補(bǔ)救的辦法,除了親近善知識(shí)多研究佛典以外,應(yīng)該常常受持稱念觀音菩薩,令智慧增長(zhǎng),棄除癡暗,對(duì)事對(duì)理,方不致有所偏差,這樣就可減少許多無(wú)謂的煩惱了。
「諸鬼」喻吾人的陰計(jì)疑心。俗話說(shuō):「疑心生暗鬼」可以給此喻下個(gè)最適切的注腳。
疑心也是障道因緣之一,眾生煩惱由它而起的不在少數(shù)。疑心病重的人往往成就不了大事業(yè)。修道,疑佛真理;交友,沒(méi)有誠(chéng)心;待人處事,疑神疑鬼,魂不守舍,甚至連睡覺(jué)都心不安寧,這種人,實(shí)在可憐,唯一最有效的方法就是勸他念觀音菩薩,朝夕不忘,久了,心神自然安定,疑心之病,也就自然消除了。
以上所說(shuō),皆屬煩惱,因有煩惱,所以才有覺(jué)悟。經(jīng)云:「煩惱即菩提」,這是大乘佛法的根本,所以,眾生只要能將迷心轉(zhuǎn)為悟心,當(dāng)下就能超出三界,不受煩惱折磨。
念觀音菩薩,想觀音菩薩,以菩薩的大悲平等智慧,轉(zhuǎn)煩惱為菩提,轉(zhuǎn)惡念為善心,羅剎惡鬼,當(dāng)然不能害之。這一轉(zhuǎn)心之間,利害關(guān)系相距十萬(wàn)八千里,佛教教理主要的就是說(shuō)這一轉(zhuǎn)心的心。
「惡獸」,若以事釋,則指虎、豹、豺、狼之類,虎豹性悍橫,豺貪心,狼狠戾,狽倚勢(shì),狐多疑,獐不孝,狡機(jī)變……等能危害吾人性命的,都稱之為惡獸。
南海慈航里記載說(shuō):明朝有一位閩南人,名叫雷法震,以燒木炭為生,一日得鴨欄木一塊,見(jiàn)其紋理精細(xì),欲雕刻觀音像,朝夕禮供,但因事情繁忙,沒(méi)有立刻實(shí)行。一天,入山燒炭,樹(shù)莽叢中突然走出一只老虎,見(jiàn)雷法震,便張牙舞爪的撲了過(guò)來(lái),正當(dāng)危急之時(shí),忽然出現(xiàn)一個(gè)美女,呵叱老虎,虎竟被女懾伏離去。法震驚魂甫定拜問(wèn)女子姓名,以便他日?qǐng)?bào)答。女子答說(shuō):我是君家鴨欄木。說(shuō)畢即隱身而去。法震仔細(xì)思量,知是觀音菩薩化身來(lái)救,于是擇日雕刻圣像,并且從此盡形壽持齋禮拜,可見(jiàn)觀音菩薩神通感應(yīng)之大。
法苑珠林也記述說(shuō):我國(guó)宋朝元嘉初年,有位沙門,名曇無(wú)竭,是個(gè)修苦行的行者,平素誦讀觀音經(jīng),持念觀音名號(hào)。有一次,與徒眾二十五人,往尋佛國(guó),歷盡萬(wàn)苦千辛,到達(dá)天竺舍衛(wèi)國(guó)路上,遇到一群山象,奔沖而來(lái),曇無(wú)竭捧經(jīng)念到:一心皈命大悲觀世音菩薩。念畢,忽有一獅從林中走出,山象見(jiàn)獅立即驚走,眾人沒(méi)受絲毫損傷?墒亲邲](méi)多久,又遇一群野?窈鸲鴣(lái),欲與加害,曇無(wú)竭皈命如初,虔誠(chéng)稱名,空中忽現(xiàn)大鷲一只,驅(qū)散野牛,曇無(wú)竭等因虔稱菩薩名號(hào)的緣故,又免除了一次災(zāi)難,這都是觀音菩薩慈悲救助的。
若依理釋,「惡獸」喻如吾人的十大根本煩惱。即貪、瞋、癡、慢、疑﹝此五者謂之五鈍使﹞身見(jiàn)、邊見(jiàn)、邪見(jiàn)、見(jiàn)取見(jiàn)、戒禁取見(jiàn)﹝此五者謂之五利使﹞。又喻作十纏,即:無(wú)慚、無(wú)愧、嫉、慳、悔、睡眠、掉舉、昏沉、瞋忿、覆。此十種妄惑,能纏縛眾生,不使出生死,不使入涅槃,故名十纏。這十纏、十使如同惡獸一般,能殘害眾生的法身慧命,阻礙吾人的菩提大道,所以,大家應(yīng)該常念觀音菩薩,以觀音的平等慈慧,斬除「惡獸」的伶牙利爪,破十使、十纏,而成就菩薩十地位。
現(xiàn)在的時(shí)代,是個(gè)為生存而競(jìng)爭(zhēng)的時(shí)代,眾生心中就有銳爪利牙相爭(zhēng)相斗的情形,為求名聞利養(yǎng),心胸狹窄,悍橫、暴戾、狐疑、倚勢(shì)、狡詐,不惜己身人格,做出傷天害理的事情,你如此,我如此,他也如此,稍不小心便落入他人所設(shè)的陷阱,這不是如被惡獸圍繞一般嗎?奉勸諸位,要常念觀音菩薩的大慈平等之心,視眾生如父母、弟兄,化惡念為善心,則身旁惡獸,心中惡獸都會(huì)隱避無(wú)蹤的。
蚖蛇及蝮蝎,氣毒煙火然,念彼觀音力,尋聲自回去。
「蚖蛇」,就是一般人所說(shuō)的四腳蛇。行體似壁虎但比壁虎大。顏色略青,性奇毒,傷人致命。
「蝮」屬毒蛇之類,多居濕地。體長(zhǎng)二尺余,頭部三角形,頸細(xì)、鼻反鉤。上顎兩旁有毒牙,中空如管,其根部與毒腺相連,人被嚙時(shí),毒腺出毒液,由管牙注入人體。體呈灰黑色,有黑褐斑紋,尾部短小,人若被咬,難以治療。
「蝎」:一作「蝎」,屬蜘蛛類,體長(zhǎng)約五分,色多黃褐,頭胸部與前腹部合為軀干,頭胸部之背面,有一對(duì)大單眼,數(shù)對(duì)小單眼,口在頭部前端,下腮為鉗狀,似蟹螯,胸腳四對(duì),末端有二爪,前腹部分七節(jié),后腹部分六節(jié),后腹部細(xì)長(zhǎng)如尾,末端有毒鉤,供防敵及捕食之用,是毒蟲之一。
蚖蛇及蝮蝎,會(huì)吐出如煙火般的毒氣,所以說(shuō):「氣毒煙火然」。這些毒氣能致人于死地,假使不幸遇上,最簡(jiǎn)單而有效的方法就是持念觀音菩薩,蚖蛇蝮蝎,一聽(tīng)到念觀音菩薩的聲音,便回避而去,不再傷人。因此偈云:「念彼觀音力,尋聲自回去」。
蚖蛇、蝮、蝎喻地、水、火、風(fēng)四大毒蛇。諸位應(yīng)該明白了知:「此身非我,因四大和合假名為我」的道理。依理說(shuō):地蛇混濁喻人之貪心;水蛇濡滯喻人之愚癡;火蛇暴燥喻瞋心;風(fēng)蛇凌高喻驕慢;這貪、瞋、癡、慢的毒氣無(wú)時(shí)不迷漫在你我左右,稍一不慎就傷害他人,如惡口辱罵,挑撥離間……等,輕則傷人心,重則害人命。放眼看當(dāng)今社會(huì),漫罵紛爭(zhēng)是常事,于是,人與人結(jié)怨,國(guó)與國(guó)相爭(zhēng),這都是由于人的無(wú)明毒氣所引起的,要除此毒,需稱念觀音菩薩,令反本還源,回光反照,則毒氣必除,真心必現(xiàn)。
談毒蛇,金銀錢財(cái)也是毒蛇之一。昔時(shí)佛陀與阿難外出行化,走到一座村里的小樹(shù)叢邊,佛陀忽然回過(guò)頭來(lái)對(duì)阿難說(shuō):
「這地下伏藏著許多毒蛇,你看見(jiàn)嗎?」
「是的!佛陀!弟子已經(jīng)看到了。」說(shuō)著他們慢步的走了過(guò)去。
一個(gè)老農(nóng)正在樹(shù)叢邊掘土,聽(tīng)到佛與阿難的對(duì)話覺(jué)得很奇怪,心想:「難道這兩位沙門的眼睛那么厲害嗎?土地以下的東西都看得出來(lái)?」為了清除心中的疑問(wèn),他拿著鋤頭開(kāi)始往地下掘,一會(huì)兒,顯現(xiàn)在他眼前的竟是一堆黃澄澄的金子。老農(nóng)高興得說(shuō)不出話,急急忙忙的想法子運(yùn)回家去。本來(lái)是個(gè)縮衣減食的農(nóng)夫,一下子便成了百萬(wàn)富翁,鄰居都覺(jué)得奇怪!
當(dāng)時(shí)王法規(guī)定發(fā)現(xiàn)財(cái)寶是不能占為己有的,老農(nóng)成了暴發(fā)富的消息傳至王處,國(guó)王隨即命人提審,處以刑罰,迫說(shuō)得寶地方,恐留有余寶未掘,因而被打得遍體麟傷。老農(nóng)大聲叫冤,怪自己愚癡,不信佛言,國(guó)王聽(tīng)了覺(jué)得奇怪問(wèn)他:「佛陀到底說(shuō)了些什么?」老農(nóng)合掌含淚一五一十地將佛與阿難的對(duì)話稟告國(guó)王,國(guó)王知道他已深信佛言,發(fā)愿悔改,于是說(shuō)道:「世尊大慈悲,寶藏稱蛇窟,欲令人遠(yuǎn)害,人不信佛說(shuō),貪心致罪責(zé)。尚能憶佛言,刑罰可永息!拐f(shuō)完,就下令把老農(nóng)釋放回家了。
錢財(cái),是大家所貪求的,但「財(cái)」須取之有道,不可貪圖非分。有了錢,更要應(yīng)用得法,多做善事,濟(jì)貧撫孤,修橋鋪路,千萬(wàn)不可慳吝不舍,做一個(gè)十足的守財(cái)奴,那就失去了金錢的效用了。
云雷鼓掣電,降雹澍大雨;念彼觀音力,應(yīng)時(shí)得消散。
「云」,水蒸氣凝聚成微細(xì)水滴,浮游在空中的叫云。若烏云彌漫空中,則是下雨的前奏。這兒說(shuō)云,主要的是指烏云而言。
「雷」,指空中帶電的云所引之放電現(xiàn)象而言,通常稱其所發(fā)之聲為雷或雷鳴。
「電」電的舊義,是指空中帶電之云放電時(shí)所發(fā)的光。今則稱電為物質(zhì)中固有的能,可用作動(dòng)力,利用它發(fā)光發(fā)熱,如閃電。雷電,人們往往聯(lián)結(jié)在一起說(shuō),因?yàn)槊糠晗掠,打雷之前,多先有閃電,然后才有隆隆的雷聲。也因此,有些人誤以為雷電有先有后,其實(shí)雷電是同時(shí)發(fā)生的,關(guān)鍵是光波傳得較快,而聲波傳遞較慢的緣故,所以才先見(jiàn)閃電后聞雷聲。
「雹」,空中水蒸氣遇冷結(jié)成冰雪,旋裹成塊而下降的稱為雹。春夏間雷雨時(shí)常見(jiàn),據(jù)說(shuō)小者如豆,大者如梨,能傷人及農(nóng)作物。
從「云雷鼓掣電」到「應(yīng)時(shí)得消散」,這四句的意思是說(shuō):好比本是一個(gè)晴空萬(wàn)里的好天氣,忽然間,烏云密布,雷電交加,大雨傾盆,冰雹降落,這種景象,令人驚惶恐怖,如果遇上了,要盡快攝心鎮(zhèn)定,稱念觀音菩薩,靠菩薩的慈佑,必能云消雨止,重見(jiàn)晴天。
云雷、掣電、降雹、大雨,都是講的自然界現(xiàn)象,這些自然現(xiàn)象雖然可怕,但是我們內(nèi)心里的云雷鼓掣電要比自然界可怕多了!在理上說(shuō):「無(wú)明」就是烏云,無(wú)明起時(shí)能遮蔽眾生明朗的心性,我執(zhí)頓生,你我之念隨起,于是瞋心大發(fā),震怒如雷,忿恨如電,貪欲如雹,自暴自棄如大雨,這些心理上的「現(xiàn)象」,能傷人,能害己,難道不比自然界可怕嗎?還有:嫉妒心、驕慢心……等妄念之心,都足以成為雷電交鳴,狂風(fēng)大作的因素,修道者應(yīng)該時(shí)為「耕心」而努力,朝念觀世音,暮念觀世音,念念從心起,念念不離心,以菩薩的定力來(lái)反省自己的作為,以菩薩的慈心攝伏自己的三毒心,那么,怒息氣平,心朗神清,豈不是還我本來(lái)清明皎潔的面目嗎!
眾生被困厄,無(wú)量苦逼身;觀音妙智力,能救世間苦。
這段偈頌,是總結(jié)以上所說(shuō)的十難。
救眾十二難也就是觀音菩薩所發(fā)的十二大愿,通常說(shuō)為七難。頌中從「假使興害意,推落大火坑」起至「云雷鼓掣電,降雹澍大雨,念彼觀音力,應(yīng)時(shí)得消散!怪,就是講的十二大難,在十二難的頌文中共有十二句的「念彼觀音力」,這句「念彼觀音力」便是消除災(zāi)難的關(guān)鍵,也是一支去惡從善,轉(zhuǎn)迷為悟的鑰匙,我們不可不珍惜,不可不利用。
眾生外受地、水、火、風(fēng)……等諸災(zāi)所侵,內(nèi)受三毒二求所逼,其苦如恒河沙數(shù),無(wú)法稱計(jì),但尋聲救苦的觀音菩薩卻能運(yùn)其微妙不可思議的智慧之力,來(lái)解救眾生的內(nèi)外諸苦,令達(dá)清涼境界。這就是觀音菩薩的「妙」處,也是菩薩所以名為「觀世音」的主要因由。
眾生的苦,卻實(shí)是無(wú)量無(wú)邊的,若要追究苦的根本,那便是貪、瞋、癡三毒。在十法界中,除六道眾生之外,菩薩、聲聞、緣覺(jué)仍然還有微細(xì)的三毒煩惱存在,這九法界的眾生均有煩惱,只不過(guò)輕重不同而已。
在九法界中六道眾生所中的毒素最深最重,但六道里,仍有煩惱輕重的差別,瞋恚心重的入地獄,貪欲最重的生餓鬼,愚癡最重的屬畜生;瞋恚較輕的是修羅,貪欲較輕的是人間,愚癡較輕的是天上,這是從精神上而分的。
人道雖說(shuō)貪欲較輕,但我們?nèi)耸茇澯嗟恼勰,還真如恒河沙般的不計(jì)其數(shù),別的不說(shuō),就拿最基本的生、老、病、死四苦來(lái)說(shuō)吧,誰(shuí)能忍受得了?有的簡(jiǎn)直被老、病二苦弄得生不如死,所以說(shuō):「苦海無(wú)邊際,世間多憂苦」,不念佛菩薩,不靠佛菩薩的力量來(lái)脫離苦海,生生沉淪于六道輪回中,那不是天字第一號(hào)的大傻瓜嗎!
三苦、八苦……種種諸苦,皆由眾生造業(yè)而來(lái),業(yè)由惑生,想斷惑證真,就得深信佛語(yǔ),念觀音菩薩,以菩薩的大悲之水來(lái)洗滌眾生的垢穢心靈,點(diǎn)燃不滅的心燈,開(kāi)發(fā)眾生的智慧之眼,讓大家都具有觀音的妙智慧力,爍破一切黑暗、惡見(jiàn)稠林。
談到苦,八難也是苦之一。八難里除三惡道外,還有盲聾喑啞,世智辯聰,北俱盧洲,生長(zhǎng)壽天,佛前佛后。生此八處,不是太苦,便是物質(zhì)享受太豐富,壽命太長(zhǎng),安于享樂(lè)不肯聞法聽(tīng)經(jīng);有的是生不逢時(shí),佛未出世他先出生或佛入滅后他才投胎轉(zhuǎn)世,這些眾生,善根淺薄,聽(tīng)不到佛法,也就不懂得出離之要,所以說(shuō)是「八難」。
在此,我要特別解說(shuō)的是盲聾喑啞及世智辯聰兩種:盲聾喑啞照字面上解釋是眼睛瞎的人,耳朵聾的人以及口不能說(shuō)話的人。眼瞎看不到佛經(jīng),無(wú)法深研教理;耳聾聽(tīng)不到說(shuō)法音聲,得不到法益;喉嚨啞了,縱然看經(jīng),不懂也不方便發(fā)問(wèn),實(shí)在可悲!這些人是因?yàn)橄忍礻P(guān)系,無(wú)可奈何。偏偏有些人五官俱全,品貌端正,卻不肯看經(jīng)、聞法,有的雖然看了,聽(tīng)了,不懂也不肯發(fā)問(wèn),這類人,視而不見(jiàn),有耳不聞,有口不問(wèn),和盲聾喑啞又有什么差別呢?
世智辯聰,在現(xiàn)今的社會(huì)上,這種人并不少,他具備世間上的學(xué)識(shí),卻不愿修學(xué)佛法,甚至于毀謗真理,這種人,可悲之至。有好的知識(shí)應(yīng)該再加上良好的修持,讓世智轉(zhuǎn)為正智,那斷惑證真又有什么困難。若空具世學(xué),不肯加功用行,想想,豈不是太可惜了。
我們既然知道受苦的根由,就要下決心去鏟除它,經(jīng)上說(shuō):「隨緣消舊業(yè),更莫造新殃。」望大家多努力。
具足神通力,廣修智方便,十方諸國(guó)土,無(wú)剎不現(xiàn)身。
這是三十三身的總說(shuō),前面已講過(guò)觀音妙智力,能救世間苦,這妙智力是體;將妙智應(yīng)用出來(lái)則成神通之力,這是用;十方諸國(guó)土,無(wú)剎不現(xiàn)身,就是相。拿個(gè)譬喻說(shuō),妙智力如一塵不染的明鏡;神通力,如鏡中所映現(xiàn)的種種景象的影,觀音菩薩不離體相用,而能自在無(wú)礙地尋聲救苦,處處應(yīng)化,這是用。
神,是妙用不測(cè)之義,通是自在無(wú)礙之義。上至諸佛菩薩,下至天仙鬼神都有神通,但其神通大不相同,通常分為有漏神通與無(wú)漏神通二種,有漏神通是指天仙鬼神的神通。這類神通功用不大,充其量只能見(jiàn)人鬼二道的少分,在六神通中,他只具天眼、天耳、他心、宿命、神足五種。天仙的神通雖比鬼神大,但與佛菩薩相比,無(wú)異霄壤之別,而且天仙神鬼常利用神通做為爭(zhēng)斗的武器,造作惡業(yè),應(yīng)用不善,反而助長(zhǎng)六道輪回的苦因,致于聲聞,緣覺(jué)二乘人的神通也只能廣及三千大千世界,不能若佛的究竟圓滿。佛的神通,能廣及無(wú)量無(wú)邊的恒河沙世界,對(duì)一切事,一切物,不論過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)、乃至無(wú)量劫前,他都能清清楚楚,徹底了知。觀音菩薩是過(guò)去正法明如來(lái),在久遠(yuǎn)劫前早已成佛,所以說(shuō)「具足神通力」。
除了天耳、天眼、他心、宿命、神足外,佛菩薩還具有一種漏盡通,漏盡就是斷盡一切煩惱的意思。在神通中,漏盡通是最重要的一種。
觀音菩薩為什么能具足神通之力呢?因?yàn)樗麖木眠h(yuǎn)劫來(lái),親近諸佛,廣設(shè)萬(wàn)行,發(fā)大悲心,證得根本智之后,便繁興萬(wàn)行,用一切權(quán)智方便法,化度眾生。在菩薩的立場(chǎng)上,權(quán)、實(shí)二智是不可偏廢的,有實(shí)智才有權(quán)巧的方便智,有方便智才能應(yīng)機(jī)施教,普化眾生。
觀音菩薩具足神通之力,廣修智方便,為的是要輔佛教化,適應(yīng)眾生根機(jī)應(yīng)時(shí)應(yīng)地而說(shuō)法,因此,菩薩以他的智慧力、神通力、方便力、慈悲心、不分東西南北,四維上下,盡虛空法界一切國(guó)土去做化導(dǎo)眾生,救護(hù)眾生的工作,他無(wú)一國(guó)土不現(xiàn),無(wú)一眾生不度,他因不忍眾生苦,所以入地獄,現(xiàn)餓鬼,去解救受刀山劍樹(shù),饑渴之苦的惡道有情,讓他們也能受到甘露法水的滋潤(rùn),在焰口施食里,觀音菩薩就特別示現(xiàn)面然大士來(lái)普救一切餓鬼。所以說(shuō):「十方諸國(guó)土,無(wú)剎不現(xiàn)身!
種種諸惡趣,地獄鬼畜生,生老病死苦,以漸悉令滅。
這段偈頌,總括地顯示出觀音菩薩救苦的功德,菩薩能滅除種種惡趣眾生的痛苦,而施與清涼甘露。這是補(bǔ)長(zhǎng)行之不足,屬于「孤起頌」。
「種種諸惡趣」,是指四圣以外六道輪回的眾生。在六道中,尤以地獄、餓鬼、畜生造惡業(yè)最多,受苦最深,名為三惡趣。所以稱其為惡趣的原因,是說(shuō)眾生以各自的惡業(yè),當(dāng)趣向惡處,故名惡趣。人與天(阿修羅遍于諸趣),以佛法出世觀點(diǎn)來(lái)看,亦屬惡趣,因人、天尚未超出三界,仍受生死輪回痛苦的緣故。
「地獄鬼畜生」,是分別列出三惡趣之名。地獄為六道中最苦之處,其位在地中,故名地獄。地獄約分三類:一、根本地獄,有八寒八熱之別,是為十六大地獄。二、近邊地獄,八熱地獄的每一獄有四門,每一門各有十六副地獄,又稱作游增地獄,謂罪人到此游之,更增其痛苦。三、孤獨(dú)地獄,在山間、曠野、樹(shù)下、水濱,場(chǎng)所不定,為各人別業(yè)所惑,所以苦報(bào)及壽命亦各有差別。
餓鬼即通常受饑餓之鬼,其稍有威德的,作山林冢廟之神,能得祭品或人間棄食。沒(méi)有威德者,不得飲食,不聞漿水之名,因此,常被饑渴所逼而口中出火,故名餓鬼。此類眾生,皆因前生慳吝,不肯布施等惡業(yè)所致。
「畜生」,指飛禽走獸……等墮入畜道的眾生。畜生道中,大抵以水族類的業(yè)最重,獸類較輕。它們生到人間,受鞭韃、負(fù)重、宰割之苦。這都是前生愚癡所致。
觀音菩薩為救三惡趣眾生,抱「地獄未空誓不成佛」的大慈、大悲、大勇精神,示現(xiàn)與三惡趣眾生同樣的形相去救度它們,使它們能遠(yuǎn)離三惡道,而獲得身心的解脫。
「生老病死苦」,是針對(duì)人類而說(shuō)的。這是做人的四大根本苦。不管貧富貴賤,智愚賢不肖,這生老病死的苦總免不了,人如此,天上有情也如此,所以古德說(shuō):「人間難免四相苦,天上何曾免五衰」?觀音菩薩見(jiàn)人天二道眾生受苦,同樣示現(xiàn)人、天身,來(lái)化度我們,使我們解脫憂苦束縛。
「以漸悉令滅」,不論地獄、餓鬼、畜生,不分人、天之別,只要肯至心持念觀音菩薩名號(hào),就能得到菩薩的感應(yīng),而漸漸消滅六道中的種種痛苦,讓菩薩的慈云遍覆著一切眾生,轉(zhuǎn)黑暗為光明,化痛苦為祥樂(lè)。
真觀清凈觀,廣大智慧觀,悲觀及慈觀,常愿常瞻仰。
這是觀世音菩薩的意業(yè)普觀。也是菩薩的「自利觀」和「利他觀」。菩薩之所以能利他,主要是由這些觀行所發(fā)起的妙用。此段偈頌,與前相同,補(bǔ)長(zhǎng)行之不足,屬于孤起頌。
觀有「真觀、清凈觀、廣大智慧觀、悲觀及慈觀」五種,這是菩薩的五觀。五觀中的前三觀屬于自利,后二觀屬于利他,所以五觀即含有自利和利他兩大部分。這五觀可以看作是前面「觀音妙智力」所分化出來(lái)的。將五觀總攝在一起,則為觀音妙智力,分開(kāi)則成五種觀行。觀音菩薩因具有此五觀的妙力,所以又名觀自在。
「真觀」即「真空觀」,謂以真實(shí)智,觀察了知一切諸法,皆由因緣所生,本無(wú)自性,當(dāng)體即空。般若心經(jīng)上說(shuō):「觀自在菩薩行深般若波羅密多時(shí),照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空!惯@就是真空觀智,世間諸法,不離緣起。因緣和合,虛妄有生,因緣離散,虛妄有滅。并沒(méi)實(shí)在的體性存在,所以說(shuō)「當(dāng)體即空」。拿我們的身體來(lái)說(shuō):當(dāng)其生時(shí),是由肉體、知識(shí)和合而成。若把它用化學(xué)分析法,分析一下,人的一身,不過(guò)是若干的原質(zhì)組合而已,原質(zhì)分散,那有人體可言?色法尚且如此,何況心法?心法并無(wú)物質(zhì),只有妄想,那就更渺茫了。圓覺(jué)經(jīng)里對(duì)心法空有一段很好的解說(shuō),可以幫助大家了解諸法緣起,無(wú)有實(shí)性的道理。經(jīng)云:「四緣假合,妄有六根,六根四大,中外合成,妄有緣氣,于中積聚,似有緣相,假名為心。此虛妄心,若無(wú)六塵,則不能有,四大分解,無(wú)塵可得,于中緣塵,各歸散滅,畢竟無(wú)有緣心可見(jiàn)!惯@是識(shí)空,也就是心法空。有情之身如此,無(wú)情器界亦如此。我們既知「緣生無(wú)性,當(dāng)體即空」的道理,將可以使我們更深一層地洞徹諸法,讓我們更能提得起,放得下,而向我們修行之路更邁進(jìn)一步。
「清凈觀」即假觀。菩薩以真空智、照見(jiàn)諸法皆空,但這里所說(shuō)的空并不是所謂「空空洞洞,一無(wú)所有」。因緣起諸法的體雖空,但緣起的假相仍存在;雖有假相,卻屬幻化,明白此,就不會(huì)有所執(zhí)著,縱居五濁塵世,不被塵染,不被塵染便是「清凈觀」。圓覺(jué)經(jīng)上說(shuō):「心清凈故,見(jiàn)塵清凈;見(jiàn)清凈故,眼根清凈;如是至鼻舌身意亦復(fù)如是。善男子!根本清凈故,色塵清凈;色塵清凈故,聲塵清凈;香味觸法,亦復(fù)如是」。說(shuō)至最究竟處,天地宇宙,森羅萬(wàn)象,均皆清凈,這便是觀音菩薩的清凈觀。
「廣大智慧觀」即中道觀。菩薩先觀「真空」,次觀「假有」,再進(jìn)而觀察了知諸法不即不離,非一非異的道理,這就是「理事圓融無(wú)礙中道觀」。因?yàn)槭篱g法,緣生無(wú)性,依體則空,依相則有,然空非有,有非空,所以「不即」。但「假有」當(dāng)體即「真空」,「真空」當(dāng)處即「假有」,互不相離,即「不離」。然「真空」非「假有」,「假有」非「真空」,空、有并非一體,所以「不一」。但「假有」與「真空」只是一體兩面,不分彼此,離「假有」無(wú)以覓「真空」,所以說(shuō)「不異」。菩薩能徹悟中道之理,以廣大智,遍觀一切,無(wú)不了了,這就是圓融無(wú)礙的「智慧觀」。
「悲觀及慈觀」,「悲」者拔眾生苦,「慈」者與眾生樂(lè),這二觀屬利他行。觀音菩薩以悲觀,觀生佛同體,而悲眾生因惑業(yè)故,不能免苦,故以悲愿救苦,常以智光爍破黑暗,施眾生以快樂(lè),名「慈觀」。
菩薩具上五觀,以五觀度化眾生,我們念觀音菩薩,常愿菩薩大悲救助并常瞻仰菩薩大悲功德,所以說(shuō)「常愿常瞻仰」。
無(wú)垢清凈光,慧日破諸暗;能伏災(zāi)風(fēng)火,普明照世間。
此文顯示菩薩的智慧之光,能破除眾生的愚癡黑暗,拯救眾生出離憂苦大海。亦屬「孤起頌」,用補(bǔ)長(zhǎng)行之不足。
「無(wú)垢清凈光」,即智慧之光。這是總合前面所說(shuō)的五觀,前五觀,一一皆清凈無(wú)垢,尤其是菩薩的清凈無(wú)染智慧光,能照破眾生煩惱,使心地純潔清凈,顯發(fā)出智慧之光,照除一切幽暗。
「慧日破諸暗」,此智慧之光,如同麗日高懸于空,照射大地。智光雖同日輪,然功用更勝于日,它不但朗照娑婆世界,不受高山深谷,樹(shù)葉映敝的影響,而且能照除三惡道里的種種黑暗,使所有眾生都能享受「光」的溫暖,得到光的利益。
眾生的真如實(shí)性本如明鏡,只因妄想執(zhí)著,才使明鏡蒙上塵埃,失去了本明性體,欲令轉(zhuǎn)迷成悟,就得依恃菩薩的清凈智光。努力修學(xué)菩薩的真空觀來(lái)破見(jiàn)思煩惱,修清凈光而除塵沙煩惱,修廣大智慧觀破無(wú)明煩惱。讓清凈無(wú)垢的智慧之光,朗朗普照眾生心地,轉(zhuǎn)黑暗為光明,這就是「慧日破諸暗」的意義。
「能伏災(zāi)風(fēng)火」,「災(zāi)」是總指眾生所受的內(nèi)外諸苦。風(fēng)、火主要在譬喻我們本心的無(wú)明風(fēng)與煩惱火等。大家必需了解,眾生外來(lái)的災(zāi)難,都是由內(nèi)在的煩惱,驅(qū)使身口造作惡業(yè)而招感的果報(bào)。菩薩的清凈智光既如麗日,能照破眾生煩惱,消除心垢,內(nèi)在之苦因既除,外在的種種災(zāi)難當(dāng)然也就煙消云散了。所以,修行當(dāng)以降伏妄心為第一急務(wù),妄心既轉(zhuǎn),則放眼四處,莫不艷陽(yáng)普照,一片光明。
「普明照世間」,是說(shuō)菩薩的清凈光普遍照耀世間的意思。觀音菩薩的智光發(fā)自真如理體,是遍一切處的,其所照的世間,不只是我們凡圣同居的世間,而是遍至二乘的方便土世間及菩薩的實(shí)報(bào)莊嚴(yán)土世間。菩薩以平等愛(ài)心去愛(ài)一切眾生,因此,也以他的清凈智慧光去普照一切眾生,決不會(huì)舍此利彼的。
講到「無(wú)垢清凈光」,就想起禪宗六祖惠能大師的一首偈,我想在此引述六祖的故事,讓各位更深切去體會(huì)「性本無(wú)垢」的意義。
惠能大師嶺南新州人,禮五祖弘忍座下。五祖知師根性銳利,恐遭其他門人嫉妒,同時(shí)也想試探惠能的耐心與是否有經(jīng)得起磨煉的精神,便派他到后院小屋去做劈柴踏碓的工作。
經(jīng)過(guò)若干時(shí)日,五祖認(rèn)為機(jī)緣成熟,就集合大眾,誠(chéng)懇囑咐說(shuō):「修行人,生死大事,你們每個(gè)人自己去觀察自己的智慧,是否悟得了本性真如,然后每人寫一首偈來(lái)給我看看,誰(shuí)了悟得最透徹,我就把「衣缽」傳授給他,接替我作第六代祖師。」
徒眾中有位教授師,法名神秀。威儀莊嚴(yán),德學(xué)具足,寺眾非常欽佩他,咸認(rèn)禪宗六祖非他莫屬。神秀和尚寫了一首偈,前后經(jīng)四日,曾十三次想呈上給五祖看,都沒(méi)有付諸實(shí)行。有一天晚上,三更時(shí)分,神秀自己提著燈,到南邊走廊的墻壁上寫道:
「身是菩提樹(shù),心如明鏡臺(tái);時(shí)時(shí)勤拂拭,勿使惹塵埃!
這首偈的意思是說(shuō):「此身好比一棵畢缽羅樹(shù),(即菩提樹(shù)),此樹(shù)枝葉青綠,一年四季光采不變,可是至佛涅槃日,樹(shù)葉卻會(huì)雕零,隔不久,翠綠依舊。此心好比一座光明的鏡子。(喻圣人心境不凡,有如明鏡,能映萬(wàn)物,但不被萬(wàn)物所染,這是心地空寂常照,本性光明之意。)既然身是菩提樹(shù),心如明鏡臺(tái),所以怕它染上塵垢,故要時(shí)時(shí)勤加拂拭,不要讓它蒙上灰塵,顯示不出鏡子本來(lái)的清明面目。(喻要時(shí)時(shí)克服妄念煩惱,不要讓煩惱的垢穢蒙蔽了真如本性。)」
至天亮,五祖忽見(jiàn)此偈,知神秀雖有所修學(xué),但尚未明心見(jiàn)性,師告諸徒眾說(shuō):「如果世人能照這首偈語(yǔ)下工夫修行,可以免墮三惡道,并且可以獲得廣大的利益,希望你們?nèi)枷愣Y敬,常誦此偈!褂谑牵娙藸(zhēng)相傳誦。
過(guò)兩天,有一沙彌經(jīng)過(guò)碓房,邊走邊唱:「身是菩提樹(shù),心如明鏡臺(tái),時(shí)時(shí)勤拂拭,勿使染塵埃!够菽苈(tīng)了,問(wèn)小沙彌說(shuō):「你在唱念那位師父作的偈呀?」
小沙彌才一五一十將作偈付法的事告訴惠能;菽苷f(shuō):「我也想誦此偈,結(jié)來(lái)生緣,但我從來(lái)至今,都呆在磨坊里劈柴樁米,不曾去過(guò)前堂,請(qǐng)您帶路,引領(lǐng)我到神秀和尚寫偈的地方!沟搅四侠,沙彌朗誦神秀的偈頌給惠能聽(tīng);菽苤郎裥闵形匆(jiàn)到本來(lái)面目,就請(qǐng)江州別駕張日用代寫一偈,惠能念道:
「菩提本無(wú)樹(shù),明鏡亦非臺(tái);本來(lái)無(wú)一物,何處惹塵埃?」
這首偈的意思是說(shuō):「菩提本非畢缽羅樹(shù),(印語(yǔ)菩提,此云覺(jué)悟,覺(jué)悟無(wú)形相可言),明鏡不過(guò)是個(gè)喻說(shuō),心靈的鏡子,本無(wú)形相,那里有「臺(tái)」呢?再說(shuō)自性清凈,光明坦蕩,本無(wú)一物,何處去染灰塵污垢?」眾人見(jiàn)了惠能的偈語(yǔ),嘩然震驚,五祖弘忍見(jiàn)大眾驚怪,恐人對(duì)惠能不利,逐用鞋擦偈語(yǔ)說(shuō):「亦未見(jiàn)性」,眾人聽(tīng)五祖這么說(shuō),也就信以為真,不再喧染。
后祖至磨坊,以杖擊地三下而去,惠能知道五祖的意思,當(dāng)晚三更時(shí)分,進(jìn)入方丈室內(nèi)拜禮五祖,五祖以袈裟圍遮,付法與他,為禪宗六祖。
眾生所以輪回六道,就是因?yàn)椴涣私狻阁w相本自然,清凈非拂拭」的道理,妄想心外求法,執(zhí)塵境為實(shí),反而拘于泥沼,愈陷愈深。設(shè)若修道的人,不能即時(shí)悔悟,識(shí)自心是真佛,自性是真法,以為心外另有佛可求,性外另有法可得,以誤解心去求道,縱使修到驢年,也是枉然。
六祖的偈雖屬明心見(jiàn)性之語(yǔ),但須利根上智者,方能了悟效法,凡俗之輩,福慧淺薄,根性下劣,還是依照神秀和尚的偈,去辦道修行,較為妥貼。奉勸諸位:守持自心,令清明凈潔,不染塵垢。
悲體戒雷震,慈意妙大云;澍甘露法雨,滅除煩惱焰。
這是贊嘆觀音菩薩為眾生說(shuō)法的情形。雖說(shuō)是贊嘆觀音的口業(yè)普益,但實(shí)際上,是顯示觀音菩薩的三輪不思議妙用。偈語(yǔ)中的「悲體戒雷震」,是指菩薩的身業(yè)而言的;「慈意妙大云」則是說(shuō)明觀音菩薩的意業(yè);「澍甘露法雨」則正顯菩薩的口業(yè)說(shuō)法。所以,我們應(yīng)從身口意三方面來(lái)詳解這段偈文。
「悲體」是菩薩所證得的大悲理體。經(jīng)云:「菩薩但從大悲生,不從余善生」,可以給悲體兩字作最好的說(shuō)明。菩薩的大悲體是由嚴(yán)持凈戒而來(lái)的,所以說(shuō):「悲體戒」。菩薩以此大悲戒體,示現(xiàn)三十三身,游諸國(guó)土,護(hù)持眾生,其慈心悲愿之名,神通妙用之力,如雷之始震,遠(yuǎn)播十方佛剎,驚醒眾生迷夢(mèng),故云:「悲體戒雷震」。
戒為三慧學(xué)之首,有防非止惡的作用。無(wú)戒不能超凡入圣,故不論在家出家均以持戒為第一要?jiǎng)?wù)。佛遺教經(jīng)中說(shuō):「戒為正順解脫之本!顾q如良師。引領(lǐng)我們走向光明解脫的大道。
經(jīng)中說(shuō)持戒有五種功德:一、諸有所求均得如愿,二、所有財(cái)產(chǎn)增益無(wú)損;三、所住之處眾生敬愛(ài);四、好名善譽(yù)周聞天下;五、身壞命終必生天上。諸位若想得佛法實(shí)益,須從持戒中求,因?yàn)榻淠苌,定能發(fā)慧。若欲證果而不欲持戒,那有如癡人說(shuō)夢(mèng),終歸是空。
以前有一位豪富出家,初發(fā)心時(shí),精持戒律,后逢逆境,即舍凈戒,胡作非為。一天夜里,山下小吃館的店主做了一個(gè)很奇怪的夢(mèng),他夢(mèng)見(jiàn)兩個(gè)長(zhǎng)得一模一樣的人對(duì)他說(shuō):「你想不想發(fā)大財(cái)?想的話,我告訴你一個(gè)辦法,明天山上那個(gè)出家人到你店里叫面吃的時(shí)候,你把面端過(guò)去,當(dāng)他舉箸將吃時(shí),就伸手向他要面錢。如果他大發(fā)雷霆,把兩只筷子狠狠地往桌上一摔,我們兄弟倆就可以自由,不必再服侍他了。本來(lái)我們一共有二百五十個(gè)弟兄,大家都同心協(xié)力的跟隨他,護(hù)持他,現(xiàn)在跑了二百四十八個(gè),剩下我們兩個(gè),天天看到他胡作亂為,心里很不自在,但他一向以禮待我倆,找不著離開(kāi)的機(jī)會(huì)。你若肯幫忙,讓他對(duì)我倆發(fā)頓脾氣,我們兄弟兩個(gè)一定助你發(fā)大財(cái),絕不食言!
第二天,山上那位出家人真的到店里叫面吃,店主照昨夜夢(mèng)里兄弟的吩咐行事。出家人一聽(tīng)面未吃就先拿錢,真是豈有此理,筷子一舉就想摔下去,但轉(zhuǎn)念一想,這樣不妥,要發(fā)脾氣也得先把筷子放下!于是輕輕將筷子擱在碗上,然后拍桌大吼。店主一看他把筷子放下,心想:這下完了,我得開(kāi)一輩子的小店,別想發(fā)大財(cái)了。不覺(jué)悲從中來(lái),放聲大哭。出家人見(jiàn)他哭得傷心欲絕,也覺(jué)得莫明其妙,追問(wèn)其故。店主一五一十地將夢(mèng)境告訴他。那位出家人當(dāng)下慚愧異常,立志洗心革面,重持凈戒。他對(duì)店主說(shuō):「你別傷心了,謝謝你告訴我這些事,喚醒我的愚癡,從今起,我會(huì)把二百五十位的老朋友全部找回來(lái),為了報(bào)答你,我將自己所積蓄的錢財(cái)轉(zhuǎn)送給你,希望你善為打算!
雖然,這只是條無(wú)憑無(wú)據(jù)的故事,但它啟示我們持戒的重要,絕不可將戒視作無(wú)關(guān)緊要或認(rèn)為「戒」是束縛身心的繩索。但愿大家都能嚴(yán)持凈戒,攝受身心,以達(dá)自在,光明的境地。
「慈意」簡(jiǎn)單說(shuō)就是慈悲的心意。前面提到「悲」,悲是以拔苦為體,菩薩因見(jiàn)眾生沉淪于痛苦深淵,故起大悲心拔眾生苦。這兒說(shuō)「慈」,慈者能與眾生樂(lè),觀音菩薩的偉大即在此,他不但能拔眾生苦,而且能給與眾生一切快樂(lè),就好象云彩遮住了烈日,帶給大地一片清涼。在佛法里,對(duì)于不可思議,難以稱頌的功德,都以「妙」字含括,所以說(shuō)「慈意妙大云」!父事丁挂幻覆凰浪帯。法華文句中說(shuō):「甘露是諸天不死藥,食者命長(zhǎng)身安,力大體光」。佛陀常以甘露譬喻不生不滅的妙法。法華經(jīng)序品說(shuō):「雨大法雨,吹大法螺」。為什么將法喻之如雨呢?因妙法能滋潤(rùn)眾生的心田,如天降甘霖,潤(rùn)澤大地上的一切。菩薩以無(wú)緣大慈,同體大悲之心,等視所有眾生,演說(shuō)如來(lái)妙法,恩被諸根,沒(méi)有你、我、貴、賤之分,如雨施大地,令萬(wàn)物皆能得沾其益。故名「澍甘露法雨」。
觀音菩薩演唱法音的目的,主要是讓初發(fā)心眾生洗革心垢,使善根增長(zhǎng);令二乘人回小向大,直趣菩提,地獄息諸苦惱、餓鬼免受饑渴,畜生得離刀砧,修羅舍盡瞋心,天上五衰不現(xiàn),人間處處禎祥。諸類眾生都能普沾法益,得生法芽,踏開(kāi)生死路,進(jìn)入涅槃城。
「煩惱焰」是把煩惱喻作火焰。眾生受煩惱煎逼,擾亂身心,如大火焚身一般,苦惱不堪,故名「煩惱焰」。
何謂煩惱?煩惱是心中的不平之氣,能擾亂眾生身心,令不得安穩(wěn)。大智度論說(shuō):「煩惱名,略說(shuō)則三毒,廣說(shuō)則三界九十八使!篃⿶赖姆N類很多,有四煩惱、六煩惱、十煩惱等不同的分法。煩惱熾盛的人,必定沒(méi)有智慧,因?yàn)闆](méi)有智慧的緣故往往對(duì)境界看不開(kāi),放不下,自己跟自己過(guò)不去,身心時(shí)時(shí)熱惱不安,猶如處于大火聚中,無(wú)法自拔。
追究煩惱的根由,一方面是因?yàn)楸娚跓o(wú)始以來(lái)無(wú)明深埋八識(shí)田中,另一方面是由于外境的牽引誘惑而起。消除煩惱的最好方法,就是聽(tīng)聞佛法,讓法水熄滅心靈的火焰。
觀音菩薩從慈云般的大悲心,應(yīng)化無(wú)邊身相,說(shuō)種種妙法,開(kāi)諸方便門,令眾生熄滅煩惱的火焰,賜與清涼的甘露。
設(shè)若我們也具有堅(jiān)定不移的信心,嚴(yán)持凈戒,更進(jìn)一步以大悲心拔眾生苦,與眾生樂(lè),煩惱自會(huì)斷除,身心自然安樂(lè)。諸位莫以持戒修行為苦,當(dāng)知輪回受報(bào)更苦,希望大家能發(fā)進(jìn)取心,修養(yǎng)自己的品德,漸漸朝向理想的目標(biāo)邁進(jìn)。
諍訟經(jīng)官處,怖畏軍陣中,念彼觀音力,眾怨悉退散。
在長(zhǎng)行里曾提過(guò)觀音菩薩是一位「施無(wú)畏者」,此頌是針對(duì)娑婆眾生說(shuō)菩薩無(wú)畏施能除一切怖畏的。
「諍訟」就是諍論訴訟。人與人之間,不能和愛(ài)共處,常因芝麻小事而起諍執(zhí),對(duì)薄公堂。當(dāng)打官司時(shí),心里不免有怕官司失敗的怖畏,這都是因?yàn)閮?nèi)心不能平靜所致,設(shè)若你碰上這種事情,一定要敬念觀音菩薩圣號(hào),讓自己的精神鎮(zhèn)靜下來(lái),謀求一個(gè)好的解決方法,就能免除諍訟之苦。
在這個(gè)世界上,不但人與人爭(zhēng)可怕,國(guó)與國(guó)爭(zhēng)那才更可怕。戰(zhàn)爭(zhēng)使民心不寧,日夜膽怕心驚,兩軍交戰(zhàn),死傷無(wú)數(shù),所以有人說(shuō):「戰(zhàn)爭(zhēng)是殘酷的。」但我們的人類史,多是用「戰(zhàn)爭(zhēng)」所寫成的,為了平熄戰(zhàn)火,更要時(shí)時(shí)持念名號(hào),思維菩薩的大慈大悲心,多為世界和平的大道著想,就能免除兩軍交鋒,槍林彈雨中的怖畏了。
「諍訟」都是由于心中的不平而起,因?yàn)?mdash;人者心之器,心為形之主的緣故。一個(gè)人的心如果沖虛寧?kù)o,內(nèi)不生家賊,百邪自不能侵,時(shí)呈祥和之氣。內(nèi)既安平,外必慈愛(ài),絕不會(huì)與人斗諍訴訟,所以要「攘外」得先「安內(nèi)」,常念觀音菩薩的名號(hào),以菩薩的五觀定力,具菩薩的大無(wú)畏精神,則煩惱、怨魔之軍,自然敗退,就不會(huì)再有諍訟,刀兵之苦了。
妙音觀世音,梵音海潮音;勝彼世間音,是故須常念。
在前文中,曾說(shuō)到觀音菩薩的五觀,這里再說(shuō)菩薩的五音。五音是由五觀而成的,明白些說(shuō)五觀就是菩薩的能觀之智,五音則為菩薩的所觀之境,以「五觀」與「五音」來(lái)顯示菩薩的殊勝妙德,解釋觀音菩薩所以得名的因由。
「妙音」即微妙的聲音,此微妙聲音是指音之本體,它充塞法界,無(wú)所不遍,沒(méi)有時(shí)空之隔,因?yàn)樗橐磺刑幍木壒剩阅軕?yīng)時(shí)、應(yīng)地、應(yīng)機(jī)而隨緣化現(xiàn)。這微妙性體既遍滿法界,我們便不能用凡夫的見(jiàn)解去測(cè)度「音」的存在性,如果諸位了解法華經(jīng)的心要,則山風(fēng)、浪嘯、溪聲、鳥(niǎo)鳴,乃至于眾生之聲,也無(wú)一不是妙音的顯現(xiàn)。能觀世音者,本為不可思議,不可測(cè)度之微妙性體,此微妙性體不但能持一切音聲,而且為眾音之所從出,所以名為「妙音」。
這五音并不是專指菩薩而說(shuō)的,譬如「妙音」,也可以解釋為專念受持觀音菩薩之音而言,因稱念菩薩圣號(hào)的音聲,也是清凈微妙不可思議的,所以稱作「妙音」。
「觀世音」謂觀察世間持名之音,而與予慈心濟(jì)度的意思。這「觀眾音聲而施救濟(jì)」就是妙音性體的大用所在,故名「觀世音」。
「梵音」梵,清凈之意。以能觀之妙音及所觀求救之音,悉皆清凈,名為「梵音」。華嚴(yán)經(jīng)說(shuō):「演出清凈微妙梵音,宣暢最高無(wú)上正法,聞?wù)邭g喜,得凈妙道」。
法華文句上也說(shuō):「佛報(bào)得清凈音聲最妙,號(hào)為梵音」。這也是凡夫眾生與出世圣人的大不同處。諸佛菩薩心清凈故,所出音聲,皆慈言愛(ài)語(yǔ),演唱清凈正法,讓聞?wù)呱鷼J佩響往,了脫生死之心。凡夫不然,舉心動(dòng)念,多與染相應(yīng),一張口就是殺、盜、淫、妄,令人生綺想,起貪念,時(shí)時(shí)沉淪在欲海里,不得出離。和佛菩薩的清凈之音相比較,有如天淵之別。
「海潮音」以海潮為喻,喻清凈梵音能使求救者當(dāng)機(jī)獲益,應(yīng)時(shí)解脫,如海潮之退進(jìn),有一定時(shí)間,決不失時(shí)。又菩薩說(shuō)法有如海潮,雄壯澎湃,韻律天然,普震十方;如海之大,不揀細(xì)流,不分凈穢,均能慈悲包容。再有,觀音菩薩以慈悲救世,如大海之水,頃刻不息,分秒活動(dòng),應(yīng)時(shí)應(yīng)地,隨處施教,權(quán)變自在,故稱「海潮音」。
「勝彼世間音」謂菩薩位于真觀之上,其音如梵音般的清凈高雅,如海潮般的有汛而應(yīng)時(shí),而且他以平等心視眾生,教眾生上契佛理,下合群情,早早離卻愛(ài)欲,息諸染念,用和悅平等之音替代七情所發(fā)之聲,所以說(shuō)菩薩的五音是超越世間差別音的。
也有人說(shuō):誦持觀世音菩薩名號(hào),其心平凈,其音清雅,句句虔誠(chéng),如梵音,如海潮音,這音勝于世間諸音,故名「勝彼世間音」。前者是約菩薩為眾生說(shuō)法的音聲說(shuō),后者是約眾生持念大士圣號(hào)的音聲說(shuō)。這兩種解釋都可以,諸位不必執(zhí)持于某種說(shuō)法,而在這上面花心思。
梵音,海潮音,皆為超出世間一切音之殊勝音,因此之故,須常常敬念觀世音菩薩。如何「常念」呢?即先將本品所述說(shuō)過(guò)的菩薩的種種慈悲利他功德,都能深深明了于心,更時(shí)時(shí)稱名而念,時(shí)時(shí)憶記大士功德而念,這才是真正持念觀音菩薩的人。
念念勿生疑,觀世音凈圣,于苦惱死厄,能為作依怙。
菩薩有如上所說(shuō)的種種殊勝功德,做佛弟子的就要常常憶念他。佛陀在偈語(yǔ)里特地叮嚀我們念觀音菩薩要「念念勿生疑」。這「念念」兩字,指的是「心念」,念大士名要前念,后念地相續(xù)不斷,不要有前念沒(méi)后念的,相續(xù)不起,那就得不到利益了。除了念念不斷外,頂要緊的是「勿生疑」。因?yàn)椤敢伞故恰感拧沟拇髷常魏未笫,無(wú)不是建立在信心上的。想入佛法大海,也唯有誠(chéng)信的人才能辦到。在念念之中,若起一念疑心,菩提之道必受阻礙,因疑心一起,信心動(dòng)搖,雖聞?wù),而猶豫不決,既不能至誠(chéng)真切的念,就難得菩薩感應(yīng)了。因此,釋尊慈悲,屢屢告誡囑咐,前念相信,后念起疑,是不行的!唯有念念不斷深信不移的,才能得到受用。
宗教是依「信」而成立的,一切偉大的建樹(shù),也都是由信而成就的,這與做學(xué)問(wèn)以疑為出發(fā)點(diǎn)不同。因?yàn)樽诮痰母镜览硎橇⒂趯W(xué)問(wèn)之上,而置信于學(xué)問(wèn)所不能到的地方,所以必需具有堅(jiān)定不移的誠(chéng)信之心,才能收到功效。
「觀世音凈圣」這一句是贊嘆觀世音菩薩的微妙功德的!赣^世音」三字,我們也可以從另方面來(lái)解釋。所謂「世」即指三災(zāi),七難的世間相!赣^」即前所說(shuō)的五觀!敢簟辜瓷衔逡!竷羰ァ辜辞鍍舻氖フ摺_@兩字加強(qiáng)地說(shuō)明了觀音的身份,它明示我們,觀音菩薩不比尋常修行的菩薩,他是已斷三障,已證三德的過(guò)去佛——正法明如來(lái)。為了愍念娑婆眾生,而倒駕慈航,教化眾生的一位清凈圣者。
「于苦惱死厄」,「苦惱」指吾人生存世間在身、心兩方面所患的種種憂苦。「死」是生命的終結(jié)。「厄」是指自然界的天災(zāi)等。在這無(wú)邊際的苦海中,唯一可以救我們脫離苦惱死厄,作我們真正的依靠者的,只有觀音菩薩。他如慈父悲母,只要你肯憶念他,一定可以得到無(wú)限的關(guān)懷與照拂,所以偈云:「能為作依怙」。
具一切功德,慈眼視眾生,福聚海無(wú)量,是故應(yīng)頂禮。
這段偈文,是贊嘆觀音菩薩,具無(wú)量智慧福德,同時(shí)普勸眾生,「頂禮恭敬觀音菩薩!
「具一切功德」,所謂「一切」,是不能以數(shù)目計(jì)算的。觀音菩薩所成就的神通、智慧、方便等功德,無(wú)量無(wú)邊,不能權(quán)衡測(cè)量,不能心思言議,只得用「一切」來(lái)表示。在本品的偈頌中,觀音菩薩「侍多千億佛」,就是修集無(wú)量的自利功德!干茟(yīng)諸方所」,就是積修了無(wú)邊利他功德。觀音菩薩無(wú)論在自利或利他方面,都是無(wú)量的,所以稱為「具一切功德」。
何謂「功德」?勝鬘經(jīng)寶窟上本說(shuō):「惡盡言功,善滿曰德。又德者得也,修功所得,故名功德也」。大乘義章第九說(shuō):「言功德,功謂功能,善有滋潤(rùn)福利之功,故名為功;此功是其善行家德,名為功德」。簡(jiǎn)要地說(shuō):「救世之功,修身之德,名為功德」。功德,對(duì)自身說(shuō)是止惡修善,對(duì)他身說(shuō)是濟(jì)度眾生。觀音菩薩具足一切功德,以大慈大悲的眼光,平等看待一切眾生。絕不會(huì)有絲毫的差別。就因?yàn)椤复妊垡暠娚沟木壒剩,菩薩之身,即是福德智慧的聚處,不但菩薩本身如此,一切眾生受其福德與智德,也如同海水般的廣闊深遠(yuǎn),不增不減。菩薩既具如此廣大的;郏o與眾生無(wú)邊的利益,我們就應(yīng)該歸命頂禮,以報(bào)謝菩薩的恩德。所以說(shuō)「福聚海無(wú)量,是故應(yīng)頂禮」。
除了禮念觀音菩薩外,我們更要時(shí)時(shí)提醒自己,在我們的心里,如來(lái)藏內(nèi),本就具有無(wú)量無(wú)盡的佛性功德,那是取之不盡,用之不竭的,如來(lái)藏性不能顯現(xiàn)的原因,就是被塵緣妄想給蒙蔽了。荊溪大師曾無(wú)限惋惜的說(shuō):「悲哉!秘藏之不顯,蓋因三惑所覆,故無(wú)明翳乎法性,塵沙障乎化導(dǎo),見(jiàn)思阻乎空寂,然此三惑,體本虛妄」。
體知秘藏之不顯,均因三惑所覆,就要速速下手,破無(wú)明、斷見(jiàn)思、塵沙諸惑,如此則秘藏之門必啟,一切功德必具。更以慈悲心,對(duì)待一切眾生,則自性真如,晶瑩剔透,一塵不染,我們也就把如觀音菩薩般的無(wú)量福聚功德顯現(xiàn)出來(lái)了。
宋朝時(shí)候的季宗問(wèn)天竺來(lái)的僧人:
「觀音菩薩手拿的念珠是作什么用的」?
「念觀音」!天竺僧人回答。
「自己為什么還要念自己呢」?季宗追問(wèn)著。
「因?yàn),求人不如求己啊」!僧人回答?/p>
由這般對(duì)話里,可以知道,我們念觀音,拜觀音,其實(shí)在是在念自己,頂禮自己,所以,前面我曾說(shuō)過(guò):「念觀音,拜觀音,不如讓自己做個(gè)觀世音」,現(xiàn)在我們已經(jīng)了知菩薩的修行處、偉大處,就應(yīng)該懂得怎樣去效法,去努力,希望每一個(gè)人都能「以菩薩心為己心,菩薩志為己志」做個(gè)大慈大悲,人人景仰的觀音菩薩。
偈頌至此已全部講完。但在梵本的普門品中,還有下面一段未譯,現(xiàn)抄錄如下:
慈悲救世間,當(dāng)來(lái)成正覺(jué),
能滅憂畏苦,頂禮觀世音。
法藏比丘尊,首座世自在,
修行幾百劫,證無(wú)上凈覺(jué)。
常侍左右邊,扇涼彌陀尊,
示三昧幻力,供養(yǎng)一切佛,
西方清凈土,安養(yǎng)極樂(lè)國(guó),
彌陀往彼土,調(diào)御丈夫尊。
彼土無(wú)女人,不見(jiàn)不凈法,
佛子今往生,乃入蓮華藏。
彼無(wú)量光佛,凈妙蓮華臺(tái),
獅座放百光,如娑羅樹(shù)王,
如是世間尊,三界無(wú)等倫,
禮贊積功德,速成最勝人。
爾時(shí),持地菩薩即從座起,前白佛言:「世尊!若有眾生,聞是觀世音菩薩品,自在之業(yè),普門示現(xiàn)神通力者,當(dāng)知是人,功德不少」。
「爾時(shí)」,指佛回答了無(wú)盡意菩薩的問(wèn)話,告訴他觀世音菩薩「福聚海無(wú)量,是故應(yīng)頂禮」之時(shí)。在那個(gè)時(shí)候,有一位持地菩薩從自己的座位上站起來(lái),走到佛前,稟白佛說(shuō):世尊!若有眾生,有幸聽(tīng)聞?dòng)^世音菩薩普門品,知道觀音菩薩運(yùn)用三業(yè)不思議之力,濟(jì)度眾生,并且開(kāi)方便門,普現(xiàn)一切所喜見(jiàn)身,示現(xiàn)神通用之力,拔眾生之苦。當(dāng)知是人,因聽(tīng)普門品的緣故,起大信心,依而行之,則得觀音普門智慧,受用無(wú)窮,功德不少。
這段文是說(shuō)聞法的功德。正信佛徒,應(yīng)該多聞?wù),聞法才能趣入佛道。有人認(rèn)為:佛法著重修持功夫,聽(tīng)法何用?這種想法是錯(cuò)誤的。一切圣典,由佛所說(shuō),都在指示修學(xué)佛法的途徑,不聞?wù),怎么知道如何去了生脫死?怎么曉得如何求生凈界?又怎么知道如何才能百尺竿頭,更進(jìn)一步呢?
在經(jīng)典中,多贊嘆聞法的功德,因?yàn)榉鸱ㄖ械囊磺泄Φ拢际菑穆劮ǘ鴣?lái)的,龍樹(shù)菩薩說(shuō)聞法有三處:一、從佛聞法;二、從佛弟子聞法;三、從經(jīng)典聞法。佛已涅槃,從佛聞法,對(duì)我們來(lái)說(shuō),如果修行不到相當(dāng)程度,是不可能親聞佛陀說(shuō)法的。如今修學(xué)佛法,只好從佛弟子聞法,或者自己由研讀經(jīng)論中去了解佛法。我們雖然生不逢佛世,不能親聆佛親口宣說(shuō)的妙法,但從這兩處仍可得修行之指標(biāo),佛法之實(shí)益,所以,也稱作「聞法」,學(xué)佛法,可以由此下手。
本品說(shuō)「聞?dòng)^世音菩薩品自在之業(yè),普門示現(xiàn)神通力者,當(dāng)知是人功德不少!沟降茁(tīng)聞?wù)ǎ行┦裁垂Φ履兀亢?jiǎn)略的說(shuō),聞法功德有四種:一、由聞知諸法──由于聽(tīng)聞?wù),我們可以了解善法與惡法,知善法,依之奉行,令諸善增長(zhǎng);知惡法,當(dāng)速斷離,不會(huì)再生。同時(shí)聞佛法,才知道有漏法,無(wú)漏法的差別,懂得何種該修習(xí),何種該舍棄,這善、惡、有漏、無(wú)漏等諸法,能夠遮止眾惡!副姁骸怪傅氖巧順I(yè)的惡行與意業(yè)的惡念,因?yàn)槁劮ǖ木壒,知道什么是惡法,造惡業(yè)會(huì)得什么惡果,漸漸地,警惕自己,約束自己,就能將惡念息除,遮止惡心的現(xiàn)起。三、由聞斷無(wú)義──由于聽(tīng)聞?wù),能斷種種無(wú)意義的事。什么叫做無(wú)意義事?凡做對(duì)自己進(jìn)德修業(yè)及對(duì)眾生沒(méi)有利益的事都稱作無(wú)意義事。譬如有些人,肯發(fā)心求解脫之道,但誤入歧途,雖修種種苦行,仍無(wú)法得到解脫,這種自討苦吃的愚癡行為,佛名之為無(wú)義。修學(xué)佛法,聽(tīng)聞了佛說(shuō)的真理,自然遠(yuǎn)離無(wú)義之事,正道而行,不浪費(fèi)分秒光陰,就不會(huì)白花心血而毫無(wú)收獲。四、由聞得涅槃──由聽(tīng)聞佛法,如法修行的緣故,就能得到清凈,安樂(lè)的涅槃境地。照這么說(shuō)來(lái),佛法的一切功德,豈不是全從聞法而得的嗎?由此可知,經(jīng)典中說(shuō):「功德不少」,絕不虛妄。
「持地菩薩」,這位持地菩薩,有人說(shuō)是地藏菩薩的異名,如果說(shuō)是地藏菩薩,則誰(shuí)都知道他是一位發(fā)大愿,立大志的大菩薩,只要是佛弟子,都對(duì)這位菩薩所發(fā)的勇猛誓愿──「眾生度盡,方證菩提;地獄未空,誓不成佛」。有很深刻的印象。在地藏十輪經(jīng)中說(shuō):「持戒堅(jiān)固,如妙高山;精進(jìn)難壞,如金剛寶;安忍不動(dòng),猶如大地」。這是說(shuō)如地能滋長(zhǎng)萬(wàn)物,儲(chǔ)藏萬(wàn)物之義。在延品地藏經(jīng)的直談鈔里也說(shuō):「地藏,乃是一切眾生本心之異名」。持地菩薩楞嚴(yán)經(jīng)里,自述證圓通的經(jīng)過(guò)說(shuō):「我于過(guò)去,普光如來(lái)出現(xiàn)在世的時(shí)候,曾出家為比丘,修頭陀苦行,雖無(wú)高深學(xué)識(shí),但具一顆仁慈心,濟(jì)人心切,修橋鋪路,只要對(duì)眾生有利益,再苦也不推托。終日在橋旁路邊,遇負(fù)重者,必代挑代負(fù),幫忙過(guò)橋。見(jiàn)路有不平,必鏟高補(bǔ)低,鋪至平坦為止,所以大家都稱他持地。雖到處苦心孤詣,用心良善,但不見(jiàn)任何效果,而且『如是勤苦,經(jīng)無(wú)量佛出世』,到了后來(lái),才遇著毗舍浮如來(lái),平地侍佛到國(guó)王處應(yīng)供。毗舍浮佛親切的摩我頂,開(kāi)示說(shuō):你做了很多利益眾生的事,救濟(jì)了許多受苦難的人,一個(gè)人能做到這種地步,真是難得,但那是屬于物質(zhì)上的濟(jì)助,你應(yīng)該從心地上面多下點(diǎn)功夫,要知外在的大地不平,是緣于內(nèi)在心地的不平,若自己的心地平了,則外在的山河大地?zé)o一不平。我聽(tīng)了毗舍浮如來(lái)的開(kāi)示,始懂得『心平國(guó)土平』的道理,立即心地豁開(kāi),煩惱頓除,從此在心地上下功夫,精進(jìn)修行,就證得了圓通」。這便是持地菩薩得名的由來(lái)及因地修行的經(jīng)過(guò)。
云何名持地?據(jù)寶積云經(jīng),菩薩有十法名為持地三昧:一、如地廣大,無(wú)量無(wú)邊;菩薩亦爾,功德、智慧、莊嚴(yán)、愿行,無(wú)量無(wú)邊。二、如地,眾生依止,各隨所欲,稱意極給,周濟(jì)無(wú)礙,菩薩亦爾,六度眾具皆悉與之,心無(wú)限礙。三、如地,無(wú)好惡欣恨;菩薩亦爾,育養(yǎng)眾生而不望報(bào)。四、如地,天注云雨,普皆容受,無(wú)不堪持,菩薩亦爾,一切諸佛興大悲云,普澍法雨,如其所說(shuō),悉能容持。五、如地,一切草木叢林及與眾生行住坐臥,皆悉依之;菩薩亦爾,一切眾生修行善趣,二乘學(xué)法涅槃,皆因菩薩而有。六、如地,一切種子依生;菩薩亦爾,一切善業(yè)天人種子,皆依菩薩而得生長(zhǎng)。七、如地,能出一切眾寶;菩薩亦爾,功德善寶一切樂(lè)具,皆出菩薩。八、如地,出眾妙藥能療眾病,菩薩亦爾,能出一切法藥,能除一切諸煩惱病。九、如地,風(fēng)不能動(dòng),蠅蚋蜂蝎不能虧損;菩薩亦爾,一切內(nèi)外諸緣逼惱,不能擾動(dòng)。十、如地,獅子哮吼,龍象、雷電,不能驚怖;菩薩亦爾,一切外道九十五種所不能動(dòng)。具此十法,名為持地三昧,故名持地菩薩。
佛說(shuō)是普門品時(shí),眾中八萬(wàn)四千眾生,皆發(fā)無(wú)等等阿耨多羅三藐三菩提心。
持地菩薩說(shuō)聞普門品者功德不少,一點(diǎn)不錯(cuò),佛說(shuō)了普門品之后,不但持地菩薩得到不少功德,即在座聽(tīng)講的八萬(wàn)四千大眾聽(tīng)了之后,均發(fā)無(wú)等等阿耨多羅三藐三菩提心。
八萬(wàn)四千,是喻其聽(tīng)眾之多。在佛經(jīng)中,為顯其多數(shù),常用八萬(wàn)四千為一代表數(shù)。實(shí)際上,佛講經(jīng)天龍八部諸眾生皆欣喜樂(lè)聞,絕不祇八萬(wàn)四千的聽(tīng)眾而已。舉法華經(jīng)來(lái)說(shuō),法華經(jīng)妙音品里「與妙音菩薩俱來(lái)者,八萬(wàn)四千人。」又說(shuō):「與八萬(wàn)四千菩薩圍繞」。又說(shuō):「是八萬(wàn)四千菩薩,得現(xiàn)一切色身三昧」。法華經(jīng)見(jiàn)寶塔品中說(shuō):「持八萬(wàn)四千法藏十二部經(jīng),為人演說(shuō)」。藥王品說(shuō):「火滅以后,收取舍利,作八萬(wàn)四千寶瓶,以起八萬(wàn)四千塔」。佛亦說(shuō)過(guò):「以八萬(wàn)四千法門對(duì)治眾生八萬(wàn)四千煩惱」。可見(jiàn),八萬(wàn)四千只是一種「多數(shù)」的說(shuō)法,并不一定剛好是八萬(wàn)四千數(shù)。
無(wú)等等者,謂佛果最高最上,沒(méi)有余果可與之相等。二乘人雖出三界,但不是究竟之法,非是無(wú)等;佛是極地,所以說(shuō)是無(wú)等等;發(fā)求佛心,故說(shuō)發(fā)無(wú)等等心,能發(fā)此心,修佛之行,即等于佛。發(fā)心有多種:一、名字發(fā)心,即五品弟子;二、相似發(fā)心,是六根清凈;三、分真發(fā)心,即初住以上;四、真發(fā)心,即發(fā)無(wú)等等無(wú)上菩提之心。
阿耨多羅三藐三菩提,是印度話,譯為無(wú)上正等正覺(jué),即沒(méi)有比這更上的正覺(jué)。正覺(jué)不同于凡夫的不覺(jué),外道之邪覺(jué)。正等是不同于二乘的偏真,二乘人不能真俗平等,圓融無(wú)礙,唯佛菩薩能之。無(wú)上是不同于菩薩的分證。菩薩雖能等視真俗,怨親平等,不偏空有二邊,然因分證未圓,修行未臻圓滿境界,尚稱有上之士。佛元品無(wú)明惑已斷,大覺(jué)已圓,故稱其為無(wú)上止等正覺(jué)。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,簡(jiǎn)單的說(shuō),就是發(fā)菩提心。以悲智圓成之佛果為目標(biāo),激求自己奮發(fā)向上,誓志成佛,這便是發(fā)菩提心。佛是人人可成的,希望大家能發(fā)菩提心,上求佛道,下化眾生。
聽(tīng)經(jīng)聞法的目的,在尋出離解脫之道,藉聞法來(lái)了知修行之徑路,然后依經(jīng)中所說(shuō)而修,才不致于有所偏差,如果把聽(tīng)經(jīng)當(dāng)作一種消遣,藉聽(tīng)經(jīng)來(lái)作充實(shí)自己逞口舌之利的資料,那是錯(cuò)用了心,實(shí)在可惜!如今普門品已經(jīng)講完,冀望諸位能因此,了知自心有與觀音菩薩的真心存在,聽(tīng)完了這微妙甚深的法門,要懂得循著菩薩的足跡,將貪欲心,轉(zhuǎn)為慈悲心;瞋恚心,轉(zhuǎn)成勇猛心,愚癡心,變作智慧心,讓此心與觀音心相應(yīng),隨著菩薩的后塵,做個(gè)大慈大悲,救苦救難的觀音菩薩!
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