正釋經(jīng)文

　　爾時(shí)無(wú)盡意菩薩，即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：「世尊！觀世音菩薩以何因緣名觀世音？」

　　這段經(jīng)文是無(wú)盡意菩薩的話，也可以當(dāng)作本品的序分。

　　「爾時(shí)」，有多種解釋。前面曾經(jīng)提示諸位，本品是法華經(jīng)中的第二十五品。爾時(shí)就是指釋迦牟尼佛在講完妙音菩薩品，即將開(kāi)講觀音菩薩普門品的時(shí)候。

　　還有一種說(shuō)法，是說(shuō)法華會(huì)上的大眾，聽(tīng)完了妙音菩薩來(lái)往品，心里希望再聽(tīng)一些觀世音菩薩的發(fā)心來(lái)啟迪大眾的善心之時(shí)，爾時(shí)即指大眾皆在希望之時(shí)。

　　「爾時(shí)」的解釋，在獨(dú)立讀誦普門品的時(shí)候，也可以解釋為佛觀機(jī)當(dāng)講普門品而眾生因緣成熟要聽(tīng)普門品時(shí)。

　　「無(wú)盡意菩薩」，這是本品問(wèn)法的代表者。當(dāng)釋尊說(shuō)完妙音菩薩品時(shí)，無(wú)盡意菩薩代表大眾起座請(qǐng)法。無(wú)盡意菩薩，是東方不眴世界教主普賢如來(lái)的補(bǔ)處菩薩。東方不眴世界，是菩薩國(guó)土，沒(méi)有聲聞，也沒(méi)有緣覺(jué)。

　　無(wú)盡意菩薩在此國(guó)土輔助普賢如來(lái)教化大眾。無(wú)盡意既是東方一位大菩薩，為什么會(huì)來(lái)娑婆世界聽(tīng)釋尊說(shuō)法呢？因?yàn)樗�是奉了如�?lái)的慈令，到娑婆世界輔佐釋尊教化眾生，所以才出現(xiàn)于靈鷲山的法華會(huì)上，本品由其代表請(qǐng)法，當(dāng)然有著很深的意義。

　　「無(wú)盡意」，是無(wú)量無(wú)邊，沒(méi)有窮盡的意思。因?yàn)檫@位菩薩，以世界無(wú)盡，眾生無(wú)盡，業(yè)果無(wú)盡，而菩薩度生悲愿也無(wú)盡，所以叫做無(wú)盡意。

　　「即從座起」，無(wú)盡意菩薩為了代表大眾請(qǐng)問(wèn)佛陀，便從自己的座位上站起來(lái)，所謂「心欲請(qǐng)法，故從座起」�！讣磸淖�起」這句，從字面上去解釋，本很簡(jiǎn)單，但若以天臺(tái)觀心解釋，那就義理深?yuàn)W了。

　　在天臺(tái)的觀心釋中說(shuō)：「空即是座，于此空無(wú)所染著，故謂之起」。這位菩薩，就是常以諸法皆空為座，諸法皆空是平等門，修行者要離開(kāi)空有二邊才能證得中道實(shí)智，現(xiàn)在無(wú)盡意菩薩于法華會(huì)上，應(yīng)機(jī)發(fā)問(wèn)，因此從平等空座而起，現(xiàn)差別眾生的有門，故說(shuō)「即從座起」。

　　「偏袒右肩」，出家比丘以袈裟覆蓋左肩，袒露右肩，表示承順師長(zhǎng)，恭敬莊嚴(yán)的意思。所以，我們?cè)?a href="/remen/libai.html" class="keylink" target="_blank">禮拜佛菩薩的時(shí)候，請(qǐng)法、說(shuō)法之時(shí)，都必需披搭袈裟，以示禮儀。

　　偏袒右肩，覆藏左肩，依觀心釋的解釋，覆和露，是表空假二諦的權(quán)實(shí)二智，空諦是實(shí)智，實(shí)智不能用語(yǔ)言文字將其表達(dá)出來(lái)，所以覆藏左肩。假諦是權(quán)智，可以觀宇宙萬(wàn)有，為萬(wàn)眾說(shuō)法，指示出修行路徑，亦是權(quán)巧方便之智，所以袒露右肩。

　　又說(shuō)，左肩表禪定，右肩表智慧。袒露右肩，即是從禪定起而開(kāi)放智慧的光明。

　　「合掌向佛」，將兩手合攏面向佛陀。合掌，為印度人對(duì)上輩們一種恭敬的禮節(jié)。進(jìn)一步說(shuō)，兩手十指，相當(dāng)于十法界，把它合而成一，為十界一如，表眾生與佛，迷與悟是不一不異的。

　　「而作是言」，謂無(wú)盡意菩薩表現(xiàn)請(qǐng)法應(yīng)有的禮節(jié)后，就開(kāi)始提出問(wèn)題，希望佛陀開(kāi)示觀音菩薩的事跡。

　　上面數(shù)句，從「爾時(shí)」到「而作是言」，屬本品序分，在這幾句經(jīng)文中，顯示了身口意三業(yè)的活動(dòng)；即從座起是身業(yè)，而作是言表口業(yè)；合掌向佛示意業(yè)。無(wú)盡意以清凈無(wú)染的身口意三業(yè)，虔敬地代表大眾請(qǐng)示佛法。

　　「世尊！觀世音菩薩以何因緣名觀世音」？無(wú)盡意菩薩至此正式提出問(wèn)題，他請(qǐng)示佛陀說(shuō)：「觀世音菩薩，究竟以什么因緣，叫做觀世音菩薩呢」？

　　「世尊」，指釋迦牟尼佛而言。釋迦牟尼佛是三界導(dǎo)師，眾生慈父，于世出世間至尊無(wú)上為眾所尊，所以叫做世尊。世尊具十號(hào)：如來(lái)、應(yīng)供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛。這十號(hào)是以如來(lái)之德而立，世尊就是這十號(hào)的總稱。

　　如來(lái)——從真如實(shí)相應(yīng)眾之機(jī)而來(lái)，為化度十方國(guó)土的眾生。

　　應(yīng)供——佛�；劬咦�，堪受九界眾生供養(yǎng)。

　　正遍知——得平等正覺(jué)，無(wú)所不知。

　　明行足——明了解脫，妙行具足。

　　善逝——逝，斷也。能以妙德智慧，斷無(wú)盡煩惱。

　　世間解——具足世出世間的智慧，無(wú)所不解，故能知苦斷集，以趣菩提。

　　無(wú)上士——士，此字實(shí)是「十」「一」從「十」推「一」，世間萬(wàn)法，追求徹底，不出「一」，不超正理。玉山再高，也是從一粒砂土而起，凡「士」之人，必可理解世間之學(xué)，世間之事，但世尊超出一切有情，最勝無(wú)上，謂之無(wú)上士。

　　調(diào)御丈夫——德學(xué)高超，世上無(wú)雙，能調(diào)御一切無(wú)明魔障的大丈夫。

　　天人師——為一切人天師表。

　　佛——梵語(yǔ)浮圖；譯為覺(jué)者，覺(jué)有自覺(jué)、覺(jué)他、覺(jué)行圓滿三覺(jué)。自覺(jué)：是自己覺(jué)悟已得涅槃妙果。覺(jué)他：即將自己所覺(jué)悟之真理轉(zhuǎn)而教導(dǎo)他人，依之修行。自覺(jué)，覺(jué)他圓滿，名覺(jué)行圓滿。三覺(jué)圓滿，萬(wàn)德具足，是謂佛。

　　在此，我還要介紹本覺(jué)、始覺(jué)、究竟覺(jué)三覺(jué)�！副居X(jué)」是吾人無(wú)始以來(lái)本具之佛性�！甘加X(jué)」指此本覺(jué)埋于五陰之中，經(jīng)凈行修持，妄心漸息而覺(jué)悟�！妇烤褂X(jué)」始覺(jué)極與本覺(jué)一致，也就是大行圓滿究竟至極之覺(jué)，即成佛之意。

　　佛告無(wú)盡意菩薩「善男子，若有無(wú)量百千萬(wàn)億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時(shí)觀其音聲，皆得解脫」！

　　這段經(jīng)文是佛陀的總答，也可以說(shuō)是普門品的總綱，此品的精華。

　　「佛告無(wú)盡意菩薩」，因前所問(wèn)，故佛回答無(wú)盡意菩薩：「善男子」！調(diào)柔、忠厚、具有深厚善根的大丈夫，叫做善男子，此是直指無(wú)盡意菩薩而言。

　　「若有無(wú)量百千萬(wàn)億眾生，受諸苦惱」，這是指出觀音菩薩救度的對(duì)象。無(wú)量百千萬(wàn)億眾生，形容眾生之多，難以數(shù)計(jì)�！副娚�」，印語(yǔ)「薩埵」，是一切有生命者的總稱。玄奘大師新譯為「有情」，以別于一切無(wú)生之物�！副娚�」屬舊譯，由羅什法師所翻譯，具有下面三種理由：

　　一、與眾生共生于世。

　　二、眾緣和合而生。

　　三、受生于眾多之處。

　　無(wú)量百千萬(wàn)億眾生，如地獄道的眾生、餓鬼道、畜生道、修羅道的眾生以及卵生、胎生、濕生、化生……等眾生，其數(shù)無(wú)量無(wú)邊，皆受無(wú)量眾苦。

　　「受諸苦惱」，心受憂惱，身受苦痛，故言「苦惱」。我等出生在世，受四苦、八苦、七難三毒（留待下文解釋）之害，受苦無(wú)量，稍不暫息，只不過(guò)吾人堪忍此苦，舍不得離，而有時(shí)更以苦為樂(lè)，絲毫不覺(jué)。

　　「聞是觀世音菩薩」，是說(shuō)眾生聽(tīng)聞到觀世音菩薩的名號(hào)。「聞」字，眾生聞?dòng)^世音而稱念其名，觀世音聞眾生音聲使其皆得解脫一切苦惱，菩薩與眾生相聞、相應(yīng)，于是顯示感應(yīng)道交之妙。由于耳根所聞，菩薩與眾生才能感應(yīng)融通，所以叫耳根圓通。

　　聞字有三真實(shí)：

　　一、通真實(shí)—耳朵與眼睛不同，眼不能觀隔墻物，但耳朵卻能聽(tīng)一里以外的聲音。

　　二、圓真實(shí)—眼只能看正面，而耳朵卻可聽(tīng)八方。

　　三、常真實(shí)—眼只看今時(shí)，而不能見(jiàn)古代，耳不但聞今之消息，還能知曉幾代前的事，并且能夠把現(xiàn)在傳到未來(lái)而不變。這三點(diǎn)是耳根的妙勝之處。

　　「一心稱名，觀世音菩薩，即時(shí)觀其音聲，皆得解脫」。眾生若能「一心」稱念觀世音菩薩，觀世音菩薩即時(shí)尋覓眾生叫苦之聲，來(lái)自何處，隨即前往其處救拔苦厄，使之解脫。

　　在四句經(jīng)文里，最該注意的是「一心」，一心就是念于心中那一種念。念念觀音菩薩，絲毫不存雜念，叫做一心�！阜Q名」即稱「南無(wú)大悲觀世音菩薩」的名號(hào)�！敢恍姆Q名」，心念是根本，要念到我是觀音，觀音是我，彼此打成一片，而不覺(jué)出之于口，那才是稱名的音聲，能一心持念觀音圣號(hào)，以平等心解除我執(zhí)，以慈悲念斷煩惱鎖，至此，就可脫污穢而獲清凈，這便是觀音菩薩慈悲的救度，也是觀世音使你苦惱解脫的一種方法。

　　一個(gè)人若不肯面對(duì)明鏡，又怎能覺(jué)察自己的污點(diǎn)呢？假使你不肯放下心中妄念，用雜亂心念菩薩名，如同以背對(duì)鏡，如何能看清自己面目？如何能得菩薩感應(yīng)呢？奉勸諸位「一心稱念」，要念念與菩薩心相應(yīng)，恒持不失，方可獲得清凈解脫。

　　若有持是觀世音菩薩名者，設(shè)入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。

　　若有人持此菩薩名號(hào)，假使其人受大火焚燒，亦不可能受火灼傷，因?yàn)閳?zhí)持觀音菩薩的圣號(hào)，菩薩的威德神通之力，在冥冥中加被你的關(guān)系。

　　這段是說(shuō)冥益中的七難。七難：即是火難、水難、刀難、風(fēng)難、鬼難、囚難、賊難。

　　現(xiàn)先以事相解說(shuō)火難，在此，我要引證一件真事，來(lái)證明觀音菩薩的靈感，的確是有的。

　　民國(guó)十一年的時(shí)候，日本地震，中國(guó)佛教普濟(jì)日災(zāi)會(huì)的代表，包承志、楊叔吉等……去日本吊慰！所得的報(bào)告。他們說(shuō)︰日本這一次死亡的人數(shù)，約在三十多萬(wàn)，骸骨堆積如山，日本東京淺草區(qū)差不多成了焦土！淺草區(qū)里有個(gè)公園，里面的池水，都被燒干了，公園里有一座觀音堂，是日本舊式老屋隔成三間，災(zāi)民被四周的火圍包起來(lái)，無(wú)處可逃，人人皆往公園里跑！聚集在一起，約有三萬(wàn)多人，見(jiàn)景生情，一見(jiàn)觀音堂，都異口同聲地念觀音圣號(hào)哀求菩薩救苦救難！此時(shí)災(zāi)民的心境，當(dāng)然比平時(shí)虔敬得多，很奇怪的是，不但沒(méi)有一個(gè)災(zāi)民受傷，連那三間老屋，到今天還是照樣保存，作為圣跡紀(jì)念；凡是到日本去的人，沒(méi)有不去朝拜的，由此可見(jiàn)觀音菩薩的慈悲靈應(yīng)，他是無(wú)所不救的。

　　從理方面說(shuō)：「瞋火起時(shí)焚燒三界，一念轉(zhuǎn)善，大作清涼，此由菩薩忍辱威光之神力」。這幾句話的意思在說(shuō)明瞋怒之火能燃燒三界，破損我們的功德法財(cái)，若一念轉(zhuǎn)善，化作清涼池水，瞋火頓息，這是由于菩薩忍辱的威德神力所致�。�

　　瞋恚之火，由何而起？須知，它不從外起，而是由我們己身的執(zhí)著、傲慢而起的。有一個(gè)人，向有名的盤桂和尚說(shuō)道：「久聞大名，知和尚能醫(yī)諸病！我有一種天生好怒暴躁的毛病，和人談不了三句話，便橫眉豎目，請(qǐng)你用一藥方來(lái)醫(yī)治我天生的毛病好嗎」？

　　和尚說(shuō)：「噢！這種病聽(tīng)起來(lái)倒很稀奇，我醫(yī)了許多人，就沒(méi)聽(tīng)過(guò)有天生毛病的，覺(jué)得有趣極了。老衲沒(méi)見(jiàn)過(guò)暴躁的病是怎樣的。你拿出暴躁的病讓老衲瞧瞧好嗎？」

　　和尚這話，說(shuō)得那人窘困異常。

　　「和尚！那是辦不到的呀！這種病怎么能夠拿得出呢」？

　　「你看，我叫你拿出來(lái)，你辦不到，可知那易怒的毛病并不是天生的，是由于你的我執(zhí)太重，瞋火熾盛而起的」。

　　這一句話，說(shuō)得那人瞠目結(jié)舌，心有所悟，也就改了這暴躁的毛病了。

　　由這段對(duì)話看起來(lái)，暴躁也是火哩！要控制瞋恚之火，念觀音菩薩的圣號(hào)是一種最好的方法，它能令你有定力，用修養(yǎng)忍辱之心去克制瞋火的蔓莚。

　　若為大水所漂，稱其名號(hào)，即得淺處。

　　這是七難中的第二水難。

　　倘若有人被大水沖走，漂流到深處去，生命受到威脅時(shí)，如能一心稱念菩薩圣號(hào)，即刻漂至淺的地方，免遭滅頂之害。

　　宋時(shí)，有位徐君，以教私塾為業(yè)，其母程氏篤信佛教，專持觀音圣號(hào)。一日，徐君帶了二個(gè)小孩至城里教書，孩子順便到那兒聽(tīng)課，快過(guò)年了，他又帶著這兩個(gè)小孩準(zhǔn)備回家過(guò)年。因船少人多，只得乘坐夜船，船行到江中，觸了暗礁，江浪又大，船身不穩(wěn)，而且，江水開(kāi)始滲入船中，暗夜無(wú)星，眼看全船的人即將被浪吞噬，徐君望望身旁兩個(gè)兒子，想到家中年邁老母，心中焦慮萬(wàn)分，突然想起持念觀音圣號(hào)的母親，于是，他便虔誠(chéng)地念起菩薩名號(hào)來(lái)，片刻，船身漸穩(wěn)，同船者皆見(jiàn)江邊岸上有棵高大桑樹(shù)，船亦隨水漂至淺處，大家合力將船栓在大樹(shù)上。第二天的黎明，朦朧間，大家仔細(xì)一看，昨晚所見(jiàn)的那棵大桑樹(shù)不見(jiàn)了，船卻擱在沙灘上，眾人知道是受了觀音菩薩的救度。

　　徐君快到家時(shí)，遠(yuǎn)見(jiàn)程氏倚門含笑迎接，心中覺(jué)得奇怪，程氏告訴他說(shuō)：「我昨晚做了一個(gè)夢(mèng)，夢(mèng)見(jiàn)你們?cè)诮�上遇難，我心里一驚，趕快稱念觀音圣號(hào)，后來(lái)看見(jiàn)一位老人家去帶你們下船，我知道你們一定能平安回來(lái)的」。徐君也將昨晚所遭遇到的災(zāi)難告訴母親，才知道是觀音菩薩顯現(xiàn)救難的。

　　這是約事方面說(shuō)，觀音菩薩能聞眾生呼救之聲，而救其脫離災(zāi)厄，在理方面則有更深一層的說(shuō)法：

　　水喻「貪」，貪水漲時(shí)，能沒(méi)溺世界。情欲漂流，未得其所，能一心恭念觀世音菩薩名號(hào)，一念知足，業(yè)海自然干枯。

　　「水」之一字，并非只指河水江水而言，也可當(dāng)作大海而說(shuō)。從義理上去考察：

　　我們是在生死大海中漂流著，貪生怕死，是人之常情。尤其眾生陷于愛(ài)欲水中，而這愛(ài)欲之水，最容易引導(dǎo)人走上迷途；在五濁惡世上，種種愛(ài)欲不時(shí)在誘惑著我們，不知有多少人因它而身敗名裂，家破人亡。

　　四十二章經(jīng)中說(shuō)：「使人愚蔽者，愛(ài)與欲也」。愛(ài)欲到底從何而起呢？愛(ài)欲是由喜愛(ài)之心而起的，沉溺在愛(ài)欲漩渦的人，大都從堅(jiān)強(qiáng)的我愛(ài)而來(lái)，如果即時(shí)稱念菩薩圣號(hào)，起一念知足、慈悲、平等的心，把這強(qiáng)烈的我愛(ài)稍為轉(zhuǎn)薄一點(diǎn)，將「貪愛(ài)」舍除，則我們的心光如明鏡，平等無(wú)差，那就可從驚濤怒浪的大海中，漂至淺灘上了。

　　在佛陀住世的時(shí)代，行乞到一座村落，村中有一位樂(lè)善好施的福德長(zhǎng)者（另名陰悅），家資萬(wàn)貫，但無(wú)一子嗣，常懷憂慮，俗云：「四十不見(jiàn)子，終生磨到死」。然而，這一天，福德長(zhǎng)者卻四喜并集，何謂「四喜并集」呢？一、長(zhǎng)者夫人產(chǎn)一男嬰；二、所畜之馬生下神駒；三、出海采寶之船滿載而歸；四、國(guó)王聞其樂(lè)善好施，派一官差致送玉印。福德長(zhǎng)者得此四喜，當(dāng)然高興非常，于是，大宴賓客，席開(kāi)百桌，酬神謝愿，并且恭迎佛陀及諸弟子受供，佛陀即作一偈云：

　　長(zhǎng)者今日，福運(yùn)充斥；絕代喜慶，一時(shí)俱至；

　　色所食因，具報(bào)有四；千載難逢，人間無(wú)二；

　　諸賢圣眾，咸為敬服；善哉長(zhǎng)者，受此多福；

　　如春播種，至秋成熟，先作后受。

　　長(zhǎng)者聞此偈，更加歡悅，于是備大供物，供養(yǎng)佛陀及眾弟子。時(shí)一外道名叫不蘭迦葉，見(jiàn)佛受大供養(yǎng)，心生貪嫉，便隨佛陀回精舍，不蘭迦葉對(duì)佛說(shuō)︰

　　「瞿曇�。ǚQ佛）常聽(tīng)人說(shuō)，你有平等、慈悲、喜舍之心，現(xiàn)在請(qǐng)您把在長(zhǎng)者家中所說(shuō)的那首偈教給我，讓我也去得大供養(yǎng)」。

　　佛用慧眼一望，知其癡心甚重，貪欲滿面，學(xué)此偈不但得不到供養(yǎng)，反會(huì)招來(lái)苦受，便慈和地告訴他說(shuō)：

　　「你想得供養(yǎng)，我愿意另外教你幾首偈，不要再學(xué)我說(shuō)過(guò)的那首吧」！

　　外道以為佛太慳吝，不肯將偈語(yǔ)告訴他，就破口罵佛，并說(shuō)：

　　「你只管教來(lái)，得不得供養(yǎng)是我的事」。

　　佛知其宿業(yè)難逃，就將那首偈詳細(xì)告訴他了，豈知此外道愚癡之至，一首偈學(xué)了幾個(gè)月還無(wú)法背熟，待背熟欲往長(zhǎng)者家的半途，卻狂風(fēng)大作，橋斷了，只好暫時(shí)停下來(lái)，隔了半個(gè)多月，繼續(xù)向前走，那知，在這幾個(gè)月中，長(zhǎng)者家發(fā)生了變故，一場(chǎng)大火把長(zhǎng)者的大宅院燒得寸草不留，神駒亦葬死火堆，采寶的船只受了半月前的狂風(fēng)侵襲，人、物皆被海水吞噬，還得賠償罹難者的家屬，連那最寶貝的兒子也生病死了，長(zhǎng)者受此打擊，不免口出怨言，傳到國(guó)王耳中，把當(dāng)時(shí)賜封的玉印也要回宮廷，長(zhǎng)者正在痛心疾首，憂傷悲憤之際，不蘭外道來(lái)見(jiàn)長(zhǎng)者，問(wèn)訊完畢，就開(kāi)始念偈，因其發(fā)音不準(zhǔn)，將偈語(yǔ)中的「�！惯\(yùn)充斥念成了「禍」運(yùn)充斥；諸賢圣眾，咸為「敬」服念成了「驚」服，如是，全偈反而變成了幸災(zāi)樂(lè)禍，冷嘲熱諷的意思，長(zhǎng)者氣極，喚來(lái)家仆，狠狠的揍他一頓，打的遍體皆傷，又被趕出村外，外道怨恨長(zhǎng)者如此不公平，瞿曇說(shuō)此偈，能得大供養(yǎng)，而我竟如此對(duì)待，無(wú)可奈何，只好一跛一拐的走回去。

　　此時(shí)，佛陀正在鹿野苑精舍講經(jīng)，弟子們聞此消息，請(qǐng)問(wèn)佛，佛便將此事的因果告訴大眾：

　　昔時(shí)，有位國(guó)王，年青登基，仁德愛(ài)民，一日，國(guó)王午睡，有只鸚鵡停在窗前輕鳴，音極悅耳，王在睡眼朦朧中聞此好音，身心舒泰，醒來(lái)即命侍臣追抓，跑了五里路，才把鸚鵡抓回宮養(yǎng)于金色鳥(niǎo)籠，食以美味，備受寵愛(ài)。適一毒梟見(jiàn)狀，生大貪嫉，也就如法泡制，趁王午睡，仰頭而歌，豈知其聲不雅，驚王睡夢(mèng)，下令追之，梟鳥(niǎo)以為必與鸚鵡同等待遇，于是，欲飛不飛，僅跑半里，就被抓回，王見(jiàn)其竟是毒梟，下令燒死。

　　及至中年，王納一妃，妃信外道邪術(shù)，王亦舍正入邪，貪迷酒色，不理國(guó)政，且暴虐人民。不久，王位不保，淪為難民。

　　其中國(guó)王者即福德長(zhǎng)者，以其前生年少仁民好施，故四喜并集，中年后欺壓百姓，輕侮三寶，故受如今苦報(bào)，鸚鵡則是我的前生，毒梟就是不蘭外道。

　　由此事的前因后果看起來(lái)，我們可以得到一番啟示──人切莫貪得無(wú)厭，更不可不量己德，不思己行而求非分之利，如一味貪心，強(qiáng)求供養(yǎng)，就會(huì)像不蘭外道一樣，惹來(lái)一身災(zāi)禍。人，最重要的是注重己身的品德及修養(yǎng)，有好的修持，自然會(huì)受他人之景仰而得供養(yǎng)，這種事情是強(qiáng)求不得的。

　　生存于五濁的世間上，我們幾乎都是漂流在愛(ài)欲大海的人，那愛(ài)欲的海水已經(jīng)快要淹沒(méi)了我們，如果我們?nèi)匀粓?zhí)迷不悟，我執(zhí)深固，不知不覺(jué)，不知回頭，那就太可悲了。

　　想從這個(gè)貪欲的大海漂流到淺處，除了一心稱念觀音菩薩的圣號(hào)，求菩薩保佑外，是不容易找到其他的方法來(lái)救濟(jì)的。

　　若有百千萬(wàn)億眾生，為求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入于大海，假使黑風(fēng)吹其船舫，飄墮羅剎鬼國(guó)，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難。

　　這段經(jīng)文是講七難中的第三風(fēng)難，又叫羅剎難。

　　風(fēng)災(zāi)，我相信每個(gè)人多少都領(lǐng)略到臺(tái)風(fēng)的可怕，狂風(fēng)大作，飛砂走石，屋倒人傷，災(zāi)情慘重，這屬天災(zāi)，縱使在科學(xué)昌明的今天，還是無(wú)法制止臺(tái)風(fēng)的來(lái)臨，只有提高警覺(jué)，先作準(zhǔn)備，減少損害而已。

　　設(shè)若有百千萬(wàn)億的人，為尋求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等七寶，而乘船入于大海，（此七寶大都產(chǎn)于海中，硨磲即是寶石的一種。）如不幸在半途遇上黑風(fēng)（據(jù)說(shuō)古時(shí)船航行海上，忽然烏云密布，狂風(fēng)大作，大雨傾盆，落入船中，船因此而沉沒(méi)或船身破碎，被大風(fēng)吹至食人島，此風(fēng)即謂黑風(fēng)。）吹其船舫，飄流墮在羅剎鬼國(guó)。（羅剎鬼，相傳是食人鬼，常住海上島嶼，我也曾聽(tīng)說(shuō)昔時(shí)某海上有一島，船遇風(fēng)飄至其島附近，船上人員必需塞住雙耳，否則，島上飄送美妙音樂(lè)，將使聞?wù)唪嫒黄鹞�，神智昏迷而跳入海中。）求寶的人，不幸遇到黑風(fēng)，到達(dá)羅剎鬼國(guó)，其中若有一人起頭帶念觀音菩薩的名號(hào)，諸人等，都能脫離羅剎鬼難。

　　普陀山志里記載：宋徽宗時(shí)，有一戶部名叫劉達(dá)，與一大臣受徽宗命出使高麗（今之韓國(guó)），歸航途中，至數(shù)小島附近，忽遇烏云密布，明月失輝，四日四夜，不見(jiàn)微光，船失方向。其中便有一人提議大家虔稱觀音圣號(hào)，不多久，見(jiàn)空中放光明，猶如白晝，仗此光明，始脫險(xiǎn)難。

　　又說(shuō)五代后梁明貞二年的時(shí)候，因中國(guó)佛教已在唐朝傳入日本，當(dāng)時(shí)許多為求法而到中國(guó)尋師訪道的日本出家人，其中有位和尚，遠(yuǎn)渡重洋，航海來(lái)到我們中華大國(guó)，參研佛法。掛單浙江天童寺，學(xué)參禪，后欲返日本，見(jiàn)寺中有一尊觀音大士的圣像，清凈莊嚴(yán)，心羨不已。本想向該寺當(dāng)家?guī)煾干逃懻?qǐng)回日本供養(yǎng)，恐怕人家不允許，只好不與而取了。在他以為這是出于善心，能使日本人民睹圣像而生信心，這種作法該不會(huì)犯佛制戒律中的「不與而取的盜戒」吧？于是，他打定主意，偷偷把這尊佛像拿走了。

　　和尚既得此一莊嚴(yán)圣像，豈敢在山逗留，馬上束裝起程，買舟東渡，預(yù)備回歸日本。然而奇怪的是，這條船開(kāi)沒(méi)多久，便遇黑風(fēng)，三日三夜，船始終無(wú)法開(kāi)出，只有遠(yuǎn)遠(yuǎn)地在普陀山四周打轉(zhuǎn)，和尚嚇得驚惶萬(wàn)狀，跪在菩薩面前祈求說(shuō)：「大士！弟子因見(jiàn)菩薩圣像莊嚴(yán)，我國(guó)佛法未遍，圣像少見(jiàn)，我想將菩薩請(qǐng)回日本供養(yǎng)，假使我國(guó)眾生此時(shí)尚無(wú)緣見(jiàn)您，當(dāng)從所向，弟子便至該處，建立精舍供養(yǎng)」，祈禱完畢，船安然行至普陀山之紫竹巖，不再向前。

　　那時(shí)普陀山還是一片荒島，野無(wú)人煙，那位日本和尚便于此立寺宏法，這就是普陀山開(kāi)山的由來(lái)。

　　我民國(guó)十五、六年時(shí)，曾參學(xué)普陀山，此山縱十二里，橫六里半，山中的大小寺庵約有二百八十多間，每年二月至九月，進(jìn)香禮拜者絡(luò)繹不絕，平均每天有二萬(wàn)人左右，從此可見(jiàn)，觀音菩薩度眾之廣了。

　　從理上來(lái)解釋這段經(jīng)文：金銀等七寶即是真理，七法財(cái)?shù)囊馑�。欲求真理七法�?cái)?shù)木壒�，入于佛教大法海中，因智慧不足，不能隨欲所求故起無(wú)明之氣（黑風(fēng)），搖動(dòng)了主宰的定力（吹其船舫），漸成黑面無(wú)常，而成鬼相之形。（飄墮羅剎鬼國(guó)），若能即時(shí)于眾惡之中，起一念回光向善之心，以戒定慧力破無(wú)明煩惱之風(fēng)，則平貪瞋癡三毒之浪。（若能稱念觀音號(hào)，即能解脫羅剎之難）。

　　以有形的七寶譬喻精神上的七圣財(cái)，那是再恰當(dāng)不過(guò)了，何謂七法財(cái)呢？

　　一、信財(cái)：智度論說(shuō)：「佛法如大海，惟信能入。」學(xué)佛的人假如沒(méi)有虔誠(chéng)的信心，那就無(wú)法取得藏中珍寶也就不能得度佛法大海。

　　二、進(jìn)財(cái)：進(jìn)，是精勵(lì)進(jìn)取之義，努力進(jìn)趣正道，佛道遙遠(yuǎn)，非精進(jìn)，不能得益。

　　三、戒財(cái)：戒有防非止惡的作用。嚴(yán)持佛所制訂的戒律，操行方正，一點(diǎn)不毀壞，遵守一切世間出世間的規(guī)律即是戒財(cái)。如果不依規(guī)律，便會(huì)放縱，放縱自然就會(huì)墮落，而做出種種不正的行為，所以戒為一切正當(dāng)生活必要的規(guī)則之寶。

　　四、聞財(cái)：聞是知的第一步工夫，人若不求知，不受教，則如禽獸無(wú)異。聽(tīng)聞教法，才能知理行道；聞教，要虛心，接受他人之教導(dǎo)，然后如教理去實(shí)行，方能得到真實(shí)受用。此是指由聞而思由思而修的三慧而言。

　　五、舍財(cái)：在佛教中，慈、悲、喜、舍稱四無(wú)量心，行菩薩道的時(shí)候，以舍最為重要，用歡喜心施舍一切眾生，如慈陽(yáng)普射大地，萬(wàn)物皆被，不存絲毫偏心或念報(bào)之心，方能切實(shí)做到慈、悲、喜、舍，無(wú)量心中的「舍」無(wú)量。

　　六、慧財(cái)：慧財(cái)是智慧，又叫定慧財(cái)。定能攝心，令不妄動(dòng)，慧能觀照諸法，破除邪見(jiàn)；智慧像似吾人雙眼，假使沒(méi)有一雙智慧之眼，盲行瞎走，往往棄明投暗，受害無(wú)窮。

　　七、慚財(cái)：慚者，慚愧，論云：「慚者，于諸過(guò)惡，自羞為體；愧者，于諸過(guò)罪，羞他為體」。學(xué)佛的人，假使沒(méi)有慚愧的心，則不能入道。世界上再?zèng)]有比得上感覺(jué)慚愧的心再善美了。不知慚愧的人，就夠不上資格做堂堂正正的人，更不必談成佛作祖了。

　　記得有一位鄰居，家財(cái)萬(wàn)貫，但膝下猶虛，很想要個(gè)養(yǎng)子，他的結(jié)拜兄弟是個(gè)忠厚人，家里有四個(gè)小孩，大者十歲，小者三歲，知他愛(ài)子心切，便決定將孩子送一個(gè)給他撫養(yǎng)，看好吉日，富人買了四節(jié)甘蔗，到了拜弟家，平分四根甘蔗給孩子們吃，當(dāng)其正吃得興高采烈的時(shí)候，富人突趁其不意的打了每人一個(gè)耳光罵道：「好沒(méi)教養(yǎng)的小孩，伯伯給你們甘蔗吃，竟連一聲謝謝也不說(shuō)」。孩子們有的邊哭還是邊啃，獨(dú)有老二，滴淚不流，小臉兒紅紅的，把甘蔗朝地下一丟說(shuō)道：「伯父！我們究竟犯了什么大過(guò)，須受這一記耳光，吃一根甘蔗就得發(fā)出這么大的代價(jià)么？」說(shuō)完，便頭也不回的朝內(nèi)屋走去。富人見(jiàn)了，非認(rèn)領(lǐng)此子不可，因?yàn)橐粋�(gè)小孩子，竟有如此的羞恥心，將來(lái)長(zhǎng)大不怕不成器。

　　總說(shuō)：信即信心，能決定護(hù)持正法，是成佛之資糧。進(jìn)即精進(jìn)，精進(jìn)于成佛之道，絲毫不退轉(zhuǎn)。戒，戒律。防身、口、意三業(yè)不犯，遠(yuǎn)離殺、盜、淫、妄，為成佛之基。聞，因聞而修持，依教而行之，始能成就三慧。喜舍方能行菩薩道，予眾生樂(lè)而拔眾生苦。定慧屬止觀，攝受妄念，能照破一切幽暗稠林，故也是成佛之財(cái)糧。有慚愧心方能求增上道，斷除無(wú)明，得證菩提。

　　以上的七種，叫做七圣財(cái)，這種教法，依據(jù)諸經(jīng)，有很多不同的解說(shuō)，在你想要獲得這七種圣財(cái)，而欲入佛道修行的時(shí)候，如果忽然一陣黑風(fēng)吹來(lái)，這黑風(fēng)，即是無(wú)明煩惱的迷風(fēng)，或是一切魔障的惡風(fēng)。你若沒(méi)有堅(jiān)定不移的信心，那么，你就會(huì)對(duì)信心起了懷疑，對(duì)于精進(jìn)生了怠念，對(duì)于戒律加以毀犯，胡作妄為，都將隨此而起，對(duì)于舍又執(zhí)取了，對(duì)于慧又愚癡了，對(duì)于慚又沒(méi)有恥了，把可以進(jìn)入大道的心，導(dǎo)向驚濤駭浪之中，飄流到羅剎鬼國(guó)去了。

　　又有人說(shuō)，此黑風(fēng)是比喻錢財(cái)?shù)娘L(fēng)，許多人都逃不了錢關(guān)，你是否聽(tīng)說(shuō)過(guò)這樣的故事？據(jù)說(shuō)，孫悟空欲向八寶公主借芭蕉扇時(shí)，途中被火孩兒所阻，幸遇八寶公主用芭蕉扇一揮，孫悟空飛到三十三天外，抱緊天柱才止住，這雖然是個(gè)傳說(shuō)故事，但仔細(xì)想一想，世上許許多多的人晝夜奔波忙碌為的是什么？──生活、錢財(cái)。上至達(dá)官貴人，下至販夫走卒，很少不見(jiàn)錢眼開(kāi)的，那孫悟空就好比我們的心，動(dòng)一妄念，又何止三十三天呢？尤其碰到財(cái)利當(dāng)前，貪心一起，往往被八寶公主的芭蕉扇一揮，不說(shuō)上天，就是下地，也有人會(huì)不顧生命之危，受了一扇黑風(fēng)而昏頭昏腦地爭(zhēng)名奪利哩！諸位！靜下心來(lái)自我檢討，你是否堪受「錢財(cái)」之風(fēng)的扇動(dòng)呢？

　　羅剎，屬三十六鬼王之一。據(jù)云：男羅剎身黑發(fā)紅而眼睛青綠，狀極丑陋，女羅剎長(zhǎng)得美麗無(wú)比，但男女羅剎皆是吸血鬼，足以危害眾生之命。

　　羅剎，你也不必心懷恐怖，怕遇上青面獠牙的羅剎鬼，或許，有些時(shí)候，我們也曾親身經(jīng)歷成了一位「羅剎」而不自知，待聽(tīng)完下列這則故事，才為自己下個(gè)評(píng)論，看我們是否真正身為羅剎而不自知。

　　唐朝有位宰相，辭官退隱湘陽(yáng)，參訪童州紫云山的道通禪師，禪師正開(kāi)講普門品，當(dāng)他講到「假使黑風(fēng)吹其船舫，飄墮羅剎鬼國(guó)」時(shí)，宰相忽然說(shuō)道：「禪師！依我所看，佛教經(jīng)典都打妄語(yǔ)，無(wú)一句實(shí)話，所說(shuō)的事情，與事實(shí)不合，像這段經(jīng)文所說(shuō)，到底什么人可以證明說(shuō)他見(jiàn)過(guò)羅剎鬼，遇到黑風(fēng)了」？禪師明知對(duì)方身份，伸手一指呵道：「你這個(gè)無(wú)賴漢，根本目不識(shí)丁，還敢在此亂說(shuō)一場(chǎng)」。宰相見(jiàn)道通禪師這么不客氣的待他，氣得七孔冒煙，咬牙切齒，他心想：你只不過(guò)是有眼無(wú)珠的窮和尚，竟敢罵我是個(gè)無(wú)賴漢，目不識(shí)丁，太渺視我的宰相地位，恨不得抽劍砍下禪師的頭顱。禪師微笑地拿了一面鏡子照著相爺?shù)拿嬲f(shuō)：「這就是被黑風(fēng)吹其船舫，飄墮羅剎鬼國(guó)的事實(shí)了」。宰相聽(tīng)了，轉(zhuǎn)怒為羞，急忙跪下求師原諒說(shuō)：「我已深知自己過(guò)錯(cuò)，毀謗佛法，祈諸佛菩薩及法師能諒解我的不是，如今，我已了解，羅剎鬼便是自心的顯現(xiàn)，何須求心外羅剎呢」。

　　「萬(wàn)法唯心」，豈只羅剎是心所現(xiàn)而已，一個(gè)人想成佛作祖，也是由一念善心的緣故啊！我們?nèi)绻�起一念貪心，即成餓鬼面，起一念愚癡，便成畜生面，十法界盡在此心中，并不只限于現(xiàn)羅剎鬼而言。道通禪師也趁此開(kāi)示宰相一番，宰相聽(tīng)到這個(gè)解釋，不但了解經(jīng)中之意，也更尊敬道通禪師，這位禪師，可說(shuō)是最善說(shuō)法的人了，假定當(dāng)時(shí)他作何解釋，了不了解是個(gè)問(wèn)題，信不信受亦是個(gè)問(wèn)題，這樣為之說(shuō)法，不但了解得真，亦復(fù)信仰得切！

　　諸位，既知萬(wàn)法系于一心，那就得時(shí)刻防患這顆易貪、易瞋、易癡的心，善用此心作為成佛之樞，勿讓三毒充塞其中。

　　以是因緣，名觀世音。

　　無(wú)盡意問(wèn)觀世音菩薩得名的因緣，佛陀對(duì)他作如上種種的解說(shuō)，除去眾生心里的疑垢，而使大家信仰得更切，稱念菩薩的名號(hào)也更加虔誠(chéng)認(rèn)真，所以佛陀在此總結(jié)地說(shuō)「以是，自在因由的緣故，所以名叫觀世音」。

　　若復(fù)有人，臨當(dāng)被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執(zhí)刀杖，尋段段壞，而得解脫。

　　這是第四刀杖難。

　　刀為刀刃，能割宰生命體；杖是棍棒，用來(lái)打人，輕則可傷害身體，重則能致人于死。古時(shí)，如違犯國(guó)法，需受官府制裁，若處死刑，就得受殺頭之罪。若犯法較輕，或打，或受夾棍，都稱為杖。受刀杖刑，也等于受了災(zāi)難，此難亦是人人所畏，必需設(shè)法避免，若不幸犯了國(guó)法，或受人加害，或遇上盜賊被打，正在此千鈞一發(fā)之際，受害者若能一心一意稱念觀世音菩薩的名號(hào)，則彼手執(zhí)刀杖想加害你的人，因你稱念菩薩名號(hào)的緣故，其所執(zhí)刀杖，尋段段壞，而使你保全性命，得到解脫。

　　「尋」有二種說(shuō)法：（一）很快或立刻的意思。（二）古時(shí)八尺為一尋，此作八分或八寸講。照第二種講法，即是顯示觀世音菩薩之靈感不可思議，你想想，刀杖斷了，應(yīng)該長(zhǎng)短不齊，那有每段每段的長(zhǎng)度都一樣長(zhǎng)，這不是菩薩的威德之力而是什么？

　　在我國(guó)唐朝時(shí)代，有一位智覺(jué)禪師，沒(méi)出家前，官拜太守。當(dāng)其做太守時(shí)，轄區(qū)遇到一次空前大饑荒，百姓餓得連樹(shù)皮草根都吃光了，真是苦到極點(diǎn)！可是政府的谷倉(cāng)中，存有許多的糧食。國(guó)家存糧，本為救饑荒用的，但要?jiǎng)佑�，得先�?qǐng)示皇上，太守恐怕奏請(qǐng)費(fèi)時(shí)，等到圣旨下來(lái)，百姓恐已餓死。于是動(dòng)起悲心，先發(fā)米谷救濟(jì)，后再奏報(bào)皇上，用心當(dāng)然是好的。但未得皇上許可，總是犯了國(guó)法，于是皇上除去他的官職，并解往國(guó)都予以殺頭。但這位太守是位清官，素有清譽(yù)，皇上知其為人，所以到臨刑時(shí)，特別關(guān)照行刑的人，注意太守的言行態(tài)度。太守自然知道這樣做是犯法的，可是為了急救饑餓中的老百姓，明知故犯，早將生死置之度外。所以臨受刑時(shí)，不特沒(méi)有痛苦的表情，且很歡喜的說(shuō)：「將此一命，供養(yǎng)眾生！」執(zhí)刑的人聽(tīng)他這樣說(shuō)，覺(jué)得很奇怪，就不殺他，去報(bào)告皇上�；噬狭⒖探兴�進(jìn)見(jiàn)，問(wèn)他為什么這樣做，他很干脆的回答：「沒(méi)有別的什么原因，只是不忍見(jiàn)百姓受饑餓之苦，出于一念同情而已！」皇上知他為善，赦免他的罪刑。太守經(jīng)過(guò)這次事故，覺(jué)得人生沒(méi)有意義，于是發(fā)心出家，法名叫智覺(jué)。由此可知：一個(gè)人臨當(dāng)被害，只要生起一念善心或慈悲心，其心與菩薩相應(yīng)，就可得菩薩救濟(jì)而免刀杖之難！

　　這是從事上來(lái)說(shuō)有形的刀杖，現(xiàn)在從理上說(shuō)無(wú)形的刀杖。

　　這個(gè)無(wú)形的刀杖是指害人的驕慢瞋恚之杖及妒嫉之刀。驕?zhǔn)亲愿咦源�，慢是恃己凌他。瞋是怒目，恚是怒心。這種驕慢瞋恚的心，就是打人的杖！標(biāo)榜己能，毀謗他人，對(duì)比自己好的人，生嫉妒之心，或是出口傷人，這便是殺人的刀。瞋恚、驕慢、嫉妒、惡口等無(wú)形的刀杖，將會(huì)戕殺我們的法身慧命，如果有人用這種心來(lái)壓迫我們，而我們卻以慈悲心去對(duì)待他，那他的刀杖，自然就等于斷壞，無(wú)法發(fā)生作用。設(shè)若自己常用此刀杖去傷害人，那么，從今起，生一念回光反照的心，時(shí)時(shí)反省自己，檢討自己，才不會(huì)讓此無(wú)形刀杖傷了自己的慧命。

　　在江蘇江都地方，有一個(gè)老太太王氏，年青時(shí)就茹素學(xué)佛，信奉觀音菩薩非常虔誠(chéng)。十八歲的時(shí)候，嫁給劉文藻為妻，生了三子一女，后來(lái)其夫過(guò)世，她獨(dú)自一人，為人洗衣燒飯，含莘茹苦地把孩子撫養(yǎng)成人，并且為長(zhǎng)男娶了媳婦霍氏�；羰献孕�嬌生慣養(yǎng)，加上娘家富有，入門以后，驕橫傲慢，氣勢(shì)凌人，常常目無(wú)尊長(zhǎng)，欺侮王氏，晨起即指桑罵槐，要不然便東跑西聊，不盡媳婦之責(zé)。王氏一點(diǎn)也不為意，反而以觀音的悲心為己心，溫言獎(jiǎng)譽(yù)，備至推崇。有一天，鄰人看不過(guò)去，向王老太太說(shuō)：

　　「你的兒媳，怎敢如此忤逆你？」

　　「我家的兒媳非常賢良，她并沒(méi)有忤逆我的地方！」

　　霍氏剛串完門子，從外歸來(lái)，在房外聽(tīng)到婆婆王氏的話，良心頓發(fā)，非常慚愧懊悔，從此，她那像刀杖的心，就被王氏的柔軟妙方所折斷了。

　　這種忍是從什么生起的呢？是從平等大悲的一念心中所生起的。法華經(jīng)中有一位常不輕菩薩，很可做我們的榜樣。常不輕在行菩薩道的時(shí)候，不論見(jiàn)到什么人都拜，并且常說(shuō)：「我不敢輕汝等，汝等皆當(dāng)作佛」。你縱使辱罵他，或不客氣的以瓦礫沙石回敬他，他還是高聲的說(shuō)：「我不敢輕慢汝等，汝等皆當(dāng)作佛」，因?yàn)樗�常說(shuō)這種話，所以大家都喊他「常不輕」。

　　「汝等皆當(dāng)作佛」這句話，是對(duì)每個(gè)人的人格尊重，不是說(shuō)著好玩的。能夠尊重別人的人格，就不會(huì)對(duì)人生起驕慢瞋恚之心。普通善瞋善嫉的人，病在不尊重別人的人格。常不輕菩薩雖遭人投以刀杖瓦石，但因尊重人的關(guān)系，結(jié)果，所有接觸他的人，都受了他的感化而信奉佛教。俗話說(shuō)：「柔能克剛」誠(chéng)然不虛。

　　此一念慈心，即是平等心，平等慈心，就是觀音的心，如果有這種心，別人如何能加諸于刀杖呢？以這種平等大悲的心，愿意把自己的一切，甚至生命都施給一切眾生，那生死之苦，在他的眼中，自然是毫無(wú)所謂了。

　　「平等大悲」，是我們所行的道，唯有這個(gè)道，才是永遠(yuǎn)的正道。為著這個(gè)永恒的正道，我們應(yīng)該歡歡喜喜地獻(xiàn)出自己的生命。

　　記得，用此慈悲平等的心去克服一切險(xiǎn)惡，刀杖雖然能致人傷亡，但慈心能化干戈為玉帛的，縱使再兇狠的武器，在一個(gè)柔和忍辱者面前，完全失去其效用，所以尋段段壞，滅卻心頭的瞋嫉之火，放下舌根刀，退一步想想「以柔克剛」的至理名言，心中泰然自得，這便是「解脫之道」��！

　　若三千大千國(guó)土，滿中夜叉，羅剎，欲來(lái)惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況復(fù)加害？

　　于七難中，此是第五惡鬼難。

　　觀音菩薩不但能救眾生脫離水難、火難、風(fēng)難……等，同樣的他也能救眾生脫離惡鬼之難。

　　這段經(jīng)文從事上解說(shuō)也沒(méi)有特殊深?yuàn)W處，它的意思就是說(shuō)：

　　假使在三千大千的國(guó)土里，有許許多多的夜叉，羅剎，時(shí)時(shí)刻刻地要來(lái)惱亂人的時(shí)候，只要受害者一心稱念觀世音菩薩的圣號(hào)，那羅剎，夜叉一聽(tīng)到觀音菩薩的圣號(hào)，是諸惡鬼，想以惡眼看這人一眼都不敢，那里還敢殺害呢？經(jīng)文中也稍有地方須略加解釋的如：

　　「三千大千國(guó)土」，就是宇宙的意思。假定拿我們現(xiàn)在人所居的地球?yàn)橐恍∈澜�，那么，集合一千個(gè)小世界，便是一小千世界。集合一千個(gè)小千世界，為一中千世界，集合一千個(gè)中千世界，就成一大千世界；總稱這大千世界，中千世界，小千世界叫做三千大千世界。三千大千國(guó)土即表示著國(guó)土之多和廣，若把這個(gè)定為一佛的教化區(qū)，只不過(guò)是把抽象的觀念具體化罷了，不必拘泥于確定的數(shù)目。

　　「三千大千國(guó)土」真的如此寬廣遙遠(yuǎn)嗎？從理上講，它并不如吾人所想象的那么遙遠(yuǎn)無(wú)際哩！諸位想想，吾人的妄念之心，剎那之間就有三千變幻之多，所謂「心猿」是也。妄念一起，就足以跨越三千大千世界了，仔細(xì)思量一下，你是否還覺(jué)得它遙不可及呢？

　　「夜叉」，是梵語(yǔ)，此云「輕捷」。不但能飛行陸地，而且能飛行空中�！噶_剎」，前面已說(shuō)過(guò)，是吃人的鬼，譯成華語(yǔ)為「可畏」或「暴惡鬼」。這兩者都是屬于鬼類，轉(zhuǎn)眼之間，能飛行幾千萬(wàn)里。

　　提到夜叉，羅剎，就不由令人想起青面獠牙的鬼形，真可叫人汗毛倒豎，牙齒打戰(zhàn)。但是，你不必憑空想象，更無(wú)需膽寒心跳，或許你曾經(jīng)遭受到「夜叉、羅剎」的侵?jǐn)_，或許，自己本身也就是一個(gè)羅剎，夜叉的化身，若從害世毒人的意義上去看，我們這個(gè)世界上就充滿夜叉和羅剎。君不見(jiàn)，四周女色，名利之誘惑，君不見(jiàn)多少人為此而喪失生命，家破人亡，這不是夜叉，羅剎嗎？世界上一切的一切都是誘惑我們的夜叉羅剎，數(shù)之不盡啊！然而，千千萬(wàn)萬(wàn)的人卻甘受其害，有的身經(jīng)其境尚不自知，還想充充硬漢，找機(jī)會(huì)去尋找青面獠牙的「惡鬼」，真是可憐復(fù)可悲。

　　夜叉，羅剎的誘惑，又從什么地方生起的呢？推究的結(jié)果，仍是從我們的煩惱妄想而生的。煩惱雖說(shuō)是八萬(wàn)四千，而實(shí)際上，也許不止這個(gè)數(shù)目。一個(gè)人若不修學(xué)佛法，妄念時(shí)起而不自覺(jué)，滿心滿腦的妄念盡是女色、金錢、權(quán)利，朝朝暮暮受這些魔的誘惑，就好比國(guó)中之土匪能擾亂本國(guó)，這百萬(wàn)土匪軍中的統(tǒng)帥，就是一念的我執(zhí)，要趕除百萬(wàn)煩惱之魔，就得稱念觀音菩薩的圣號(hào)，方能遠(yuǎn)離魔的侵害。

　　提到「魔」，順便向各位介紹魔的種類，平常所說(shuō)的有四魔和十魔兩種。今先說(shuō)四種魔：

　　一、五陰魔：五魔又譯為五蘊(yùn)，即色、受、想、行、識(shí)五者。由此五陰積聚而成吾人的色身，吾人因此而起惑造業(yè)，因五陰是令吾人造業(yè)的因由之一，所以叫「魔」。

　　二、三毒魔：人因一念的貪瞋，而為非作歹，不順人情義理去走，能讓人迷于理事，顛倒是非的緣故所以也稱「魔」。

　　三、死魔：俗話說(shuō)；「人命無(wú)常呼吸間」，一口氣不來(lái)，任你有呼天喚雨，移山倒海的大本領(lǐng)也沒(méi)法施展，人壽是一定的，決不可能讓你長(zhǎng)命百歲，永遠(yuǎn)不死。少年的時(shí)候不懂學(xué)佛行善，年年月月在名利場(chǎng)中打滾，一旦覺(jué)悟回頭，卻已至人生終站，徒喚奈何，故死也是魔。

　　四、天魔：雖有天福惜無(wú)天德，心存不正，妖邪惑眾，障礙人修善業(yè)，所以叫天魔。

　　以上四種為四魔，再加：

　　一、業(yè)魔：吾人造業(yè)，生生不息，世間惡人比善人不知多多少，吾人今生若不作惡，難保前生多生皆不作惡，萬(wàn)一有一個(gè)前生的惡業(yè)種子成熟，發(fā)為現(xiàn)行，則非障道不可。偈云：「假使千萬(wàn)劫，所作業(yè)不亡，因緣會(huì)遇時(shí)，果報(bào)還自受�！顾�以業(yè)是魔。

　　二、心魔：心生傲慢，恃己之能而瞧不起人，不肯虛心問(wèn)道，凡事自以為是，不愿聽(tīng)人教誨，是屬心魔。

　　三、善根魔：稍有善根，故步自封，不肯向上，令善根增長(zhǎng)或稍做善事，便因此自得，自足，不肯廣施，這種便是善根魔。

　　四、三昧魔：三昧即定。修學(xué)禪定，本屬精進(jìn)，但是稍學(xué)打坐或小有成就，便自以為不可一世，不再用心前進(jìn)，或不知禪定之法，盲修瞎練，這也是魔。

　　五、善知識(shí)魔：學(xué)識(shí)淵博，卻不肯教人提攜后輩，猶如有良藥，不肯救人一樣，故是魔。

　　六、菩提法智慧魔：雖能深入經(jīng)藏，得佛法之益，但偏執(zhí)一法，不能事理圓融無(wú)礙，故也是魔。

　　后之六種魔和上四種魔合為十魔�？偫ㄕf(shuō)之，凡能障圣道，危害吾人慧命的都稱作「魔」。

　　當(dāng)你受到諸魔擾亂的時(shí)候，怎么辦呢？別忘了持念觀世音菩薩的圣號(hào)，由此一念，破諸妄想，真如現(xiàn)前，所謂慧燈不滅魔難侵入，智鏡常明夢(mèng)不侵，惡鬼之眼即是惡見(jiàn)，所以有智慧光明惡見(jiàn)即滅，如病眼怕日月的威光，不敢直視，所謂祥光爍破千生病也。

　　我以前曾經(jīng)聽(tīng)說(shuō)過(guò)一條故事：

　　有地主二人，各有一長(zhǎng)工，因爭(zhēng)水灌溉田地而吵架，其中一個(gè)將鋤頭一舉，不小心砍死了對(duì)方。那位長(zhǎng)工見(jiàn)自己竄了大禍，丟下鋤頭就逃，逃到深山古寺中見(jiàn)到觀音菩薩的慈容不由自主的跪下懺悔，從此，隱居山中做一個(gè)精進(jìn)修行者。那位死者據(jù)說(shuō)死后陰魂不散，四處尋找殺他的人，欲報(bào)此仇，結(jié)果問(wèn)到當(dāng)處的土地公，知其正居某寺修行，這位冤鬼走遍全寺，也沒(méi)找著殺他的人，又去拜問(wèn)土地公，土地告訴他：「某人現(xiàn)正入定，當(dāng)然你沒(méi)法捉拿他，你如真正想報(bào)仇，唯一的辦法，是到大殿中去搖動(dòng)供具，因?yàn)樗�是管理殿堂的，不過(guò)，你假使動(dòng)了供具，他一點(diǎn)瞋心不起，你照樣無(wú)法償愿。」冤鬼聽(tīng)了，變作一只老鼠，去搖動(dòng)供碗，讓其發(fā)出響聲，這位修行者不堪老鼠擾亂，起了一念瞋心，冤鬼乘其一念瞋心起時(shí)捉了他，修行者知道自己上了大當(dāng)就懇求地說(shuō)：「待我將大殿整理干凈，辭別眾人，才隨你走吧！」此鬼不疑有他，放他走了，那修行者趕緊又入定中，冤鬼找不著只好哭訴土地公，土地公才好好地開(kāi)導(dǎo)勸解他，為他們做和事佬，要修行者念經(jīng)超度冤鬼，這段冤仇才算了結(jié)。

　　由這則故事里，我們可以得到一些啟示，也可以證明上面我所說(shuō)的解釋「只要我們的智慧之光永遠(yuǎn)不熄，不再執(zhí)著因緣和合的假我為實(shí)有」。如果我們能以這個(gè)意義去稱念觀世音菩薩的名號(hào)，是諸惡鬼不能以惡眼視之，那里還能再加毒害呢！

　　設(shè)復(fù)有人，若有罪，若無(wú)罪，杻械枷鎖，檢系其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。

　　這是七難中的第六難囚難。

　　「杻械枷鎖」，杻是手銬，械是腳鐐，枷是套在頸項(xiàng)上的項(xiàng)板，鎖是縛在身上的鐵索�！笝z系其身」，檢是約束，系是系縛。意思是：人身本是自由的，因?yàn)闁冃导湘i，檢系其身的關(guān)系，所以變得不自由了。

　　這段文是說(shuō)，不論你有罪被縛了，或是無(wú)罪被縛，由于你稱念觀音菩薩的力量，杻械枷鎖就能斷壞。

　　法苑珠林記載：晉朝的時(shí)候，有一個(gè)叫竇傳的，他做高昌步卒的時(shí)候，被呂護(hù)捉到俘虜起來(lái)，同伴一共有七人，都被囚系于牢獄里面，定好日子就要?dú)㈩^！竇傳在獄中專心持念觀音菩薩三天三夜，械鎖忽然自解開(kāi)來(lái)，竇傳心想：我個(gè)人雖然蒙受菩薩慈悲救護(hù)，但是還有六位同伴，怎可自己脫逃而置同伴于不顧呢？于是，他又虔求觀音菩薩慈悲加被其他罪犯，望大士普救俱免，說(shuō)過(guò)之后，牽挽同伴，次第脫逃，乘夜逃回自己的國(guó)家。

　　從事的方面去解釋，和上面所說(shuō)觀音冥益的其他的五難相同，可是，從理的方面說(shuō)，是什么人系縛了你？這個(gè)杻械枷鎖不過(guò)是自己系縛自己罷了。

　　自己心存不正，貪藏，苦悶，心中不安，不能夠得到自由的境地；或受病魔纏縛，或遭逆境，怨天尤人，這種責(zé)備他人之苦，不是陷于自繩自縛嗎？

　　靜下心來(lái)想一想，吾人所受的無(wú)形枷鎖有多少，幾乎每個(gè)人日夜皆被「杻械枷鎖，檢系其身」而不自知哩，你瞧一瞧那名譽(yù)之杻，利益之械，恩愛(ài)之枷，我執(zhí)之鎖，這一切的一切，那一種都在系縛著我們。試看世間的人，有幾個(gè)不被名利牽著鼻子走，為求名為求利，不惜千方百計(jì)，不惜萬(wàn)苦千辛的東奔西跑，自己沒(méi)有絲毫的主張，這還談得上什么自由？

　　枷是指男女相愛(ài)說(shuō)的，男貪女愛(ài)，欲念充心，嫉妒滿懷，眼里容不了一粒沙，若受阻擾，或發(fā)生感情風(fēng)波，大演「殉情記」，如結(jié)為夫婦，組織家庭，男的套住女的，女的系住男的，誰(shuí)也離不開(kāi)誰(shuí)，這不是枷是什么？

　　為什么說(shuō)我執(zhí)是械呢？因執(zhí)此假我為真我，終日為我奔走，時(shí)刻服侍自我，稍微不如我意，就大發(fā)雷霆，所以說(shuō)我執(zhí)是械。

　　人一生為這些而患得患失，心不安寧，像這樣存有和罪囚同樣憂心的人，即使他有美好的理想，萬(wàn)貫的家財(cái)，美名遠(yuǎn)播，也照樣不能夠體會(huì)到人生的樂(lè)趣。

　　據(jù)此，生存在世間的人，依佛法說(shuō)，被有形的杻械枷鎖所縛問(wèn)題還小，被無(wú)形的杻械枷鎖所纏，問(wèn)題才大。為什么呢？有形的杻械枷鎖是別人加諸于我的，還有解脫之日，而無(wú)形的枷鎖，是自己系縛自己，既然如此，那只有你自己求得心靈解脫，愿意跳出名利圈，恩愛(ài)園才有辦法解除，否則，不但今生永無(wú)出期，生生世世，你還得戴著這副無(wú)形的杻械枷鎖去赴六道輪回之約。

　　佛陀不愧是位大覺(jué)者，無(wú)時(shí)不在指示眾生的迷津，在此文中他告訴我們：「要脫離他人束縛或己身束縛，不讓內(nèi)外因緣纏縛著我們的法身，那就要了知束縛自取，如蠶作繭，自纏自縛，快斷我執(zhí)心，遠(yuǎn)離煩惱域，方能脫離一切杻械枷鎖」，愿與大家共勉之。

　　若三千大千國(guó)土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人，赍持重寶，經(jīng)過(guò)險(xiǎn)路，其中一人，作是唱言：「諸善男子！勿得恐怖！汝等應(yīng)當(dāng)一心稱觀世音菩薩名號(hào)，是菩薩能以無(wú)畏施于眾生，汝等若稱名者，于此怨賊，當(dāng)?shù)媒饷�！」眾商人聞，俱發(fā)聲言「南無(wú)觀世音菩薩」！稱其名故，即得解脫！

　　七難中，這是最后一難，叫怨賊難。怨是怨家，賊屬盜賊，這二種，任何人碰上一種就覺(jué)得束手無(wú)策，倒霉透頂了，何況同時(shí)碰上兩種，豈不叫人膽跳心驚，生大恐怖嗎？這段經(jīng)文還是講觀世音菩薩對(duì)眾生的冥益，指示你如何度過(guò)恐怖的怨賊關(guān)。

　　假使在一個(gè)三千大千國(guó)土里，充滿著數(shù)不盡的怨家盜賊，時(shí)刻要眾生命取眾生錢，不用說(shuō)，這是個(gè)危險(xiǎn)的國(guó)土，也差不多是個(gè)人煙絕跡的地方。可是有一個(gè)商主，帶領(lǐng)了很多商人，而這些商人個(gè)個(gè)都赍持了極珍貴的寶物，不得已非經(jīng)過(guò)這條險(xiǎn)路不可，但大家深明此處怨賊充滿，一不小心就會(huì)有傷身劫財(cái)?shù)氖掳l(fā)生，當(dāng)大家正在戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，提心吊膽的向前行走時(shí)，其中忽然有一個(gè)商人告訴大家說(shuō)：「諸位善信男子！我們已走入一條非常危險(xiǎn)的道路，請(qǐng)大家不要生起恐怖之心，安下心來(lái)專心一意的稱念觀世音菩薩的名號(hào)，菩薩就能夠加被救護(hù)我們脫離險(xiǎn)難。為什么呢？因?yàn)橛^世音菩薩應(yīng)化世間，常能以無(wú)畏施于一切眾生，你等若能一心一意的稱念菩薩名號(hào)，于此三千大千世界中所有怨家、盜賊當(dāng)?shù)媒饷�，不�?huì)傷害咱們絲毫�！贡娚倘寺�(tīng)了他的話，便同聲唱念「南無(wú)觀世音菩薩」，因?yàn)榉Q其名的緣故，當(dāng)下就脫離了怨賊之難，自由自在的通過(guò)這危險(xiǎn)的道路。

　　過(guò)去有一位空也上人，趕路的時(shí)候遇了盜賊，上人見(jiàn)到了，從悲心中不覺(jué)流出眼淚，那些大盜見(jiàn)了上人的樣子都對(duì)他嘲笑說(shuō)：

　　「這是一個(gè)沒(méi)有修行的出家人，把身外之物看得如此重，拿他一些錢，卻不顧自己是男子漢大丈夫，竟然流下了淚來(lái)。」

　　「不！」空也上人回答：「老僧并非為可惜我的財(cái)寶被拿而悲傷，我想到你們這樣的人，有比平常人更強(qiáng)壯的身體，世間上可做的事情很多，不知你們作了什么惡因，今生才淪作盜賊，四處搶劫，以加重自己的罪業(yè)。我想到你們將來(lái)得受痛苦的報(bào)應(yīng)，才不知不覺(jué)地流下眼淚�！�

　　空也上人說(shuō)后，眼淚還是潸潸地流著，這種悲心，竟然感動(dòng)了大盜，后來(lái)，他們棄邪歸正，禮空也上人為師，成了空也上人的弟子。

　　民國(guó)十二年，我正在廈門南普陀參學(xué)，有一位道友名廣富，俗名林子云，欲往泉州辦事，別人托他帶二兩銀子順便到慶春堂買軟腳香（此香在當(dāng)時(shí)非常出名）回來(lái)供養(yǎng)觀音菩薩，走至半途，聽(tīng)后面有人大喝「站住！」廣富法師那時(shí)年紀(jì)很輕，聽(tīng)到這聲大喝，知是盜賊，撤腿便跑，邊逃邊念觀音菩薩圣號(hào)，強(qiáng)盜追不上，開(kāi)槍就打，說(shuō)時(shí)遲，那時(shí)快，廣富法師剛想把身子轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)看盜賊是否追上來(lái)了，就在千鈞一發(fā)之際，子彈不偏不倚地打在腰邊裝銀元的袋子里，盜賊見(jiàn)他挨了一槍，人仍安然無(wú)恙地跑，生大恐懼，不敢向前追趕，廣富法師也因持念菩薩的名號(hào)而得免盜賊之難。

　　又有一個(gè)恒順和尚，也有著一段這樣的事，這件事在日本較老的居民大多知道。

　　有一天，和尚住的地方，來(lái)了一個(gè)賊。

　　「把錢拿出來(lái)！」賊說(shuō)時(shí)將武士刀一閃。

　　和尚不把他的刀看在眼內(nèi)。

　　「好！好！」

　　和尚說(shuō)后，盡所有的錢都拿出來(lái)給他，賊將和尚拿出來(lái)的錢放好，就悄悄的要往外邊走，正在這個(gè)時(shí)候──

　　「等一會(huì)！」和尚忽又這樣的喊著他。

　　賊停住了腳步。

　　「你向別人要了東西，不說(shuō)一聲謝謝就要走了，有這樣的道理嗎？這筆錢本來(lái)是我要奉給佛陀的，只要你去向佛陀說(shuō)聲謝謝就可以了�！�

　　「謝謝」！

　　賊說(shuō)一聲就走了。

　　以后不久，那個(gè)賊又在別處犯案被捕了，他招認(rèn)說(shuō)是還偷了和尚的錢，警官把他帶去見(jiàn)和尚，和尚見(jiàn)了很快就說(shuō)：

　　「不錯(cuò)，在某月某日的夜間，有一個(gè)男人進(jìn)來(lái)，說(shuō)要我給他錢，所以我就拿錢給他。這并不是他偷的，是我自己愿意給的，這有什么證據(jù)呢？記得當(dāng)他出去的時(shí)候，還講了一聲謝謝才走的！」

　　警官聽(tīng)了和尚的話，向和尚說(shuō)：

　　「和尚的話，意思大概是要救這盜賊，可是他在別處偷了好幾次，獲罪太大，不能再讓他逃了�！�

　　和尚聽(tīng)了警官的話以后，走上前去握住賊的手，流淚說(shuō)道：

　　「我本是很窮困的，已經(jīng)把所有的錢都給你，甚至叫你向佛陀多謝，那知我的誠(chéng)意不足，不能感動(dòng)你，令你再到別處偷東西�！�

　　這個(gè)賊聽(tīng)了一言不發(fā)，羞慚滿面。

　　賊在牢獄之中，仍然不能夠忘記和尚的話，出獄后，他跑到和尚那里懺悔，從此，他改邪歸正，努力做一個(gè)向上創(chuàng)業(yè)的好人。

　　這是慈悲的感化，本段經(jīng)文就是表示這種意思。

　　依理而言，吾人的身體是由地、水、火、風(fēng)四大所和合而成的幻身，它像一個(gè)國(guó)家，一塊國(guó)土，一個(gè)小天地，這個(gè)國(guó)土外有眼、耳、鼻、舌、身的五識(shí)，集合了八萬(wàn)四千的怨賊——煩惱。

　　「商主」，指第八識(shí)的心王——阿賴耶識(shí)。阿賴耶是梵語(yǔ)，譯成中文為「藏」，是含藏一切善惡種子的地方。也就是一切心的主體。

　　前七識(shí)從第八識(shí)生。隨從心王，為心王之所有的，叫做心所。心王心所等，共有九十四法，屬于有為法，另加六種無(wú)為法，就是唯識(shí)所說(shuō)的百法，心及心所所發(fā)生的作用即是「諸商人」。

　　這個(gè)心，持有成佛的珍寶，也持有墮落迷惑的賊，因此，在我們的心中，以持寶和怨賊為喻。

　　在阿賴耶識(shí)里也包藏著無(wú)價(jià)之寶——自性，這個(gè)無(wú)價(jià)寶物隱藏于此，就好象走那危險(xiǎn)的山路，一不小心，即可受到妄念的怨賊所害而沉淪六道。其中起一善念為首，莫怕煩惱賊多，將雜念歸一，起自在之定力，稱揚(yáng)觀音菩薩的圣號(hào)，由定起慧，由慧離驚惶生死之苦，既得離苦，還有什么好怖畏的。吾人若能真切實(shí)行，以菩薩同體大悲心為主宰，牽引余心，皆成善念，則可保全真如佛性，眾善法財(cái)了。

　　古時(shí)梁山有位延關(guān)禪師領(lǐng)眾修持，眾中有一園頭，專司菜園之事，頗知禪理，因其職為園頭，眾多不喜聽(tīng)其談禪，常朝嘲笑他。

　　有一天，老園頭又在說(shuō)禪理了，眾中一人就說(shuō)：「你對(duì)禪理既然這么明白，為什么不去和老禪師問(wèn)答幾句？」

　　園頭說(shuō)：「不是我不敢，而是怕我一問(wèn)，老禪師沒(méi)法回答我，恐要讓大座而下臺(tái)�！�

　　大家皆笑其自夸自大，那天適逢老禪師上堂開(kāi)示，園頭搭衣頂禮說(shuō)：

　　「和尚，家賊難防時(shí)如何？」

　　「識(shí)得不為冤�！购蜕写�。

　　又問(wèn)：「識(shí)后將如何？」

　　又答：「識(shí)得騙至無(wú)生國(guó)里�！�

　　再問(wèn)：「此即安身立命處否？」

　　「死水不藏龍�！苟U師答。

　　問(wèn)：「何謂活水藏龍。」

　　答：「興波不作浪�！�

　　園頭聽(tīng)了又問(wèn)：「忽然傾澤倒岳時(shí)如何？」

　　「小心！莫濕了老僧的袈裟角�！�

　　老禪師和園頭的這段問(wèn)答，就是叫人要善守根門，勿讓六賊乘虛侵入，進(jìn)而再精進(jìn)修行，以便回歸無(wú)生國(guó)土。雖然修有所得，但不可忘了還得自利利他，自度度人，以慈心，勇猛心去更上一層樓，方能得到真正的解脫。

　　以上所說(shuō)的七難，到此已經(jīng)說(shuō)完了。

　　無(wú)盡意，觀世音菩薩摩訶薩，威神之力，巍巍如是。

　　這是七難的總結(jié)文。

　　「摩訶薩」是「摩訶薩埵」的略語(yǔ)，「摩訶」是大的意思；「薩埵」是「有情」或「眾生」，「摩訶薩埵」合稱是「大眾生」，大眾生即是于諸眾生中第一最上之意。

　　摩訶薩又可稱為大菩薩，也就是表示觀世音菩薩是位了不起的大菩薩，也用此來(lái)更進(jìn)一步地稱贊菩薩的偉大。

　　「威神之力」，威能克萬(wàn)難，神即有求必應(yīng)，讓眾生脫離苦海，進(jìn)趣菩提。

　　「巍巍」是形容菩薩的威神之力如高山之巍峨。

　　佛陀說(shuō)到這里，叫聲「無(wú)盡意」而對(duì)他說(shuō)：「觀世音菩薩有如此偉大的威神之力，怎可不誠(chéng)懇地常念菩薩的圣號(hào)呢」？

　　前面所講七難，是對(duì)外境而言；現(xiàn)在開(kāi)始講三毒之難，這是從內(nèi)部來(lái)的。