維摩詰經(jīng)
《維摩詰經(jīng)》簡(jiǎn)稱《維摩經(jīng)》,全名是《維摩詰所說經(jīng)》,亦名《不可思議解脫經(jīng)》。維摩羅詰是梵語Vimalakirti之音譯,維摩羅意即“凈名”、“無垢”,詰即為“稱”,故《維摩詰經(jīng)》又名《凈名經(jīng)》或《說無垢稱經(jīng)》。摩羅詰又譯為維摩羅詰、毗摩羅詰,略稱維摩或維摩詰。意譯為凈名...[詳情]
《維摩詰經(jīng)》與中古山水詩觀物方式的演進(jìn)
佛教對(duì)中古山水詩的影響,近年尤為學(xué)界重視。學(xué)者或從宏觀立論,闡明佛教教義、思想對(duì)斯時(shí)山水詩的推動(dòng);或立足于某部佛經(jīng)個(gè)案之探究,論析佛經(jīng)流布對(duì)斯時(shí)詩歌的影響,取得了重大進(jìn)展。不過,其間尚有一些細(xì)微之處可作更切實(shí)的探討。本文擬以陶、謝詩為例,從觀物方式的角度,考察《維摩詰經(jīng)》在中古山水詩演進(jìn)中的獨(dú)特助力。
一、陶淵明的“心遠(yuǎn)”和“忘言”
關(guān)于陶淵明和佛教的關(guān)系,傳統(tǒng)的看法是完全予以否定。然而事實(shí)證明,陶淵明是一位密切關(guān)注時(shí)代思想文化動(dòng)向的詩人,《怨詩楚調(diào)示龐主簿鄧治中》一詩的創(chuàng)作背景即深切地說明了這一點(diǎn);同樣他對(duì)佛教也絕非漠不關(guān)心,其出處行藏及詩文中屢屢顯出佛教思想、語匯影響的痕跡即道出了其中消息。
陶淵明和《維摩詰經(jīng)》的關(guān)聯(lián)集中體現(xiàn)在作于416年(義熙十二年)或稍后的《飲酒》其五(《文選》卷三O題作《雜詩》)之中,詩云:
結(jié)廬在人境,而無車馬喧。問君何能爾?心 遠(yuǎn)地自偏。采菊東籬下,悠然見南山。山氣日夕 佳,飛鳥相與還。此中有真意,欲辨已忘言。
龔斌先生箋注云:“‘心遠(yuǎn)地偏’之義乃屬魏晉玄學(xué)之范疇。魏晉隱逸之風(fēng)極盛,玄學(xué)改變了隱居乃逃于江海之上以避世之舊觀念,指導(dǎo)人們不執(zhí)著于外在形跡,而去追求心境之超然無累。倘內(nèi)心超脫,則隱于市朝與隱于巖穴無異。如王康琚《反招隱》詩云:‘小隱隱陵藪,大隱隱朝市。’周續(xù)之亦稱‘情致兩忘者,市朝亦巖穴耳。’不難發(fā)現(xiàn),‘心遠(yuǎn)地偏’之義,正是魏晉隱士追求的‘勝義’。”案龔說略顯率爾,于“心遠(yuǎn)地偏”,既曰“屬魏晉玄學(xué)之范疇”,又曰“正是魏晉隱士追求的‘勝義’”,然魏晉隱士未必皆玄學(xué)中人,此其一。指“心遠(yuǎn)”來自玄學(xué),卻未明確交代玄學(xué)中人與此義相關(guān)之言論,此其二!毒S摩詰經(jīng)·文殊師利問疾品》維摩云:“雖樂遠(yuǎn)離而不依,身心盡是菩薩行”,僧肇注曰:“小離離憒鬧,大離身心盡,菩薩雖樂大離,而不依恃也”,王康琚《反招隱》當(dāng)源出于肇注,非玄學(xué)舊義,此其三。《世說新語·言語》:“竺法深在簡(jiǎn)文坐,劉尹問:‘道人何以游朱門?’答曰:‘君自見其朱門,貧道如游蓬戶。’”周續(xù)之所云,非其發(fā)明,乃襲法深道人之語而來,非玄學(xué)中之“勝義”,此其四?赡苡捎邶彵笙壬“心遠(yuǎn)”與玄學(xué)之直接關(guān)系存在上述問題,故后來箋注陶詩的學(xué)者于此不再?gòu)皆䦟W(xué)作解。
以“心遠(yuǎn)”緣于玄學(xué)的闡釋思路,大概可以遠(yuǎn)溯至初唐李善,其《文選》注云:“《琴賦》:體清心遠(yuǎn)邈難極。”以“心遠(yuǎn)”二字源自嵇康《琴賦》。然而,嵇賦與陶詩有兩點(diǎn)相異之處值得注意:其一,嵇康原意謂琴體清純,琴者之心遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出這個(gè)世界而難以形容和企及。其所“遠(yuǎn)”者不惟世俗的官場(chǎng)之世界,亦包括非世俗的隱居之世界,而且,此種“心遠(yuǎn)”之境非借琴不得以抒發(fā),與陶詩“心遠(yuǎn)”的含義大不相同。陶詩中的“心遠(yuǎn)”,乃謂“結(jié)廬在人境”,耳聽官場(chǎng)“車馬”之聲而不覺得喧鬧,原因在于自己身雖在其中,心卻遠(yuǎn)離這個(gè)世俗世界,就如同居住在偏僻之地一樣。顯然,陶詩中的“心遠(yuǎn)”只是遠(yuǎn)離世俗之世界,而并不遠(yuǎn)離非世俗之世界,其遠(yuǎn)離既不:是距離之遠(yuǎn),亦不必借助外物來實(shí)現(xiàn)和抒發(fā)。其二,嵇賦“心遠(yuǎn)”所表達(dá)的是一種“越名教而任自然”的超然于世俗的境界,卻未見哲理之深究,陶詩則“頗有理趣”。因此,陶詩“心遠(yuǎn)”之語源和理趣應(yīng)有其他的出處。
陶詩“心遠(yuǎn)”的本義并非距離之遠(yuǎn)(否則他不會(huì)說“地自偏”),而是內(nèi)心對(duì)世俗的超脫。因?yàn)橐坏┯辛藘?nèi)心的超脫,即便身處世俗亦如同跟世俗隔絕一般。與此“心遠(yuǎn)”意旨相同的表述出現(xiàn)恰恰出現(xiàn)在《維摩詰經(jīng)》及鳩摩羅什注中:
《菩薩品》:“以離身心相起毗梨耶波羅蜜。”羅什曰:“遠(yuǎn)離有二種:身?xiàng)卤恚磉h(yuǎn)離;心無累想,名心遠(yuǎn)離。于身心不著,亦名為遠(yuǎn)離也。”羅什注將“離身心相”先分作兩大類,一類是一般的遠(yuǎn)離,一類是更高層次的遠(yuǎn)離。一般的遠(yuǎn)離,又分為二種:遠(yuǎn)離世俗社會(huì)的隱居,為“身遠(yuǎn)離”,強(qiáng)調(diào)對(duì)世俗社會(huì)和外界事物的隔絕;雖身處世俗社會(huì)而能無所牽系,為“心遠(yuǎn)離”,強(qiáng)調(diào)的是內(nèi)心的自在自足。更高層次的遠(yuǎn)離則要求“身心不著”,即不拘泥于身心和形跡的分別(世間出世間不二),從而達(dá)到自足的狀態(tài)。陶詩的“心遠(yuǎn)”,類似于羅什所說的“心遠(yuǎn)離”,也接近于“身心不著”的遠(yuǎn)離和上引肇注“大離身心盡”之“大離”。
《飲酒》其五與《維摩詰經(jīng)》相關(guān)者不僅上揭之“心遠(yuǎn)”,詩末二句“此中有真意,欲辨已忘言”亦與《維摩詰經(jīng)》相關(guān)。
傳統(tǒng)觀念認(rèn)為,《飲酒》之“忘言”與魏晉玄學(xué)的言意之辨有密切關(guān)聯(lián),《文選》李善注即引《莊子·外物》“言者,所以在意也,得意而忘言”作解。其實(shí)未必!肚f子》意謂獲得“意”便拋卻“言”;玄學(xué)則是為了獲得“意”而“忘言”,不拘泥于“言”的表面!讹嬀啤菲湮宓“欲辨已忘言”,與《莊子》和魏晉玄學(xué)的“得意忘言”有所不同。詩先以菊、山、鳥等具體的物象來傳達(dá)田園生活的“真意”,但到了應(yīng)該說出“真意”究竟是什么時(shí),詩人卻“忘言”沉默了。由全詩來看,“忘言”實(shí)乃詩人有意不說,而不是真正的“忘言”。
《維摩詰經(jīng)·入不二法門品》中,維摩問諸菩薩什么是“人不二法門”,諸菩薩皆指某種事相作答。末了,維摩問文殊,文殊回答說:“于一切法無言無說,無示無識(shí),離諸問答,是為人不二法門。”之后文殊反問維摩,維摩卻“默然無言”,不作回答。文殊遂感嘆說:“善哉!善哉!乃至無有文字語言,是真入不二法門。”其實(shí)文殊自云之“無言無說”與他揭明維摩的意見所云之“無有文字語言”,二者意思大致相當(dāng)。維摩的“默然”分明是贊同文殊的意見,但他卻以行動(dòng)而非言語實(shí)踐了“無言無說”、“無有文字語言”的真正的“入不二法門”。文殊與維摩二人在義解上相契,只是維摩不用語言,而改以行動(dòng)的詮釋。
很明顯,陶淵明詩中的“忘言”,與“維摩之默”有極大的契合之處。
關(guān)于陶公“忘言”與《維摩詰經(jīng)》的關(guān)系,唐人的意見可作補(bǔ)證。唐詩語涉“忘言”者極多,大多與佛家之理相關(guān)。如劉長(zhǎng)卿《尋南溪常山道人隱居》云:“一路經(jīng)行處,蒼苔見履痕。白云依靜渚,春草閉閑門。過雨看松色,隨山到水源。溪花與禪意,相對(duì)亦忘言。”錢起《杪秋南山西峰題準(zhǔn)上人蘭若》云:“向山看霽色,步步豁幽性。返照亂流明,寒空千嶂凈。石門有余好,霞?xì)堅(jiān)掠场I显勥h(yuǎn)公廬,孤峰懸一 逕。云里隔窗火,松下聞山磬?偷絻赏,猿心與禪定。”司空?qǐng)D《雨中》云:“維摩居士陶居士,盡說高情未足夸。檐外蓮峰階下菊,碧蓮黃菊是吾家。”前兩首詩借用陶淵明的“忘言”來說明自己所領(lǐng)會(huì)到的“禪意”“禪定”,后者則將陶淵明與維摩并列而論,在他們的理解中,陶詩的“忘言”與維摩相關(guān)。
綜上所論,《飲酒》其五的“心遠(yuǎn)”和“忘言”融入了大乘佛學(xué)的思維,陶淵明是將《維摩詰經(jīng)》思想融入傳統(tǒng)山水題材的第一人。
就整首詩的寫法來看,《飲酒》其五的詩史價(jià)值尚可作進(jìn)一步申說。照蘇軾的說法,陶淵明此詩的絕妙之處在于“境與意會(huì)”。事實(shí)上,陶詩有意避免直接道破“意”,只著重于寫“采菊東籬下,悠然見南山,山氣日夕佳,飛鳥相與還”的“境”,“意”蘊(yùn)其中而耐人尋味,這較前此玄言詩人以山水來直接詮釋玄理的創(chuàng)作手法前進(jìn)了一大步,山水景物不再是詩人這一審美主體之“意”的被動(dòng)載體,其自身的獨(dú)特審美意義在詩中得到了凸顯。
二、謝靈運(yùn)山水詩的觀物方式
與陶淵明相比,謝靈運(yùn)對(duì)《維摩詰經(jīng)》更為熟悉,他寫有《維摩詰經(jīng)中十譬贊》八首,分別為《聚沫泡合》、《焰》、《芭蕉》、《幻》、《夢(mèng)》、《影響合》、《浮云》、《電》,所贊乃《方便品》對(duì)人身的十種譬喻①。此外,大謝《山居賦》“庶燈王之贈(zèng)席,想香積之惠餐”之語,直接引用了《維摩詰經(jīng)》的典故。其實(shí),大謝對(duì)《維摩詰經(jīng)》的接受不只在語言義理層面,其山水詩之觀物方式更受到《維摩詰經(jīng)》思想的深刻影響,而且這種觀物方式對(duì)中國(guó)古代山水詩的發(fā)展有著無比重要的意義。為了更好地說明這一問題,我們還是遵從中國(guó)古典詩歌由玄言詩發(fā)展出山水詩的傳統(tǒng)思路,首先了解一下玄言詩對(duì)山水的觀照方式及其表現(xiàn)。
據(jù)孫綽《庾亮碑文》,以長(zhǎng)于玄言著稱的庾亮對(duì)自然萬物的觀照方式是“以玄對(duì)山水”,但由沉約、鐘嶸等的論述來看,以玄言詩名家的主要是孫綽和許詢,他們的觀物方式如何呢?許詢?cè)娮鳠o完整傳世者,但時(shí)人稱贊說“玄度五言詩,妙絕時(shí)人”,知其詩亦當(dāng)以玄理勝。這里只淡孫綽。
孫綽現(xiàn)存詩不全是玄言,其中既有寫世俗情感的內(nèi)容,也有與現(xiàn)實(shí)社會(huì)政治變動(dòng)息息相關(guān)的內(nèi)容,但玄理的闡發(fā)更為習(xí)見。孫綽的部分詩歌被視為晉宋山水詩較早的優(yōu)秀作品,如《秋日》:
蕭瑟仲秋月,颶戾風(fēng)云高。山居感時(shí)變,遠(yuǎn) 客興長(zhǎng)謠。疏林積涼風(fēng),虛岫結(jié)凝霄。湛露灑 庭林,密葉辭榮條。撫葉悲先落,攀松羨后凋。 垂綸在林野,交情遠(yuǎn)市朝。澹然古懷心,濠上豈伊遙。
《秋日》首四句,概說仲秋時(shí)節(jié)常見的景象:蕭瑟之月、颶戾之風(fēng)、高聳孤懸之白云;次述及兩類人面對(duì)如此仲秋之景的反應(yīng):山居者感受到節(jié)氣變換,遠(yuǎn)行客放聲長(zhǎng)歌以抒思鄉(xiāng)或孤寂之情。接下來四句,具體描寫仲秋時(shí)節(jié)之遠(yuǎn)景:不再茂密而略顯疏散的樹林里吹來陣陣涼風(fēng),遠(yuǎn)遠(yuǎn)的山巒聚集著云氣;又及近景:厚重的露水灑滿了庭樹,繁密的樹葉告別了茂盛的枝條。“撫葉悲先落,攀松羨后凋”二句,寫到了詩人自己的動(dòng)作和情感:撫落葉而悲傷,攀勁松而羨慕。最后四句,集中敘述詩人于仲秋之日觀物的整體感受,他獨(dú)自一人來到林野垂釣,避開了市朝之喧囂,進(jìn)而感覺自己似乎與古人一樣胸懷澹泊,如此便與莊子的濠上之逸情很接近了。
乍讀,會(huì)覺得這是一首不錯(cuò)的景物詩。但詩中卻有一些內(nèi)在的不和諧之處:其一,詩中所抒之情似乎是澹泊的,而所寫之景卻是蕭索肅殺的,景與情之間似乎完全分離,起碼可以說是不相契合的。其二,詩中先寫泛泛之景,次寫眼見之景“疏林”、“虛岫”,一“疏”一“虛”似乎已暗示了樹木早已葉落;接下來又寫“密葉辭榮條”,一密一榮似乎又在說這不過是初秋樹葉剛剛飄零。——既然時(shí)令初秋,又何來前面所寫“疏林”、“虛岫”的遠(yuǎn)景呢?可見詩中所寫之景頗為雜湊,缺乏構(gòu)思。其三,眼看如此之秋景,作者的感受首先是“悲”與“羨”,為葉落而悲,為葉落而羨松之不凋,既“悲”且“羨”。但是,詩后四句又出以澹泊之情調(diào)。兩相對(duì)照,“悲”且“羨”的詩人又如何能接近莊子的濠上之情呢?這是作者情感抒發(fā)中所表現(xiàn)出來的矛盾之處。
所以,孫綽《秋日》詩只能算是一篇利用自然景物來抒發(fā)玄理的作品。然而,其中玄理與景物之間亦顯得不相稱,因此,從玄理來看,它也只能算作一首不成功的玄言詩。細(xì)看詩中的寫景,“疏林積涼風(fēng),虛岫結(jié)凝霄,湛露灑庭林,密葉辭榮條”四句同樣并不成功,其中毫無自然物的動(dòng)感。試問,涼風(fēng)如何能“積”于“疏林”中?若林中涼風(fēng)習(xí)習(xí),“凝霄”又如何能“結(jié)”于“虛岫”之中?而且,“凝霄”本已說明是凝結(jié)不動(dòng)的云氣,又用一“結(jié)”字作“結(jié)凝霄”也顯得語意重迭。因而,詩中所表現(xiàn)的絕不可能是某一個(gè)特定的時(shí)間段內(nèi)作者細(xì)心地觀察自然物象之所得,作者只是把不同時(shí)間所隨意得來的意象堆砌于一首詩中而已,這些景物不過是作者用來傳達(dá)玄理的一些不成功的媒介罷了。
從另外的角度來說,孫綽《秋日》詩中景與情(理)的分立,說明在玄言詩人的筆下,山水不再是“玄”本身,山水景物作為獨(dú)立審美對(duì)象的意義已經(jīng)逐漸得到人們的體認(rèn)。這種對(duì)山水景物本身審美意義的關(guān)注,在謝靈運(yùn)的作品中得到了充分的體現(xiàn)。
大謝山水詩最突出的一個(gè)特點(diǎn)是動(dòng)詞的運(yùn)用,比如:
白云抱幽石,綠筱媚清漣。
亂流趨正絕,孤嶼媚中川。云日相輝映,空水共澄鮮。
江山共開曠,云日相照媚。
絕溜飛庭前,高林映窗里。
林壑?jǐn)筷陨,云霞收夕霏?/p>
蘋萍泛沉深,菰蒲冒清淺。
明月照積雪,朔風(fēng)勁且哀。
池塘生春草,園柳變鳴禽。曹道衡、沉玉成二位先生將上引諸例概括為“擬人的修辭技巧”。大謝之前,類似動(dòng)詞的運(yùn)用在曹植詩中較為常見,比如:
流飆激欞軒。
清池激長(zhǎng)流。
驚風(fēng)飄白日。忽然歸西山。
凝霜依玉除,清風(fēng)飄飛閣。
秋蘭被長(zhǎng)坂,朱華冒綠池。
這種相似性或許是鐘嶸《詩品》以為謝詩源出于陳思以及大謝極其欽仰曹子建的一個(gè)重要原因。對(duì)上列曹植和大謝相類詩句細(xì)作比較,可以發(fā)現(xiàn),曹、謝的觀物方式還是存在較大區(qū)別的。曹詩中,作者只是站在主觀的角度來驅(qū)遣山水景物(尤其是“驚風(fēng)飄白日,忽然歸西山”句),而謝詩則不完全如此,山水景物似乎自己在表達(dá)它們自己的情愫。相比之下,大謝著重于揭示山水景物相互之間的獨(dú)立自在的關(guān)系,因而其語言更見細(xì)致深切。比如同是一個(gè)“冒”字,曹植云“朱華冒綠池”,以“朱”“綠”來繪色,以“冒”來強(qiáng)調(diào)“朱華”的動(dòng)態(tài);大謝則說:“菰蒲冒清淺”,不著色彩而色彩暗寓其中,除“冒”之外又加以“清淺”二字,突出了水的動(dòng)態(tài),更見活潑,更具立體感。可見,大謝詩體物更為親切,他不僅觀照了景的全局,也觀照了景的細(xì)部,寫出了物與物之間的細(xì)微的關(guān)系。
據(jù)以上分析,曹植以降山水文學(xué)中所極力表現(xiàn)的主體情對(duì)客體物的觀照,在大謝那兒不僅得到了保存,并且有了進(jìn)一步的發(fā)展,這個(gè)發(fā)展就是注意表 現(xiàn)了客體物與客體物之間的相互觀照,而審美主體則稍稍隱藏了。這一點(diǎn)正是大謝對(duì)山水詩的貢獻(xiàn)所在,這種創(chuàng)作模式在大謝以前的山水詩中未曾出現(xiàn),甚至在陶淵明那兒也不曾真正有過。陶詩體現(xiàn)的是人接近自然,逐漸去體味自然美,并且把這種體味訴諸于詩,主體在其中還是占據(jù)了決定性的位置。由此來看,陶詩是沿著清談家親近自然和以玄對(duì)山水的路子向前走而實(shí)現(xiàn)了對(duì)玄言詩的突破,大謝詩則以尊重“萬有”獨(dú)立價(jià)值的認(rèn)知方式,從而在對(duì)玄學(xué)思維的反動(dòng)中突破了玄言詩。
簡(jiǎn)單地說,大謝以前,中國(guó)山水文學(xué)的觀物方式主要是“以我觀物”,而大謝的觀物方式則走向了“以物觀物”。類似的觀物方式在謝靈運(yùn)的《山居賦》中也曾使用,比如賦云:“竹緣浦以被綠,石照澗而映紅,月隱山而成陰,木鳴柯以起風(fēng)。”參照周勛初先生的說法,這幾句可以轉(zhuǎn)換成五言詩的形式:“緣浦竹被綠,照澗石映紅,隱山月成陰,鳴柯木起風(fēng)。”其中所表現(xiàn)的也是物與物之間的關(guān)系。
這兒,需要指出的是,本文所揭謝靈運(yùn)的“以物觀物”,與北宋邵雍《觀物篇》依據(jù)《老子》和禪宗思想提出的“以物觀物”以及近人王國(guó)維《人間詞話》參照叔本華思想提出的“無我之境,以物觀物”,內(nèi)涵不盡相同。邵雍之說主要在于闡明應(yīng)物而不累于物的人生哲理,王國(guó)維之說主要在于揭示一種物我相融的審美境界。案王國(guó)維提及“無我之境”時(shí)舉陶淵明“采菊東籬下,悠然見南山”為例,同時(shí)他又說“無我之境”的觀物方式是“以物觀物”,“有我之境”的觀物方式則是“以我觀物”。這里面有王氏理論內(nèi)在無法協(xié)調(diào)的矛盾,因?yàn)?ldquo;采菊東籬下,悠然見南山”的觀物方式恰是“以我觀物”,而不是王國(guó)維所規(guī)定的“無我之境”的“以物觀物”的觀物方式。相比之下,《飲酒》中“山氣日夕佳,飛鳥相與還”卻正符合“無我之境”的“以物觀物”的觀物方式。
謝靈運(yùn)山水詩,從整體來看,“理和情、景在多數(shù)的詩中并不能總是結(jié)合的那么完美”;從結(jié)構(gòu)來看,“開頭提出出游,中間描寫景色,結(jié)尾涉及玄言或抒發(fā)感喟”;從表現(xiàn)內(nèi)容來說,“詩中所寫的情態(tài)和形貌,是景物和草木本身所具備的,不是作者以自己的情思加到景物上去的”。這說明謝靈運(yùn)“以物觀物”的山水作品,只是為了客觀地記述山水自身的動(dòng)態(tài)美,既不純?yōu)檎芾碇接,亦不力求物我之相融?/p>
大謝詩的上述特點(diǎn),取決于他“以物觀物”的山水審美觀。那么,大謝對(duì)自然山水的這種觀照方式,其思想基礎(chǔ)是什么呢?
從以我觀物到以物觀物,審美參與的主客體發(fā)生了變化。以我觀物,審美參與者只有主體“我”和客體“物”,“物”是任“我”驅(qū)遣的;以物觀物,審美參與者則在“我”和“物”之外,又增加了一個(gè)乃至更多的“物”,“我”除了觀照“物”之外,還更多地去注重體察“物”與“物”之間的那種自然存在的關(guān)系。造成這一重要變化的根源乃在于創(chuàng)作主體的審美方式發(fā)生了變化,顯然,后者格外強(qiáng)調(diào)了客體“物”與主體“我”的同等價(jià)值。這種以物觀物的審美方式,其思想依據(jù)不再是玄學(xué)或老莊,而是大乘佛學(xué)。
老莊思想強(qiáng)調(diào)了人主體對(duì)人文的自然和自然的自然之親近甚至一任自然;玄學(xué)思想則一方面有王弼的忽略有形的萬事萬物(萬有)而去探究超然的本體,另一方面有郭象的強(qiáng)調(diào)萬物的“自生”卻忽略萬物彼此之間的聯(lián)系。這兩種思想都不可能直接導(dǎo)致“以物觀物”的山水詩的誕生。從這個(gè)角度來看,劉勰在《文心雕龍·明詩》中所談到的“莊老告退,而山水方滋”是極其中肯的。
大謝以物觀物的審美方式,涉及到《維摩詰經(jīng)》“離我我所”和“不二”的思想:
《弟子品》維摩云:“法無有我,離我垢故。……法無我所,離我所故。”《注維摩詰經(jīng)》卷二:“肇曰:上直明無我,此明無我所。自我之外,一切諸法,皆名我所。”《文殊師利問疾品》維摩云:“云何離我我所?謂離二法。云何離二法?謂不念內(nèi)外諸法,行于平等。”《注維摩詰經(jīng)》卷五:“生曰:內(nèi)者,我也。外者,一切法也。此則相對(duì)為二矣。謂不念之,行于平等,為離也。”《入不二法門品》德守菩薩云:“我、我所為二。因有我故,便有我所。若無有我,則無我所。是為入不二法門。”《注維摩詰經(jīng)》卷八:“肇曰:妙主常存,我也。身及萬物,我所也。我所,我之有也。法既無我,誰有之者。”
參照上引僧肇、道生兩家注的理解,《維摩詰經(jīng)》“離我我所”的“我”乃指人的主觀意識(shí),“我所”則指意識(shí)賴以存在的身體以及身體賴以存在的萬事萬物;“離我我所”即摒棄自我與外界事物之間的隔閡,以平等的態(tài)度對(duì)待自我和外界事物。進(jìn)一步來說,“離我我所”是對(duì)“我”和“我所”持“不二”的認(rèn)知態(tài)度,是《維摩詰經(jīng)》“入不二法門”的認(rèn)識(shí)論在處理“我”和“我所”關(guān)系上的具體應(yīng)用。這種認(rèn)識(shí)論對(duì)謝靈運(yùn)的影響顯然是格外深刻的。
三、齊梁山水詩的兩條路徑
大謝以物觀物的山水觀照方式和他大量的創(chuàng)作實(shí)踐,對(duì)我國(guó)古代山水詩創(chuàng)作來說,具有重要的方法論意義。齊梁時(shí)期,先有沉約、鐘嶸的褒揚(yáng)和肯定,但幾乎同時(shí),對(duì)謝靈運(yùn)詩歌的批評(píng)之聲亦不絕于耳。蕭子顯《南齊書·文學(xué)傳論》不滿其“終致迂回”、“疏慢闡緩”、“酷不入情”,蕭綱《與湘東王書》譏其“時(shí)有不拘”和“冗長(zhǎng)”。這些批評(píng)均針對(duì)大謝山水詩缺乏通篇渾融之作和“寓目輒書”之弊而發(fā),對(duì)山水詩的發(fā)展無疑是有益的。這說明,齊梁山水詩是在對(duì)謝靈運(yùn)的反思和繼承之中探索前進(jìn)的,其表現(xiàn)有二:
一是反撥大謝,強(qiáng)調(diào)“人情”。此以謝朓、何遜為代表。小謝詩之警句例多體物貼切,而且富于“人情”韻味。何遜的警句“露濕寒塘草,月映清淮流”、“江暗雨欲來,浪白風(fēng)初起”等,都兼具體物與“人情”之美。齊梁山水詩的這一特點(diǎn)較為明顯,無須多論。
二是規(guī)模大謝,更為“入景”。此以宮體詩人的山水之什為代表。蕭綱雖對(duì)大謝詩有所不滿,但同樣肯定了其“吐言天拔,出于自然”的優(yōu)長(zhǎng)。宮體詩人的一些山水作品,大都繼承了大謝以物觀物的山水審美方式。比如蕭綱《玩漢水》:“雜色昆侖水,泓澄龍首渠。豈若茲川麗,清流疾且徐。離離細(xì)磧凈,藹藹樹陰疏。石衣隨溜卷,水芝扶浪舒。連翩瀉去楫,鏡澈倒遙墟。聊持點(diǎn)纓上,于是察川魚。”蕭繹《藩難未靜述懔詩》:“玉節(jié)威云夢(mèng),金鉦韻渚宮。霜戈臨塹白,日羽映流紅。單醪結(jié)猛將,芳餌引群雄。箭擁淇園竹,劍聚若溪銅。亟睹周王駿,多逢鮑氏驄。謀出河南賈,威寄隴西馮。溪云連陣合,卻月半山空。樓前飄密柳,井上落疏桐。差營(yíng)逢霆雨,立壘掛長(zhǎng)虹。”以上兩首,蕭綱之作,細(xì)致描摹漢水岸邊之樹、水中之石、石上之青苔、水與小船遠(yuǎn)山之間的動(dòng)靜關(guān)系,最接近于謝靈運(yùn)以物觀物的審美方式;蕭繹之作,寫于他同蕭綸、蕭紀(jì)爭(zhēng)奪帝位之時(shí),全詩寫景頗具氣勢(shì),卻難見作者憂郁、激昂之類情感表現(xiàn),略似于大謝的“酷不入情”。——他們對(duì)山水景物的觀照基本上是純客觀的,作者主觀的情思均較為淡漠。此外,像歷來傳稱的徐陵《關(guān)山月》,也基本上立足于客觀的描述。這種創(chuàng)作方法,尊重了客觀自然山水的獨(dú)立審美特性,不能不說接受了大謝觀照山水景物獨(dú)特方式的影響。
齊梁山水詩強(qiáng)調(diào)入情者,摒棄了大謝詩的不足;強(qiáng)調(diào)入景者,發(fā)展了大謝詩的優(yōu)長(zhǎng)。這在中國(guó)古代山水詩的演進(jìn)史中具有不可或缺的探索意義。以“探究山水的內(nèi)在意蘊(yùn)和意趣”、“物我交融,情景合一”、“觀于山水而不滯于山水”為重要特征的唐代山水詩,不能不說是自陶、謝以下山水創(chuàng)作審美探索的自然生成。而引發(fā)這一切的前提,則是陶淵明、謝靈運(yùn)兩位大詩人接受以《維摩詰經(jīng)》為代表的大乘般若思想影響之下的創(chuàng)作實(shí)踐。
最后需要說明的是,大謝以前的東晉名僧、名士早曾接觸到《維摩詰經(jīng)》,如支遁、孫綽、許詢等,但僧肇等人的《維摩詰經(jīng)》注則要等到410年(晉安帝義熙六年)才傳人南方,陶淵明、謝靈運(yùn)才有了深入領(lǐng)略《維摩詰經(jīng)》思想的機(jī)緣,中國(guó)古代山水詩由此走向新的境地。
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