因緣和合就告訴我們，任何事不是我們靠自己的力量成就的，是要靠“他力”，不是“自力”決定的。他力就是眾緣。自力是什么？認為自己有一個獨立的或是認為有個主宰、有個永恒的東西。實際是沒有獨立的、主宰的、永恒的。

　　離開了四大，哪兒有你？離開了受想行識，哪有你？哪有一樣是獨立的東西？沒有，找不到。你能主宰嗎？受想行識時刻都在變化。就說最簡單的念“阿彌陀佛”，你能控制自己這個念頭嗎？不一定能控制的！比如說，你嘴上在不停念“阿彌陀佛”，你想不要它跑，可這個念頭還是要跑的，留不住的。所以是不可以主宰的，不是永恒的。

　　我們的心性不是常，也不是無常。我們認為心性是永恒的，也是一個錯誤。你不要有一個獨立的、主宰的、永恒的主觀觀念加進去。這就是我們的“我執(zhí)”障礙。我們的心性本來如是，不需要加一個常、無常。說它常、說它無常都不對。它是非常、非無常，是觀念的范疇。比如我們的聞性，所有的聲音它都能聞，生滅的東西它都能表現，所以肯定不是常；但它一直在那里作用，它也不是無常。

　　佛為什么要說“無常”呢？是要對治我們錯誤執(zhí)“常”的觀念。把它（萬法、心性）作為獨立的、主宰的、永恒的知見是凡夫的毛病，實際不存在這樣的東西。物質現象、一切萬法的當下就是空性，就是因為緣起。一切萬法都是我們心性的顯現，所以當下就是空性，所以“色即是空”�？招栽谀睦锉憩F？空性的表現就是物質現象，所以“空即是色”。

　　我們去那里找空性？一切萬法的當下都是空性。一切萬法都是緣起，所以一切萬法都是空性。不需要跑到深山老林去找空性，生滅變化的當下就是空性。生的當下也就是空性，滅的當下也是空性，因為都是緣起，沒有自性（沒有三性）。所以說，存有這獨立性、永恒性、主宰性的觀念就是我們的“我執(zhí)”。

　　有空性的觀念，在一切的現象找，根本就找不到一個主宰的、永恒不變的東西，這就是“無常”的真實性。所以我們方便說沒有“我”的獨立、“我”的主宰、“我”的永恒，一切法就是“無我”。“我”的意思就是獨立、主宰、永恒。“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色”。受想行識四蘊也同樣如是。

　　這就是整個《心經》“色空分”的解釋。

原標題：傳承-明向法師：《心經》的大智慧（130）

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