像法決疑經(jīng)

　　聞如是。一時(shí)佛在跋提河邊沙羅雙樹(shù)間。度須跋陀羅竟。諸大菩薩聲聞弟子諸大梵王天龍鬼神諸國(guó)王等。一切大眾儼然不散

　　爾時(shí)世尊告諸大眾。大般涅盤已廣說(shuō)竟。我向已為普廣菩薩說(shuō)十方諸佛剎土。汝等大眾若有疑者可速問(wèn)之。無(wú)上法寶不久磨滅。時(shí)諸大眾聞佛此語(yǔ)。悲泣哽噎不能自止。唯有證解脫者不能生悲戀

　　爾時(shí)眾中有一菩薩名曰常施。承佛威神從座而起。合掌向佛而作是言。欲有所問(wèn)恐傷圣心。唯愿如來(lái)不以為咎。佛告常施。如來(lái)已度世間八法。何須疑也。常施菩薩白佛言。世尊如來(lái)去世后。一切眾生不復(fù)睹見(jiàn)如來(lái)色身。不聞?wù)娣āＳ谖磥?lái)世中像法之時(shí)。善法漸衰惡轉(zhuǎn)熾然。當(dāng)爾之時(shí)教諸眾生作何福德。最為殊勝

　　爾時(shí)世尊告常施菩薩。善哉善哉。來(lái)世眾生甚可憐愍。何以故。一切眾生懃苦修行不會(huì)正理。作福彌積獲報(bào)甚微。善男子。未來(lái)世中比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷國(guó)王大臣長(zhǎng)者居士婆羅門等。輕賤我法薄淡三寶無(wú)有真實(shí)。雖作眾善求名求利求勝他。故無(wú)有一念作出世心。善男子。未來(lái)世中像法之時(shí)。無(wú)量災(zāi)變惡事何者是也。一切道俗不識(shí)法軌。檀越設(shè)會(huì)請(qǐng)僧。遣人防門守戶。遮障比丘不聽(tīng)入會(huì)。若貧窮乞人欲入乞食。復(fù)障不聽(tīng)。如此設(shè)會(huì)徒喪飲食了無(wú)善分。復(fù)有眾生專欲獨(dú)善不化眾生。見(jiàn)他作善不能隨喜助其少多。如此人輩其福微劣。復(fù)有眾生見(jiàn)他舊寺塔廟形像及以經(jīng)典破落毀壞不肯修治。便作是言。非我先崇所造。何用治為。我寧更自造立新者。善男子一切眾生造立新者。不如修故其福甚多。復(fù)有眾生見(jiàn)他聚集作諸福業(yè)。但求名聞。傾家財(cái)物以用布施。及見(jiàn)貧窮孤獨(dú)。呵罵驅(qū)出不濟(jì)一毫。如此眾生名為顛倒作善。癡狂修福名為不正作福。如此人等甚可憐愍。用財(cái)甚多。獲福甚少。善男子。我于一時(shí)告諸大眾。若人于阿僧祇身供養(yǎng)十方諸佛并諸菩薩及聲聞眾。不如有人施畜生一口飲食。其福勝彼。百千萬(wàn)倍無(wú)量無(wú)邊。善男子。我于處處經(jīng)中說(shuō)布施者。欲令出家在家人修慈悲心布施貧窮孤老乃至餓狗。我諸弟子不解我意。專施敬田不施悲田。敬田者即是佛法僧寶。悲田者貧窮孤老乃至蟻?zhàn)印４硕�種田。悲田最勝。善男子。若復(fù)有人。多饒財(cái)物獨(dú)行布施。從生至老。不如復(fù)有眾多人眾。不同貧富貴賤。若道若俗。共相勸他各出少財(cái)聚集一處。隨宜布施貧窮孤老惡疾重病困厄之人。其福甚大。假使不施。念念之中施功常生無(wú)有窮盡。獨(dú)行布施其福甚少。善男子。未來(lái)世中我諸弟子。樂(lè)好衣服貪嗜美味。貪求利益慳貪積聚。不修慈心。專行恚怒。見(jiàn)他作善諍共譏嫌。咸言。此人邪命諂曲求覓名利。若見(jiàn)布施貧窮乞人。復(fù)生瞋恚作如是念。出家之人何用布施。但修禪定智慧之業(yè)。何用紛動(dòng)無(wú)益之事務(wù)。作是念者是魔眷屬。其人命終墮大地獄經(jīng)歷受苦。從地獄出墮餓鬼中受大苦惱。從餓鬼出五百生身墮在狗中。從狗出已五百世中常生貧賤。�；拣嚫F種種諸苦。無(wú)有一念適意之時(shí)。何以故。見(jiàn)他施時(shí)不隨喜故。善男子。我念成佛皆因曠劫行檀布施救濟(jì)貧窮困厄眾生。十方諸佛亦從布施而得成佛。是故我于處處經(jīng)中說(shuō)。六波羅蜜皆從布施以為初首。善男子。譬如有人雙足俱折。意欲遠(yuǎn)步不能得去。比丘亦爾。雖行五波羅蜜經(jīng)恒沙劫。若不布施不能得到涅盤彼岸。善男子。不行施者則戒不淳。戒不淳故則無(wú)悲心。無(wú)慈悲者則不能忍。無(wú)忍辱故則無(wú)精進(jìn)。無(wú)精進(jìn)故則無(wú)禪定。無(wú)禪定故則無(wú)智慧。無(wú)智慧故常為無(wú)量客塵煩惱之所得便。善男子。此布施法門。三世諸佛所共敬重。是故四攝法中財(cái)攝最勝。善男子。我又一時(shí)贊嘆持戒。我又一時(shí)贊嘆忍辱�；驈�(fù)一時(shí)贊嘆禪定�；驈�(fù)一時(shí)贊嘆智慧�；驈�(fù)一時(shí)贊嘆頭陀�；驈�(fù)一時(shí)贊嘆少欲。或復(fù)一時(shí)贊嘆聲聞。或復(fù)一時(shí)贊嘆菩薩。如是種種隨機(jī)不同。未來(lái)世中諸惡比丘不解我意各執(zhí)己見(jiàn)迭相是非破滅我法。諸惡比丘亦復(fù)在座演說(shuō)經(jīng)法。不達(dá)我深意。隨文取義違背實(shí)相無(wú)上真法�？诔Ｗ試@我所說(shuō)義應(yīng)著佛意。其余法師誑惑道俗。作是語(yǔ)者永沉苦海。諸惡比丘見(jiàn)他修定復(fù)作是言。此人愚癡猶如株兀。不覺(jué)經(jīng)論何所修行。作是語(yǔ)者殃咎累劫。諸惡比丘為名利故迭相毀呰。諸惡比丘或有修福不依經(jīng)論。自逐己見(jiàn)以非為是。不能分別是邪是正。遍向道俗作如是言。我能知是我能見(jiàn)是。當(dāng)知此人速滅我法。諸惡比丘亦復(fù)持律。于毘尼藏不達(dá)深義便作是言。毘尼藏中佛聽(tīng)食肉。善男子。我若解說(shuō)食肉義者。聲聞緣覺(jué)及下地菩薩之所迷悶。凡夫比丘聞之誹謗故。毘尼藏聽(tīng)食肉者皆是不可思議。善男子。我從初成道乃至今日。所有弟子處處受肉食者。凡夫之人實(shí)見(jiàn)食肉。復(fù)有眾生見(jiàn)諸比丘示現(xiàn)食肉。復(fù)有眾生知諸比丘食肉之時(shí)深入無(wú)量諸對(duì)治門。無(wú)量比丘斷上煩惱。無(wú)量比丘斷中煩惱。無(wú)量比丘斷下煩惱。無(wú)量比丘度脫眾生令入佛道。如來(lái)教化不可思議。我從成佛已來(lái)。我諸弟子未曾食噉眾生肉也。我于毘尼中聽(tīng)食肉者。定知此肉不從四大生。不從胎生。不從卵生。不從濕生。不從化生。不與識(shí)合。不與命合。當(dāng)知世間都無(wú)此肉。善男子。未來(lái)世中諸惡比丘。在在處處講說(shuō)經(jīng)律。隨文取義。不知如來(lái)隱覆秘密。善男子。佛出于世令諸弟子食眾生肉者。無(wú)有是處。若食肉者何名大悲。善男子。今日座中無(wú)央數(shù)眾各見(jiàn)不同�；蛞�(jiàn)如來(lái)入般涅盤�；蛞�(jiàn)如來(lái)住世一劫�；蛞�(jiàn)如來(lái)住無(wú)量劫�；蛞�(jiàn)如來(lái)丈六之身�；蛞�(jiàn)小身�；蛞�(jiàn)大身�；蛞�(jiàn)報(bào)身坐蓮華藏世界海為千百億釋迦牟尼佛說(shuō)心地法門�；蛞�(jiàn)法身同于虛空無(wú)有分別無(wú)相無(wú)礙遍周法界�；蛞�(jiàn)此處沙羅林地悉是土沙草木石壁。或見(jiàn)此處金銀七寶清凈莊嚴(yán)。或見(jiàn)此處乃是三世諸佛所行之處�；蛞�(jiàn)此處即是不可思議諸佛境界真實(shí)法體。善男子。諸佛出世游行止住。一切所為皆悉遠(yuǎn)離世間之相。亦復(fù)不離世間顯示實(shí)相法。如來(lái)所說(shuō)總含萬(wàn)法。演說(shuō)一字一句一音所唱。能令一切眾生隨種種類種種根性各得不同所解各異。如來(lái)不共之法不可思議。非諸聲聞緣覺(jué)所知。如來(lái)以自在之力。隨機(jī)隱顯教化眾生。像法中諸惡比丘不解我意。執(zhí)己所見(jiàn)宣說(shuō)十二部經(jīng)。隨文取義作決定說(shuō)。當(dāng)知此人三世諸佛怨。速滅我法。善男子。諸佛說(shuō)法常依二諦。說(shuō)世諦法時(shí)不違第一義諦。旨近以標(biāo)遠(yuǎn)。立像表玄。諸惡比丘于此義中不能解了。誹謗不信。隨相取義歷劫受殃。是諸比丘亦復(fù)自稱我是法師我是律師我是禪師。此三種學(xué)人能滅我法。更非余人。此三種人迭相說(shuō)過(guò)。迭相毀呰。此三種人入于地獄。猶如箭射

　　爾時(shí)常施菩薩白佛言。世尊如是諸比丘何時(shí)當(dāng)出。善男子我滅度已千年后。惡法漸興。千一百年后。諸惡比丘比丘尼遍閻浮提。處處充滿。不修道德。多求財(cái)物專行非法。多畜八種不凈之物。身無(wú)十德畜二沙彌。未滿十臘已度沙彌。以是因緣一切俗人輕賤三寶。從是已后一切道俗競(jìng)造塔寺遍滿世間。塔廟形像處處皆有�；蛟谏搅謺缫�。或在道邊。或在巷路臭穢惡處。頹落毀壞無(wú)人治理。爾時(shí)道俗雖造塔寺供養(yǎng)三寶。而于三寶不生敬重。請(qǐng)僧在寺不與飲食衣服臥具湯藥。返更于中借取乞貳。食噉僧食不畏未來(lái)三途之苦。當(dāng)爾之時(shí)一切俗人不問(wèn)貴賤。專欲于僧中作不饒益侵損惱亂。不欲擁護(hù)。如此人輩永墮三途。善男子。未來(lái)世中一切俗官不信罪福。稅奪眾僧物�；蚨愋笊�谷米乃至一毫之物。或驅(qū)使三寶奴婢�；虺巳龑毰ｑR。一切俗官不得撾打三寶奴婢畜生。乃至不得受三寶奴婢禮拜。皆得殃咎。何況驅(qū)策撾打。告諸俗官。若有禁防剡羅輸稅之處。慎莫令比丘輸稅。若欲稅出家人者得罪無(wú)量。善男子。當(dāng)爾之時(shí)一切道俗若作福業(yè)。應(yīng)當(dāng)布施孤老貧困惡病之人。復(fù)次應(yīng)治破壞塔廟及諸形像。莫問(wèn)己許他許。隨其力能一切皆治。其人功德不可思議。但能修故不假造新。善男子。何故未來(lái)世中一切俗人輕賤三寶。正以比丘比丘尼不如法故。身被法服輕理俗緣�；驈�(fù)市肆販賣自活�；驈�(fù)涉路商賈求利�；蜃鳟嫀煿で芍畼I(yè)。或占相男女種種吉兇。飲酒醉亂歌舞作樂(lè)�；驀�碁六博�；蛴斜惹鹫~曲說(shuō)法以求人意�；蛘b咒術(shù)以治他病�；驈�(fù)修禪不能自一心。以邪定法占睹吉兇�；蛐嗅樉姆N種湯藥以求衣食。以是因緣令諸俗人不生敬重。唯除菩薩利益眾生

　　爾時(shí)世尊復(fù)告常施菩薩。善男子。未來(lái)世中道俗之中。有諸惡人造立我形像或菩薩形像。販賣取財(cái)以用自活。一切道俗不知罪福。買取供養(yǎng)。二俱得罪。五百世中常被他賣。善男子。未來(lái)世中一切眾生造立形像。皆不具足成就眾相�；蜃靼肷�。或手足不成。耳鼻眼口悉不成就。粗有影向而已。或造塔廟不安形像。若有破塔壞像更不修治。如此人輩獲罪無(wú)量。善男子。未來(lái)世中諸比丘等。于所住處自共唱制。防禁四方僧合作食限�；蛞蝗帐�日�；蛭逅娜�日乃至一食。是諸比丘命終墮地獄中餓鬼畜生受苦無(wú)窮。復(fù)有比丘若沙彌。以眾僧物如形似己有。隨意取用。非時(shí)食噉。或與親友。是諸比丘沙彌。乃至千佛出世永不聞法。常在三途無(wú)懺悔處。若共此人同住居止。羯磨布薩所作法事悉不成就。皆當(dāng)?shù)米�。善男子。若有具犯四重五逆。易救可懺悔。若侵損眾僧一毫一粟。非時(shí)食噉。自在取與。永沉苦海終無(wú)出時(shí)�；颥F(xiàn)世得諸衰惱。若共此人同住居止。日夜得罪。善男子。未來(lái)世中有諸俗入不識(shí)罪福。乃以祖父或自己身所造佛像經(jīng)書幡花賣與他人用活妻子。此亦不應(yīng)買。當(dāng)爾之時(shí)一切俗官有勢(shì)力者。捉得此人應(yīng)重?fù)肓P驅(qū)令出國(guó)。善男子。未來(lái)世中比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷國(guó)王大臣中宮妃后。毀犯禁戒不知慚愧不知懺悔。以是因緣令法穢濁。善男子。未來(lái)世中諸惡比丘。執(zhí)著住處如似俗人。護(hù)己舍宅。不能依時(shí)三月一移。見(jiàn)有比丘衣闋噪S于其住處滿九十日而更移去。諸惡比丘咸作是言。此比丘志性不定�！咎�-兆+參】擾多務(wù)狂亂失心。數(shù)作移動(dòng)。作是語(yǔ)者獲罪無(wú)量。善男子。未來(lái)世中諸惡起時(shí)。一切道俗應(yīng)當(dāng)修學(xué)大慈大悲。忍受他惱應(yīng)作是念。一切眾生無(wú)始以來(lái)是我父母。一切眾生無(wú)始以來(lái)皆是我之兄弟姊妹妻子眷屬。以是義故。于一切眾生慈悲愍念隨力救濟(jì)。若見(jiàn)苦厄眾生作種種方便不惜身命。當(dāng)爾之時(shí)若國(guó)王大臣若城邑聚落主。若勢(shì)力長(zhǎng)者婆羅門等。及有力比丘。應(yīng)勸此人不令退轉(zhuǎn)。助其勢(shì)力莫令惡人為作留難。不令惡人侵奪財(cái)物。如是助者。其人功德說(shuō)不可盡。當(dāng)爾之時(shí)悲心布施貧窮孤老一切苦厄乃至蟻?zhàn)�。其福最勝。善男子。我若廣說(shuō)布施孤窮病苦功德。窮劫不盡。涅盤時(shí)至。為汝略說(shuō)

　　爾時(shí)一切大眾聞佛說(shuō)未來(lái)世中像法末種種災(zāi)變。身毛皆豎悲號(hào)啼泣不能自勝。佛告大眾。止莫悲泣。世間法爾。善必有惡。盛必有衰。佛復(fù)告常施菩薩。且置是事。汝以何相觀如來(lái)也。復(fù)以何相觀眾生乎。常施菩薩白佛言。世尊我觀如來(lái)。不從先際。不到彼岸。不住中間。非有非無(wú)。非出非沒(méi)。非色非不色。非有為非無(wú)為。非常非斷。非有漏非無(wú)漏。同虛空等法性。從初成道乃至涅盤。于其中間不見(jiàn)如來(lái)說(shuō)一句法。然諸眾生見(jiàn)有出沒(méi)說(shuō)法度人。如來(lái)境界不可思議。不可以識(shí)識(shí)。不可以智知。出過(guò)三世不離三世。唯有如來(lái)自覺(jué)斯法。我觀如來(lái)謂若此也。世尊我今觀諸眾生四大之相。如空中云。如熱時(shí)炎。如干闥婆城。如幻如化。如空聚落。如鏡中像。如水中月。如空谷響。受想行識(shí)悉皆如是。世尊眾生心相不可思議。非諸聲聞緣覺(jué)下地菩薩之所能知。世尊眾生之相。不來(lái)不去。非有非無(wú)。非內(nèi)非外。來(lái)無(wú)所從來(lái)。去無(wú)所至。而常流轉(zhuǎn)。虛妄受苦。皆以眾生無(wú)始以來(lái)深著我見(jiàn)。以著我故增長(zhǎng)渴愛(ài)。十二因緣法。長(zhǎng)夜受苦無(wú)有窮盡。眾生之相本來(lái)空寂。以是因緣菩薩于中而起大悲。世尊一切眾生善惡諸業(yè)唯一心作。更無(wú)余法。我觀眾生相貌如是

　　爾時(shí)佛告常施菩薩。善哉善哉�？煺f(shuō)是法。汝今所說(shuō)佛所亦可。菩薩行四攝六度。應(yīng)當(dāng)如是觀眾生相。善男子。菩薩布施時(shí)。不觀福田及非福田。若見(jiàn)貧苦眾生悉皆施與。行布施時(shí)應(yīng)作是觀。不見(jiàn)受者。不見(jiàn)施者。財(cái)物亦爾。三事俱空平等無(wú)著。何以故。一切諸法無(wú)我我所行施之時(shí)。不望現(xiàn)報(bào)。不望未來(lái)人天樂(lè)。但為眾生求大菩提。為欲安樂(lè)無(wú)量眾生故而行布施。為欲攝取諸惡眾生令住善法而行布施。復(fù)作是觀。菩提界相眾生界相。二俱空寂。依文字故度眾生得菩提。真實(shí)法中無(wú)得無(wú)證。善男子。如人夜夢(mèng)見(jiàn)種種事�；驂�(mèng)自身被官囚縛受種種苦。生大憂惱然后得脫。尋復(fù)更夢(mèng)。作大國(guó)王威勢(shì)自在受大快樂(lè)。即于夢(mèng)中作是念言。我向昨時(shí)受苦如是。今復(fù)自在受大快樂(lè)。作是念已忽然睡覺(jué)�？鄻�(lè)之事莫知所在。如此夢(mèng)事非有非無(wú)。一切諸法亦復(fù)如是。作是觀者名為正觀。說(shuō)是法時(shí)。無(wú)量菩薩得受佛位。無(wú)量菩薩得入一生補(bǔ)處。無(wú)量菩薩各隨所修皆得勝進(jìn)。無(wú)量人天得四道果。無(wú)量聲聞入菩薩位。無(wú)量雜類眾生發(fā)菩提心。善男子。未來(lái)世中若四輩弟子得聞此經(jīng)生歡喜心。所得功德無(wú)量無(wú)邊。佛告阿難及諸大眾。汝好受持慎莫忘失。此經(jīng)名為像法決疑。亦名濟(jì)孤獨(dú)。如是受持。爾時(shí)大眾聞佛所說(shuō)。一心敬受作禮而去。各共嚴(yán)辨阇維之具哀動(dòng)天地

　　像法決疑經(jīng)（終）