如何實(shí)踐自助助人的修行？

　　在日常生活中，如何具體實(shí)踐自助助人的修行呢？可從‘四感’——感化、感、感謝、感恩來著手。

1、感化——知慚愧、常懺悔

　　很多人都認(rèn)為要用道理、方法才能感化他人，所以有所謂‘感化院’、‘感化教育’等，希望感化那些頑劣不化的人。但如果從事感化教育的人，自己沒有智慧與慈悲，不能以身作則，想要感化他人談何容易！

　　古人說：‘人之患，好為人師。’大多數(shù)的人都喜歡做別人的老師，可是如果自己沒有足夠的智慧和充分的慈悲，又如何教導(dǎo)他人呢？因此我經(jīng)常自我勉勵(lì)，不要急于想要感化他人，應(yīng)該先用佛法的智慧和慈悲來感化自己、修正自己；之后，方能以身作則，為人表率。

　　感化自己就是要知慚愧、常懺悔。慚愧是因?yàn)樽约鹤龅貌粔蚝�，希望能夠做得更好、更努力；懺悔是因�(yàn)橹�道自己有做錯(cuò)的地方，提醒以后不要再犯錯(cuò)。以我個(gè)人來說，便是以佛法的智慧與慈悲來感化自己、調(diào)柔自己、修正自己、勸勉自己；我經(jīng)常因?yàn)樽约核�知不多、所學(xué)有限，不能為社會(huì)做更多的奉獻(xiàn)而慚愧、懺悔，常常自我提醒當(dāng)更加倍努力；同時(shí)，我也自覺無智無德，不足為他人的師范，而對(duì)我的弟子感到慚愧和懺悔。

　　經(jīng)典中告訴我們，修行大乘佛法的菩薩要到了八地以上才成為無學(xué)；而小乘的菩薩也要到證了阿羅漢果后，才是無學(xué)。無學(xué)，就是不再需要學(xué)習(xí)了，不再需要學(xué)習(xí)懺悔、慚愧�；蛟S會(huì)有人說：‘菩薩怎么還會(huì)有過失？菩薩還需要慚愧嗎？’事實(shí)上，菩薩要常慚愧、懺悔，才會(huì)愈來愈精進(jìn)、愈來愈清凈、愈來愈能夠感人。

　　可是偏偏有許多佛教徒都是拿經(jīng)典來教化他人、感化他人，拿佛法的標(biāo)準(zhǔn)來要求別人。例如我在美國(guó)東初禪寺，有一位大陸來的居士，長(zhǎng)久以來總是在一旁觀察我。因?yàn)樗�在大陸時(shí)有一位師父，告訴他善知識(shí)要符合十個(gè)條件，所以他就用這十個(gè)條件來衡量我，量來量去似乎永遠(yuǎn)不滿意。后來他參加了我主持的禪七，禪七期間我告訴他們：‘我很慚愧，我很懺悔，我只能以佛法來感化我自己，我感化不了人，我以感化自己來勉勵(lì)自己。’他聽了以后受到很大的震撼，而且很受用，于是來向我懺悔，從此不再拿著標(biāo)準(zhǔn)來量人。

　　佛法是來幫助我們修行的，不是拿來度量人的。可惜很多人不僅以佛法度量人，并且以世間的道德標(biāo)準(zhǔn)來要求人，卻不能以身作則，如此不但不能以佛法幫助自己，又怎么可能對(duì)別人有助益呢？

2、感動(dòng)——智慧慈悲對(duì)人

　　有人會(huì)抱怨家庭里的成員不夠好、不能滿自己的愿；或覺得社會(huì)混亂，人心不安定。總認(rèn)為別人都變好，自己就安全了，其他人都變得認(rèn)真、負(fù)責(zé)，自己就幸福了；總是期待他人，認(rèn)為只要?jiǎng)e人都好，自己就有福報(bào)，但卻忘了自我要求，反省一下自己是否也滿了別人的愿？

　　佛法提醒我們，修行應(yīng)該從自己做起，以自己修學(xué)佛法，學(xué)習(xí)到的慈悲與智慧來感他人，而不是要求他人，這才是最可靠的。智慧并不等于聰明、伶俐、反應(yīng)快，或者是懂得很多知識(shí)、學(xué)問；佛法所講的智慧，是指不受煩惱所困擾，不因無明起煩惱，即使身處逆境，也能自在心安。

　　我常說：‘用智慧處理事，以慈悲面對(duì)人。’例如最近發(fā)生的校園殺人事件，兩個(gè)女生為了搶男朋友而發(fā)生悲劇，其中不論被殺的或殺人的都是受害者，還有那位男孩子也是受害者。因?yàn)樗麄儚男�沒有接受佛法智慧與慈悲的教育，沒有佛法的正知正見，才會(huì)演變至今，他們的問題也反映出整個(gè)社會(huì)的問題。而只要有一個(gè)人犯了錯(cuò)，就會(huì)造成社會(huì)上的不安，站在佛法的觀點(diǎn)，這是我們共同的業(yè)力所形成的，每個(gè)人應(yīng)該都有一份責(zé)任。所以，我們要用慈悲心來看待他們，但是處理事情時(shí)，還是要以智慧來評(píng)斷，不能感情用事，以免因一時(shí)情緒沖，有所偏頗而造成將來的遺憾。

　　這個(gè)世界需要佛法，自己實(shí)踐佛法是最可靠的，希望人家做到是不容易的。如果大家都能用智慧來處理事、以慈悲來對(duì)待人，自然能夠產(chǎn)生力量感他人。

3、感謝——順逆因緣皆恩人

　　應(yīng)該以感謝的心來接受順、逆兩種助緣。很多人只能夠感謝對(duì)自己有利的人，把他們當(dāng)成是貴人，但是以逆境激勵(lì)我們成長(zhǎng)的，也是貴人，也應(yīng)該感謝。事實(shí)上，我們應(yīng)該把所有我們遇到、見到的每個(gè)人，都當(dāng)作貴人、當(dāng)成恩人、都是有利于我們的人，如此一來，心中便能常保平安。

　　當(dāng)年我準(zhǔn)備到日本留學(xué)的時(shí)候，臺(tái)灣佛教界一片反對(duì)之聲，大家都在傳說：‘不能讓他去日本，去日本就會(huì)還俗，如果贊成他去留學(xué)，就等于是送一位法師去還俗。’本來有位馬來西亞的華僑，答應(yīng)全額資助我去留學(xué)，可是看到大家都反對(duì)，于是就改變主意取消贊助。當(dāng)時(shí)，大家的不信任，雖然令我感到難過，但我將念頭一轉(zhuǎn)，心想：‘這也很好，大家不信任我，我偏偏要叫他們看一看，我絕對(duì)不還俗！’到了日本，我因?yàn)榻?jīng)濟(jì)拮據(jù)，所以把在日本的時(shí)間計(jì)算得非常經(jīng)濟(jì)，一天當(dāng)成好幾天用，一個(gè)錢當(dāng)成十個(gè)錢用，書讀得比別人都快。由于大家的反對(duì)態(tài)度，正好促使我趕快把書讀完。如今看來，這件事對(duì)我信心、愿心的堅(jiān)固，可說是一大助緣，如果沒有這些逆緣，就無法練就我的意志力。

　　此外，我的師父東初老人，對(duì)我最大的恩惠，不是給我經(jīng)濟(jì)的資助，而是用‘養(yǎng)蜂式’的教育方式培養(yǎng)我。養(yǎng)蜂人把蜜蜂帶到有花的地方，讓它自己去采蜜，它采了蜜自己吃，多的還可以供給人吃。我的師父用這種方法教育徒弟，并且告訴我：‘很多人用養(yǎng)金絲鳥的方式教育兒孫，兒孫一定不會(huì)太好。因?yàn)榻鸾z鳥天天要準(zhǔn)備美味的食物喂它，常常要照顧它，但它卻不能夠生產(chǎn)對(duì)別人有用的東西。’由于我?guī)煾笇?duì)我的教育方式，訓(xùn)練出我獨(dú)立面對(duì)問題的能力；再加上遇到任何問題，我以面對(duì)它、接受它、處理它、放下它的原則，用智慧來處理事，用慈悲來處理人，處理以后就放下，心中不再罣礙了，因此逆緣對(duì)我來說，不是困擾，而是值得感謝的因緣。

4、感恩——奉獻(xiàn)回饋不求報(bào)

　　觀世音菩薩因照見五蘊(yùn)皆空，所以已能度一切苦厄了，但他還是以種種形相、身分，來到十方世界廣度一切苦難的眾生，這是由于觀世音菩薩的慈悲，而其慈悲心則是從感恩心而來。

　　凡是得到佛法恩惠的人，必定會(huì)有感恩圖報(bào)的心，感謝三寶的恩德。但是三寶是很抽象的，例如報(bào)佛恩，佛將智慧、慈悲給我們，但是佛的化身已經(jīng)不在了，要報(bào)佛恩，似乎已經(jīng)沒有機(jī)會(huì)了，所以應(yīng)該轉(zhuǎn)而為眾生奉獻(xiàn)、救濟(jì)眾生來報(bào)答佛的恩德。例如觀世音菩薩便是在佛那里學(xué)得法后，又把法布施給所有的眾生。這不是自己對(duì)眾生施恩，而是為了感恩而來度眾生。

　　除了報(bào)三寶恩之外，凡是受恩于人，便應(yīng)該要感恩圖報(bào)，有回饋心。所以我們也要報(bào)國(guó)家恩、報(bào)父母恩、報(bào)師長(zhǎng)恩，這就是佛教徒常說的‘上報(bào)四重恩’。報(bào)恩要及時(shí)，不要等到要報(bào)恩的時(shí)候，才發(fā)覺已經(jīng)沒有機(jī)會(huì)了，而有‘樹欲靜而風(fēng)不止，子欲養(yǎng)而親不待’的遺憾。

　　隨時(shí)隨地心存感恩，以財(cái)力、體力、智慧、心力來做一切的奉獻(xiàn)。奉獻(xiàn)的時(shí)候，態(tài)度是恭敬的，而不是以施舍心來付出，否則便會(huì)自以為是施恩者，產(chǎn)生自以為了不起的心態(tài)，認(rèn)為自己做了很多的功德，而且一心期待對(duì)方回饋，這是不知慚愧；相反地，接受布施或服務(wù)的人，則要把對(duì)方當(dāng)成恩人，感謝他的恩德。也就是彼此都存著奉獻(xiàn)、供養(yǎng)、感恩、報(bào)恩的心，一方以感恩的心奉獻(xiàn)，另一方以感恩的心來接受。

　　很多人嘴上說是奉獻(xiàn)，其實(shí)心里是在做投資生意，今天給了些什么，明天就希望得一些回饋，事實(shí)上，這是利益交換，不是報(bào)恩，也不是奉獻(xiàn)，真正的奉獻(xiàn)是沒有條件的。

　　摘自：圣嚴(yán)法師《從普門品談自助與助人》