信佛是不是迷信？信佛是迷信嗎？佛教是不是迷信？

　　在近現(xiàn)代特別是五十年代以后，有一部分人以為佛教是迷信的，信仰佛教的人們也是被迷住了等等，產(chǎn)生了諸多不客觀公正而又很是幼稚的看法，現(xiàn)在也有一些不懂佛法的人持這種相當輕率的態(tài)度。但真正有智慧的人們當中，沒有人說佛教是迷信的，雖然他們自己并不信仰佛教，但在他們的心目當中，都以為佛教是很高深博大，是相當了不起的，只不過現(xiàn)在暫時還沒有時間去進行深入研究，或者自己還沒有緣份加入到佛教信仰者的行列之中。中國近代史上的著名人物章太炎先生說：“佛教的理論，使上智人不能不信，佛教的戒律，使下愚不能不信，通徹上下，這是最可貴的。”張東蓀先生說：“我對于佛家，卻相當?shù)木粗�，以為他所提出的問題是對的，他的動機是大勇大智大仁。”楊振寧，1944年獲碩士學位，1948年獲物理學博士學位，1957年獲諾貝爾物理學獎，他說：“佛教是世界上偉大的宗教之一，兩千多年前傳入中國之后，對中國文化產(chǎn)生了深遠的影響。”1985年9月12日，在美國紐約的大乘寺玉佛塔落成典禮上，楊振寧說：“我是一個信奉佛教的科學家。”李叔同（弘一大師）說“出家人是最高尚、最偉大的。”

　　所以，他們有智慧的人，雖然不一定對所有的事物都能精通，但卻對佛教文化都抱著尊重的態(tài)度。然而恰恰是那些沒有智慧的人，尤其是對世間及出世間法都不懂的人，反倒會說佛教是很迷信的，這種說法在六、七十年代相當流行。那時候的人們普遍陷入于一種愚昧而又瘋狂的狀態(tài)，不管是對西方的現(xiàn)代文明還是對東方的傳統(tǒng)文化都是踐踏得一塌糊涂，特別是對西方的人文科學和華夏的傳統(tǒng)文化，基本都掛上了“資本主義”、“封建主義”、“迷信”等封資修的招牌，現(xiàn)在繼續(xù)這樣癡迷不悟的人不是很多了，但希望那些還在說佛教是迷信的人們首先應該作一些觀察，如果對一個事情不作任何觀察就隨隨便便地下結(jié)論，那不管您是什么樣層次的人，以您自己所崇拜和信服的比如說是某一個學問或主義，別人若也不加深究、思辨就說成是迷信，想必您也不會茍同。說佛教是迷信，其實就和說科學是迷信一樣荒謬。

　　事實上人類歷史上包括現(xiàn)在社會上的許多著名的學者和科學家們，也尊崇佛教為智信而不是迷信的。比如中國近代著名學者梁啟超，曾和康有為一起宣導變法維新，世稱“康梁”，他曾說：“佛教之信仰，乃智信而非迷信，乃兼善而非獨善，乃入世而非厭世。”中國現(xiàn)代科學家尤智表也說：“佛教不但不是迷信，而且是破除迷信最徹底的學理，佛教不是神道設(shè)教，不是精神痛苦時的麻醉劑，乃是宇宙人生的真理，處世接物的實用之學，佛教是理智的，平等的，自由的，客觀的，徹底的，具體的，積極的，入世的，實用的宗教。”又說：“科學愈昌明，佛教的教義愈發(fā)揚光大。近年來世界各地佛教的日漸興盛，實與科學之進步成正比，即如我國近年來佛教徒中，就有不少是科學家和工程師，這是因為佛法的理論，都能透過科學的考驗，故凡對于科學造詣愈深者，愈能解釋佛經(jīng)中素不能解的真義，知佛教中一切事相，在常人視為迷信者，都有其健全而堅強的理論基礎(chǔ)。”張君勱，曾任大理“民族文化學院”院長，他說：“蓋世尊之說法，因眾生而起大悲心，因大悲心而生菩提心，而成正覺。既有覺，自然不離智慧。悲智雙修者，佛教之最大特色，為世界其他宗教之所不及。他教之教徒，謂起于迷信可也；歸依佛法，則智者之事也。”

　　中國著名的思想家、革命家、文學家魯迅先生在閱讀了《賢愚經(jīng)》、《瑜伽師地論》等佛經(jīng)論典后，對佛的智慧感嘆不已，對他的朋友許壽棠說：“釋迦牟尼真是偉大的圣哲，我平常對人生有許多難于解決的問題，而他居然大部分早已明白啟示了，真是偉大的圣哲。”不必說人們送給魯迅先生多少個美稱，只是他一生中所寫的等身著作一般人已望塵莫及的了，以他如此的智慧也是對釋迦牟尼佛贊嘆不已，那我們有些對世間上的文學、哲學等也不怎么了知通達的人，憑什么說佛教是迷信的呢？否則，魯迅先生等偉大的文學家、革命家反倒有宣揚迷信之嫌，而您卻在堅持正信了。所以那些說佛教是迷信的人們應該好好地反省自己，是不是自己的所見、所聞、所思太過于孤僻淺陋了，就像藏族人諷刺那些孤陋寡聞的人所常說的那樣：“這種人除了自家的鍋灶沒有見過別的地方，除了母親以外沒有見過別的人。”

　　由巴厘文《增支部》的《迦摩羅經(jīng)》，佛陀對迦摩羅人開示十項不迷信的守則，可以供給你我檢視是否迷信，也可當做戒惕之用。“迦摩羅人��！你們的懷疑、你們的迷茫是正當?shù)模灰驗閷τ谝患�可疑的事，是應當生起懷疑的。迦摩羅人啊！你們要注意不可被流言、傳說、及耳食之言所左右，也不可依據(jù)宗教典籍，也不可單靠論理或推測，也不可單看事物的表像，也不可溺好由揣測而得的臆見，也不可因某事物之似有可能而信以為實，也不可作如此想：”他是我們的導師。“迦摩羅人��！只有在你自己確知某事是不善、錯誤、邪惡的時候，你才可以革除他們……而當你自己確知某事是善良的、美好的，那時你再信受奉行。”（《迦摩羅經(jīng)》）

　　由此來看，我們要完全免除迷信須具備正確的知識與圓滿的智慧。而佛陀就是福德與智慧圓滿的人。佛陀最大的愿望也就是希望我們眾生都成佛，都成為福德與智慧圓滿的人。

　　佛準許他的弟子們自由思想，這在宗教史中是前所未聞的。這種自由是必要的，因為，根據(jù)佛陀的話，人類的解脫全賴個人對真理的自覺。

　　佛陀所教的尚不只此。他告訴他的比丘們：弟子甚至須審察如來（佛）本身。這樣，他才能充分地相信他所追隨世尊的真正價值。

　　根據(jù)佛的教誨，疑是五蓋之一，能覆蔽人心，使之不得如實見到真理，并能障礙一切進步。疑卻不是一種罪惡，因為在佛教里沒有盲信這一條。事實上，佛教里一切惡法的根本是無明與邪見。不可否認的是：只要有疑、迷惑、意志不堅定，就不可能有進步。但同樣不可否認的，在沒有確實明了之前，疑是一定存在的�？墒窍肭筮M步，就絕對必須祛除疑惑；而要祛除疑惑，又必須確實明了。

　　叫人不懷疑，叫人必須要信，是沒有道理的。僅僅說一聲“我相信” ，并不能表示你已有了真正之信。一個學生做數(shù)學題目的時候，到了某一階段，他不知道該怎么演算下去。這時他就生起疑慮和惶恐，只要此疑不除，他就不能進步。想進一步演算下去，他就必須解除疑惑。解除疑惑的門徑很多，僅靠說一聲“我相信”或“我不懷疑” ，并不能解決問題。強迫自己去相信與接受某些不明了的事物，是迷信，不是佛教，也不是睿智。

　　佛陀為了祛疑解惑，素極熱切。就在他圓寂前幾分鐘，他還數(shù)度要求他的弟子們，如果他們對他的教誡仍有所疑的話，應向他提出問題，而不要到后來再后悔沒有把這些疑問搞清楚�？墒撬�的弟子們都沒有出聲。那時他所說的話極為感人。他說：假使你們因為尊敬你們的師尊而不肯提出問題的話，甚至有一個人肯告訴他的朋友也好。（這意思就是說：他可以將所疑的告訴他的朋友，而由后者代替他向佛陀發(fā)問。）

　　總之，佛教是一種以實證經(jīng)驗為基礎(chǔ)的思想信仰體系，它要求人們培養(yǎng)美德，開發(fā)真智，用自己的智慧抉擇是非，認識對錯，反對盲目迷信。佛曾對弟子們說：“眾比丘，善知識，你們要像煅、切、磨、試黃金以鑒別其真假那樣，對我的言教進行鑒別，不能因尊重我而盲目信從。”

　　迷信是經(jīng)不起研究和考察的，因此，凡是迷信都不允許人們懷疑，要求絕對地信從；不讓人們學科學，用科學的方法研究教理；要求信徒越愚越好。因為迷信說不出合乎邏輯，合乎客觀規(guī)律的教理，因此，就要借裝神弄鬼，故弄玄虛的手法博得一些頭腦簡單的群眾的信仰。佛經(jīng)中的有些說法，在人類認識發(fā)展的過程中已得到了證實，如元子論、相對論、事物緣起論、無常論等等。有些原理雖然用感性為基礎(chǔ)的實驗方法解決不了，但卻可以用推理的方法得出合理的即合乎邏輯的證明。所以有人說“佛教是科學的宗教”，并不是沒有根據(jù)的贊美之詞。

　　在佛教里，一向是由智慧得正見、正信，而不是由盲信生信仰。盲信就是迷信！如果我告訴你：我握緊的掌中有一顆寶石，這就產(chǎn)生了信與不信的問題，因為你看不見。但是如果我張開手掌讓你看這寶石，你親見之后，相信與否的問題便無從產(chǎn)生了。因此，佛典中有這樣一句話：“悟時如睹掌中珍。”

　　悟就是智慧的開啟！悟者就是要做一個福德與智慧圓滿的人，一個利益一切眾生的人。

　　在智慧的燦爛陽光下，沒有絲毫迷信的陰影！