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第十一卷 起信論疏筆削記

第十一卷 起信論疏筆削記

喻中論二。初總立喻本。疏喻無(wú)明等者。前疑心體若滅無(wú)明三相不得相續(xù)。今舉風(fēng)水相依之喻。以顯心體不滅故。得三相相續(xù)不斷。如風(fēng)依水而有波也。此示下明無(wú)明依真而現(xiàn)生滅故。前文云。心與無(wú)明俱無(wú)形相故。

論若水下。二別顯喻相二。初喻相應(yīng)心。疏此示等者。順于所疑。亦是牒而縱之。以境下正釋所疑。以境滅時(shí)相應(yīng)心相雖滅。心體不滅。以不滅故三細(xì)相續(xù)。此如猛風(fēng)滅故。粗浪滅非水體滅也。然克而論之。唯有二相。以境界即是現(xiàn)相。今已滅故。而言三細(xì)者。蓋通言也。良以下出其所以。以前云因滅故緣滅。非謂緣滅故因滅。意云。粗不該細(xì)細(xì)尚得存。況心體不亡。何疑斷絕。由是下結(jié)答所問(wèn)。斯則相應(yīng)心相雖隨境滅。而細(xì)相不滅。

論唯風(fēng)下。二喻不相應(yīng)心。疏非靜心等者。以水非動(dòng)性故。波滅而水不滅。心非動(dòng)性故染滅而心不滅。此如微風(fēng)滅故。細(xì)波滅亦非水滅。

論無(wú)明亦爾下初合總喻。

若心下合別喻。一一以喻對(duì)之可見(jiàn)。斯則粗染滅時(shí)細(xì)染不滅故。八地菩薩未得成佛。無(wú)明盡時(shí)細(xì)染方盡。故得從此已上修證佛果。理極昭著。論眾生者。即依業(yè)轉(zhuǎn)二相之眾生也。斯則八地已上皆依業(yè)轉(zhuǎn)得名眾生。今心體既滅眾生無(wú)依。故斷絕也。又業(yè)轉(zhuǎn)二相即是眾生。如前云。眾生依心意意識(shí)轉(zhuǎn)故。疏今以下結(jié)成一心二門也。以前論生起。須約生滅門中以辨。今約滅惑終歸之處。須會(huì)入一心也。若不然者。便應(yīng)生滅之義。永不入于一心故。須配入也。體即智也。相即癡也。不覺(jué)等者。同前究竟覺(jué)智凈。相法出離鏡等義。始本不二唯一心在。故經(jīng)云。生滅既滅寂滅現(xiàn)前。前則迷一心以成九相。今則滅九相以歸一心。無(wú)不皆從法界流。無(wú)不皆歸此法界也。

染凈相資。資取也。即藉賴之義。謂染法凈法自不能生。以互相取假其勢(shì)力。以為藉賴之緣。方得生故。又資者助益義。謂互相資助令生染凈故。以前科但明染凈當(dāng)位生滅之義。而未廣明染法凈法生起行相。今即說(shuō)之。意明染凈互相資假;ハ嘀妗I磺蟹。如染助于凈。凈假于染。則凈法隨流生諸染法。凈助于染染假于凈。則染法反流生諸凈法。本雖相違反成相順。染法凈法遞互相假也。疏文二。初敘章意。互者更互。熏謂擊發(fā)。亦即生義。謂遞互相生擊發(fā)。令染凈不斷相資互熏。名異義同爾。相生者。即互熏也。不斷者。且各就一期所論。其實(shí)凈法即不斷。染法即有斷斷不斷義。如下所辨能生等者。即生滅門初云。此識(shí)有二種義。能攝一切法生一切法。前科已明攝義。即二覺(jué)之文是也。今此正辨生義。故說(shuō)相資。問(wèn)何以先明攝義。后明生義耶。答攝義是正。是故先說(shuō)生義是彼攝義所因。故居其后。所以立義分中唯言能攝。不言能生;蚩钟幸伞臒o(wú)而生生已方攝。今則意明阿賴耶識(shí)未始不生。未始不攝。攝之與生竟無(wú)前后故。或可攝義非局前文。但齊此生滅一門。于中所有染凈。以二覺(jué)之義。攝之無(wú)不盡矣。

征列。疏此是下或問(wèn)曰。前說(shuō)真如是泯相顯性門。不分染凈。今文何故卻說(shuō)真如為凈法耶。故此釋之。以此真如是生滅門中隨緣之義。有三義故。說(shuō)名為凈。非約前門不變義說(shuō)。本凈等者。性凈解脫。此通凡圣未曾染故。始凈等者。離障解脫。此唯局圣斷染方凈故。此中雙言體相者。以有相則必有體。有體則未必有相故。又相凈則必兼體凈。體凈則未必相凈故。攝論下引證。具云一所成立境。謂十波羅蜜是。真如十種功德能成十波羅蜜。釋曰。十種功德即十地所證十真如。謂遍行等新生正行。即十地所起十波羅蜜行。由真如中有此十種功德故。能起十種正行而隨順之。如下文云。以知法性體無(wú)慳貪。順本性故行布施波羅蜜。此則不同相宗卻以真如功德為所成立。兼復(fù)證有能所熏義。凈緣等者。報(bào)應(yīng)二身能與眾生為凈緣故。今此三中中即智凈相。后則不思議業(yè)相。又于四鏡中初是前二鏡。次即第三鏡。后則第四鏡。又前二是自體相熏習(xí)。后一是用熏習(xí)。亦名內(nèi)外因緣熏也。六染等者。前云。當(dāng)知無(wú)明能生一切染法。以一切染法皆是不覺(jué)相故。通事識(shí)者。即智相。以資熏枝末無(wú)明。令念相續(xù)起于我執(zhí)。造業(yè)受報(bào)故。業(yè)識(shí)能資熏根本無(wú)明。令起轉(zhuǎn)現(xiàn)故。今據(jù)下明舉細(xì)攝粗也。但舉業(yè)識(shí)之細(xì)。自攝事識(shí)之粗。事識(shí)所緣者。以此六塵能熏動(dòng)心海。起諸識(shí)浪。增長(zhǎng)念取生諸過(guò)故。此三下或問(wèn)曰。此四義中何故染具說(shuō)三。凈唯說(shuō)一耶。今此釋之。以染法本性自差別故。仗因托緣方得生故。須說(shuō)三義。凈法一味雖分體用。用還同體無(wú)別異故。仗托因緣者。于此三中無(wú)明是因妄境是緣。妄心是因緣所起本識(shí)事識(shí)。各有因緣。如前廣辨體用無(wú)別者。但內(nèi)熏為體。外熏為用。用合體時(shí)。非別外來(lái)融同一味。故眾生心內(nèi)之佛。還化自己眾生故說(shuō)一種。

喻中論如世間等者。若望法合則有二說(shuō)。一者以衣喻一心。香喻染凈。以香有可意不可意故。二者以衣本無(wú)香而熏之。有香通喻染凈熏習(xí)之義。以凈本無(wú)染熏之有染。染本無(wú)凈熏之有凈。但取大抵通意不必分喻別配。后意為正。

合中論二一染熏凈。疏無(wú)相等者。此約真釋相字相即九相。然前說(shuō)九相是不覺(jué)相者。以約親生義說(shuō)故。今此說(shuō)為真如相者。就根本說(shuō)故。是則兼彼無(wú)明不覺(jué)。亦是真如相。如前云。如是無(wú)漏無(wú)明種種業(yè)幻皆同真如性相也。又顯下約妄解相字。以妄有差別可覽可別。而無(wú)自體故。又自不能反染歸凈。用義亦無(wú)。然非無(wú)染用。今就反流名無(wú)用也。既無(wú)此用故。但云相。此約下顯意可知。然此染凈二法各不無(wú)相用。且迷真執(zhí)妄起惑造業(yè)。豈非染用。智凈相法出離鏡大智慧光明義等。豈非凈相。今此文中意在影略。故各舉一義。疏文所釋且一往耳。惡習(xí)所熏等。即楞伽經(jīng)如前略辨。然準(zhǔn)他宗。于能所熏中皆揀真如以是堅(jiān)密及不生滅。今此實(shí)教約不思議熏變故。有斯義。

論無(wú)明下凈熏染。疏此是等者。以生滅是攬理成事門。染凈相存。故有熏習(xí)之義。若真如是泯相顯性門。則镕融生滅為一真體。無(wú)所敵對(duì)。故無(wú)熏義由此等者。若順流違真如時(shí)。即是染用。今以本覺(jué)熏習(xí)使反順真。乃名凈用。其猶逆判之徒既已降伏。乃奉赤心于主也。昔則背之為逆黨。今則順之為忠臣。此釋下即勝鬘經(jīng)。已如前引意云。所以能生厭求者。蓋真如之熏力也。狂寇歸伏者。乃明主之化也。涅槃下引證。彼言下會(huì)彼同此。良以下結(jié)歸今意二義。即覺(jué)不覺(jué)。覺(jué)義即今真如。不覺(jué)即今無(wú)明。無(wú)明具含妄心妄境。此中等者。覺(jué)之與佛。但唐梵異音。本對(duì)于末。性對(duì)于相。性相本末文異義同。

別中先明染熏者。據(jù)理合然也。以先成染法方反染成凈。未有先凈后成染法。若先說(shuō)凈后說(shuō)染者。便有妄起無(wú)窮之過(guò)。亦有悟后更迷之失故。先說(shuō)染也。問(wèn)中疏各二者。染凈皆有故。習(xí)熏者。自內(nèi)順起。后念續(xù)于前念也。心體者。此通染凈。染熏則熏真心體。凈熏則熏無(wú)明體。資熏者。從外反擊。前念引起后念也。如次文說(shuō)。無(wú)明熏真如起于妄心。即是習(xí)熏妄心卻反熏無(wú)明。令增迷倒。起轉(zhuǎn)現(xiàn)等即是資熏。余皆例此。心即業(yè)識(shí)境即現(xiàn)相。諸惑即見(jiàn)愛(ài)等。

略中論二。一總舉能所熏體者就此門中。即無(wú)明是能熏真如是所熏。若在后門。即真如為能無(wú)明為所。亦可下別義以無(wú)明本無(wú)自體。單說(shuō)不得。凡欲舉之必須帶所依真體。真體即無(wú)明本起之處。如欲說(shuō)波必須兼水也。雖復(fù)雙舉意取無(wú)明;騽t意顯無(wú)明。非實(shí)有體依他起故。本來(lái)即空;騽t意顯染凈互熏之所以也。若本抗行則不可熏故。如相宗說(shuō)。無(wú)明真如敵體有異。是故真如堅(jiān)如玉石不能受熏也。

論以有無(wú)明下。二別明熏習(xí)之義三。初無(wú)明熏真如。疏根本等者。附真之者故非枝末。本業(yè)經(jīng)云。迷第一義諦。起者名生得惑。即此無(wú)明也。熏習(xí)者。合云習(xí)熏。以對(duì)下資熏故。若不爾者。何成解釋耶。論以熏下是無(wú)明熏習(xí)之功。真如雖是凈法。被無(wú)明染法熏故。而起妄心。如楞伽云。不思議熏變是現(xiàn)識(shí)因等。

論以有妄心下。二妄心熏無(wú)明。不了下亦妄心熏習(xí)之功。不了等即迷真義。不覺(jué)等是起妄義。以不了真如無(wú)相。而妄現(xiàn)其相。如人好眼為熱氣所逼。遂成翳眼。以有翳所覆故。依此翳眼便見(jiàn)空華。故云現(xiàn)妄境界。疏以此下以是反擊。故云資熏也。增不了者。無(wú)明已是不了。又為妄心所助。更加不了。如賊遇惡人盜心轉(zhuǎn)甚。遂成盜事。

論以有妄境下。三境界熏妄心。令其下是妄境熏習(xí)之功。由外境熏故。令內(nèi)心起念分別相續(xù)。執(zhí)著計(jì)名。造善惡等業(yè)。受三界等報(bào)。三界無(wú)安故名苦也。如惡人為財(cái)物等所牽引故。恣行盜竊致令彰顯。受于囹圄刑戮之患。疏后二同者。以此望彼俱名業(yè)苦。依惑下釋上名同之義。上之三重鉤鎖相續(xù)。謂無(wú)明熏真如起妄心。妄心熏無(wú)明現(xiàn)境界。境界熏妄心。起念著造業(yè)受報(bào)。此則染緣事足九相之極故。止于斯也。

從后向前者。取其文勢(shì)相躡故逆次。前三是乃自本之末。以略標(biāo)。從末向本以廣釋也。境熏中論增長(zhǎng)念熏者。即是由熏習(xí)故。令念增長(zhǎng)。下皆例此。疏智相者。由外境有違順等相熏故。牽起內(nèi)心愛(ài)惡等念。名之智相。以境不斷故。念亦不斷。名相續(xù)相。猶像有妍媸者。蓋質(zhì)之好惡也。響不斷絕者。蓋聲之相續(xù)也。法執(zhí)分別者。非謂對(duì)俱生以言分別。但通指智及相續(xù)。俱名分別。以此二相分別染凈。念念不斷故。此是分別心非是分別惑。學(xué)者自知。

妄心熏中論能受者。合是能令阿羅漢等受生死苦。論文語(yǔ)倒。阿羅漢此云無(wú)賊。賊即我執(zhí)煩惱。此惑無(wú)故。辟支佛此云緣覺(jué)。覺(jué)緣離而即真故。疏迷于無(wú)相者。以此業(yè)識(shí)反資無(wú)明。增其不了。于無(wú)相理妄生有相。遂成轉(zhuǎn)現(xiàn)兼彼能熏。共成梨耶。離事識(shí)等者。然有全分不同。若地前菩薩及二乘人但離事識(shí)中我執(zhí)粗分。初地方離細(xì)中一分。二地至七地。則全離事識(shí)粗細(xì)二分。若分段苦但約粗除。即得遠(yuǎn)離。以無(wú)惑業(yè)即不受生故。無(wú)生老等八苦。變易行苦者。三細(xì)生滅念念遷流。故上論云。動(dòng)則有苦果不離因。然此下出三乘人受變易所以。然此梨耶細(xì)苦九類同有。今獨(dú)說(shuō)三乘人偏受者。以約離粗苦故。細(xì)苦方現(xiàn)處說(shuō)。是則一切凡夫二苦皆有。三乘賢圣有細(xì)無(wú)粗。凡夫雖有細(xì)苦。以彼粗苦所蓋。都未覺(jué)知。由此不說(shuō)圣人已離粗苦。方乃覺(jué)知。今就覺(jué)知義邊故。說(shuō)三乘所有。如人重病不知余物所侵。病愈之時(shí)方覺(jué)微痛。然回心菩薩十信已來(lái)。即受變易。若直往菩薩約終教說(shuō)。在地前時(shí)即受變易。始教即初地已去方受變易。智增初地悲增八地悲智平等。四五六地若二乘未回心者。滅苦依后法爾。便受變易身也。以事識(shí)等者。前則業(yè)識(shí)熏根本住地?zé)o明。令起轉(zhuǎn)現(xiàn)共成梨耶。使三乘圣人受變易細(xì)苦。此則智識(shí)熏枝末現(xiàn)行無(wú)明。令起相續(xù)執(zhí)取計(jì)名。造業(yè)受報(bào)。共成事識(shí)。使六道眾生受分段粗苦。

無(wú)明熏中。疏謂根本等者。即前依不覺(jué)生三種相也。論不備舉。故但標(biāo)一。亦可無(wú)明熏真但成業(yè)識(shí)。業(yè)識(shí)熏無(wú)明。方起轉(zhuǎn)現(xiàn)。故但標(biāo)一也。謂枝末等者。然今事識(shí)親從境起。境界不亡者。蓋緣枝末無(wú)明念念熏習(xí)真如之力。如何熏習(xí)。但是于境不了虛無(wú)。定執(zhí)有實(shí)名為熏習(xí)。以定執(zhí)故。起后諸相也。此則取迷前者為能成。能成即枝末不覺(jué)后起者為所成。所成即六粗事識(shí)。如前所說(shuō)睡夢(mèng)之事。心境已具。于中取著。不了是夢(mèng)如能成之無(wú)明。分別前境如所成之事識(shí)。然不了妄即是熏真。互相成也。引文可知。但末下釋上所起之言。謂根本無(wú)明是能起故。對(duì)上根本以彰枝末也。

正明中論所謂等者。則真如為能熏無(wú)明為所熏。真如當(dāng)體真實(shí)無(wú)始本有。不假他因故。不同前兼舉所依也。以熏習(xí)下明真熏之功。無(wú)明雖是隨流染法。被真如凈法所熏。便能反順真如。起茲欣厭。知昔日所愛(ài)者是苦故厭之。所背者有樂(lè)故欣之。如前惡人卻被善者勉諭。后行君子之行。以此下則妄心為能熏。真如為所熏。疏反熏者。妄心本是隨流之法。今卻反有益真之力也。又是資熏反從外擊故。增勢(shì)力者。真如本自有力。能熏妄心起此厭求。今復(fù)被此凈用資助。更增其力成始覺(jué)智。如惡人既反為善故。于善人每有咨詢;蚣又G諍。由是善者或因問(wèn)而增解;蛞蛘姸。深練仁行愈修德業(yè)也。本即習(xí)熏新即資熏。

科功能者。由前內(nèi)外熏力。遂成信解行證。以至極果也。文二。初地前行。論信己性等者。初一句知真。次二句達(dá)妄。謂知真本有達(dá)妄本空。實(shí)教行人初心合爾。此則圓覺(jué)初章信解真正也。下一句即依解修行也。疏十信者。入道初心先信根本。非同權(quán)門。但信三寶及戒故。下文云。一者信根本。所謂樂(lè)念真如法故。以信是萬(wàn)行初首。故須言信。又以真如是萬(wàn)行根本故。信己性也。三圣圓融觀云。信若不信法界信。即是邪解者。十解位即十住也。解業(yè)轉(zhuǎn)故。言知心妄動(dòng)解現(xiàn)相故。言無(wú)前境界。但是解了未能斷除。然何啻十住方有前位。豈無(wú)此解耶。疏文配信。太近于前。問(wèn)信位菩薩如何得解業(yè)等相耶。答以信己真如寂然不動(dòng)無(wú)有一相故。知?jiǎng)有南嗑痴\(chéng)為妄也。性本無(wú)故。若不解此焉稱實(shí)教初心人耶。論修遠(yuǎn)離法者。法謂法行。以此法行能破心境。故云遠(yuǎn)離。疏依解成行者。即十住位滿進(jìn)十行位也。有解無(wú)行其解必孤故。須依所解處而修行也。尋伺等即所行之行。信解非淺其行必深。大車將行軌轍寧小。然此中意通明十向及四加行。謂暖頂二位以四尋伺觀。觀所取名等四法假有實(shí)無(wú)即所取空。是遠(yuǎn)離境也。忍世第一以四如實(shí)智。印所取空。觀能取空。即遠(yuǎn)離心也。廣如前辨。今云等者。等如實(shí)觀也。唯識(shí)等者。了知諸法唯依妄念而有差別故。行此行而隨順之。故頌云。唯識(shí)無(wú)境界以無(wú)塵妄見(jiàn)。如人目有翳見(jiàn)毛月等事。此即資糧位中所修也。

論以如實(shí)下。二地上行也。疏見(jiàn)道等者。即通達(dá)位離不斷相應(yīng)染。證一分真如。名凈心地若準(zhǔn)諸處說(shuō)。行布施波羅蜜。斷異生性障及二種愚。謂執(zhí)著我法愚。惡趣雜染愚。證遍行真如。住歡喜地。修道者。即二地至等覺(jué)。以此位中如次行戒等波羅蜜行。余非不修。但隨力隨分。故云萬(wàn)行。廣如華嚴(yán)所說(shuō)。以此修行對(duì)治障染。稱順本性令體顯現(xiàn)。故云顯真。疏無(wú)能所相者。正同唯識(shí)見(jiàn)道頌云。若時(shí)于所緣智都無(wú)所得。爾時(shí)住唯識(shí)。離二取相故。然此修道證真起行。一如初地。俱無(wú)能所故。言不取等。三祇者。通前三賢所論。若但取二地已去。則唯有二。謂二地至八地。為一僧祇。八地至佛果。為一僧祇。然三祇延促之義。廣如下釋。然此段論舊文于疏外別配。則以自信己性為十信位。知心妄動(dòng)無(wú)前境界為十住。修遠(yuǎn)離法為十行。以如實(shí)知下為十向加行。不取不念為見(jiàn)道。以乃至久遠(yuǎn)熏習(xí)力故。為修道。今復(fù)詳此。信之一位對(duì)文太局。今若對(duì)者但從初至修遠(yuǎn)離法。俱是信位。以此位中非空有信。亦能修行。如十信名及下論說(shuō)。修五行等。從以如實(shí)下至隨順行。通對(duì)三賢。于中前二句猶是躡前信位之解。智者請(qǐng)?jiān)敗?/p>

二果論二。初滅惑翻染。疏妄心盡者。即業(yè)轉(zhuǎn)二識(shí)也。以無(wú)無(wú)明為能熏故。妄境滅者。以無(wú)妄心為能熏故。皆滅惑者。通指無(wú)明已下之文。此上展轉(zhuǎn)滅惑翻染義。如前逆論滅義之中。廣辨三種染者。即后三種不相應(yīng)染?芍。

疏證理成德者。即下涅槃是斷。業(yè)用是恩。得之一字屬能證智。是智德也。斯皆修行翻染成凈。故論以因等兩句。但是再牒翻染之文。躡此以明所顯之德。疏染心即通六染。以無(wú)明滅故。業(yè)等三染心盡。境界滅故。智等三染心盡。一切心相不出六染。故云皆盡。故上云因滅故。不相應(yīng)心滅緣滅故。相應(yīng)心滅。心體轉(zhuǎn)依等者。以心體在纏依九相等。名為生死。今九相既滅生死已盡。心體空寂名為涅槃。義說(shuō)其依。實(shí)無(wú)能所。又轉(zhuǎn)之一字義兼兩勢(shì)。謂轉(zhuǎn)滅生死轉(zhuǎn)得涅槃。又轉(zhuǎn)滅則無(wú)法可滅。而似滅轉(zhuǎn)得則無(wú)法可得為真得。轉(zhuǎn)依多義如別所明。業(yè)用者。依涅槃空寂之體。隨機(jī)感現(xiàn)無(wú)不利益。無(wú)心而應(yīng)故。論云。自然業(yè)。心言罔及。故疏云不思議。斯則翻前妄心妄境故得涅槃(六染心皆煩惱礙故)翻前無(wú)明成自然業(yè)(無(wú)明為智礙故)然此因果兩科。凡賢圣果四位具足。此皆真如內(nèi)熏妄心外助。令真有力。始從凡夫終至果位。起茲凈業(yè)也。

意識(shí)者。意之識(shí)也。論凡夫者。即十信已前不了唯識(shí)。而修行者。以此識(shí)下。且明所依之識(shí)。以此粗識(shí)本是境界為緣之所起者。不知諸法本依現(xiàn)識(shí)而生。以不知故。復(fù)執(zhí)為實(shí)。凡夫下明能依之人。且二乘不知七八二識(shí)及事識(shí)細(xì)分。但修我空觀智。凡夫悠悠修行。不知唯識(shí)道理。但依粗識(shí)起欣厭心。而求佛果。不能亡相。由此與二乘同處而言。由此下明得道分齊。作意者。作發(fā)趣佛道之意。即欣厭心也。久后等者。以趣心無(wú)輟。漸能解了唯識(shí)道理。如實(shí)修行還得成道。以用心迂會(huì)故。不速疾。乃云久后。菩提即無(wú)上道也。

論菩薩十信已上了唯識(shí)者。疏二初正釋。識(shí)量等者。一切境界唯識(shí)所現(xiàn)。所現(xiàn)境界一一如識(shí)故。得識(shí)染即境染識(shí)凈即境凈等。既知唯識(shí)所現(xiàn)。終不定執(zhí)實(shí)法虛妄取著。故云舍彼等。了唯心者。有智能了諸法無(wú)性。心相亦空唯一真如。不生妄取。念念與理相稱故。得速疾趣于涅槃也。

問(wèn)下二通妨。初問(wèn)也。妄心并熏者。五意及意之識(shí)。皆熏真如令其有力。遂厭生死苦樂(lè)求涅槃。修反流行。意熏等者。五意前三屬梨耶識(shí)故。斯則三乘之人。俱有梨耶熏真之理。何故菩薩發(fā)心勇猛速趣涅槃。二乘凡夫不同此轍而疏遠(yuǎn)耶。熏既是同發(fā)心合等。云何不爾。

答下。二答二。初正答。凡夫不覺(jué)者。以不聞大乘教不遇真善友故。于諸法不知梨耶所變。又不知能變之識(shí)真妄和合無(wú)有自性。故云不覺(jué)。資持力者。謂依意識(shí)分別。心外見(jiàn)有生死涅槃。從此起心厭生死苦。樂(lè)求涅槃。資熏真如。真如任持能熏之力。由是發(fā)心修行也。不達(dá)本者。以不能了自心。則生二妄想。道目前而遠(yuǎn)覓。佛在內(nèi)而外求。解既不正行亦迀會(huì)。故向菩提不能速疾故。云疏遠(yuǎn)也。了本者。既知諸法唯心所現(xiàn)。終不隨順粗識(shí)分別。執(zhí)心外法。擬棄生死別求涅槃。雖修諸行而無(wú)行可行。雖度眾生而無(wú)生可度。故經(jīng)云。了心及境界。妄想即不生。斯則了本識(shí)而修行也。既而忘緣內(nèi)照稱順本性。速得合道故。云親而且近。如下順性修檀等。前云。自信己性。知心妄動(dòng)無(wú)前境界。修遠(yuǎn)離法等即斯行也。問(wèn)五意后二亦是事識(shí)。菩薩既依此熏而起修行。何得異前凡夫二乘。答前則唯知事識(shí)不知本識(shí)。不知本識(shí)故。不了境從心起。已知事識(shí)故但覺(jué)心自境生。依此修行故成疏遠(yuǎn)。此則二識(shí)皆知以知之故。雖心緣境達(dá)境唯心。故于事識(shí)而不信用。依此修行。故親而且近。

此約下二結(jié)答也。所依即本事二識(shí)及真如也。以三乘人等各依其識(shí)。熏彼真如而起行故。相資者。本因真如熏妄心。令起厭求。然后妄心熏真如。令修此行。是則若依事識(shí)熏真如。真如還資事識(shí)之行。若依本識(shí)熏真如。真如還資本識(shí)之行。故相資也。但緣識(shí)有內(nèi)起外發(fā)之異。故使行有內(nèi)照外求不同。遲速之因自茲而得。證發(fā)心中者。文云。是菩薩發(fā)心相者。有三種心微細(xì)之相。云何為三。一者真心。二者方便心。三者業(yè)識(shí)心。廣說(shuō)如下。

論體相合論者。如珠與光不相離故。下亦如是。

正顯論二。初明熏習(xí)。疏不空者。不空如來(lái)藏也。以有自體本具河沙性德故。冥謂闇也。物即眾生。其猶衣珠潛照而貧者莫知。黃金纏弊行者罔測(cè)。故非能了也。冥熏作用。揀異出纏應(yīng)化之用。論境界性者。此是體熏以表體相無(wú)二故。標(biāo)中則先體后相。釋中則先相后體。如何熏習(xí)。以能為境界。牽彼智生即是熏義非直下躡前也。亦乃下正釋。前則本覺(jué)熏令起智。智即始覺(jué)也。此乃對(duì)智成所觀境。境亦本覺(jué)。是則本覺(jué)相為能熏之心。體作所觀之境。一體之上義分二別。如前說(shuō)法有對(duì)智顯義等。

論依此下顯功能。疏心境者。由心之所發(fā)。由境之所牽。雖分二法體唯本覺(jué)無(wú)二別也。亦名體相。有力者。妄心劣故。本覺(jué)勢(shì)強(qiáng)熏力猛盛也。昔以隨流則妄有力而真劣。今既反流。則真熏功盛而妄心勢(shì)衰也。論自信己身等者。約人所說(shuō)故言己身。以己真如熏自妄心有勢(shì)力故。遂能反照。信己身中真如與佛無(wú)異。但由妄惑所覆。故不顯現(xiàn)。今發(fā)直等三心。修施等五行。對(duì)治妄惑。令體顯現(xiàn)。

問(wèn)有三段。一指前按定。論悉有真如等者。凡是有情皆具本覺(jué)無(wú)二圓滿。以皆具故。熏義合齊故。云等皆。論云何下。二述其所疑。現(xiàn)在等者。約橫說(shuō)也,F(xiàn)今且見(jiàn)有信者寡。無(wú)信者眾。論無(wú)量等者。合云前后無(wú)量差別。譯者回文不盡也。未來(lái)等者。此約豎說(shuō)。約望未來(lái)發(fā)起信心。遲速不等故云前后。更有厚薄進(jìn)退邪正等異。故云無(wú)量差別。此乃橫則有無(wú)差別。豎則前后差別。前后之言亦通過(guò)去。內(nèi)熏等者。熏既是齊信亦合齊。不合有于如是差別。論皆應(yīng)下三結(jié)成其難。一時(shí)者有二意。一揀信之有無(wú)。二揀起之前后。自知有真如法。是信解勤修方便是行。等入涅槃是證。一時(shí)之言須通此三而轉(zhuǎn)。執(zhí)別等者。謂執(zhí)有信無(wú)信前后等別。便疑真如亦有等類不同也。

論答中二。初標(biāo)所疑也。本一者。凡圣一體平等無(wú)二也。凈名云。一切眾生皆如也。眾圣賢亦如也。至于彌勒亦如也。此一句標(biāo)所疑之通。下則釋所執(zhí)之別。

論而有下。二釋所執(zhí)三。初明所依根本差別也。疏根本等者。既是生滅妄法法爾。不得平等。眾生具此各各不同。不同真如一體平等。故云厚薄。前后亦爾者。厚者即遲信。薄者則速信。信之厚薄進(jìn)退等例知。非彼等者。過(guò)在無(wú)明有厚薄。不是真如成等差。

論過(guò)河沙下。二約能依。二障差別。二先所知障等上者。意明煩惱數(shù)過(guò)河沙等上。又約所障法門。既多能障之惑遂成無(wú)量故。云河沙等上。等者。等微塵也。詳之。疏無(wú)知者。迷俗諦門中事法以不能正知不能盡知故。粗分者以所知中有二分故。一迷理者為細(xì)。二迷事為粗。天臺(tái)號(hào)為塵沙。小乘名為不染污無(wú)知。今是此分也。

論我見(jiàn)下。二煩惱障也。疏四住者。即六粗之中二也。何故不對(duì)五意。以五意是所依眾生。無(wú)知四住是彼所有。今取此二正障。信心及諸觀智故偏舉也。疏文亦爾。何故二障俱名煩惱。以此二障體皆虛妄性喧煩故。非是寂靜通名煩惱。

論如是下三雙結(jié)難了。疏皆依下若據(jù)生起。即次第而生。今此橫論故皆依無(wú)明也。非一謂二障互為前后差別。則等分偏增有殊。佛了等者。降此已還各隨其分。未能盡知。唯佛窮證。故能知也。故前疏云。若至心源得于無(wú)念。則遍知一切眾生一心動(dòng)轉(zhuǎn)四相差別。

立理中。疏若獨(dú)等者。反縱所難。然今下順通其義。故致下結(jié)答。故上下引證。并可見(jiàn)。

喻中論木喻眾生;鹦杂鞅居X(jué)。人知喻佛等。方便即鉆燧之事。喻悲愿說(shuō)法。燒木即先有火起;鹩靼l(fā)心修行。燒木喻斷煩惱。此中若無(wú)及不假之言。正顯闕緣也。

法中論為緣者。即慈悲愿護(hù)說(shuō)法教導(dǎo)。合正用鉆燧等。入涅槃?wù)。合上火出木盡灰飛煙滅也。上喻中雖無(wú)顯文。以燒木之言。便含此義。

闕因中論未有熏力者。如濕木之遇繩鉆。雖有火性而鉆之不生。障者亦爾。雖有本覺(jué)聞法亦不悟解。不能究竟等者。亦有聞法信受。暫時(shí)發(fā)心。然鮮克有終。不能久永。如下所說(shuō);蛴幸(jiàn)佛色相;蚬┍娚;蛞蚨;?qū)W他發(fā)心。悉不決定;蛲朔卜蚨酥。此如濕木鉆時(shí)還有熱氣。然不能出火燒木。如世間法甚眾。于中信解修趣者實(shí)難其人。良以內(nèi)熏力微惑障厚重。以喻類法。昭然可見(jiàn)。

明得中論因緣具者。如干木之遇繩鉆也。諸佛等者。此則揀異二乘等。以顯遇真善知識(shí)也。然此段文有二種加義。初以慈悲等是冥加。由冥加故起信修善。次從以修下是顯加。謂現(xiàn)身說(shuō)法。由顯加故進(jìn)行證果。于中修善成熟一句。躡前起后也然前喻文正喻初段冥加之意。若喻后段顯加之文。應(yīng)如加之以積薪鼓之。以烈風(fēng)則令前木都盡也。疏自分者。創(chuàng)發(fā)其心。始修善行。此親賴前因緣之力故。云自分也。勝進(jìn)者。若推其本。亦是前來(lái)內(nèi)外熏力。今約末而論。并前自分。又校一重故云勝進(jìn)。示義等者。謂示義令解。教行令行獲大法利故生法喜。斯則自分當(dāng)信位。勝進(jìn)當(dāng)解行。向即十回向。道即地上行。涅槃即佛果也。然善友與行人相值誠(chéng)難。且如世間有欲發(fā)心者。則不遇真善知識(shí)。有真善知識(shí)。則不見(jiàn)發(fā)心之人。感應(yīng)道交實(shí)為不易。如涅槃中針芥之喻。并法華中龜木之喻。此皆顯善友難值。今之行者儻偶斯緣。聞法解悟。豈不思夙植德本。而無(wú)欣慶乎。而不求進(jìn)乎。豈不思后世為先業(yè)所牽。得如今世遇勝友乎。誠(chéng)宜勉之。

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