第五卷 大般涅槃經(jīng)疏

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第五卷 大般涅槃經(jīng)疏 上

四相品上

四者數(shù)也。相者如經(jīng)以四種相開示分別。大般涅槃顯然可見從此立名。前諸問(wèn)答皆含三德義略不彰。此品答其愿佛開微密廣為眾生說(shuō)之問(wèn)。明四相解般若明三密解法身明百句解解脫。今解般若從此當(dāng)名故言四相。問(wèn)愿佛開微密。又云演說(shuō)于秘密。開演云何。舊釋云昔說(shuō)法身般若無(wú)解脫。今開涅槃具足三德。此但解開未明于說(shuō)。開善云。四相答開密�，F(xiàn)病答說(shuō)密。此示兩文未判其異。興皇云。豎論是開橫論是說(shuō)。昔以無(wú)常覆常今以常覆無(wú)常。更互相覆今昔兩覆。迦葉請(qǐng)開佛明今昔兩說(shuō)是涅槃二用方便。同顯非常非無(wú)常。復(fù)次昔三點(diǎn)無(wú)常。今開是常。昔教直言自正正他是為四相。今開為般若。昔直言此身納妃生子。今開是法身。昔說(shuō)有為解脫。即是智上意地能緣。今開為解脫此三皆常。并是涅槃方便。此即豎明開微密相。若橫釋者昔欲說(shuō)常而不得說(shuō)為于邪常。今始說(shuō)常二用具足。下文云昔說(shuō)有余江河回曲。今說(shuō)無(wú)余河不回曲。今昔相成共顯一道。此即橫說(shuō)微密相也。是義不然。常無(wú)常亦常亦無(wú)常非常。非無(wú)常。此之四句皆覆正理。故釋論云般若波羅蜜四邊不可取邪見火燒故。又是四句皆方便門譬王密語(yǔ)智臣能解。又此四句對(duì)治四執(zhí)。又此四句皆是正理故云一切諸法中悉有安樂性。若爾悉皆相覆那獨(dú)言常與無(wú)常更互相覆不言余二。論其方便那獨(dú)言常與無(wú)常獨(dú)是二用兩非方便耶。論其開密那獨(dú)言開非常非無(wú)常不開三句。偏僻自壞其間并決可自思之。今明四句悉互相覆通是秘密。四句互治通是方便。四句即理皆得開秘皆名涅槃。如是悟解名開秘密。如是敷演名說(shuō)秘密。更以四句重分別之。自有開非說(shuō)。說(shuō)非開。亦開亦說(shuō)。非開非說(shuō)。就自行為開教他為說(shuō)。自他雙明則亦開亦說(shuō)。不自不他則不開不說(shuō)。今之四句該括凡圣不獨(dú)在佛。又一一句各論開說(shuō)。自行顯理名開。自說(shuō)己證名說(shuō)。說(shuō)中二者分別法相名開。如分涅槃以為四相。名開秘密通涂廣演名說(shuō)。興皇只是此之一句自行化他有。二者。令他同己所得名開。己法授他名說(shuō)。不自不他亦為二者至無(wú)至處名開。常無(wú)所宣名說(shuō)。如是分別開秘說(shuō)秘。差別之相亦無(wú)差別。舊云此品明三密不明三德。亦云此品明三德不明三密。又云只明三密即開三德。開口密是般若。開身密是法身。開意密是解脫。三據(jù)不同而為三章。今家用此三章消文。然呼為三密亦互相有。而從多判以為三密。約四相廣開般若。一則破偏二則顯圓。何者昔說(shuō)般若無(wú)相離相。今明般若即相無(wú)相。只般若是四相。只四相是般若即相無(wú)相。不求無(wú)相。顯圓者開于涅槃以為四相。涅槃寂滅尚無(wú)涅槃而四相無(wú)缺。雖開四相四相一相即大涅槃。從涅槃開四即俗諦。四相即一相是真諦。一相即四故非一。四相即一故非四。非一非四名大涅槃。不并不別不縱不橫方顯圓意。約十界身開法身者。亦破偏顯圓。昔說(shuō)法身無(wú)我。今用無(wú)我而我我即無(wú)我。例如般若(云云)。約百句開解脫者。亦破偏顯圓。昔離百非絕四句名為解脫。今解脫即百句。百句即解脫。解脫即非。非即解脫。例如前說(shuō)(云云)。就口密為二。先正明口密。次兼明身意二密。初正明口密中文為二。初明四相。次料簡(jiǎn)涅槃。初又二。一明一相四相。次明四相一相。初為三。初標(biāo)次列三解釋。文自為四。然自正與善解是自行。正他與答問(wèn)是化他。就自行中有化他意。從多則自行攝化他亦爾。就口密中通有身意而多屬口身意亦爾。標(biāo)大涅槃一也。開示分別四也。就自正為二。初明佛自正。次譬比丘自正。初云若佛如來(lái)者即是正人。見者正智。諸因緣者正緣。于境而有所說(shuō)即是正教。明正人中舉二號(hào)者。佛是正覺如來(lái)與佛其義不異。此之二號(hào)自正。義便故言若佛如來(lái)。又復(fù)見者是用。佛眼照因緣境。實(shí)相非因故非自。亦不在緣故非他。不共不無(wú)因了達(dá)實(shí)相名之為見。以見正故所說(shuō)亦正。次譬比丘者。佛境難解。舉淺況深而令易了。又為三。一見火。二誓。三結(jié)。見火聚者。火從緣生。推此火聚�；馂樽陨�。為從薪生。為薪火生。為離薪火生。若火滅時(shí)為至東方南西北方耶。生無(wú)所從滅無(wú)所至�；鹁垡蚓壦牟豢扇�。邪見所燒觀身亦然。不有不無(wú)不亦有無(wú)。不非有無(wú)悉不可得。是名正見。次便作是言下因見立誓。我寧抱是熾然火聚終不邪見。若有若無(wú)乃至非有非無(wú)。亦不邪說(shuō)十二部經(jīng)佛僧三寶。抱火燒身誓不邪見。利刀割舌誓不邪說(shuō)。若聞他說(shuō)亦不信受。明自正見不為邪動(dòng)。于此說(shuō)者復(fù)生憐憫。明其自誓不為邪行之所滅沒。比丘正見及以正說(shuō)。尚復(fù)如此況復(fù)諸佛。三應(yīng)如是下如觀火聚破身見定執(zhí)結(jié)成自正。舊有問(wèn)云汝開涅槃以為四相。自正正他而為兩相。亦應(yīng)開一寶以為三寶。自覺覺他應(yīng)為二寶。寶不開二自正正他豈為兩相。觀師答云。教門不同何得盡例為緣異說(shuō)。今若例之自覺覺他同就佛智。但是一寶自正正他。約自他相他相非自不得為一。自覺覺他智唯佛智不得為兩(云云)。就正他文為四。初以歡喜正他二以無(wú)我正他。三以常樂正他。四以第一義正他。初文者知而故問(wèn)。令汝歡喜豈非世界。以無(wú)我無(wú)常調(diào)伏賢圣。令生善根豈非為人。出世常樂破世無(wú)常豈非對(duì)治。若欲遠(yuǎn)行寶付善子即第一義。尋文會(huì)義理甚分明。夫乳養(yǎng)嬰兒止可含酥。若耎強(qiáng)食食俱不可。正他亦爾從微之著漸而正之。女人能生譬慈是善本。嬰兒譬初信。始生乳養(yǎng)譬聞法自資。含酥譬贊嘆歡喜。贊嘆逸美益更成病。故云多含兒酥將無(wú)夭壽。酥尚莫多況強(qiáng)耎食。喜逸妨道況生善與對(duì)治故。須籌量含酥譬世界故文云如來(lái)實(shí)說(shuō)令我歡喜。又女人心疑含酥太多不得聽法。佛為解釋令得專心是正他相。又嬰兒稍大節(jié)乳與食此譬勸進(jìn)生諸功德即為人也。文云亦說(shuō)無(wú)�？嗫諢o(wú)我。又兒長(zhǎng)大能自行來(lái)硬食尚消況復(fù)耎乳。譬功德稍著堪可切磋彈斥對(duì)治故。文云出世三味破世三味。又兒長(zhǎng)大委業(yè)示寶。此譬生善破惡已周歸宗會(huì)極入第一義故。文云應(yīng)以寶藏付于善子。推此經(jīng)文須作四悉就歡喜正他文為五。一女人默念。二如來(lái)故問(wèn)。三女人嘆佛。四請(qǐng)法多少。五結(jié)其歡喜。舊四釋。一云正說(shuō)法時(shí)此女人來(lái)。二云不爾佛于爾時(shí)已年八十呼女為姊。豈有老姊乳養(yǎng)嬰兒。蓋引昔事。三云佛化為女例如化童。四云都無(wú)此女假設(shè)寓言。從世尊如是去是生善正他舊用此語(yǔ)以合上譬。又云女人稱佛以為世尊�；蛟剖欠鹱苑Q世尊。今將此文成前起后。若消不消即是成前。說(shuō)無(wú)常等即是起后。文為三。初成前歡喜。次亦說(shuō)下正是生善。三若佛下料簡(jiǎn)不堪對(duì)治(云云)。復(fù)告女人去。是對(duì)治正他文為二。先牒不堪次明對(duì)治。以出世三味對(duì)破世三味。然堿酢苦是凡夫報(bào)味。無(wú)常苦無(wú)我是賢圣道味。凡圣合稱為世間三昧。甜辛淡亦是凡夫報(bào)味。常樂我是出世道味。合稱出世三昧。此別有意(云云)。復(fù)告女人去。是第一義正他文為二。初以三悉即是惡子不付寶藏。后第一義名為善子即付寶藏。不付聲聞故不以真諦為第一義。又取聲聞為生善者既非獨(dú)大乘此乃小大通共以為四悉。當(dāng)知是家則為有佛者。佛是常義又是覺義。覺即解義。此人解常故其家有佛。三者能隨問(wèn)答文為二。一正釋能問(wèn)答。二唱斷肉。初文佛舉無(wú)方之問(wèn)。須作無(wú)方之答。但約一施為端余事例爾。若不施名施應(yīng)不持戒名尸乃至不智名般若(云云)。答有五句。例為兩釋一初不知彼不食魚肉。以魚肉施彼既不受。于我無(wú)損而成大施。二云先知不食欲顯彼德。故以施之于我無(wú)損于彼著名。又見作福隨喜不障亦是大施。又見苦者方便解之不損一毫而名大施。迦葉白佛下。二立斷肉制有六番問(wèn)答。初番唱斷肉有師十義釋應(yīng)斷肉。一云皆有佛性盡應(yīng)作佛。二云諸佛菩薩變化無(wú)方。三云眷屬輪回。四云同四大五陰。五云精血不凈。六云恕己不能而欲啖他。七云本自無(wú)怨橫加酷害。八乖菩薩化道。九食少罪多。既不斷肉望十方有分。十怨對(duì)無(wú)窮。若殺一生五百生償故不應(yīng)食。如食子肉者。父子同體天然之慈垂淚而咽無(wú)耽味心。一云有其昔事。昔國(guó)王在路饑。食子肉以度險(xiǎn)道。二云子舍身肉供養(yǎng)父母。三云舉譬如食子肉。四云非但食肉如子肉想。凡受施時(shí)及果菜等皆他命分如子肉想(云云)。第二云斷大慈種有三解。一云佛是大慈。二云初地是大慈。三云性地是大慈。大慈必藉小慈為種。若食肉者則無(wú)小慈故言斷種。又云只眾生是大慈種定應(yīng)作佛。華嚴(yán)名諸眾生以為佛子。食之即是斷。佛種也。第三云三種凈肉即是不見聞疑有二解。一云不見為我殺不聞疑亦爾。二云若不見不聞但令是殺不問(wèn)為我不為我。若是不疑須云為我。第四番明十種不凈肉者。下梵行云。人蛇象馬豬狗雞狐獅子獼猴。獼猴似人。蛇似龍象。馬是濟(jì)國(guó)之寶。豬狗狐是鄙惡之畜。獅子是獸王。人是己類。九種清凈者。即是見聞疑。各有前后方便及以根本(云云)。第五番明美食若隨他語(yǔ)言是美食。若隨自意不言是美。第六番云。五種牛味乃至金銀盂器悉不應(yīng)受。佛答為八。一訶不應(yīng)同尼犍裸形自餓饕餮若過(guò)若不及也。此中應(yīng)自斟酌。如寶物者。起重貪心尚不應(yīng)畜。如五味者。非正身分故聽受之。豈如尼犍一向制之。二明須識(shí)如來(lái)開三遮十之意。那得同彼外道見乎。以為眾生不可頓斷。先斷三種相三種外故。次斷十種次斷十種之外。斷貪想故一切悉斷。三頓制諸弟子悉斷一切肉者。對(duì)昔唱今而菩薩戒中久制輕垢之罪。為度眾生雖現(xiàn)食肉而實(shí)不食。四明食肉怨嫌長(zhǎng)遠(yuǎn)化道不行與眾生隔絕(云云)。五明執(zhí)小乘食肉謗大頓斷起惡爭(zhēng)論。六明食肉多起惡事。七除饑年污器。八結(jié)制悉如文。云何善解因緣義即第四相。若通論者預(yù)是經(jīng)論皆是假名因緣之教。若別論者三藏事相是因緣教。今文偏指戒律者。如欲制戒先須緣起。次明戒體。后廣出相故名為因緣。余兩藏少不如此多故不別指。就文為二番問(wèn)答。初假設(shè)四問(wèn)。一問(wèn)何不頓說(shuō)。二問(wèn)墮。三問(wèn)律。四問(wèn)木叉。先一是總。后三是別。如來(lái)何故不為弟子頓說(shuō)五篇七聚令其修行待其有犯方始制耶。波斯匿者此翻和悅。王多仁慈若不醉時(shí)恒懷愛念。若得酒時(shí)應(yīng)死判生(云云)。佛在其國(guó)欲制盜戒問(wèn)王。國(guó)法盜幾入重。王答五錢。佛依國(guó)法有事制立多問(wèn)于王。今標(biāo)國(guó)主意在于此。深妙義者何不頓說(shuō)篇聚戒律。戒是大乘常樂我凈故言深妙。第二問(wèn)墮而不問(wèn)戒與毗尼誦者義得相兼。木叉名解脫毗尼名滅。只滅兼解脫。問(wèn)木叉兼得毗尼。律有二義。一詮量輕重。二者遮制。今取遮制邊兼得戒義。戒是遮止律攝。誦者書之在文為律。闇諷在口為誦。一體而有兩名。佛答四問(wèn)更重答木叉。舊用此為五問(wèn)(云云)。就答中不次第。初答木叉次答墮。三重答木叉。四答律。五答總問(wèn)。初答木叉者知足凈命是其義也。次答墮者墮通輕重。若犯五篇?jiǎng)t墮四趣墮義則通。又復(fù)墮者偏在犯重(云云)。又墮者長(zhǎng)養(yǎng)此偏在輕。輕墮二涂重在地獄。波羅提下三重答木叉。律者下四答律。初一句直順入三藏。入戒威儀即毗尼藏。深經(jīng)即修多羅藏。善義即毗曇藏。十誦唯九十。彌沙塞九十二。一尼不病不得往說(shuō)法。二回僧物向己。今言九十一者復(fù)是教門廣略。五或復(fù)有人破一切戒去。是答總問(wèn)。何不頓說(shuō)所以不得頓制五篇者恐人屏破。若頓制五者恐人不敢持。所以漸漸從輕至重。具足者具一切惡。盡一切相者一切善也。無(wú)有因緣者無(wú)復(fù)佛法因緣。亦是撥無(wú)因緣。爾時(shí)有善男子去。第二番假設(shè)問(wèn)如來(lái)何不預(yù)說(shuō)文為二。先問(wèn)何不預(yù)說(shuō)。次問(wèn)將欲陷墜在文可尋。佛答為二。先答陷墜之譏。后答不先之意。于中有譬有合。初譬中作輪王譬。又有三意。初說(shuō)十善譬頓教。次行惡者漸斷譬漸教。三行圣王之法。即舍位出家譬會(huì)漸歸頓。合文亦爾。于中二。先正合。次舉輪。寶明開合意。初雖有所說(shuō)合頓意也。要因比丘合漸意。乃見如來(lái)法身合會(huì)頓意。次舉輪寶譬三寶不可思議者。顯如來(lái)頓漸開合。若先說(shuō)不說(shuō)皆非眾生所能圖度故不可思議。從復(fù)次自正去。是第二明四相一相。前分別顯示大般涅槃故明一相四相。今明是一一相即大涅槃等無(wú)有異故明四相一相。若定一四豈得一四。故知非一非四得說(shuō)一四。他以異體一體三寶為例。今明不爾異體三寶是小乘非此流例。一四四一皆大乘意。一體三寶三寶一體可得類之。亦如上文總稱涅槃別稱三德(云云)。就文為二。初正明四一。后反質(zhì)釋疑。初正明者證名自正。常破無(wú)常是正他。因問(wèn)廣衍為答問(wèn)。分別三點(diǎn)為因緣名異體同更非別法故是一相。上文以法身為別涅槃是總。今以涅槃為別秘藏為總。是故不同。然顯名法身隱名為藏�；驎r(shí)為總或時(shí)為別。解脫與般若既等無(wú)有異例亦應(yīng)然。次反質(zhì)中有疑有質(zhì)有答有通可尋。問(wèn)四相一相是四悉不。答義理應(yīng)通觀其文相亦可例作大般涅槃即第一義。為聲聞?wù)f常是對(duì)治。因問(wèn)廣說(shuō)即為人。三點(diǎn)而成即世界(云云)。佛告迦葉去。第二料簡(jiǎn)若涅槃即四相等無(wú)有異。何故料簡(jiǎn)涅槃不料簡(jiǎn)四相。四相名異于昔涅槃名與前同。昔滅因縛無(wú)依無(wú)正名為涅槃。故滅煩惱已無(wú)別涅槃。今涅槃滅煩惱已有常住法。昔涅槃滅諸有。今涅槃?dòng)忻钣小Ｎ裟鶚劅o(wú)有依報(bào)。今涅槃?dòng)兴鶐煼�。昔涅槃無(wú)正報(bào)。今涅槃?dòng)腥鐏?lái)。若不料簡(jiǎn)無(wú)以取異。文為四。一佛料簡(jiǎn)。二迦葉論義。三領(lǐng)解。四述成。初佛料簡(jiǎn)為二。先假作五難。一明滅惑。二明滅有。三明滅依。四明滅正。五通滅有。皆引昔教悉據(jù)佛意可尋。次若有人作如是難去。是佛作答為三初訶次答三結(jié)異。初訶有通別。通訶是邪以偏難圓故言邪難。次迦葉下別訶迦葉不應(yīng)者不應(yīng)名同混令無(wú)常故言不應(yīng)憶想。次答為三。初答滅惑滅依兩問(wèn)。文云滅煩惱者。者謂主者既無(wú)煩惱主者依報(bào)則無(wú)所屬故不名物。若依昔義指此無(wú)物以為涅槃。若依今義只是所離。何以故下即明所得畢竟是凈寂靜是樂無(wú)上是我常如文。今之涅槃所離所得與昔為異。次從滅盡諸相去。是答滅有滅正兩問(wèn)。相即是有兼于正報(bào)。若依昔義滅有滅果即是涅槃。若依今義只是所離。無(wú)遺余去明所得無(wú)有遺余是樂。鮮白是凈。常住是常。不退是我(云云)。三從言星流者答第五通問(wèn)。星流即煩惱。滅有余涅槃。散已尋滅不在五趣無(wú)余涅槃。若依昔義即名涅槃。若依今義只是所離。皆是常住無(wú)有變易。即是所得與昔不同。三復(fù)次迦葉去。結(jié)定其異。昔涅槃中無(wú)正報(bào)人。今涅槃中有于諸佛。昔涅槃中無(wú)有依報(bào)。今涅槃中有法為師。昔涅槃中無(wú)有諸有。今涅槃中而有妙有所謂恭敬。昔涅槃滅煩惱已無(wú)復(fù)有法。今涅槃中有常住法。以法常故諸佛亦常。此仍略語(yǔ)若具言之。以法樂我凈故佛亦復(fù)然(云云)。次迦葉復(fù)白去。論義兩番問(wèn)答初番中先問(wèn)次答。初問(wèn)中文有二。似作三難似約煩惱業(yè)有。初云煩惱火滅如來(lái)亦滅者。由煩惱故是故有人。煩惱既滅何得有人而言如來(lái)常在不變。次意言迸鐵赤滅莫知所至。良以業(yè)運(yùn)業(yè)滅則不能有至。云何而言常樂我凈。下文云鐵熱赤色滅已則無(wú)復(fù)有。良以惑業(yè)故得有有煩惱業(yè)滅那得妙有。次佛答言鐵是凡夫如來(lái)不爾。今明凡夫二義。外道世智斷惑還更得生即是凡夫無(wú)常。二乘斷通惑已復(fù)生別惑。亦是凡夫無(wú)常。如來(lái)不爾。不同二邊是故名常(云云)。迦葉復(fù)言去是第二問(wèn)答。此問(wèn)還躡前兩意先問(wèn)次答。初問(wèn)中意者。凡夫滅惑還更得生故是無(wú)常。如來(lái)既滅亦應(yīng)還生猶是無(wú)常。次佛答中二。初彈非次轉(zhuǎn)譬。初彈不應(yīng)。何者佛非兩凡。久盡通別。豈生煩惱故言不應(yīng)。次轉(zhuǎn)譬答。凡夫體熱如鐵難融。佛智猛盛如火然木滅已有灰。滅煩惱已則有涅槃。壞衣斬首破瓶物謝于前名生于后。煩惱滅已獲得涅槃不同汝問(wèn)。三迦葉下領(lǐng)解如文。四述成者。后宮是統(tǒng)化之境譬閻浮提。后園是賞玩之所譬常樂我凈(云云)。迦葉復(fù)問(wèn)我已度去。是第二廣開身密六道殊形為遮。皆圣所作余人不能。今皆開顯法身之密。前開般若為四相合四相為涅槃。涅槃即是法身解脫。此以一周開口密已今更開法身出種種身。合種種身只是涅槃般若解脫。他謂一物覆一物開一物顯一物隱。故各開各顯永不相關(guān)理豈然乎。只覆于開只開于覆。成論人謂此是權(quán)巧于凡不解。今明若此不解余何可解。地人云是法界用。今明豈離體而有用。他明巨細(xì)相容是圣人之術(shù)事。今明何有一術(shù)而非因緣。因緣即空即假即中。唯應(yīng)度者乃能見之寧非因緣。因緣妙慧能以一塵。容于無(wú)量無(wú)量容一塵。延促過(guò)現(xiàn)引擲此彼自在無(wú)閡。莊周達(dá)體化為蝴蝶。又識(shí)己夢(mèng)往至天涯昏恍尚然況復(fù)至德者哉。就文為二。初開身密次論義。初開密為兩。一問(wèn)二答。問(wèn)為四。一領(lǐng)旨二正難三結(jié)問(wèn)四請(qǐng)答。初如文。次難者耶輸此言名聞。羅睺此言宮生(云云)。三四如文。答為三。初總非次誡聽三正答。初如文。次是大涅槃下誡聽。若有菩薩去是正答。正答又二。初通舉菩薩住大涅槃?dòng)邪�。�?fù)次后別舉釋迦。初文又二。初七復(fù)次正釋。后一總結(jié)。初中舊解菩薩住大涅槃為三。一云是佛應(yīng)為菩薩示作因人為能住果故言住大涅槃。二云不爾若是佛者還是佛在涅槃何謂菩薩住涅槃。住者有二種。一信住二真住。既是因人但是信住。有人難此兩解若其是佛應(yīng)為菩薩。此還是佛住于涅槃非關(guān)菩薩。若是信住何能作于如是大事。夫涅槃體迥出因果雖非因果而能因果。若將因人來(lái)望涅槃云涅槃是因因人住故。若將果人來(lái)望涅槃云涅槃是果果人住故。例如正性非因非果而果而因(云云)。今明圓菩薩從初發(fā)心常觀涅槃行道。故上文云一切眾生皆悉安住秘密藏中。圓教菩薩何以不能住大涅槃。所以明菩薩者舉因以顯果。因尚若此何況于果此義自成。何故言佛應(yīng)作菩薩復(fù)何故云菩薩不能作諸變現(xiàn)。下文云菩薩住大涅槃修種種行何意不能住大涅槃種種神變。故不用彼解此。七復(fù)次并從少至多初直舉一須彌八芥乃至十方入塵。展轉(zhuǎn)相望彌顯不可思議之妙。次總結(jié)可知善男子我已久住去。次別舉釋迦文為三。一略明化道之法。二廣辨方便之處。三總結(jié)。初如文。次于此三千去廣辨方便之處。又為三。初總明三千施化。二別明閻浮施化。三總結(jié)諸方便。就別約閻浮又為四。一此生應(yīng)現(xiàn)。二明余生。三重明此生。四重辨余生(云云)。初此生中言摩耶者。賢劫經(jīng)翻極妙。瑞應(yīng)翻曰妙。又翻大智母。十方各行七步者。河西云象王初生即行七步。如來(lái)示同象王行故。冶城云示過(guò)六道故行七步。大善權(quán)經(jīng)云。各行七步應(yīng)七覺分覺未覺故。南方言作上福田者。河西云梵本以南方為右右是便手。明佛法以凈戒為便故為上福田。開善云南是陽(yáng)方能生萬(wàn)物故言福田。西方示七步者。河西云西方是后故曰生盡為最后身。開善云西是秋方謂言死地。北方者河西云梵本言勝故云已度生死。東方是諸方之首生長(zhǎng)為義。從我于閻浮提示現(xiàn)出家是第二辨余生。若依一方示現(xiàn)出家即生成佛。今言四果故是余生。又蓋由眾生感見不同。若作今生者亦有此事。二乘之人咸言如來(lái)是阿羅漢。釋論云聲聞法中阿羅漢地名為佛地(云云)。為欲度脫去即是第三重辨。此生成佛之事。輸頭檀亦云閱頭檀。此云白凈。亦云凈飯(云云)。瞿曇者。善見婆沙翻為滅惡。阿含云純淑。我又示現(xiàn)去。第四重辨。余生(云云)。迦葉復(fù)言去。第二論義。有兩問(wèn)答。此中論義牒前燈滅譬。滅已永不復(fù)生。何得無(wú)方楞嚴(yán)示現(xiàn)。將前意難后義答文為三。初訶其問(wèn)。二舉譬答。三反責(zé)迦葉奉答因以為難佛答。文四。一訶問(wèn)。二定宗。三會(huì)譬。四料簡(jiǎn)。初二如文。三會(huì)燈滅云是羅漢涅槃?dòng)罍绮簧�。如�?lái)涅槃滅而不滅無(wú)生而生(云云)。若更下四料簡(jiǎn)中云那含不受生者。一云不受欲界生。大乘那含不受二邊生也。

四相品下

從此卷初是第三開意密明解脫德。文為二。初明開密次明解脫。他解開意密。興皇云開身密未盡。今明通開三業(yè)之密。文云如來(lái)之言開發(fā)顯露豈非開口密。如來(lái)心無(wú)慳吝豈非開意密。如來(lái)法身具足無(wú)缺豈非開身密。經(jīng)有通文不須偏說(shuō)。何者佛示凡像說(shuō)半字法隨他所宜。方便三業(yè)覆真三業(yè)愚者不了名之為藏。今開方便即是真實(shí)。智者了達(dá)無(wú)所秘藏是約三業(yè)開密。又約四句開密。謂他開佛密。佛開他密。佛開佛密。他開他密。他開佛密者品初迦葉云佛法不爾。咸令眾生悉得知見。知即開意密。見即開身口兩密(云云)。佛開他密者。示諸眾生諸覺寶藏顯發(fā)額珠置秘藏中是開他密。佛開佛密者。我從得道常說(shuō)般若法身解脫。我今此身及諸色像即是法身。若子長(zhǎng)大有堪任力。如來(lái)則無(wú)慳吝之心。是佛開佛密義也。他開他密者。如德王云。我解一句半句。以解一句至半句故見少佛性。如佛所說(shuō)我亦當(dāng)?shù)萌氪竽鶚?云云)。又十二句開密。謂四句中各開三業(yè)。則十二句開密(云云)。又無(wú)開無(wú)覆無(wú)顯無(wú)密。何者佛性之理未曾是開其誰(shuí)為覆。既無(wú)開覆寧有顯密。一句叵得則無(wú)眾多。特以眾生聞不能解名之為密。智者了達(dá)則無(wú)復(fù)顯密。無(wú)顯密故名之為開。無(wú)開而開如前分別。問(wèn)釋論云般若是顯示法華是秘密。舊解此云般若大道無(wú)住之說(shuō)而為顯示。法華斥小以為秘密。秘密不了顯示則了。此義不然法性非顯非密。為緣顯密經(jīng)經(jīng)悉爾。豈可以龍樹別意通害諸經(jīng)。此文亦以無(wú)常斥常豈是不了。故前開密此說(shuō)解脫者。兩義相關(guān)。何者若定開定覆為開覆所局不名解脫。非開非覆能開能覆開覆自在方是解脫。故此兩文并屬解脫德攝。就開文為兩。前明開密次論義。開文為三。一問(wèn)二答三領(lǐng)解。問(wèn)為三。初非密藏而言無(wú)。次是密語(yǔ)而言有。三結(jié)也。初文云藏者理也。理無(wú)開覆云何言密故是無(wú)也。次何以故去。是語(yǔ)故有語(yǔ)者教也。教本為緣。緣有開覆。故有密語(yǔ)。例有身意等密。就是密語(yǔ)有法譬。合等(云云)。初法如文。次譬中幻主機(jī)關(guān)應(yīng)是兩事�；糜卸�義。一鄙術(shù)淺近不令人見。二畏他效術(shù)不令人見機(jī)關(guān)亦爾。二事既同共為一譬(云云)。合結(jié)如文。第二佛答為兩。初嘆問(wèn)答其無(wú)有秘藏。次九譬答其唯有密語(yǔ)。然諸譬之中或順或反。秋月是順譬積金是反譬。在文可見(云云)。就九譬分為三。初七譬斥密三業(yè)開顯三業(yè)。次長(zhǎng)者教子一譬釋開密因緣。三龍王一譬明無(wú)開密因緣。初文者秋是陰時(shí)月是陰精。陰精在陰時(shí)其明轉(zhuǎn)熾。月譬佛能應(yīng)。秋譬機(jī)能感。感應(yīng)相應(yīng)唯開無(wú)密。第四譬云雖負(fù)出世法者。河西云佛本誓度一切眾生眾生未盡佛入涅槃故言負(fù)之。興皇云佛得果時(shí)是為眾生豈有行因而為眾生得果。不為但眾生未盡故名為負(fù)。斯意俱不異河西。今為兩釋。初心是小富得果是大富。能度眾生生不肯度。如人不從債主求物。主當(dāng)與誰(shuí)。義言為負(fù)實(shí)無(wú)所負(fù)。下文龍王譬乃兼顯之。又佛初發(fā)心誓令眾生厭棄諸有。是名不負(fù)世法。誓令修習(xí)出世之法荷負(fù)此事。如地持物始終不舍。故言雖負(fù)出世之法。此乃荷負(fù)之負(fù)非負(fù)貸負(fù)。次長(zhǎng)者教子譬為兩。初為密作譬。后為開作譬。初為二。先開次合。初開為四。一欲教大。二緣不堪且為說(shuō)小。三不說(shuō)大。四結(jié)無(wú)覆藏。初二如文。三不說(shuō)大中云毗伽羅論者。此云字本論。河西云世間文字之根本。典籍音聲之論。宣通四辯訶責(zé)世法贊出世法。言詞清雅義理深邃。雖是外論而無(wú)邪法。將非善權(quán)大士之所為乎。其文問(wèn)答等可尋。四結(jié)如文。從佛言善哉下合初譬也。初述贊正合欲說(shuō)大教也。次以諸聲聞下合且為說(shuō)小也。三而不為下合不為說(shuō)大。四善男子如彼下合無(wú)秘藏。次從如彼長(zhǎng)者教半字已下為開密作譬。次所謂下合如文。舊引此文證無(wú)常是小常是大。興皇難此義云。大品亦明無(wú)常應(yīng)是小乘。解云無(wú)常通大小并云半滿亦應(yīng)爾。今明無(wú)常是三藏。常無(wú)常是通。常是別。即常無(wú)常而非常非無(wú)常是圓。應(yīng)用四意分別眾經(jīng)。豈可一向而生爭(zhēng)論。三復(fù)次下龍王云雷去為無(wú)密因緣者作譬。不下種是無(wú)密緣。不萌芽是無(wú)開緣如文。三迦葉復(fù)言即領(lǐng)解文。次如佛所說(shuō)去是論義。又二。先論義。次領(lǐng)解。初論義有兩番問(wèn)答。初問(wèn)有三。先領(lǐng)今常。次引昔無(wú)常。三問(wèn)云何。佛答為二。初明昔權(quán)。后明今實(shí)。初昔權(quán)中云波斯匿者。鴦掘經(jīng)云和悅。阿含經(jīng)云祖母養(yǎng)。次我今下明實(shí)舌墮落者以常為無(wú)常致招此過(guò)。彭城寺嵩法師云。佛智流動(dòng)臨無(wú)常時(shí)舌爛口中此尚不易。迦葉復(fù)言去是第二番問(wèn)答。此問(wèn)近從如來(lái)常存無(wú)有變易生。偈迮但三問(wèn)長(zhǎng)行有四問(wèn)。佛答初問(wèn)有三意。無(wú)積聚者舉積明無(wú)積聚。積聚有二者是明無(wú)積之積。僧亦如是者是明積之無(wú)積。聲聞是有為者聲聞作意故是有為。非時(shí)取證故名積聚。菩薩無(wú)作中行故曰無(wú)為。不以空為證名無(wú)積聚(云云)。次亦得名為者答第二問(wèn)。跡難尋者答第三問(wèn)。我說(shuō)是人者答第四問(wèn)。今明佛答四問(wèn)廣顯常住。無(wú)積是凈知足是樂難尋是我無(wú)至處是常。復(fù)此無(wú)積是無(wú)集。知足是無(wú)苦。難尋是有道。無(wú)至是有滅。有滅故無(wú)苦有道故無(wú)集。道之與滅皆常樂我凈常存之義明矣。次迦葉復(fù)言者是領(lǐng)解也。從佛告迦葉所言大者去。有人用此文述成迦葉今從此去。第二正明解脫文為三。初略明解脫。次廣明解脫。三總結(jié)解脫。略又二。初略說(shuō)解脫。次論義。略說(shuō)為三。一舉廣大二舉無(wú)創(chuàng)疣。三解脫處。包攝無(wú)外不可求其涯底故言廣博。淫怒癡盡患累都除故無(wú)創(chuàng)疣。境智相應(yīng)故名為處。是為略說(shuō)三點(diǎn)不得相離。亦是體用成就亦是自他具足。三意雖略義理粗周。就廣大文有法有譬。所言大者其性廣博此是隨名訓(xùn)釋不可謂是待小之大。何者上文以常釋大。此以廣釋大。下以不思議釋大。當(dāng)知此大乃是絕待不思議大。譬有豎橫兩意人雖多德要在壽命。壽命無(wú)量即是豎譬合于內(nèi)行。行雖多涂貴在正法。故言為人中勝。如我所說(shuō)下。一人具八多有功能即橫明眾德。將譬望法具以橫豎釋大。次從所言涅槃下明無(wú)創(chuàng)疣。有人引此翻涅槃為無(wú)累。無(wú)累即是無(wú)疣。興皇解云涅槃外國(guó)總名解脫。此間別稱理應(yīng)。以此總翻彼總以此別翻彼別。何得用解脫別名翻彼總名而翻涅槃為解脫。今不翻總而但翻別為無(wú)疣者正言總能兼別別有無(wú)疣之義。故以別釋總?cè)绱朔�名那可混濫。就文有法譬合。法說(shuō)自無(wú)創(chuàng)疣。譬說(shuō)治他創(chuàng)疣只是互現(xiàn)。三從解脫處文為二。一自解脫。二調(diào)伏他。初文中言處者。第一義諦而為處所。不會(huì)此處不得解脫。自安此處復(fù)調(diào)伏他。普賢觀云常波羅密所攝成處。此又云以是真實(shí)甚深義處。當(dāng)知以第一義諦為處明矣。次隨有調(diào)伏下化他處者。非但顯圓亦是斥小。昔法身般若雖化眾生而無(wú)解脫。無(wú)余解脫無(wú)余二德一入永謝。尚自不能一處調(diào)他況復(fù)處處。今之解脫隨十法界六道四圣。但是眾生須調(diào)伏者。普于其處而調(diào)伏之。雖在地獄身心不苦。雖在畜生而無(wú)怖畏。雖在餓鬼恒無(wú)饑渴。雖在人天無(wú)人天事。雖在二乘以佛道聲大悲教他。于一切處都無(wú)創(chuàng)疣染著之累。以是義故名解脫處。非直觸處無(wú)染。又有般若照明法身自在。只解脫處三點(diǎn)具足。斥昔顯今其義明矣。二迦葉白下是論義。上明三義此但論兩。初二番問(wèn)答論無(wú)創(chuàng)疣義如文。后三番問(wèn)答論解脫處。初番如文。次番問(wèn)答為二。初問(wèn)雙標(biāo)。次答中二。初雙釋。次雙結(jié)。舊解常住佛果有色而引此文。又一師云佛果無(wú)色。而言色者妙慧顯然故名為色。二能應(yīng)為色。又有說(shuō)云三聚之中二聚非色一聚是色。取色聚顯然喻佛果解脫。興皇云若定有色定無(wú)色者不應(yīng)安或�；蛘�無(wú)緣作色無(wú)色。然法身非色非無(wú)色。而或色者是無(wú)色色�；驘o(wú)色者是色無(wú)色。以是義故二乘不解非其境界。聲聞無(wú)色者小乘患色猶如桎梏為說(shuō)無(wú)色。菩薩能體色無(wú)色故言妙色湛然。今皆不然解脫之體何曾是色及與非色。下文云不可說(shuō)色及以非色。不可說(shuō)空及與不空。為兩緣故言色非色非色亦色色亦非色色非色不可思議。第三問(wèn)答正顯此義。乃是諸佛境界非聲聞緣覺所知即其義也。二爾時(shí)迦葉白佛唯愿哀憫下是廣明解脫。有問(wèn)有答。問(wèn)或?yàn)槎�。涅槃行是�?wèn)因。解脫之義是問(wèn)果。觀師云不須分別因之與果。直是問(wèn)此解脫行德行德是行。今謂不然乃是請(qǐng)廣上三義。行者衡音謂是施行演暢令其開廣請(qǐng)廣上廣博意。言解脫者請(qǐng)廣上無(wú)創(chuàng)疣意。義者請(qǐng)廣上解脫處。上三義既略今是廣請(qǐng)。云何余解。次答中相傳有百句。招提云就頭首數(shù)止有八十四五。若大小合數(shù)有九十七八。極細(xì)為言有一百余。但一百是數(shù)之圓名故言百句。例如大品百波羅蜜唯有九十(云云)。古來(lái)未見釋此百句。唯真諦三藏一卷義記略不可解。天臺(tái)大師曾于靈石一夏釋此百句解脫。一句之中皆作百句。凡萬(wàn)法門先學(xué)自飽。而不錄之今無(wú)以傳。惜哉惜哉后代無(wú)聞。上舉三義略釋解脫。后百句廣明于一一句備于橫豎。無(wú)有創(chuàng)疣到解脫處調(diào)伏眾生句句悉爾。何者三點(diǎn)相即具足無(wú)缺。三義具足止可懸照豈可厝言。欲廣明之為力不足。鉆仰不已輒分其文。初從名為遠(yuǎn)離去至譬如日月不逼眾生。廣上無(wú)創(chuàng)疣義(三紙)從名無(wú)動(dòng)法至不生一念之善。廣上解脫處義(一十七行)從譬如谷聚去至譬如幻物。廣上其性廣博義(一紙六行)又從無(wú)有身體去至能救一切怖畏者。更廣上無(wú)創(chuàng)疣義(一紙十八行)又從即是歸處去至洗浴還家。更廣上解脫處義(二紙)又從無(wú)作樂去至斷一切貪一切相。更廣上無(wú)創(chuàng)疣義(三十七行)此中既是廣說(shuō)之文重釋無(wú)咎。觀師偏解一兩句云解脫不爾雖無(wú)此岸而有彼岸者彼此相對(duì)。若雙非者如非彼此此彼既去然后以非彼非此結(jié)之。例如絕待非小非大結(jié)之為大。非彼非此結(jié)為彼岸。又相待釋如惡墜善升。將非顯是此岸是生死彼岸名涅槃。欲貶下劣尊于高勝故言雖無(wú)此岸而有彼岸。又解脫者斷四毒蛇取四鈍使以為四蛇。謂貪嗔癡慢。正言此四通于見思能傷法身?yè)p慧命。問(wèn)斷惑是因解脫是果。云何解脫斷四毒蛇。開善引經(jīng)云無(wú)明力大佛菩提智之所能斷。果有等覺妙覺等覺即斷。莊嚴(yán)引經(jīng)云上士者斷無(wú)上不斷。觀師云果地非斷非不斷緣宜聞斷如開善。緣宜不斷。如莊嚴(yán)。今若取四教義。三藏果斷因不斷。通教因時(shí)斷正果起斷習(xí)。別教因斷多分果斷一分。圓教從因至果皆稱佛智皆非斷非不斷。不斷而斷斷即不斷。斷一切有去。是去理外生死出生無(wú)漏善法。即是就理內(nèi)涅槃。斷塞諸道者斷有所得諸道。若我無(wú)我四句皆除。不除我見者不除理內(nèi)之我。今明斷一切有即是破假。出生無(wú)漏即是入空。斷塞諸道即是雙非二邊。不除我見即是入中。名為解脫。此義比諸師明哲自見之。三從三跳三歸去是總結(jié)解脫。又二。一總結(jié)二論義�？偨Y(jié)者三跳免怖結(jié)上無(wú)創(chuàng)疣。三歸結(jié)上解脫處。即一而三是橫廣。即三而一是豎深。結(jié)上其性廣博。他解畏獵師故三跳。怖魔外故三歸。初跳喻歸僧。離蠟者猶近第二跳喻歸法。第三跳喻歸佛。方得安隱故下文中怖鴿入舍利弗影戰(zhàn)怖未安。又逐三寶次第。初跳喻歸佛。次跳喻歸法。第三跳喻歸僧。具歸三寶乃得無(wú)畏。有人云前是別體三歸。后方是一體三歸。今云不爾只于此中即是一體三歸。時(shí)眾未了迦葉更問(wèn)而重顯之。迦葉白佛若涅槃佛性下舉三事論義。一問(wèn)三歸。二問(wèn)無(wú)作樂。三問(wèn)不生不滅。百句既廣略舉三問(wèn)。私云于解脫后設(shè)此三問(wèn)。信此三問(wèn)攝萬(wàn)法門。初問(wèn)三歸者。既言解脫如來(lái)涅槃唯是一法只應(yīng)一體一歸而已。云何言三即是舉三難一。佛答為四。一以體妙故應(yīng)三。二名義科簡(jiǎn)故應(yīng)三。三引證故應(yīng)三。四自在故應(yīng)三。初體妙故應(yīng)三。若解脫涅槃定是一體不得三者則非妙非寶不可歸依。即三而一即一而三乃是妙寶是可歸依。文云。怖畏生死故求三歸。以三歸故知涅槃一即其義也。次名義科簡(jiǎn)者。解脫如來(lái)及以涅槃同皆是常。所以名同其義則異。從同故一從異故三。名一義異尚得為三。名義俱異何得不三。三引證應(yīng)三者。昔別體僧上尚具三寶況一體佛上而不具三。四自在不定故應(yīng)三者。昔為破邪說(shuō)一為三三不乖一。今為破別說(shuō)三為一一不乖三。如此三一乃是諸佛境界非下所知。迦葉復(fù)言去問(wèn)無(wú)作樂。問(wèn)為二。初領(lǐng)旨次云何下作難。意云若畢竟樂名涅槃?wù)�。即無(wú)所有誰(shuí)受安樂。佛答為三。謂譬合結(jié)。以患故吐吐故無(wú)復(fù)所有乃名為樂。佛無(wú)受樂亦復(fù)如是。迦葉復(fù)言去問(wèn)不生滅有七問(wèn)答。前四如文。第五問(wèn)云何如來(lái)作二種說(shuō)者。此問(wèn)從何生上來(lái)或以虛空喻佛身或不用�；蛞栽评子鞣鹕砘虿挥�。或言一三或言三一。執(zhí)此為難云作二種說(shuō)。佛以兩譬答。害佛害母身雖不壞逆罪已成。皆不可定說(shuō)。若言身壞身實(shí)不壞。若言無(wú)罪其實(shí)得罪。如來(lái)知時(shí)或時(shí)定說(shuō)或不定說(shuō)。以四悉檀皆不虛也。三迦葉白佛去是領(lǐng)解。四佛贊去是述成也。

第五卷 大般涅槃經(jīng)疏 下

四依品

四者數(shù)也。依者憑也。一切世間憑之得益故言四依。憑有二種。一憑自法取益。二憑他取益。若唯憑法不兼憑人不名為依。若憑人者兼得于法。文云四人出世護(hù)持建立利益義強(qiáng)故立四依。答上云何得廣大為眾作依止問(wèn)。廣大法也。得者人也。直論廣大亦可依止未必有人。若得法者人必有法。上問(wèn)得法人今答得法人。故知從人立四依名。又昔人雜真?zhèn)我婪ê?jiǎn)人。今法混小大依人簡(jiǎn)法。今依正人取正法故依于四人立四依品。又昔依法簡(jiǎn)人則其人無(wú)法法亦不遍如舍此就彼以求虛空。今明人即秉法不舍此就彼故從四人立四依品。是用四悉檀意以釋品也。問(wèn)如來(lái)是正人何不作如來(lái)像。四果非正人那作四果像。答佛雖正人其出佛后故不得作如來(lái)之像。四果非正人謂四果是真福田化道易行宜作此像。問(wèn)余像難者楞嚴(yán)何故種種示現(xiàn)。答通論悉作別存四果。自有如來(lái)為如來(lái)如來(lái)為四依。四依為如來(lái)四依為四依。四依為四果四果為四果。四果不能為四依。雖有諸義今取一涂。即是四依為四果像。問(wèn)如來(lái)為四依可得四依為一依不。答上開一相為四相合四相為一相。開則百解脫合則但是如來(lái)涅槃。今從涅槃開出四依。合則還是佛為四依。問(wèn)何故初令依法后令依人。答佛初出世邪人甚多使依正法簡(jiǎn)邪人。后無(wú)邪人唯有小法令依正人簡(jiǎn)小法亦是初。人利故。依法今人鈍故依人。究竟而論人法雙依文云依法者是法性。法性即如來(lái)舊明四依位行不同。地論人三十心前是弟子位三十心是師位。初地已上是第二依皆師位。成論人十住六心已前是弟子位。七住已上是初依師位。又云十二心已前是弟子位。十三心是初依師位。彼見華嚴(yán)十三心為主為導(dǎo)為尊為勝。又十七心已前弟子位。十八心已上是初依師位。又十九心已前是弟子位。二十心道種。終心是初依師位。中論師十信皆非師位。十住初心去至六住是初依師位。從七住至七地是第二依位。八地九地是第三依位。第十地是第四依位。差別為論初有煩惱無(wú)涅槃后有涅槃無(wú)煩惱。無(wú)差別論初后俱有煩惱俱有涅槃。然地人是別義。中論是圓義。成論三十心不斷別惑而于中立依別圓俱不成。今約地前未斷別惑是初依。地上斷別惑作三依者是別義。約十信是初依三十心十地?cái)鄤e惑作三依者是圓義。就圓義更作通別。通者四十心共作四依。別者十信是初依。初住至六住是第二依。七住至九住是第三依。十住是第四依。余皆例爾。他明初依有師弟位。今則不爾四依通是師位能為世間作依止故。通是弟子位弘宣佛法故。別論初依唯弟子后依唯師。中間亦師亦弟子(云云)

分此品為八。

一標(biāo)名相二辨利益三明出時(shí)四論植因五判罪福六勸供養(yǎng)七簡(jiǎn)真?zhèn)伟藭?huì)今昔。

初文為三。一標(biāo)章嘆二列數(shù)嘆三示相嘆。標(biāo)章者。大涅槃中有四種人。此四皆得涅槃法故名涅槃中人。若俱得法云何初依具煩惱性。今明得法多種初依相似得法。后三分真得法真似合論皆在涅槃。此中通嘆四人自行化他之德。于有佛法處不令他緣擾亂故言能護(hù)。于無(wú)佛法處能令興顯故言建立有無(wú)兩處皆能住持故言憶念。此三句自行德也。有佛法處能令增上故言能多利益。無(wú)佛法處能使見聞故言憐憫。有無(wú)兩處雙作依止。今按此句嘆益他德。二從何等為四者列數(shù)嘆也。具煩惱性名第一者。依別教判即三十心。依圓教判即十信位。此之兩位皆斷通惑。則不得言具煩惱事皆伏別惑其事不起其性猶存故言具煩惱性。次二果名第二者。依別教判初地至六地。若依圓教一涂。別判初住至六住。準(zhǔn)通共乘見地至薄地俱未離欲。若準(zhǔn)大乘七地亦有未離肉身(云云)。三果為第三依者。依別教判是八九地。若依圓教一涂。別判在八住位。準(zhǔn)小乘判不還欲界。準(zhǔn)大乘判七地之位不還三界(云云)。第四果可解。若細(xì)就圓教判者(云云)。從云何名為去是示相嘆為二。先示四人相。后總嘆德。初文自為四。初人相為三。一伏道相。二修行相。三位相。初伏道者。煩惱未除故名為具事。已被伏但惑體在故名為性故是伏道。次修行相者。伏惑行行不出自他。自行不出戒慧二學(xué)。化他不出生善破惡�？偠�言之不出權(quán)實(shí)二智。善知方便權(quán)智也。秘密之法實(shí)智也。尋文可見。八大人覺者出遺教經(jīng)。少欲知足遠(yuǎn)離精進(jìn)正念正定正慧不戲論。少欲是道多欲非道。乃至不戲論是道戲論非道(云云)。三位相為三。初以凡簡(jiǎn)圣。次以圣簡(jiǎn)凡。后以因簡(jiǎn)果而定其位。初是凡非圣者菩薩非佛。非第八人者用共地釋之。八人是斷道。初依是伏道故非第八。又從后向前八人地。是第八故言非第八人。第二依相亦三。一證相二行相三位相。初證相中若得正法者是斷道證。別惑既除佛性乃顯。與法相應(yīng)修道得故。故云得法。次行相中受持正法者。即從真起行例如小乘修道之行。亦不出于自行化他。然證道行行心純是法無(wú)有非法故言不凈之物。佛聽畜者無(wú)有是處(云云)。三是名下位相小難。舊云未得色無(wú)色定。又四忍為論但得伏順未得無(wú)生寂滅。今明若準(zhǔn)前人亦應(yīng)可照以前簡(jiǎn)后是第二人。以后簡(jiǎn)前未得第二第三住處。準(zhǔn)小乘中佛為第一身子第二阿難第三。此中以后向前簡(jiǎn)之。故佛是第一。第四依是第二第三依是第三。此人未得如是第二第三住處名為菩薩。故是因位已得受記。定當(dāng)?shù)霉�。此人斷無(wú)明見佛性。緣熟即能八相成道。故言已得受記。古來(lái)三釋皆不可解。河西云。后人從初人受名。第四從第三。第三從第二。第二從第一。即名第一人。所以未得第二第三住處。觀師云。合凡圣兩人共作一依。但是初依未得第二第三住處。依增一集初二。二果為第二依人。初果未得第二第二果未得第三。彰此二果并有未得。同是功用。故為一依。此解易見。不同諸師。今明若依圓教初依之人。已斷通惑長(zhǎng)別三界。豈有第二依未得色無(wú)色界住處。若依別教地前初依亦斷通惑。早過(guò)三界。不應(yīng)以色無(wú)色為第二三。亦不應(yīng)以初果為一住處斯陀含為第二住處。第三人相亦三一證相二行相三位相。初證相乃多略示三業(yè)清凈。不誹謗正法去是口凈。及為客塵去是意凈。不藏舍利去是身凈。骨肉所覆法身隱沒名如來(lái)藏。今法身顯舍利不藏即是身凈。不論說(shuō)我者重明口凈。受身無(wú)蟲重明身凈。臨終不怖即是意凈。次阿那含者為何謂去明行相名為不還。如上說(shuō)者指第四卷后。不還欲界。乃至不還三界。即是往行。能入欲界不為二十五有過(guò)患所污。即是反行。往反利物即是周旋。三名為菩薩去。即判位相。第四依相亦三。一證相。二位相。三行相。雖不如前次第三義是同。初文云。斷諸煩惱者。殺通別兩賊。明其因亡。舍于重?fù)?dān)者。不受分段變易兩生明其果喪。逮得己利得佛所得。得作已辦者至第十地。學(xué)行窮滿是名應(yīng)供。住第十地即是判位出其處所。三得自在智下即行相。得自在智即自行相。隨入所樂即化他行相。欲成佛即成結(jié)自在之智。是名四人去。二總嘆四人自行化他功德。迦葉白佛去。第二明依利益外遣魔邪內(nèi)凈結(jié)業(yè)至功妙用利益世間。就文為二。初教聲聞降。二不教菩薩降。初番有問(wèn)答。問(wèn)為三。初唱不依二釋不依三結(jié)。唱不依如文。釋中瞿師羅翻為美音。佛答為兩。一然問(wèn)觀察。二正降魔。佛是外緣內(nèi)須信智。智照邪非信受正法。于佛尚須信智況復(fù)余耶。正降魔為二。初譬次合。譬為三。初譬魔來(lái)。次譬魔降。三譬魔退。偷狗譬魔。舍譬佛法。夜入譬正法衰羸弟子起無(wú)明為夜。六卷云賊狗。次其家婢使下正譬降魔。三乘之中聲聞最劣譬之婢使。斷命者五系系之魔偽不行義如斷命。三偷狗聞下魔退。汝等下合譬合上三譬可尋。五系二釋。一五尸系二系五處。五尸表五種不凈觀伏愛魔。五系表五門觀伏見魔。見魔是偷。愛魔是狗。迦葉白佛去是第二不教菩薩降魔。此章有問(wèn)有答。問(wèn)為兩。初明依法自足。二明何用依人。佛答為三。初然問(wèn)。次正答。三贊嘆。然問(wèn)如文。次正答為三。一法。二譬三結(jié)成。法說(shuō)又二。初唱兩章門。次雙釋小大。聲聞雖天而肉。不能徹理為魔所罥。所以須教。菩薩雖肉而佛。遍無(wú)不照魔界即佛。所以不教(云云)。二譬為三。初譬佛教聲聞。次譬佛不教菩薩。三譬菩薩教聲聞。初譬有開有合。開譬有三。謂教方便教起念教破敵。初方便中云勇健譬佛性。怯弱譬聲聞。聲聞之人常依附佛。四念處如弓。五善根如箭。神通如槊。五系如罥索。次又復(fù)告言去是教三勝念。不怖是教戒。視他是教定。勇健是教慧。或時(shí)有人去是破敵。又為三。謂魔來(lái)魔降魔退。魔無(wú)智慧故言無(wú)膽。變?yōu)橄嗪迷p作健相。邪定為弓。邪慧為刀。世技為器仗。陣中大呼者說(shuō)五諦六陰十九界十三入等。汝于是等正降如是輩下是魔退。善男子去合譬。但合后兩不合初一。精進(jìn)堅(jiān)固合上教三勝念。善男子下是第二不教菩薩。降魔文為三。初不教降。次釋不降。三譬顯。初聞深經(jīng)者聞魔界如即佛界。為此義故不教降也。內(nèi)乘大乘外憑佛力眾魔群盜如螢見日則失威光。此乃釋其不降之意。譬顯可尋。復(fù)次善男子下三譬菩薩教聲聞。有譬有合。譬為四。一魔化聲聞。二聲聞受化。三四依降魔。四聲聞還本。復(fù)能發(fā)心魔用通力轉(zhuǎn)變猶如大龍。無(wú)慈善心此弊惡魔攝化聲聞如欲害人。眼視譬神通。氣噓譬邪。說(shuō)次是故下聲聞受化。見形者睹其變。聞聲者聞其辯。觸身者惑其術(shù)。喪命者失善根。三有善咒者下四依降魔也。善咒者即是大乘涅槃中道之法力。四如是等下聲聞還本乃至發(fā)心。聲聞緣覺下合譬備合四譬。先合聲聞受化。次合魔化聲聞。三學(xué)大乘者下合四依降魔。四聲聞去合還本進(jìn)發(fā)。復(fù)次去即是第三結(jié)成為三。初結(jié)為聲聞。次結(jié)不教菩薩。三雙結(jié)兩意。三是大涅槃去贊嘆文。還贊美菩薩人法。初贊現(xiàn)在人法。次贊未來(lái)人法。爾時(shí)佛告去。是第三明四依出時(shí)。是時(shí)為用非時(shí)無(wú)益。若佛在世正法猶興。飽德豐道何勞助弘。若佛滅后正法衰羸。無(wú)醫(yī)無(wú)藥應(yīng)須治救。方假四依文為三。初佛通說(shuō)時(shí)。二迦葉別問(wèn)。三迦葉料簡(jiǎn)。通說(shuō)時(shí)者。佛涅槃后時(shí)通正像未。是通說(shuō)時(shí)。次從迦葉白佛下。是別問(wèn)時(shí)。有問(wèn)有答。問(wèn)為兩。一滅后久近不如法時(shí)。二滅后久近如法救時(shí)。次從佛告去佛答二。問(wèn)后四十年者正法八十年分為前后。即是后四十年。經(jīng)說(shuō)不同。一云正像各千年。一云各五百年。一云正法五百。像法一千�；蛟普�法一百�；蛟瓢耸�。蓋由緣有濃淡致說(shuō)有賒促。若前四十年去佛猶近如法人多。后四十年去佛小遠(yuǎn)猶有見佛者。如釋論優(yōu)波鞠多見年百二十。尼問(wèn)佛相好比丘威儀。當(dāng)知后四十年猶有見佛人也�？质呛蠓欠ㄆ饡r(shí)多誹謗故。一解云正法五百除四百二十年。取八十年分為前后。前四十年廣行流布。后四十年隱沒于地。一云不然。佛滅后百一十六年王作大會(huì)。異部起計(jì)。優(yōu)波鞠多不能融會(huì)。爾時(shí)佛法稍有澆醨。豈唯四百六十方?jīng)]于地。當(dāng)知迦葉阿難持法四十年與佛在不異。后四十年去圣日遠(yuǎn)已就澆薄。而后文迦葉問(wèn)佛去后四十年沒地何時(shí)還出。佛答正法欲滅余八十年前四十年還出過(guò)此復(fù)沒。正當(dāng)此言。正道四百二十年后之興沒。又一解佛三十成道。若年十歲人悟道者。至佛滅時(shí)其年六十見佛始終能融會(huì)大小。于佛滅后四十年秉教如佛在不殊。過(guò)此已后不見佛始者。不能整理生斷常計(jì)故言隱沒于地。而不道百三十歲者。年耆根熟不能匡正。故不言之。問(wèn)十歲者見佛始迦葉阿難佛得道日生。此不見始。何能持法如佛在耶。答此二人者迦葉是長(zhǎng)子。阿難得佛覺三昧。不比余人(云云)。次從善男子去。答如法人能拔濟(jì)者。文為兩。先正答。后嘆勸正。答又二。初褒貶小大。二正明救濟(jì)。初褒貶開譬合譬開譬為四。一譬大。二譬小。三結(jié)貶。四結(jié)褒。即此褒中云粳糧譬常。甘蔗譬樂。石蜜譬我。醍醐譬凈。粟稗譬無(wú)常等也。合譬如文。二善男子下正明四依救濟(jì)。先譬后合。譬有三。一敘小乘化。二大乘化。三小受大化。初文者小乘之人各有眷屬有所王領(lǐng)故言如王。小化者小行偏曲。譬如深山入無(wú)為坑故言惡處。雖有甘蔗慳惜不啖。懼其有盡者小化也。專行小行妨于大道。雖有大教以求有心受持讀誦。譬之慳惜。有所得故譬懼其有盡。二有異國(guó)王是四依救濟(jì)。以大法統(tǒng)王故稱為王。車載者事解車載經(jīng)論與之。又云。以神通化之令大乘弘宣。譬如車載。又云。方便智曉令其得解。興皇云。以身弘道譬如車載。今明大行訓(xùn)之故言車載。三其王得已即受大化。次是四種人下合譬。但合后兩意。以五種過(guò)合上貪惜積聚。為利是為地獄有為名譽(yù)是鬼。有以解法增長(zhǎng)我心是修羅。有為依止故是畜生。有為貿(mào)易故是世智辯聰外道業(yè)也。次又善男子下嘆勸。初嘆經(jīng)。后勸人。王至深山能令深山平坦。譬經(jīng)至曲見能令曲見大直。地即金剛。譬開小乘理即大乘理。人即金剛開小乘人即大菩薩。迦葉白佛去。第三科簡(jiǎn)。時(shí)有問(wèn)有答。問(wèn)意云。佛滅后四十年隱沒于地。為當(dāng)永沒復(fù)更興耶。次佛答中云余八十年者。一云但正法余八十年在時(shí)。前四十年興后四十年已即滅。一解云。正法一千五百年未滅。八十前四十興。后四十滅也。迦葉復(fù)白佛下是第四植種深淺以顯四依。夫深經(jīng)妙義不易可聞。況復(fù)當(dāng)徒開演分擘玄毫指南宣揚(yáng)卷舒宇宙。非輕悰者所能為之。就文為兩。一問(wèn)二答。初問(wèn)為三。初舉惡時(shí)。次索好人。三請(qǐng)答惡時(shí)有四句。正戒正教雙滅惡人惡法。俱興此四句應(yīng)是五濁亂時(shí)。何者。正法滅是見濁。正戒毀是命濁。非法增是煩惱濁。無(wú)如法眾生是眾生濁。時(shí)是劫濁。索好人有六句。信曰受。不忘曰持。臨文曰讀。背文曰誦。傳文曰寫。傳義曰說(shuō)。即五種法師。又是三業(yè)。受持是意。讀誦說(shuō)是口。供養(yǎng)書寫是身。于五濁亂時(shí)能三業(yè)如法者請(qǐng)答此事。今答為三。初嘆問(wèn)。次正答。三勸初如文。次正答中舉九河者。舊解云。值一佛發(fā)一愿下一沙雖值多佛不發(fā)愿不下沙。雖發(fā)心不見佛亦不下沙。雖見一佛多發(fā)心只下一沙。雖一發(fā)心見多佛亦只下一沙。以如此數(shù)令滿一恒是為一恒。熙連與恒河異者。熙連在拘尸城北尚小跋提。恒河入東海。四河中大故異熙連。若就行者熙連但聞而不謗。一恒加有信樂。二恒加讀誦。三恒說(shuō)淺義。四恒加一分。五恒加八分。六恒加十二分。七恒加十四分。八恒具足一十六分。四恒從惑取解則難。五恒從解取解則易。六恒去更深細(xì)為難。如仕至太尉則易。至丞相則難。此猶難解。十六分者譬如世間一十六兩以為一斤。仙慧師云。熙連是弟子位。八恒是師位。兩兩配四依(云云)。開善冶城云。九恒皆初依位。熙連至二恒是初心習(xí)種性。三恒至五恒是中心性種性。六恒至八恒是后心道種性。亦極難解。若全稱佛法以為一斤。則初依人。窮佛法盡至三四依復(fù)何所為若稱初依以為一斤。此乃自是初依之法。何關(guān)佛法。今明熙連至三恒為初依一分。八分為二依。十二十四為三依。十六為四依。文云。具足解盡其味(云云)。三從若有始發(fā)心去是勸也。上說(shuō)九恒值佛窈窈至深恐時(shí)情抑絕更接引勸之。但令發(fā)心。未來(lái)必能護(hù)持建立。善男子有惡比丘去是第五明信謗罪福。前熙連已上唯信而已。今熙連已前有信謗罪福。勸福以遮罪。就文為二。初明罪福因果。次勸福結(jié)依。初文明為四。初謗相。佛是一切眾生師父。入涅槃時(shí)人天悲苦。乃至毒蠆懷仁無(wú)不戀仰。惡人獨(dú)言滅快。是一惡也。少欲知足受持禁戒威儀具足。名之為僧。其皆放舍二惡也。大乘之法賢圣之師。其獨(dú)拒逆不信三寶即謗相也。從善男子汝今應(yīng)當(dāng)去。次明信相。自行生于二世之善�；�他滅于二世之惡互舉一邊即信相也。從若有不信去三明謗人之報(bào)�，F(xiàn)身去是現(xiàn)報(bào)。命終后去是生報(bào)。生生常處去是后報(bào)。從若復(fù)有人去四明信人之報(bào)。本所受形去是轉(zhuǎn)報(bào)障。譬如霧露去是轉(zhuǎn)業(yè)障。如人出家去是轉(zhuǎn)煩惱障。立譬多種。若作大戒譬。譬十地真解。若作十戒譬。譬地前似解。如純陀中意此中作無(wú)戒譬。始自凡夫發(fā)心即階。十住。雖未斷惑因中說(shuō)果。即是轉(zhuǎn)煩惱障。上惡人約三報(bào)橫論。今善人約三障豎論。綺文互說(shuō)耳。二從或有眾生去是勸福結(jié)依。此文甚寬不問(wèn)弟子非弟子。因善因惡但能發(fā)心聞一偈者。則近菩提因。貪希利養(yǎng)是因三毒發(fā)心。況九恒植善四依功德耶。即是能信始終鑒戒謗者因果。善男子汝應(yīng)供養(yǎng)去是第六勸供養(yǎng)文為二。初勸供養(yǎng)。次論義。初又二。初勸供養(yǎng)。次問(wèn)答。初文者夫四依大益九恒因厚。難可遭遇故勸供養(yǎng)。次問(wèn)含二意。云何識(shí)田云何供養(yǎng)。佛答亦二。初正答。次引偈。初文者建立正法是福田相。河西云。發(fā)心持戒受持大乘為人解說(shuō)及護(hù)法等是福田相。今文但明護(hù)法。即兼眾事當(dāng)舍身命。是供養(yǎng)相。以重奪輕。次偈者初引事師偈。次引事主偈。二迦葉白下是論義。先問(wèn)次答。問(wèn)有領(lǐng)旨陳疑請(qǐng)答領(lǐng)旨如文。次陳疑為三。初三定。次三難。后三結(jié)。從然出家人去是三難。若從昔法皆不應(yīng)禮。若從今義皆應(yīng)供養(yǎng)二旨相違是故作難。從如佛言曰去是二結(jié)如文。或言三結(jié)取持戒比丘亦名有犯。是結(jié)出家不禮在家。二從佛告去答為二。先略答。次廣答。略文少而意廣。何者。我為菩薩說(shuō)如此偈。不為聲聞。三三之疑皆遣故也。廣答文多而但專明持禮。于破不言有罪。是為意陜。然答此一條余二例遣二。廣答文為三。一舉時(shí)。二設(shè)譬。三結(jié)。時(shí)中又四。一舉時(shí)濁。二明救濁。三和濁。四明無(wú)罪。初文云。如我上說(shuō)者近指前文。前文是迦葉問(wèn)詞。被佛印竟即成佛說(shuō)。正法滅是見濁。毀正戒是命濁。增長(zhǎng)非法是煩惱濁。一切賢圣隱是眾生濁。受畜不凈是劫濁。次從是四人中去是救濁。即能救濁者。此人出世撥亂反正使人之濁不濁。三見諸比丘者。是惡濁之徒。不紏治者且和濁光未得機(jī)便。四善男子去結(jié)無(wú)罪。如此破戒。若年少若在家應(yīng)須禮敬供養(yǎng)。次善男子去設(shè)譬又二。先譬次合。初譬文為三。一為時(shí)作譬。二為同作譬。三為紏作譬。此中既釋持毀。又開大小乘。故須此事以消其文。秉法主如國(guó)王。緣盡謝世如崩亡。儲(chǔ)君譬傳化弟子。熙連一恒植善淺薄故言稚小。此譬正法毀滅之時(shí)。旃陀羅者破法身慧命之種。多饒財(cái)寶者惡業(yè)增長(zhǎng)。多有眷屬者破戒徒黨。篡居王位者破戒統(tǒng)位。此譬破戒增長(zhǎng)非法盛時(shí)。國(guó)人居士婆羅門者譬三種持戒之人。上品遠(yuǎn)離故投他國(guó)。中品不遠(yuǎn)不同故言不欲眼視。下品不能自移故言如樹。又樹譬上品。如童子不遠(yuǎn)而能匡正。此譬一切圣人隱不現(xiàn)時(shí)。守邏諸道去明其作威作福。守邏諸道譬惡比丘置立制網(wǎng)塞持戒路。七日擊鼓譬立制網(wǎng)開放逸門。灌頂師者。外國(guó)登位使七世素貴瓶盛四海水灌于王頂。是曰國(guó)師。如此間授璽稱尊號(hào)時(shí)。譬惡眾中求羯磨師和僧三唱是事如是持。分半國(guó)者烏回準(zhǔn)此僧正。犍和吒準(zhǔn)此僧都�；ハ圄赡ケ�捉門徒皆無(wú)來(lái)者。譬持戒人恥入惡眾不共同事。復(fù)作是言去再作威福非法轉(zhuǎn)盛。若不肯作羯磨師者。當(dāng)舉破戒者為主。甘露不死藥者名聞利養(yǎng)安身之具。是同此等皆譬非法盛時(shí)。二爾時(shí)有一婆羅門子去是和同譬文為四。一童子受慕。二王大歡喜。三諸人嗔怪。四同事日久。婆羅門者凈行也。童子者因位也。弱冠二十盛時(shí)。二智英勇凈行戒也。長(zhǎng)發(fā)慈也。善咒巧慧我昔為之同事也。次王大歡喜。喜惡化無(wú)壅。諸人嗔者是不見機(jī)持戒者嫌也。三從爾時(shí)童子下為紏作譬文為二。先治惡次立善。治惡文為四。一相研定。二求取大法。三弘宣大乘。四正作擯。初研定者。我舍家法息大乘持戒。來(lái)作王師者作破戒眾主。教王微密者元令入大。此意不彰故云微密。次童子答言下是求大法。不死藥者佛性常住之理隱在破戒之下。言不知者惡障妙理則是不知。言持去者不惜破戒之眾任汝開化。三是時(shí)童子去攝來(lái)大化也。請(qǐng)諸大臣者譬其來(lái)學(xué)者也。諸臣白王者迷徒得悟傳化者也。王語(yǔ)師言者生信求解。四爾時(shí)童子更與余藥者。依律苦切對(duì)治訶責(zé)。王既服已受治屈折。藥發(fā)悶亂者推尋事理生重憂悔。方乃自知佛海死尸。前大臣白王者上根悟也。王求藥者中根悟也。悶絕者下根悟也。次從爾時(shí)童子立本儲(chǔ)君去。是立善人中又為四。一立善。二驅(qū)惡。三無(wú)犯。四旁嘆。初文云立本儲(chǔ)君者。大乘本體還得統(tǒng)立也。師子御座不應(yīng)升者第一義空與破戒者不相應(yīng)也。治國(guó)理民者破戒亂常擾善機(jī)民。次爾時(shí)童子復(fù)以解藥去更說(shuō)實(shí)相懺悔之方。驅(qū)出國(guó)者廢小乘中分別決定若持若犯之限域也。三四如文。次從善男子我涅槃后去合譬也。但合二不合時(shí)。此初合和同。以方便力合上我舍家法也。與破戒等同其事業(yè)者合上來(lái)作王師。釋論明四種僧。破戒僧名同。雜僧應(yīng)是畜不凈僧。有差僧應(yīng)是假名僧。從爾時(shí)菩薩下二合紏治破戒也。八不凈者。謂畜金銀奴婢牛羊倉(cāng)庫(kù)販賣耕種手自作食不受而啖污道污威儀損妨處多故名不凈。從爾時(shí)菩薩雖復(fù)恭敬去是第三結(jié)成。又二。初結(jié)有罪無(wú)罪。二結(jié)但為菩薩不為聲聞。初中云雖恭敬去明持禮毀無(wú)罪。雖受不凈是亦無(wú)罪。何以故去釋無(wú)罪意。從以是因緣去明持受毀供養(yǎng)亦無(wú)罪如文。次明若乖此說(shuō)則有罪。若乖此心則有罪。次從善男子我于經(jīng)中者結(jié)為菩薩。又二。先引偈次判(云云)。迦葉白佛去第七料簡(jiǎn)為三。先問(wèn)答。次約法簡(jiǎn)。三領(lǐng)解。初中有問(wèn)有答。問(wèn)為兩意。一問(wèn)緩二問(wèn)失只應(yīng)是一問(wèn)。佛有兩答。故為二。問(wèn)佛言去答也。先答失不失。后答緩不緩。初答不失中先法次譬。初法者律中解云。若破戒者體解俱失。數(shù)師云。戒體常在但是污戒。下文云。失與不失悉是戲論不解佛意。今經(jīng)明四依示同破戒故無(wú)所失。次善男子如堤塘下譬也。又二。先譬次合。譬中又二意。無(wú)治則漏。治則不漏。犯已懺悔則不失。不懺則失次合二譬可解。當(dāng)知菩薩不同堤塘。次于乘緩者答第一問(wèn)。舊云聲聞急戒緩乘。菩薩急乘緩戒。有人云。乘如綱戒如目。提綱則目正。得中道本戒則自圓。今明不爾經(jīng)偏舉菩薩急乘緩戒。若具論者聲聞菩薩各有四句如別記。次約法簡(jiǎn)又三。初約福田簡(jiǎn)。次約智簡(jiǎn)。三天眼。簡(jiǎn)初福田中三。法譬合(云云)。問(wèn)下梵行使平等施與此相違。答各有其意。此中明四依故簡(jiǎn)真?zhèn)巍ｈ笮忻鞔刃钠降裙什环謩e。又此中誡福田。梵行誡施主(云云)。二復(fù)次善男子如迦羅下用智簡(jiǎn)。先譬次合。六卷云迦留治牟皆不見翻。但知是甘毒二果譬于持犯。女人譬凡愚執(zhí)事。小兒譬無(wú)智施主。問(wèn)何處得果者推其根本。笑而舍去譬知偽棄之。善男子大眾下合譬。受八不凈合迦羅迦。不受不凈合鎮(zhèn)頭迦。持毀共住合二果同林。有優(yōu)婆塞據(jù)教問(wèn)次引祇洹為證。次不許同住等合智者問(wèn)。從若有受者自毀誤人合上笑而舍去。三從譬如城去約天眼簡(jiǎn)于中二。先譬后合。雪山譬涅槃常住妙理。藥譬依涅槃立清凈行。賣藥人譬奸狡執(zhí)事。雜藥譬毀者不別。不別者買譬無(wú)智施主。迦葉去合假名合雜藥。真僧合妙藥。肉眼合不別者。天眼乃能別天眼非但別偽因不應(yīng)禮施。復(fù)能見果。不應(yīng)禮施。三迦葉白佛是領(lǐng)解。初稱嘆次頂受(云云)。從如佛所說(shuō)去是第八會(huì)通。昔依四法今依四人。文有問(wèn)答。問(wèn)又二。先舉昔依次請(qǐng)會(huì)。初昔依者然阿含中出次第。依法不依人。依了義不依不了義。依義不依語(yǔ)。依智不依識(shí)。與今迦葉所列次第有異。梁武云。此文為定。諸法師云。今經(jīng)出昔依以阿含為定�；蜓猿鼋�(jīng)者誤�；蜓杂谖綦m了望今未了故了義在后。今且釋阿含次第者。昔人無(wú)常故不可依。以法常故。故法可依。法有小大大法了義是故須依。語(yǔ)若生著故不須依。了語(yǔ)下義義體無(wú)著。是故須依。識(shí)著智解是故依智。從如是四法非四種人正請(qǐng)會(huì)通。次佛言下答又為二。先別會(huì)后總會(huì)。所以別會(huì)者。正言今依人與昔依法二言相反。故偏須別會(huì)文為四。初會(huì)人法依法即是依人。二明昔不依人者不依無(wú)法之人。三明今依人者還是有法之人。四舉下況上。初依法即依人者人法不異。興皇言。昔以法簡(jiǎn)人結(jié)還依智。今以人簡(jiǎn)法結(jié)還依人。昔人既破昔法亦除。今人既存今法須取。但今人法不二。昔人即聲聞緣覺豈依此人。昔法即方便半字。若不悟者亦須破法。若了悟者不除此法。次若復(fù)有下明昔不依無(wú)法之人。三如上所說(shuō)下明今依有法之人。又為四。一唱應(yīng)依。二釋應(yīng)依。三嘆德。四釋嘆四。若有人能下舉下況上。明外凡能知佛常不為利養(yǎng)所轉(zhuǎn)。尚復(fù)可依。況于四人而不依耶。次從依法者即是法性去總會(huì)四依。又三。初就今教會(huì)。二舉今昔相對(duì)會(huì)。三結(jié)會(huì)。初文又二。先會(huì)次結(jié)。初還依問(wèn)次第會(huì)之。文自為四。初依法為三雙。一雙標(biāo)。二釋釋。三雙結(jié)。初依法者即妙有之法。不依聲聞之人。即雙標(biāo)也。法性者即如來(lái)。聲聞?wù)呒从袨�。是雙釋也。雙結(jié)可尋。次文二。初會(huì)依義者。覺了即般若。不羸劣即法身。滿足即解脫。昔教解脫具則無(wú)身智身智在則解脫不滿。又不得是三寶。次不依語(yǔ)下又二。先明無(wú)理之語(yǔ)。后明亂正之語(yǔ)。初文者如佛所說(shuō)。貪求無(wú)厭去有二解。一云此是佛說(shuō)外道經(jīng)中之言。二解是佛自說(shuō)經(jīng)生凡夫之過(guò)。不得依此為行。次又復(fù)唱言下是亂正之語(yǔ)。三釋依智不依識(shí)。若知法身是常即是真智。若言無(wú)常即是識(shí)著。四釋了義為三。一標(biāo)宗。二歷法。三辨宗。初約一大乘兩緣來(lái)望為了不了。次又聲聞下是歷法有五雙相對(duì)。大小常無(wú)常大小所說(shuō)食不食滅不滅可尋。三聲聞乘下辨宗。初辨小后辨大。各有標(biāo)釋結(jié)。次如是下總結(jié)。復(fù)次依義下第二今昔相對(duì)會(huì)通釋前兩依文句相涉。人謂但三文為三。初兩依共釋。次釋第三。三釋第四。初共釋為三。一釋依義兼明依法。次釋不依人。三釋不依語(yǔ)。此初第一偏明依義。次此后即不明依語(yǔ)。但語(yǔ)勢(shì)相仍。仍明不依人。又明依義即是依法。是故無(wú)別依法之文。但有不依人。此即第一偏明依義法者。名常下釋法也。后具結(jié)二種。若有說(shuō)言不可見下釋不依人。若復(fù)有人下釋不依語(yǔ)。依智者下二別釋第三依。依智不依識(shí)。所言識(shí)作識(shí)受無(wú)和合僧者但有識(shí)著作因受識(shí)著之果皆是生死。則無(wú)常住一體之僧。三依了義者別釋第四依。明了不了。若言有四緣得畜八不凈。即是了義。一無(wú)檀越。二時(shí)饑。三建立。四凈施解者不同。一云具此四緣方乃得畜。二云隨一皆得。三云前三一一皆得畜之。但須凈施。凈施一事既不可無(wú)。是則皆須二緣得畜若說(shuō)有時(shí)非時(shí)皆聽畜者。為不了義三分即是三藏。我為肉眼下第三結(jié)會(huì)也。或時(shí)肉天兩眼相對(duì)。則是障內(nèi)外�；蚍ɑ巯鄬�(duì)。此論照真俗異。今以肉慧相對(duì)者。此論凡圣之殊。