第四卷 大般涅槃經(jīng)疏

卷上卷下

第四卷 大般涅槃經(jīng)疏 上

長壽品上

前之三品嚴(yán)觀所安。此品存本但改命為長。移壽在下西方語倒不移亦善。譯人左右應(yīng)無別意�？忠郎衔�。當(dāng)知如來即是長壽。或依偈初。云何得長壽長只是常。何不用常為名。正言由常樂我凈。獲此長壽從所得立名故也。今釋長壽為四。一同諸佛法身智慧壽命皆悉同等故言長壽。二由物欣長惡短引令樹善故。三對(duì)破偏修無常之拙明圓勝修之常。四長短相形是對(duì)治門。會(huì)非長短之長故言長壽。此是涅槃施中第三對(duì)菩薩眾隨問而施。凡十四品諸問答中長壽為首。從初命品余各隨便。其文有勸問正問。初勸比丘。次勸大眾。初勸有三佛法至三故。又表佛殷勤故。又初勸除疑。二勸受寄。三勸益物。其上疑既盡。初勸則默既不堪寄付。次勸則辭既無化力。后勸則推。初文者何故偏勸問戒律。河西云。佛法有兩一經(jīng)二律。上已問經(jīng)。今勸問律。是義不然。經(jīng)深律淺。既能問經(jīng)豈不能問律而待勸耶。觀師云。律是聲聞之本。又是今經(jīng)之宗。不殺為因得長壽果故偏勸問。是亦不然。今案經(jīng)云。于諸戒律是則律儀定道俱名為戒。諸語不一豈獨(dú)律儀。又將下驗(yàn)上非偏勸問律�？照呋垡�。寂者定也。當(dāng)知?jiǎng)裰T比丘問戒定慧。有人作二諦消。是亦不然。二諦文晦三諦文明。何者戒定慧三是入真之梯蹬即勸問真。本性空寂即是問中。明了通達(dá)即是雙照。二諦即勸問俗。又言。莫謂如來唯修空寂者。如來既不專修真俗即是勸問。非真非俗第一義諦。第二再勸為二。初勸次辭勸問。戒律初者一云略耳。具說如上。又取下文意佛欲寄付故以戒律而為勸端。次辭者既于戒律不能問者即辭不堪。有法譬合。法說又三。正辭釋結(jié)。正辭。辭無智慧不能問于三號(hào)如文。次釋辭釋于三號(hào)。皆不思議如來境界深微之法允同諸佛故號(hào)如來。我不能問則是辭上本性空寂。所有諸定不可思議窮于甚深微妙禪定能為一切而作福田故名應(yīng)供。我不能問則辭上明了通達(dá)。所演教誨不可思議者。窮于一切言說邊底示導(dǎo)眾生。是道非道號(hào)正遍知。我不能問則辭上戒律。又釋辭不能問于三諦。諸佛境界是不能問中。所有諸定是不能問真。所演教誨是不能問俗。三結(jié)辭中云無智慧者無三智也。次譬辭為四。一聲聞不堪寄。二如來不應(yīng)寄。三聲聞強(qiáng)受寄。四如來失所寄。初明不堪。言老人者。閻浮果報(bào)將盡之年譬諸聲聞。十二緣觀支支十二從過至現(xiàn)故百二十。過現(xiàn)滅故老死滅無明滅乃至老死滅故將入涅槃。身嬰長病者正使雖盡習(xí)氣尚存。又無明別惑未侵一毫故言長病。寢臥床席者沈空滯寂失游戲神通。不能起居者不能入有如不能起。不紹三寶如不能居。氣力虛劣者無常住命如無氣。無十力雄猛如無力。少真實(shí)故名虛。非勝修故名劣。余命無幾將入灰斷。次有一富人者下譬如來不應(yīng)付囑。智斷圓滿故言富人。緣事欲行者。適化多務(wù)故言緣事。乘如起應(yīng)故言欲行。以百金者百句解脫。漢書稱一萬為一金。既有百金即是百萬。一句解脫既有一萬解脫。以為眷屬。百句解脫即有百萬解脫而為眷屬�；蚪�(jīng)十年二十年者。有三解。一云。十劫二十劫。二云。人中為十天二十。三云。正法為十像法二十。是義不然。若爾后時(shí)如何得歸會(huì)耶。今明通惑為十。別惑二十。逗緣除物通別兩惑名付家事。受寄者除通別惑即感我歸。還時(shí)歸我者舊二解。一云。只指釋迦余方應(yīng)盡。此土感興后還猶見我昔法寶。二云。彌勒下生猶見釋迦真實(shí)之法。法身不異故言歸我。今解。通別惑盡即是還時(shí)即是歸我此義稍便。三是老病人下。聲聞妄受無繼嗣者。舊二解。一云。無善心實(shí)男慈悲心女。二云。無受化眷屬紹續(xù)其后。今言。無常住信心之子。病篤命終者灰身入滅。四財(cái)主行還下。如來失所寄法寶喪失。癡人者二解。一云。受寄者即是癡人不能籌量妄受人寄。二云。能寄者名癡人。假設(shè)此言。若遂寄聲聞則是癡人。若不寄者則非癡人。次世尊下合譬。但合妄受喪失不合前二。合后二中先合第三。次我今下合第四。從佛告下。第三勸益物為三。一勸二推三贊。初如文。次推功為二。先譬后合。譬又四。一譬嘆菩薩。二十五者。即二十五三昧。盛壯端正者。是諸三昧王多有財(cái)寶者一切三昧悉入其中。父母者三諦一諦為母。一諦三諦為父。法喜為妻。善心為子。道品為眷屬。十方諸佛即是宗親。次時(shí)有人下。譬正應(yīng)付囑。例上釋。三是時(shí)壯夫下。譬秉持受寄。四其人遇病者譬不失正法。世尊下是合譬。先舉不應(yīng)。次合應(yīng)寄。三爾時(shí)佛贊下即贊也。無漏心羅漢心者忘我推功也。二緣者緣聲聞不能菩薩則能�；蛏颇軉柎稹；蚍▽毦米±�益眾生悉出上文。從爾時(shí)佛告一切大眾下第二通勸大眾。問佛既普等。若得問人普皆利益。又對(duì)于偏勸故普勸也。先偏后普明偏普不定顯非偏非普。問比丘寡德殷勤三勸。菩薩不爾何俟二三勸耶。答佛如師子殺象及兔。皆盡其力終無厚薄故皆三勸。若爾菩薩亦應(yīng)無疑而有辭讓。答比丘皆無菩薩皆有。以有問故。故知有疑。是故菩薩則可付囑以慈心故。故能益他。又例作無而意異菩薩久解。是故無疑。自謙是退義稱佛菩薩乃是推功。問何故約命言不可量約辯言不可盡。若戒若歸而勸問耶。答多有所關(guān)略舉四意。一如來是大富施主隨其所求而給與之。若問命即開長壽金剛身身密等義。若問辯即開般若四相口密等義。若問歸戒即開善業(yè)。首楞嚴(yán)能建大義百句解脫意密等義乃至開邪正四倒四諦如來性文字月鳥等義。涅槃施得顯也。二如來施主方便無量。若問命即開天行。若問辯即開梵行。若問歸戒即開圣行嬰兒行。歸戒所防即開病行。五行若立十德自顯涅槃行明。三如來施主正法寶城莊嚴(yán)無量如來能問無可問處。如來能答無能問人。百金妙寶初求付托得能問人。問命即常莊嚴(yán)。問辯即樂莊嚴(yán)。問戒即凈莊嚴(yán)。問歸即我莊嚴(yán)能問能答具二莊嚴(yán)雙樹涅槃其義得顯。四如來施主慈悲無量憫念邪僻哀憐不善。若能問歸即用常辯攝耶。若能問戒即用常命攝惡。涅槃之用得顯為此義故舉此三種以為問端。問問端通后亦通前不。答問命即是常修。問辯即是樂修。問歸戒即是我修。又問命即常法身德。問辯即樂般若德。問歸戒即凈我解脫德。又問命即常命常色常力。問辯即常語。問歸戒即常安。又文云。能如是問則大利益一切眾生即通前通后問端該廣籠括。若此(云云)。第二正問為四。一欲問。二許問。三謙問。四正問。欲問又二。初經(jīng)家敘起。次自咨。發(fā)敘中為四。一敘本位。二敘。跡宗。三敘。感對(duì)。四敘。威儀。初本位者。有通有別。菩薩通位童子別位。論云。十二而能問者即有四意。一正法非色。不可以人幼而棄于法。重法重人故也。二生比丘善于菩薩道信念堅(jiān)固。三折伏高心。四明佛力大。若依十住即第九住。若類文殊童子即十地頂。圣位難知。且用十地釋童子也。次跡宗中言婆羅門者。跡托高宗姓。大迦葉者。寄生貴族如此間甲族。三以佛神力者感對(duì)也。為決定眾而作上首感佛威加作對(duì)揚(yáng)主。令五十二眾同飲甘露。非斯大器孰能為之四即從座起敘其威儀。次而白佛言下自咨發(fā)者。佛雖通勸寧許問不。是故有咨。次佛告下佛許如文。三從爾時(shí)迦葉去是謙問。文為三。初大小為一雙。次高廣為一雙。三借助為一雙。初文者。如來哀憫即大慈悲大中之大。我以蚊蚋小智小中之小。以小問大。寧得相稱。次雙者。佛德巍巍明佛威高。師子難伏明其眾廣。如來之身猶真金剛。佛色大故智慧亦大。智海圍繞則大眾智大。佛及大眾高廣若斯。我以蚊蚋何能當(dāng)此。第三雙者若論巨細(xì)不言自絕。今假佛威神借助智力大眾善根添我機(jī)辯。乃能發(fā)問。四從即于佛前是正問。舊說三種不同。一分偈。二問數(shù)。三因起。初分偈不同者。河西云。前十九偈是問。后四偈請(qǐng)答。又一師云。前二十一行是問。后二行自謙。又一師云。從前至后無非是問。又一師云。從容兩存后亦非問。乃是迦葉巧致問之余勢(shì)為諸品生起。又亦得是問甚深行等是問五行十德。安樂性是問師子吼迦葉等(云云)。二問數(shù)不同者。梁武三十二問。河西三十四問。靈味亮。冶城素。莊嚴(yán)旻。并用之。中寺安三十五問。開善三十六問。光宅三十七問。三因起不同者。開善云。一一問皆從純陀哀嘆中生。太昌宗云。悉是臨時(shí)致問皆不從前文生。靈根令正云�；蛴袕那吧��；虿粡那吧�。豈可一例。從前生者云何得長壽。問從純陀品生。當(dāng)知如來即是長壽。生金剛身問從法身常身金剛身生。愿佛開微密從哀嘆品秘密藏生。云何得廣大從迦葉為眾作依止生。有屬當(dāng)者可從上生。無屬當(dāng)者不從上生。興皇云。此問不應(yīng)近自純陀。乃通論釋迦一化教門始自王宮終乎雙樹。何者文云。生死大海中云何作船師。即是問始即初成道時(shí)事。后問云何舍生死如蛇脫故皮。此即問終是最后涅槃時(shí)事。中間施化法門非一欲顯發(fā)如來方便密教應(yīng)來應(yīng)去種種示現(xiàn)。此意宏壯包羅廣大大明覺道囊括古今。今觀此二十三偈前十九偈雖即是問問中有請(qǐng)。唯愿大仙說是也。后四偈雖是請(qǐng)請(qǐng)中有問安樂性諸行等是也。又開合不同。如初一偈合成兩問開成四問。云何知天魔一偈合成一問開成兩問。若直數(shù)云何則有三十二問。若數(shù)合偈亦只有三十二問。若數(shù)開偈則有三十四問。若數(shù)請(qǐng)偈中三問足合偈則有三十五問。若數(shù)請(qǐng)中三偈足諸云何亦有三十五問。若數(shù)請(qǐng)中三偈足開偈者則有三十七問。各有去取致盈縮不同意在于此。此是事數(shù)增減在人不勞生爭。今依河西數(shù)開偈不數(shù)。請(qǐng)偈但為三十四問。答盡大眾問品。言因起遠(yuǎn)近者若謂諸問因上文生聲聞未曾聞常聞可生疑。菩薩久聞何故致疑。又聲聞聞?wù)f疑執(zhí)已破。菩薩利根那忽未解。救云。為緣故疑。若爾則問不因上。又云。菩薩知佛應(yīng)說此法承佛神力預(yù)為咨問者佛力無所不至。何乃近在兩品耶。又言。問于一化始終者與經(jīng)抗行全不相應(yīng)。經(jīng)問長壽之因。佛答往昔至心聽法持不殺戒是長壽因。今乃取一化從王宮來佛在何處聽法從誰受戒。雙樹之終復(fù)聽誰經(jīng)為受何戒。若無此事一化不成彼為極談。今謂不與文會(huì)故非極談。今試出其意。云何得長壽。此問常果元本之因。佛答云。若業(yè)能為菩提因者。至心聽受聞已轉(zhuǎn)說我修是業(yè)得三菩提。今復(fù)為人廣說是義。如此之因蓋非近世。如法華中點(diǎn)塵數(shù)劫猶不能知。今正問此久遠(yuǎn)之因。本若無常果不應(yīng)常。本若是常常不可修。而未能知長壽常果所因云何。若問此義任運(yùn)自顯非常非無常之常因獲得非常非無常之常果。因果常義既顯果上萬德悉是雙非之因獲得雙非之果。義雖無邊一往結(jié)撮是問過去本初因果行位誓愿功德智慧道品六度等諸法門。若問云何于此經(jīng)究竟到彼岸。即是問一化始終現(xiàn)在逗緣所施諸教。何者若其無初即無于后。今既問后任運(yùn)問初。既問初后中間可知。當(dāng)知一化始終凡對(duì)無量機(jī)緣所施言教不可窮盡。雖不可盡一往結(jié)撮是問現(xiàn)世隨他隨自隨自他無量法門。若問云何得廣大為眾作依止即問來世所施方便。引導(dǎo)眾生國師道士儒林之宗。住首楞嚴(yán)種種示現(xiàn)無量無邊雖不可盡。一往結(jié)撮是問來世權(quán)實(shí)曲巧方便誘接荷負(fù)度脫等諸法門。略舉三句示斯問意不出三世。故文云。如是甚深諸佛境界自利利他無量法門豈出三世。若尋古始元元不窮。若尋現(xiàn)世廣廣無極。若尋來際永永無盡。如是乃是囊括古今。大明覺道可謂諸佛之境界。豈只近因兩品。亦非遠(yuǎn)由一化。今敘問意宏遠(yuǎn)若此。猶懼不會(huì)諸佛境界之明文。況諸師所言寧稱佛旨。興皇嘲人云。不知兔角有無而空爭長短。不知諸問進(jìn)不而爭于問數(shù)少多何益。今用河西于問中分二十三偈為兩。前十九偈正作三十四問。后四偈請(qǐng)答。初一行問佛因果佛修因得果不可言是現(xiàn)未強(qiáng)可指于過去。次一行云何于此經(jīng)問今教。今教當(dāng)機(jī)而說不可言是過未強(qiáng)可言是現(xiàn)在。云何得廣大下十七行雖義通三世上已屬兩世竟強(qiáng)可名為未來。何故言強(qiáng)大般涅槃非三世攝非謂菩提有去來今。皆以世間文字強(qiáng)說之耳。后四偈請(qǐng)答前三意。初一偈愿為諸菩薩說微妙諸行等。前問長壽果果必有因。因即是行。故知此偈請(qǐng)答過去法門。次一行請(qǐng)答現(xiàn)在前問云何開秘密此中請(qǐng)答安樂性。安樂性由來未開。故知是請(qǐng)答現(xiàn)在。后兩偈請(qǐng)答未來。上問廣大依止此請(qǐng)答未來法門甚自分明。已列問數(shù)結(jié)請(qǐng)文竟。次示答文處云何得長壽。凡四問此品下文及金剛身品答。云何于此經(jīng)究竟到彼岸名字功德品答。愿佛開微密四相品答。云何得廣大為眾作依止。實(shí)非羅漢等四依品答。云何知天魔凡兩問邪正品答。云何諸調(diào)御心喜說真諦四諦品答。演說四顛倒四倒品答。云何作善業(yè)能見難見性并如來性品答。云何解滿字文字品答。云何共圣行鳥喻品答。云何如日月太白與歲星月喻品答(十五問竟)云何未發(fā)心下有十二問。皆菩薩品答。云何未發(fā)心夢(mèng)見羅剎逼令發(fā)心答。云何于大眾而得無所畏三偈答。云何處濁世四華喻答。云何處煩惱醫(yī)師等十四譬答。生死大海中云何作船師風(fēng)王四譬答。云何舍生死如蛇脫故皮金師兩譬答(龍能脫骨可譬涅槃)云何觀三寶庵羅閻浮樹答。三乘若無性文殊騰疑本無偈答。云何諸菩薩而得不壞眾舉護(hù)法因緣答。云何為生盲而作眼目導(dǎo)如人口爽不知六味答。云何示多頭常為眾生而作父母答。云何說法者增長如月初如人有子始生六月答。云何復(fù)示現(xiàn)究竟于涅槃凡七問皆大眾問品答。云何復(fù)示現(xiàn)究竟于涅槃放光奉供答。云何勇進(jìn)者知人天魔道若有比丘能以如來誓愿而發(fā)愿者于世最勝不能觀了常者是旃陀羅答。云何知法性而受于法樂說二十一行偈答。云何諸菩薩遠(yuǎn)離一切病三病人答。云何為眾生演說于秘密廣釋諸有余偈以無余偈答。云何說畢竟及與不畢竟用云何名為無余義耶。云何復(fù)名一切義乎。唯除助道常樂我凈善法。其余一切皆名有余答。云何而得近最勝無上道。亦取前諸菩薩。遠(yuǎn)離一切病答。上三種病人得滅罪后近無上道兼答此問。若有病人若遇不遇悉得差者。此去佛最近。若遇即差不遇不差此則次近若遇不遇皆不差者此去佛遠(yuǎn)。又云。取大眾發(fā)心如來授記以答此問。今引十證明答問竟。一者偈中興問次第而來。長行相對(duì)次第而答。故知答問盡二者偈中設(shè)問竟即自謙云。甚深微妙安樂性等非我所知。請(qǐng)于如來為諸菩薩自演說之。若從此意知答問盡。三者答若未盡不應(yīng)謝恩。答問既竟時(shí)眾得益起禮燒香散華供養(yǎng)。故知答問盡四者上來召眾云集殷勤勸問答。若未竟寧得倚臥涅槃既右脅息言知答問盡。五者付囑文殊寢而無說。大眾重請(qǐng)既受請(qǐng)已加趺融懌方談五行。故知答問盡。六者對(duì)告德王賓主有異知答問盡。七者師子更問問人既別知答問盡。八者文云。如來初開涅槃經(jīng)時(shí)說有三種人。三種人乃是答問之末。實(shí)非創(chuàng)說之初。今云。初開乃是后說之初非初說之初。既有初說后說不同知答問盡。九者前問多答卷少后問少不應(yīng)答卷多知答問盡。十者河西面對(duì)梵文口決曇讖指授殷勤親說十九偈。是問后四偈非問斯人不信孰可信耶。爾時(shí)佛贊下。第三佛答又二。初贊問。次答問。贊問又二。初贊。次謙贊又二。先總贊。次別贊。酬其上別總二請(qǐng)。若三十四問是歷法別。請(qǐng)后則總請(qǐng)。先酬總請(qǐng)故初云善哉善哉。所以須此贊者。世間問答酬往稱美佛不違世法。是故先贊人但見年幼不期智深。見問淵玄方知非淺。又若見佛贊皆發(fā)奇特心是故須贊。他方來眾見小小菩薩能問大大事皆生敬伏是故須贊。又此一一問皆與理合。是故須贊。皆有所擬(云云)。次別贊者即是別贊三世之問初贊其問過去。法門有三義。一舉果贊因。言汝未得者非全不得。乃是因中分證非是果地究竟故言未得。二舉甚深密藏贊其所問。汝問長壽佛以一切種智為命。此之智命果地所證。故言我已得之已得非始得已圓滿。唯佛與佛乃能究盡。故云。甚深密藏而汝能問。是故贊其所問之法。三贊其被加其上請(qǐng)?jiān)�。承佛神力。今加而贊之故言等無有異。坐道場(chǎng)者贊其問現(xiàn)。其上問云。云何于此經(jīng)究竟到彼岸佛即舉三義贊之。一舉初以成后贊其巧問該現(xiàn)化之始終故言我坐道場(chǎng)初成正覺。二贊其一人以均大眾故云有諸菩薩亦曾問我是甚深義。三贊其現(xiàn)得大眾加助。其上請(qǐng)?jiān)啤＜耙虼蟊娚聘�之力。今明功德句義無異。是為贊問現(xiàn)在法門。從如是問者則能利益無量眾生是贊問未來。上問言云何得廣大為眾作依止。此言利益可解(云云)。舊解坐道場(chǎng)亦曾問者或言。是華嚴(yán)中問翻經(jīng)不盡其文未來。或言。是偏方不定教文亦不來�；蜓�。是秘密教非顯露攝。義皆不然。今明道場(chǎng)乃是元初圓滿始坐非方便道場(chǎng)。第二卷云。我已久于無量劫來久已成佛。亦如法華成佛已來甚大久遠(yuǎn)昔諸菩薩曾問此義。如今不異正對(duì)過去之問。非一化之始。不應(yīng)據(jù)寂滅道場(chǎng)及偏方秘密。爾時(shí)迦葉下。第二自謙佛向贊其。上等如來下齊菩薩。其謙亦兩一謙所問橫豎不及。二誓聞法頂戴增加。初文者不能飛過大海橫不及也。不能周遍虛空豎不及也。次文云頂戴守護(hù)高深。增加守護(hù)廣大何以知然。文中次釋云。愿令我得深廣智慧。從佛告迦葉下。第二正答問大分為兩。初次第答三十四問。次大眾供養(yǎng)。初答者初盡此品文是答長壽之問又兩。初答長壽因后答長壽果。更釋因果之名。一云。若有因果則墮常義。若無因果則墮斷義。若言開因果之秘故說因果。此語小勝。若為顯涅槃兼言因果。此語最勝。涅槃無因果方便說因果。從容抑按顯于正法故言因果。今明若因自是因果自是果則墮自性。由因故果。由果故因則墮他性。因果因緣故因。因果因緣故果則墮共性。非因非果故因果墮無因性。皆墮斷常。但以四悉名為因果。顯非因果故云因果。前文非不明果。后文非不明因。從多從正分此二門。初答因?yàn)槿�。初誡聽。次正答。三論義。初誡聽者。將說長壽甘露妙藥若覆器不聞則思修俱失故須誡眾。釋論云。專視聽法如渴飲一心入于語義中(云云)。從如來所得長壽之業(yè)去。是正答。文為五雙。一指果人因人以標(biāo)業(yè)。二指果法因法以勸業(yè)。三明自行化他以證業(yè)。四開譬合譬以況業(yè)。五示果報(bào)華報(bào)以結(jié)業(yè)。初果人者如來。因人者菩薩。若無此業(yè)不名菩薩。佛無此業(yè)不名如來。此業(yè)成因因名菩薩。此業(yè)成果果名如來。業(yè)若定因不得作果。業(yè)若定果不得作因。當(dāng)知此業(yè)非因非果能因能果。雖能因果因果叵得。言語道斷心行處滅。如來境界不可思議。精進(jìn)菩薩亦不能知。豈是凡情闇心圖度不能已已輒述所聞。次果法者菩提也。因法者三慧也聽是聞慧。受是思慧。轉(zhuǎn)為人說即是修慧。若菩提無此業(yè)不得成果。三慧無此業(yè)不得成因。至高無頂。至廣無涯。多所成就。其相云何。若業(yè)能破業(yè)是為破業(yè)。從無住業(yè)立一切業(yè)是為立業(yè)。非破非立而破而立是為正業(yè)。如是正業(yè)不可言三。不可言一。言一則失用。言三則傷體。即體而用即用而體。即體而用故言此業(yè)能為菩提之因得菩提果。道前體用廣為人說。道后體用即用而體。非因非果非自非他。故上文云。以珠力故水即澄清。豈非即體而用。下文云。大慈大悲名為佛性。豈非即用而體。三從善男子我以修習(xí)去。是舉自行化他證成于業(yè)。我以修習(xí)故得菩提。即證道前體用。今復(fù)為人廣說此法即證道后體用。然我果久成道前之業(yè)非復(fù)今時(shí)。故知卻明過去法門答初之問。四開譬中。先譬次合譬。如王子者似譬道前。王譬菩薩。子譬群生。犯罪譬起惡因。系獄譬受惡果。憐憫譬天性相關(guān)。愛念譬拔惡因。躬至系所譬拔惡果。夫王子者剎利種也。罪為獄囚眾生亦爾。同佛之性罪業(yè)所拘流浪生死。亦有佛性亦無佛性如王子是囚囚是王子。為此義故慈悲與拔。菩薩亦爾下。合譬凡舉三法合譬。初一子地合同體大悲況即體而用。次四無量心拔苦因與善因。拔苦果與樂果。大喜慶悅大舍平等。況用不離體即用而體。三四弘誓愿遍約四諦�？嘀B則通不但四趣。集諦亦通不但十惡。道諦不但戒善。滅諦不但灰斷。弘誓之境囊括則周故用三法。合譬況業(yè)。五舉二報(bào)結(jié)者。圣人以慧為命。智慧自在故壽命。長即譬果報(bào)。天上受樂則譬華報(bào)(云云)。三從爾時(shí)迦葉白佛去。是論義。凡四番問答。初番先問次答。問有三意。一述不解。二謂不應(yīng)。三正作難。不解者領(lǐng)長壽業(yè)。非因非果非自非他故言深隱。次不應(yīng)者一子之地同體大慈體無愛恚。云何子想。若同子想即是起愛。起愛云何同體。同體云何起愛。故云不應(yīng)。三作難者破戒作逆應(yīng)須治罰。治罰乖慈云何等視。等則無罰云何言治。治偏乖慈慈之與。治二俱乖體。展轉(zhuǎn)有妨。難從此生(云云)。次佛以一言答其三意云。我于眾生同一子想。如羅睺羅者同體之慈。是慈清凈微妙第一非染愛慈。是慈深隱非但難解亦復(fù)難說。即體而用不妨等視如羅睺羅。既即體而用慈亦復(fù)然。一言答三其意在此。然迦葉問菩薩修慈此問道前。佛以道后果慈答之云。我于眾生亦一子想。舉后答前前后不異。次從迦葉復(fù)白去是第二問答先問次答。初問中舉昔事難今義。力士無慈碎聽戒童子。童子命斷即昔事也。若承佛力即如來遣害傷慈縱毒頓乖一子即難今義。次佛答中明三世之慈為三。初明童子是昔事若答此事擬過去。慈童子金剛二皆是化幻人�；描埔院�幻命寧有實(shí)耶。設(shè)權(quán)懲惡正是大悲拔其苦因。假設(shè)濟(jì)危正是大慈與其樂果至慈至巧非一子義何者是耶。他解見機(jī)猶害五百凈行尚實(shí)有害事。若將此釋都無所損。次從迦葉去。明現(xiàn)世慈本地指三業(yè)行慈又三。初如來之意于諸眾生生一子想。雖謗法闡提邪見毀戒悉如一子。況復(fù)余人。心常平等即意慈也。次從譬如國王去。明口行慈又二。一先舉國憲。次明佛法。后結(jié)治罪。初國之嚴(yán)刑以酷為本。二佛之法網(wǎng)以慈為宗舉非顯是。佛法有三。若擯永出眾外。若四羯磨不出眾外唯不得為羯磨之主。十四知事人今通名羯磨。而實(shí)有輕重。初言驅(qū)遣羯磨即是律中驅(qū)出羯磨。馬師滿宿二比丘于聚落污他家行惡行。佛令與驅(qū)出羯磨出此聚落。訶責(zé)者即律中苦切羯磨。般荼盧伽比丘喜斗事斗構(gòu)兩頭與人斗競(jìng)至城中訴。乃以詞牒結(jié)著衣帶數(shù)數(shù)如是。佛令作苦切羯磨苦惱切勒。置者即依止羯磨是。施越比丘為人輕薄數(shù)犯可悔罪數(shù)惱僧。佛令與作依止羯磨。令依剛正有德之人住持教示不令數(shù)犯。舉罪者即律中下意羯磨。郁多羅比丘為質(zhì)多居士庵羅寺主恒得好食。居士后時(shí)遇優(yōu)波斯那于舍供養(yǎng)不與寺主。相知郁多羅生嗔語居士言。飲食雖美但無胡麻歡喜丸耳。此居士少年貧時(shí)曾為此業(yè)故以刺之。居士因即說譬如雞與烏共生一子�；蜃麟u鳴或作烏聲。汝或善語或作惡語。而此比丘父母異國故以譏之。佛知令與作下意羯磨。僧中遣一人將是比丘往居士所下意懺悔。不可見即是三擯八法之中以明三擯。一不見擯。二不懺擯。三惡邪不除擯。此中無不懺之名是滅擯一事教門不同。不可見即是不見擯。車匿比丘數(shù)數(shù)犯罪諸比丘勸懺悔。答言。我不見罪。佛令與不見擯。不懺者還是車匿數(shù)犯人勸。答云。我雖見罪不能懺悔。佛令作不懺擯。滅即滅擯未舍惡見即惡邪不除擯。事起利咤言欲不障道三諫不從與作惡邪不除擯。三從善男子如來所以去。是結(jié)無對(duì)治罪之意。使其無復(fù)惡因則無惡果。即是大慈施無恐畏。三從善男子汝今下。即是身行慈也。舊云。照人為一。天為二。五道為五。又云。常光為一。非常光為二。面門三。眉間四。通身為五(云云)。從善男子未可見法去。明來世行慈而言比丘糾治者。比丘護(hù)法文為四。一標(biāo)來世。二明持毀。三譬。四結(jié)。初二可見。第三譬中言暴惡者。譬破戒人。會(huì)遇重病者。譬所犯彰露。鄰?fù)跖d兵者譬持戒糾治。病王無力者。毀禁惡止。恐怖修善者明其得益。譬中有三。三種何異。初為各住各學(xué)行非法者故以鄰?fù)鯙橛鳌４螢橥�住各學(xué)行非法者故以宅樹為喻。后為同住同學(xué)行非法者故以白發(fā)為喻。又解斷四住惡解惑相治如除鄰?fù)�。斷塵沙惡除體上垢如除毒樹。斷無明惡同體之惑如除白發(fā)(云云)。四若善下結(jié)。即判真?zhèn)巍２恢螝Ы麎膩y佛法佛法中怨。無慈詐親是彼人怨。能糾治者是護(hù)法聲聞?wù)嫖?a href="/remen/dizi.html" class="keylink" target="_blank">弟子。為彼除惡即是彼親。從迦葉白佛去。第三番問答。先問。次答。問又為二。初非佛旨。次舉事難。初文者領(lǐng)前能訶責(zé)者是我弟子不驅(qū)遣者佛法中怨。此則一是一非。愛憎去取則無等視一子之心。升沈碩異故仰非也。次舉事者。若一涂一割等無憎愛。亦應(yīng)一持一犯咸不賞黜。既賞持黜犯亦應(yīng)治割賞涂。涂割既等持犯應(yīng)均。若持毀禁此言則失。若不治刀割彼言則虛。進(jìn)退結(jié)難。次佛答為三開譬合譬況顯。開譬為四。一生諸子。二付嚴(yán)師。三囑苦教。四得福無罪。初王大臣者譬佛菩薩。生育諸子譬生信者。生信不同故言諸子。形貌端正譬戒能防色聰明黠慧譬定慧防心。二三四者。有人云。一二是出家二眾。三四是在家二眾。此義不然。舊云。若二是小大。若三是三根。四是四部。此亦不然。一是一乘。二是小大。大是一乘。三是三根。上根是一乘。四是四部。四部中有一乘。若爾一子諸子皆處處著亦處處有。是則太亂。今以信心為子。生信不同略為四種。謂藏通別圓。各有三學(xué)通皆得論。端正黠慧準(zhǔn)下合文。以壞法者為子。此不相乖三種信。偏則破壞法性即是可悲為子。就正信者可慈為子。次付嚴(yán)師者。舊云。四依為師。依下合文。以國王四部為師。此是秉法之人。而秉法者以法為師。下文云。諸佛所師所謂法也。法有嚴(yán)與不嚴(yán)。不嚴(yán)有三。嚴(yán)即圓法。三而作下囑教。君可教詔者。教偏入圓。威儀禮節(jié)者譬圓戒。技藝譬圓定。書數(shù)譬圓慧。學(xué)圓速成不須苦切。若不速成要當(dāng)苦治。杖譬于智。藉杖故子死。如由智故偏破。偏破故如三子死。圓立故如一子成。言破偏者非但治毀。三藏通別持毀悉皆苦治。何以故。于藏是持于圓是犯。通別亦爾。故言雖喪三子我終不恨。圓子信常是故不死。未階究竟故言苦治。舊以四部為四子。杖殺何部。何部不死。合義不成不會(huì)經(jīng)文。今所不用。次合譬中。如來合王臣。視壞法者合諸子。國王四部合師。三品法合禮節(jié)等。應(yīng)當(dāng)苦治合杖死。不也者合唯福無罪(云云)。三從善男子去。是況顯。王之與師。是子則念非子不念。成就其子不成就他。偏念偏治尚無有罪。況佛平等慈念。平等成就。平等治之。而當(dāng)有罪。故云如來善修平等心。故王之與師偏念偏教。尚得福無量。況復(fù)如來等念等教。寧不獲福。故舉三世功德。善修是現(xiàn)世。長壽是來世。宿命是過世(云云)

第四卷 大般涅槃經(jīng)疏 下

長壽品下

迦葉復(fù)白去。是第四番問答。先問次答。初問又三。初非佛旨。次譬釋非。三合譬結(jié)過。初非佛旨者。領(lǐng)上修平等心得三世福。謂此旨為非。次何以故下。舉譬為三。一如知法人但有其言。二還至家中都無其行。三是知法人結(jié)言行相違(云云)。三合譬結(jié)過亦為三。修習(xí)等心合上知法。今者世尊去合上無行。如來將無去合上相違。若言慈心應(yīng)得長壽。而今短壽必有怨心。此結(jié)意行相違。不殺命長而今短壽。凡殺幾生此結(jié)身行相違�？谛邢噙`。已如上說。興皇述他釋云。迦葉恒執(zhí)跡為難。佛恒用本為答。此則問答永不相關(guān)不問本跡。何以為答。而云執(zhí)此生疑難耶。只約丈六一身。疑者不達(dá)恒言無常。達(dá)者了此即是于常。常若異此則非常也。此釋未明常義甚多。佛以何常而為答。問無常亦多。迦葉為執(zhí)何無常耶(云云)。次佛答為兩。初彈其粗言。次明常壽第一。今明粗言者。汝以果討因。乃謂如來怨心殺害。汝何不以因討果。明如來命長。必?zé)o惡因而謂有者即是粗言。次于諸常中最為第一者。于何等常而言第一。自有世間相續(xù)不斷名常。復(fù)有三。無為常斷煩惱。得者名數(shù)緣常。事緣差者名非數(shù)緣常。無此二者名虛空常。此之四種皆悉不及如來之常。如來常者即是妙有故言第一。此三藏義。又真諦之常對(duì)生死虛偽。謂此真常既無生死。亦無此真亦無照應(yīng)。如來常者本自有之無所待對(duì)。其常實(shí)照故云第一。此約通義。又言常者出常無常。即是非常非無常。直常而已。此約別義。又如來常者即邊而中。具足三點(diǎn)不縱不橫。是故此常最為第一。約圓教義。從白佛去第二佛答長壽果文為二。初明佛寶常。次明三寶常。就初有二。先略問答。次論義。初問如文(云云)。次佛答舉四譬。初譬諸壽入常壽。常壽第一。次常壽出諸壽。常壽第一。三譬常壽非常非無常故。常壽第一。四常壽能出能入故。常壽第一。亦是生死壽命之河入涅槃河。涅槃河出生死河。非生死非涅槃。而生死而涅槃(云云)。初文者舊解八河譬四生。各有因果。又四生為四。人天地及虛空為八。今謂人中天上地及虛空。各有生陰中陰壽命。是為八河。若為論其出入。凡是一切生陰中陰所有壽命。若長若短。皆當(dāng)作佛果地壽命。如八河流必歸于海。一切諸命悉入常命。是為入義。次言出者。大涅槃河常命為本。能出人天地及虛空長短之壽。如阿耨池流出四河。大品云。由般若故出生剎利婆羅門等。凈名云。從無住本立一切法。是為出義。三非出入者若定出入。何能出入故非出入舉虛空嘆。四能出能入舉醍醐嘆(云云)。次就論義文為三。一躡宗作請(qǐng)。二問世性。三問法性。初躡宗中問如文。次答為四。一非。二況。三結(jié)。四勸。可解。就世性問為二。初唱世出世兩章門。次難。難又二。初難兩教無異。次難兩理無異。次佛答中皆作異答。初答教者先佛說常教。外道盜常教。盜不盜異。云何不異。次理異者佛理微妙。是故不現(xiàn)。外道理偽是故不現(xiàn)。微妙與偽云何不異。答此為四。一先佛被盜。次后佛認(rèn)歸。三結(jié)正。四勸修。初先佛章有開有合。初開譬中。言長者者先佛也。群牛說教也。色種種逗機(jī)異也。同共一群詮理等也。付放牧人弘經(jīng)者也。令逐水草隨機(jī)化益也。唯為醍醐期常住也。不求乳酪不期人天二乘無常[(殼-一)/牛]以自食。弘經(jīng)人自益也。長者命終。先佛去世也。賊掠群牛。佛教被盜也。無有婦女。無慈心也。[(殼-一)/牛]以自食。有得之利也。相謂言去。欽慕深理也。我等無器非根性也。設(shè)使得乳無安置處。設(shè)能持戒非常住基。唯有皮囊天人感報(bào)。設(shè)能持戒成諸有業(yè)。不知鉆搖無定慧方便漿譬人天善。初酪譬似道。后醍醐譬真道。加之以水譬起我人知見等也。一切皆失起見墮惡人天善失。凡夫亦爾去合又二。先略次廣。凡夫善者盜佛余法。余是像末之世。盜竊得起。正法時(shí)不得起也。入涅槃后合長者命終。雖復(fù)得是合不知鉆搖。為解脫者合加之以水。有少梵行合[殼/牛]已自食。實(shí)不知因少梵行生梵天者合無婦女。雖修行生天實(shí)不知因于佛法。從是故如來出世之后去。二明今佛認(rèn)歸。又三。法譬合。初法如文。次譬中云輪王今佛也。群賊退散者驅(qū)逐外道遍六大城牛無損命認(rèn)常樂等。具足還歸付放牧者。付弘經(jīng)人。即得醍醐者自他俱契法性常住。三從法輪王去。合今佛出世。凡夫不能合驅(qū)外道。令諸菩薩去合放牧人。三如來是常不變?nèi)ソY(jié)正。是非可解。四從迦葉當(dāng)知下勸修。又二。初勸修。次簡修。初又二。先勸迦葉。次通勸(云云)。次簡修者簡昔顯今。若修二字作滅相者昔教灰斷法性也。若修二字常住者是今教法性。三問答法性中。問為四。初標(biāo)問作請(qǐng)。次舉昔難今。三以今難昔。四結(jié)也初可見。次文者然昔教身智兩舍。今問法性即是舍身。不言舍智者數(shù)師言。智有二種。有漏智滅即是涅槃。無漏智滅是非數(shù)緣。不取為涅槃。既有是非故不言舍智。論師云。兩智滅皆是涅槃。而有二義。若言道能致滅此邊則非。若言果盡此邊即是。涅槃既有是非故不言舍智。觀師云。不應(yīng)爾。特是略耳。若無所有者難也。故以法性難身。三身若存者下。以今難昔。身若存者是身難法性。法性是無身即是有。有無相害更互相難。四身有法性下。結(jié)其不解。佛答為兩。先非次譬。初非者。我不曾言滅身滅智名為法性。此乃昔說。今則不爾。是故非之。次譬又二。先譬次合。譬又二。先正譬。次譬斥非。初云無想天者。數(shù)師云。無想初念猶有心起從生愛結(jié)無想樂成。即便滅心則有。非色非心。補(bǔ)處論師云。心不可滅而言無想者。爾時(shí)心細(xì)如蟄蟲冰魚似無細(xì)心。而言無色想者不復(fù)緣于粗色。次不應(yīng)下譬非此中具論五陰。云何住即色陰。受樂即受陰。想行即兩陰。見聞即識(shí)陰。一解云。但是四陰。后言若為行于想心不別言行陰。次善男子下合譬又二。初合正譬。次合斥非。初合無想天成就色陰而無有色想。如來法性成就寂滅而無有滅。不應(yīng)作滅不滅問也。次汝今不應(yīng)下合彈訶(云云)。從復(fù)次善男子下。第二通明三寶一體。是常歸依文為二。初明三寶常。次論義。初又三。一勸修常。二明得失。三正辨歸依。先勸作常想。后明無無常想。次若于三法下明得失。舉失為誡。舉得為勸。若昔四時(shí)都不得言三法異想而不得戒。何以故。以作別體歸依故也。開善云。前已得道得戒。若不得者今教起時(shí)何不更受。既不更受當(dāng)知已得。若見今時(shí)一體教起。猶執(zhí)昔別不依今圓。即是不信故言無戒。若能于是者更重勸也。三譬如因樹去是正辨歸依。又三。開譬合。譬舉非顯是。迦葉下是論義。有兩。初番問答。次番領(lǐng)贊。皆可見(云云)。興皇云。樹譬常住。影譬如來。而為眾生作歸依處。迦葉難闇中有樹無影。譬如來滅后則不為他作歸依處。佛答闇中有影肉眼不見。如來常為作依。薄福不見而言非依。

金剛身品

金剛能譬。身是所譬。金剛四義。一紫磨金精世界基本。二其體堅(jiān)牢無能侵毀。三其用勁利所擬無前。四其色不定煜爚難視。金精譬法身至極攝一切法。體堅(jiān)牢固譬常住不動(dòng)。離百絕四。勁利譬寂而常照大覺大明。不定譬無閡自在遍一切處。然法身具足無量功德。此中正明離百絕四堅(jiān)牢常住。答上金剛之問。若從能譬言金剛品。若從所譬應(yīng)言法身品。此則法譬雙題故言金剛身品。復(fù)次上雖三十四問通用一意只長壽故。金剛之身即堅(jiān)固力而不可壞。法身常身非雜食身。圓通無隔。若解長壽即解金剛之身。乃至諸問皆悉通達(dá)。若不解長壽亦不解金剛之身乃至諸句。為不解者更分別說。若以通當(dāng)名非無別義。若以別當(dāng)名非無通義。通不當(dāng)名則通非通。別不當(dāng)名則別非別。非通非別而通而別。今從別意明金剛身答第二問。有人解。長壽是法。此法附人。金剛是人。此人有壽。堅(jiān)固力是用。此是人法體用之異。以判通別。今明等欲分別何不附文。上文云。施汝常命色力安無閡辯。初已略說今則廣說。言長壽者即是常命。金剛身者即是常色。堅(jiān)固者即是常力。名字功德即是常安。言四相者常無閡辯。后廣答問亦不離此常住五果。五果故別。常住故通。若別若通。若束若散。皆非總非別。非束非散。自在無閡。直明通別一意統(tǒng)攬理義。推之自明故不多說。又他明長命短命可壞不可壞常無常等。各自兩邊不相關(guān)涉。非長非短非壞不壞非常無常在兩邊外。此則縱橫并別。乃是一涂非經(jīng)正意。今則不然即長而短故枯林入滅。即短而長故榮林入滅。東方雙者為破無常而說于常。即非短非長雙樹中間。非榮非枯中道法性。第一義諦。一中一切中。榮即是真。一真一切真�？菁词撬�。一俗一切俗。三諦即一諦。一諦即三諦。差別無差別。無差別差別。非差別非不差別。而差別而不差別。諸佛境界具足如此不可思議。不可破壞故名金剛身品。就文為二。初明法身果。次明法身因。上問中含兩。今答為兩章。初明身果又兩。一明法。身二論義。略舉五身明法身義。舊解。法身常身是當(dāng)體得名。不可壞身非雜食身。從離過得名。金剛身從譬得名。又言四身更互相成常身故不壞。不壞故常身。非雜食故成法身。法身故不雜食。故金剛譬之。今明四句皆當(dāng)體皆離過皆法皆譬。亦得相成。何者金剛有四。能成顯法身。法身有四德成于譬意。金剛立世喻法身體。堅(jiān)喻常身。勁利喻不壞身。不定喻非雜食身。正用此意標(biāo)品。豈可作余釋耶。從迦葉白佛去。第二論義。文為三。謂問答領(lǐng)解。初問中二。先問次釋。初問者舉所見難所不見。既應(yīng)入滅是無常身。病苦所侵是破壞身。碎為舍利是塵土身。受純陀供是雜食身。既不見四身亦不見能譬金剛之身。次何以故去。是釋初無常身。余例可解。次從佛告去。答又為三。初非其所問。次正答。三結(jié)勸。初如文。次正答中。具百非者。然此百非若單數(shù)則一百六十句。若復(fù)數(shù)則一百句。既言百非。理應(yīng)復(fù)數(shù)。然百非之中�；蛴须p非兩舍�；蛞淮嬉煌�。雖不常住。非念念滅。即雙非之意。非身是身即一存一亡。然古舊相承不解百非。唯釋非身是身一句。今出七家。一云。非身者非是食身。是身者是法身。又云。非身者非生身是身是法身。又云。非身非金剛前身。是身是金剛后身。此三家悉用俗為非以真為是。又非身者法身冥如。是身者應(yīng)現(xiàn)十方。又云。非身者真諦。是身者俗諦。此二家以真為非。以俗為是。又云。非身者非真身。是身者是好身。此一家漫漫不知。何者為非何者為是。雖復(fù)漫漫終有是非。興皇云。法身不為是之與非。是所不能是。非所不能非。絕百非非百是。無是無非能是能非。故言是身非身。觀師云。是身非身因緣相成。法身非身不妨是身。終日是身而復(fù)非身。終日非身而復(fù)是身文。一云。是空離空雖不常住非念念滅。此兩家是一意。今未能精識(shí)眾家旨趣。且為書之。天臺(tái)大師明三種四句。一單。二復(fù)。三具足。單四句者。謂是非。亦是亦非。非是非非。復(fù)四句者。是是是非。非是非非亦是是非。亦非是非。非是是非。非非是非。是是。不是是。亦是亦不是是。非是非不是是。前句約非。次句約是。亦應(yīng)前單后復(fù)。具足者。是是是是。是是不是是是是。亦是是亦不是是。是是非是是非不是是。是名具足有句。非是。非不是。非亦是亦不是。非非是非不是。非是是。非不是是。非亦是是亦不是是。非非是是非非不是是。是名具足無句。余兩具足句類之可解。不復(fù)能作。但依天臺(tái)大師止觀文中三四句相則易可見。私云。既云但依止觀文則易見。今比望彼文。是非各作三種四句。先約是者。是不是。亦是亦不是。非是非不是。單也。是是是不是。不是是。不是。不是。亦是亦不是是。亦是亦不是不是。非是非不是是。非是非不是不是。復(fù)也。是是。是不是。是亦是亦不是。是非是非不是。不是是。不是不是。不是亦是亦不是。不是非是非不是。亦是亦不是是。亦是亦不是不是。亦是亦不是亦是亦不是。亦是亦不是非是非不是。非是非不是是。非是非不是不是。非是非不是亦是亦不是。非是非不是非是非不是。次約非中亦三四者。非不非。亦非亦不非。非非非不非。單也。非非非不非不非非不非不非。亦非亦不非非。亦非亦不非不非。非非非不非非。非非非不非不非。復(fù)也非非。非不非。非亦非亦不非。非非非非不非。不非非。不非不非。不非亦非亦不非。不非非非非不非。亦非亦不非非。亦非亦不非不非。亦非亦不非亦非亦不非。亦非亦不非非非非不非。非非非不非非。非非非不非不非非非非不非亦非亦不非。非非非不非非非非不非。仍存章安先釋不敢擅易。然雖是非各別成句。不非即是。不是即非。為成三四故須互對(duì)。將此三種四句。望前諸師所非。為非何四句未非何四句。非此等諸四句。彼但出四句之見。未出絕言之見。那即結(jié)為法身耶。今言非身者。非如此等諸見所得雜食之身。無常塵土之身。故言非身。即非而是。是于法身常身金剛之身。然佛身非是非非。能為物現(xiàn)非身是身。又解除一法相者不二也。如來身者實(shí)是雙非。而言法身者蓋為緣耳。故云除一法相。大品云。除為薩婆若心。古來非唯不釋百非亦不出其意。何故唱百為非何所屬當(dāng)。今試言之。夫如來身離于百非。佛身既權(quán)實(shí)不同。百非亦淺深有異。百非者下文云。具足百福成于一相。如是展轉(zhuǎn)具足成就三十二相。言百福者持不殺戒有五種心。謂下中上上上上中上乃至正見亦復(fù)如是。是五十心名初發(fā)意決定成就。是五十心名百福德。如是百福成于一相。又云。一善具十是為百福。釋論云。大千人應(yīng)失眼失命。有能救得其眼命者是為一福。如是百度名百福德。對(duì)百福論百惡。百惡為非。從百惡感得四趣。雜食無常塵土之身。名為非身。從百福感得如來相好之身。法身常身金剛之身。五分清凈名法身。得三無為名曰常身。八十億魔不能壞名金剛身。故名是身。此乃三藏佛身離百非也。又百福所感三十二相清凈之身。悉是有有。有有果報(bào)賢圣所訶。釋論云。毒器不任貯食。食則殺人。有心行行不任得道。故知迦葉正難于此。我今唯見雜食無常塵土之身。當(dāng)知百福為非。福性空故為是。故曰凡有相者。悉是虛妄。若見諸相非相即見如來。此以空法為法身。空無生空為常身�？詹坏每�。便是金剛身。是為通教佛身離百非。又空中無法無是無非亦復(fù)無身。豈可以空為是。若不是者即為非也。二乘得空何故不是。佛身如空不可窮盡。無相無閡普能顯現(xiàn)乃可稱是。二乘不能現(xiàn)者但是偏空。非時(shí)取證名雜食身。此空可破即無常身。此空須棄是塵土身。故空為非身。諸佛得空能現(xiàn)身者是中道空。中道即是法身常身金剛之身。是名別教佛身離百非也。又非百惡入百福。非百福入百空。非百空入百中。次第淺深縱橫并別皆為非也。次第取證即雜食身。前后勝劣是無常身。差別隔閡是塵土身。故別非也。佛身圓妙無復(fù)若干。一中無量無量中一。非一非無量。不一不異。具足無缺名大涅槃。惡即中道無二無別。一切諸法悉安樂性。百惡尚中。況百�？斩�不即中。即中之法法身常身金剛之身。乃可稱是。是名圓佛離百非也。離前三非名佛身者。他經(jīng)中意第四即非名佛身者。今經(jīng)正意古來諸師全不料簡。雖唱百非不知何非。徒言法身未知是何。此釋大意可見。此既諸佛境界玄妙難測(cè)鉆仰彌難。更又一解。初人天身一句。即具九十九句功德。后涅槃句。亦具九十九句功德。中間亦然。何者一句既是法身故備諸功德。依經(jīng)又三番。前三句為一番。明非人天身似如非俗入真。入真之意即俗即真雙非兩舍。如放金剛到金剛際乃止。次八十句為一番。明非身是身。似如非真出俗。出俗之意即空即中。一出一切出。隨應(yīng)度者皆得見聞。后十七句為一番。明無有知者。無不知者。似如雙非二邊。即邊入中一色一香無非中道。雖此分別亦不一向。若一向者不成微妙。微妙者即入即出即中。又即出即入即中。又即中即出即入。不一二三而一二三。三如來下結(jié)勸。又二。初結(jié)。如是乃名微妙法身具足功德。余四身亦如是結(jié)。非聲聞緣覺所知結(jié)成常身。二乘無常不能知常非長養(yǎng)結(jié)成非雜食身。真身不同壞器結(jié)成不壞身。結(jié)金剛身如文。又結(jié)不壞身云。示病苦為調(diào)眾生者即是示破壞身。若例此文亦應(yīng)示非法身鹿馬等身。亦應(yīng)示無常身朝生暮殞等。亦應(yīng)示雜食身為臘師食肉等。亦應(yīng)示非金剛身芭蕉泡沫等。明五句法身即入非身意也。示五非法之身即出是身意也。即入即出即出即入。即是微妙功德之意。非入非出是不可宣說意也。依入五身身具百句。即五百句依出五身。身具百句即五百句是為一千。又即入即出即出即入。又是二千。非即非非即非即出非即入。又是二千�？倿槲迩Ь�。文云。如是無量微妙功德。豈止五千。約此經(jīng)文聊作五千。次從汝今日去勸也。勸自行化他如文。三從白佛去是領(lǐng)解。領(lǐng)上兩勸(云云)。從唯然世尊去。是第二答法身因。因有得果之能。能名為力。即是答得大堅(jiān)固力之問也。迦葉前疑無常速朽。聞佛百非非于雜食塵土等身。然后方顯常身不壞悟解歡喜。而猶未知法身所因。云何更騰疑牒問。金剛身是騰前所因。云何是起后。佛答為三。一正答。二領(lǐng)解。三勸修初有略廣。略為二。初明護(hù)法。次引證。初文者護(hù)法不壞今得常住。不壞之身取相似因而為答問。次我于往昔是略引證。從善男子護(hù)持正法去廣答。又二。初廣明護(hù)法。次廣引證。初又二。一在家。二出家。在家護(hù)法取其元心所為。棄事存理匡弘大教。故言護(hù)持正法。不拘小節(jié)故言不修威儀。護(hù)法有四句。出家在家共不能護(hù)者無名行比丘。無勢(shì)力俗人是也。在家出家獨(dú)不能護(hù)者還是兩種各各不能。出家在家獨(dú)能護(hù)者佛及仙豫是也。出家在家共能護(hù)者今文是也。昔是為今非。今非為昔是。今昔俱非。今昔俱是。昔時(shí)平而法弘應(yīng)持戒勿持仗。今時(shí)險(xiǎn)而法翳應(yīng)持仗勿持戒。今昔俱險(xiǎn)應(yīng)俱持仗。今昔俱平應(yīng)俱持戒。取舍得宜不可一向。次從迦葉白佛去。是出家之人護(hù)法有問有答。問中棄理存事為難。答中棄事存理為答。如文。二善男子過去久遠(yuǎn)去。是廣引證文為四。一護(hù)法本緣。次從爾時(shí)有一去。明護(hù)法行。三從尋即命終去。是護(hù)法果報(bào)。四從爾時(shí)王者去。是結(jié)。會(huì)前二。如文。第三中云阿閦者道行云無怒。放光云妙樂無怒妙樂二名相成。凈名云無動(dòng)。王前生是第一。比丘后生是第二。又約四依王是初依第一。比丘是第二依。為聲聞?wù)叻切〕艘病Ｄ耸谴蟪寺暵�。舉此二人定。以何人為證。舊取王能護(hù)為證�；螂p取為證。第四如文。次迦葉白佛如來常身猶如畫石是領(lǐng)解。我以常解解佛常身。耿耿不沒喻如畫石。三以是因緣下勸修。又二。初通舉因果以勸四眾。次別勸在家開執(zhí)刀仗。文即為二。先勸次簡。又四。一問二答三領(lǐng)四述。就問為二。初問師之有無。二問戒之持犯。問者問其與持刀仗者。相隨猶有師德為無師德。就佛答又兩。初正答。后結(jié)嘆。正答中二。初答戒之有無。次答師之有無。初文二。初正答。是無戒人與護(hù)法相隨。而護(hù)法者非無戒人。如文。次既自持戒。云何化他。更問此事。佛答與護(hù)法者俱如文。從迦葉夫護(hù)法者去。二答有師無師之問。先略后廣。略中三意。一持經(jīng)二持律。三摧伏破戒。具此三德故可為師。正見是內(nèi)解經(jīng)律。遇弘緣摧伏惡人是外用。迦葉若有比丘下。是廣答。還廣前三而不次第。初廣摧伏為三。先出壞眾師弟。次通舉三眾。三明凈眾能壞前二眾。從善持律去。廣明持律能壞前二。律中明六種五法。一學(xué)人。二無學(xué)人。三神解。四畜弟子。五訓(xùn)誨。六事用。此中正是神解五法得離依止堪為師位。四事與律問答小異。一事則異。律謂為誦木叉。此中名隨時(shí)教化。神解五法者。一是調(diào)伏眾生。二知輕。三知重。四是律應(yīng)證。五非律不證。云何調(diào)伏。調(diào)眾生時(shí)不得選擇時(shí)節(jié)處所。又不得一向漫調(diào)(云云)。知重可見。知輕者即十三。前九無諫。后四有諫。兩諫不從未結(jié)具方便罪。三諫不從方結(jié)正罪。非律不證者。知他犯律不應(yīng)證之。如有人云佛入凡夫中作五欲。便自忘是圣人。后遇善知識(shí)語云。汝是圣人那作此事。只覺自是圣人。又佛入地獄代眾生受苦。實(shí)受割[利-禾+皮]之痛。如此等言予皆不證。圣人豈然。又云。彌勒應(yīng)為五百。我是一人。斯言皆不可證。善解一字者。即律一字。應(yīng)約律字解五名也。如止觀(云云)。善持契經(jīng)去。廣明經(jīng)亦復(fù)如是。例律應(yīng)有五事。一隨時(shí)教化二知有余。三知無余。四非經(jīng)不證。五是經(jīng)應(yīng)證。二佛法無量是結(jié)嘆。迦葉下第三領(lǐng)解。佛贊下第四述成(云云)。學(xué)人五法者。謂信戒定慧多聞。從五停心至那舍也。無學(xué)人五法。謂五分法身。齊第四果。神解五法如前。畜弟子五法者。一謂十夏。十夏是長宿�？靶蟮茏印６�持戒纖毫不犯。今時(shí)不犯。初篇即名不犯。后可悔故。三多聞大小內(nèi)外精通者。若不能具會(huì)須一藏?zé)o者不可。四能除弟子憂悔。若退戒還俗。應(yīng)說苦切之事。五能除弟子惡邪。弟子既無衣食勢(shì)力。即欲越濟(jì)應(yīng)為除其惡邪。余兩五法不論(云云)

名字功德品

夫世間名字有同有異。同者俱是體上之稱。異者名召于體。字嘆其德佛法亦爾。隨順世間強(qiáng)分同異。以大般涅槃為名。其余稱嘆不可思議。諸佛境界正法門等悉皆是字。而此名字通有功德。今先分別名之功德。文中舉七善七譬。釋此經(jīng)名。謂語善義善文善。純備具足是獨(dú)一善。清凈是行善。梵行是慈善。金剛寶藏是備具善。冶城取上中下足為十善。開善合為八善。今依七譬釋七善文。又余經(jīng)及下文皆言七善不勞足之。初譬明大是廣義。所謂八河入海。又是深義。所謂一方深?yuàn)W秘密。又大是極義。所謂希望永斷。又是第一義。所謂象跡為最。又大是勝義。所謂秋耕為勝。又大是寂義。所謂善治亂心。又大是具足義。所謂八味具足。皆一一敘之。名大般涅槃。此即名功德。次稱嘆字功德。功德有三。一是諸佛之師。文云無量無邊諸佛世尊之所修習(xí)。二是菩薩之門。文云菩薩修是大般涅槃。得正法門能為良醫(yī)。三杜眾生四惡之趣。文云眾生聞此經(jīng)名墮四趣者無有是處。然涅槃功德無量無邊不可思議。略舉三條釋字功德。六卷名受持品此從能持人得名。此文從所持法作名�；ヅe一邊。此品答上云何于此經(jīng)究竟到彼岸之問。文中明諸佛修習(xí)已到彼岸。菩薩得聞則是中流眾生聞名發(fā)足此岸。然涅槃之河非彼此中而彼此中。一問三答答過所問。就文為四。一勸持。二問。三答。四領(lǐng)解。初為二。一勸持。二受持。受持功德不墮四趣者。舊云聞經(jīng)修行登于性地是則不墮。二云為作遠(yuǎn)緣起惡則墮但藉此緣后能反本。又云聞經(jīng)理解與聞慧相應(yīng)理數(shù)不墮。興皇云聞經(jīng)名者下文自云。名無名故聞不聞故。如此聞名無生正解。尚無人天寧墮四趣。當(dāng)知所得功德超度有流。是佛境界二乘不知。今皆不然。聞經(jīng)得解自是生解功德。何關(guān)嘆于聞經(jīng)功德。此不相應(yīng)但持五戒五戒小善尚不墮惡況復(fù)修行。夫大涅槃是深廣極勝第一寂靜具足之名。信此為受不忘為持。如此聞名自不墮惡不俟深解。二白佛去是問為二。一問名功德。二問持功德。向聞勸持及以聞名既猶未了。是故更問三佛答其二。問即為兩章。答名為三。初判名。次明七善。三明七譬。初文可見。次七善者。舊釋序正流通為初中后善。招提云萬德是初善。萬善是中善。萬果為后善。果與善殊此不可用。經(jīng)約行施是初善。持戒為中善。得報(bào)為后善(云云)。三七譬者。他解六譬釋大。后一譬釋般涅槃。今觀文初譬釋大。后六譬釋般涅槃。然通釋名不分別也。問此中以常釋大應(yīng)以大釋常便為不異。答一往名異其意則同。以非常非無常故常。非小非大故大。故互相釋。降伏諸結(jié)者。即煩惱魔魔性者天魔。放舍身命者即陰死兩魔。余五譬可見。最后譬中云八味者以譬四德。開常出恒。不為緣生故常。不為緣滅故恒。開樂出安。外無能壞為安。內(nèi)無所受為樂。無垢與清涼同皆是凈。不老不死同皆是我。問云何是酥之八味。有人用八功德水為答此不爾。水乳體別本不相關(guān)(云云)。耎輕屬觸。不臭是香。飲時(shí)無苦調(diào)適是功能。云何并之而作味釋。有人以六味為答此亦不然�？嘈翂A酢酥中永無。對(duì)義不便數(shù)又不足。今謂乳酪時(shí)淡其味不足。醍醐時(shí)濃味已純一。酥居季孟之間兼?zhèn)浔娢犊傻脼槠�。酥有生熟去酪近即酪漿二味。乳是其本即五味也。就甜淡膩即為八味。二善男子下答奉持問。上答名則廣。今答持何略。既廣達(dá)名字。受持功德亦復(fù)不少故不多說。白佛下領(lǐng)解也。初領(lǐng)名后領(lǐng)持。