第七卷 法華文句記

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第七卷 法華文句記 上

釋信解品

有人以信解相對(duì)為四句。鈍根正見(jiàn)信而不解。利根邪見(jiàn)解而不信。利根正見(jiàn)有信有解。鈍根邪見(jiàn)無(wú)信無(wú)解。初二二句依何得名。若第三句當(dāng)此品者。若約小乘得作此說(shuō)。不合釋此。若法執(zhí)中見(jiàn)等。聲聞?lì)I(lǐng)時(shí)合入七地。云何猶在初信心耶。有人以通大地信數(shù)慧數(shù)為信解體。今問(wèn)。體是何義指心所耶。如此心所圣位攝耶。凡位攝耶。若圣位者大小圣耶。小非今意大深淺耶。況今聞實(shí)而領(lǐng)解耶。故信解今經(jīng)已入初住。則非小乘心所所攝。舉一例諸余皆準(zhǔn)此。有人云對(duì)前七異不成異也。一所從異。今謂不然。三根聞略悉生疑動(dòng)執(zhí)。但信解前后何得云身子從疑。此中從執(zhí)有疑必執(zhí)有執(zhí)必疑。況疑執(zhí)名通而須簡(jiǎn)小。小乘疑執(zhí)見(jiàn)道已除。安隔二酥仍須互立。二廣略異者。此亦不爾。但文異義同。故身子云。將非魔等及述五佛。言略意廣豈名略耶。三遠(yuǎn)近異。此亦不爾。文義俱同。非但此文述道樹(shù)前。身子述本著邪見(jiàn)時(shí)。亦過(guò)道樹(shù)故無(wú)異也。四通別異者。此亦不爾。文異意同。身子既云我等不預(yù)。又云我等同入法性。又云若我等待說(shuō)所因。又云我等不解方便。敘失之文四度云等。豈有述得別在一身。此雖列四僧首又局。是則身子通及一切。迦葉別在四人。

若爾初周何不多記聲聞。

答。四眾八部即其人也。第五不論。六歡喜異者。此亦不然。若言身子獨(dú)有先憂后喜。前置等言則憂通一切。故知喜雖前后憂無(wú)等降。七云一四不同。不爾之意亦如向破。有引婆沙云。身子上目連中余皆下者。其語(yǔ)似同彼小今實(shí)。文意永異不可雷同。正法華名信樂(lè)品。其義雖通樂(lè)不及解。今明領(lǐng)解何以云樂(lè)。今未釋品名。便引古人判品意者。釋題失所由失文意。于中初通列三時(shí)。云一往等者。以此品內(nèi)具領(lǐng)始末。退大之后更以小起。以為一往。中間為隨逐最后為畢竟。古人但得三時(shí)之名。不了其意。今為五時(shí)。加于探領(lǐng)法身之化。尚恐不了四圣之情。但作一往等名。焉消此品。故須引破方識(shí)正理�？傆辛鶐�。僧那者。此云弘誓。次私謂下破。初總斥者。書(shū)云。剉絲盈篋不可織為綺綬。玉屑滿匣不可琢為圭璋。諸解碎亂不堪依準(zhǔn)。夫一往下別破。仍先標(biāo)初后略出大旨。中間例知。次正別破中。初兩句縱而破之。乃許第二第三一往。故以其一往而破初師及第五師。次若法華下復(fù)以第五師一往。對(duì)第二一往。而為例并。次又二乘下以第三師一往。破第一師一往。于中先并破。次若一破一不破下立例。次又父子下單破初師畢竟。遙見(jiàn)其父。即名相見(jiàn)。名畢竟者。華嚴(yán)教時(shí)已應(yīng)得記。則法華無(wú)用。若后畢竟下倒并。若后是者前無(wú)復(fù)用。若無(wú)復(fù)用昔日聞大結(jié)緣不成。又若第二三四師所立畢竟皆在法華。意則可爾。一往隨逐近遠(yuǎn)難依。第五師一往既同前破。隨逐畢竟非釋法華。豈有現(xiàn)在一化。必令至于金剛。第四師章安無(wú)破但是略耳。其云一往在于轉(zhuǎn)教。則轉(zhuǎn)教已前向非一往。為何所名。以得悟?yàn)楫吘�。五品六根�?fù)非一往及以隨逐。為名何等。然諸師畢竟皆不破者。前四及第五多分皆至法華。云至佛果�？v有小失而無(wú)大過(guò)。但不可定以金剛心為畢竟耳。今師意者。一往等言待至下根論宿世時(shí)方可商度。以人天乘及以說(shuō)大在往昔故。往昔已后皆名隨逐。如何二三四師。以今世三味而為隨逐。故不用之。次私謂下破本跡者。若指此為跡。應(yīng)當(dāng)已是本門動(dòng)執(zhí)。若預(yù)說(shuō)后品乃是此中成顯本竟。后文無(wú)用故不可也。今釋品者下。今意且論中根信解。故先以三周之初十義中五。而判其意。夫根有利鈍。即前轉(zhuǎn)根。不轉(zhuǎn)根感有厚薄。即前惑有厚薄。說(shuō)有法譬。即前通別。悟有前后。即前悟不悟及悟有淺深。余意非正。以是義故。所以三根前后領(lǐng)解。何須于此立一往等。豌豆者。若作剜刀剜字耳。二乘之人于法華前。如生豌豆鉆刺不入。但念空無(wú)相愿者。是其當(dāng)教入無(wú)漏門故常思之。歡喜踴躍等者。文中雖以信等四字。用對(duì)信解以為為人。此善必藉初歡喜也。況理善生破惡獲證。圓融四悉一時(shí)俱得。即分證之第一義也。余之三悉當(dāng)位為名相從云分。故此四悉發(fā)必俱時(shí)。但以信解對(duì)為人便。且別言之。此乃通中之別耳。此中何故四悉俱實(shí)。以從聞法得解故也。不同前文列眾帶小三悉在事。第一義悉仍須教分。五時(shí)之終方辯今意。次稟小下約教釋。此欲約位以釋信解。應(yīng)具列四教。但總標(biāo)云稟小大教。小即三藏大須指圓。且略中二以大小教無(wú)不皆立二行二道。故先明小。次準(zhǔn)小下以大望之。乃分兩字以屬二道。破疑故信進(jìn)入名解。信通二道解唯在修。故云修道名解。若準(zhǔn)此意但應(yīng)初住以為見(jiàn)道。初見(jiàn)理故。初住加功名為修道。依理修故。文中不云二住已去。但云進(jìn)入即從初住必有增進(jìn)。故諸聲聞聞法已后多入修道。今從聞法增進(jìn)邊說(shuō)。故云信解。亦如十六心名為修道。若昔密入至此灼然全成修道。從顯露說(shuō)信解同時(shí)。次文云下且通證入位。不分信解。近領(lǐng)火宅等者。聞譬解已必解于法。豈有悟后而更迷前。是故皆須法譬雙領(lǐng)�；勖�二釋者。前是因緣。次諸慧下約教。三一對(duì)辯從事行異。故屬因緣。佛命轉(zhuǎn)教屬約教者。此有二意。屬熟酥教已名約教。至熟酥時(shí)冥成別人。復(fù)名約教。亦應(yīng)具對(duì)五味四教。思之可知。三弟子下釋疑。非全不轉(zhuǎn)多少論耳。新名具壽具不及慧。壽豈過(guò)命。譬喻四番者。長(zhǎng)行偈頌各有總別。亦可各有開(kāi)譬合譬。二途四番各有開(kāi)顯。然前釋勝則應(yīng)后文二十二番。心發(fā)至意也者。準(zhǔn)此但以聞譬信生入位。即初住去不論見(jiàn)修。例身子等者。發(fā)希有心心領(lǐng)解也。即從座起身領(lǐng)解也。而白佛言口領(lǐng)解也。應(yīng)注云云。令如向?qū)�。具如身子領(lǐng)偈。文無(wú)者略。述僧首等三不求者。述昔失也。初失者。執(zhí)小臘則大法全闕。不棄小由未識(shí)開(kāi)三。自固則小執(zhí)未移。護(hù)彼乃迷于大軌。第二失者。一生斷證。是故自鄙年高。敗種未袪。不任之見(jiàn)仍在。第三失者。昔迷義旨徒計(jì)正位之功。由斯固情大心難發(fā)。高原下引譬自斥。先譬次合。已有得故所以不求。經(jīng)云但念等者。亦可具依俱舍。出十六行以為所思。十六行對(duì)三空。如止觀第七記�；蛑钢翞樯�首不求者。由居僧首。故于小大諸座久聞。無(wú)量珍寶者。昔般若領(lǐng)教謂為菩薩。豈圖于今全蒙等賜。咨發(fā)下云云者。應(yīng)如世禮欲有所決。須先咨發(fā)。譬文為五。始自相失。即結(jié)緣已后。終至等賜。即聞譬之時(shí)。若合四五秖成四段。故光宅十譬不應(yīng)今文。故前文云。于四人乖離。離破光宅乖斥余師。余師雖不離為十譬。對(duì)當(dāng)文相又亦乖張。具如前斥。西方等者。彌陀釋迦二佛既殊。豈令彌陀隱珍玩服。乃使釋迦著弊垢衣。狀當(dāng)釋迦無(wú)珍服可隱。彌陀唯勝妙之形。況宿昔緣別化道不同。結(jié)緣如生成熟如養(yǎng)。生養(yǎng)緣異父子不成。珍弊分途著脫殊隔。消經(jīng)事闕調(diào)熟義乖。當(dāng)部之文永無(wú)斯旨。舍那著脫等者。迷于舍那不動(dòng)而往。彌陀著弊諸教無(wú)文。若論平等意趣。彼此奚嘗自矜�？v他為我身還成我化。我立他像乃助他緣。人不見(jiàn)之。化緣便亂。故知夫結(jié)緣者。并約應(yīng)身。如云我昔曾于二萬(wàn)億等。況十六王子從始至今。機(jī)感相成任運(yùn)分解。是故不可以彼彌陀為此變換。非結(jié)緣已界等者。本結(jié)大緣寂光為土。期心所契法界為機(jī)。退大已來(lái)機(jī)土全失。今流五道望本為他。方便有余尚非己界。況復(fù)五道流轉(zhuǎn)者耶。今窮子所居現(xiàn)處五濁。且以所住望本為他。自爾已來(lái)常在三界。故云久住。此緣至長(zhǎng)大者。機(jī)中稍厚且與著名。仍未復(fù)初但云三十。緣既下以苦為機(jī)。故知猶在小化前也。到而不識(shí)故名為遇。是昔曾見(jiàn)故名為本。苦為機(jī)者。既失大小唯有生死。于生死中有機(jī)可發(fā)。冥扣妙應(yīng)大悲之城。大應(yīng)尚疏機(jī)且對(duì)苦。一念失子苦等者。以念子苦思種種門。念令得樂(lè)復(fù)思一門。雖復(fù)雙念二俱未克。今忽得之從本志說(shuō)。當(dāng)宣佛道且云一門。子既下釋上兩意。初棄大善而入生死。故云不當(dāng)。前釋譬中門有入義良由此也。故動(dòng)父憂釋初意也。離種種誘父意。元以圓門通之。當(dāng)有得義預(yù)動(dòng)父喜釋第二意也。初譬如至領(lǐng)耳者。第三經(jīng)初述領(lǐng)不及意在此也。十界七善進(jìn)退等中。菩薩最難。以兼三故故別語(yǔ)之。菩薩尚然佛界永絕。解心無(wú)力至長(zhǎng)大者。昔修觀行雖觀理即。未入似解不能除濁。故云無(wú)力。義之如幼。退大已后名字全迷。義如厚重。內(nèi)熏如加故名為被。大仍未遂但可先小。大善當(dāng)遂名稍欲著。此探后說(shuō)也。逃逝等者。佛豈舍物隔故不見(jiàn)。義當(dāng)于逃。言生死五欲以為他者。既大涅槃方成自國(guó)。故且以五道流轉(zhuǎn)為他�；蚴�至五十者。自退大來(lái)升沈不定。故著或言。幼有二義至耽述不返者。初標(biāo)二義。則不下結(jié)成。次譬下合譬中云結(jié)緣已后。一句總合通貫下二。次大解下合初義。尚有下合次義。由發(fā)大已來(lái)三惑全在義之如癡。解心雖薄冥資遠(yuǎn)漬。密益不輕以緣微故。挫言殘福。自爾已后未墜三惡。名未遭苦。但保世樂(lè)故未復(fù)初。次今習(xí)下反上二義。初文反前初義。既微向道有斷惑義。義似免癡。遭苦下反前次義。納種在內(nèi)故曰冥熏。復(fù)被中間外緣擊之自爾微發(fā)。復(fù)由遭苦為助發(fā)緣。故善惡兩途冥顯熏被。此二為機(jī)者。若宿無(wú)大緣及中間小熟。借使遭苦機(jī)感不成。秖由大小兩業(yè)冥熏成機(jī)感佛。佛居本國(guó)義當(dāng)向國(guó)。若以人天等者。若無(wú)大種單人天善無(wú)感佛義。不獨(dú)為人天垂八相故。若有出世機(jī)緣諸佛菩薩尚入惡道。況人天耶。在三界下明諸子等大善未熟。縱生人天亦未感佛。今佛下以有斥無(wú)具指四見(jiàn)。明機(jī)成感佛。及佛出機(jī)成。若通論機(jī)雖通十界。終于十界取出世機(jī)。今從別置通用消此品。是故下文東南方梵云。一百八十劫空過(guò)無(wú)有佛乃至上方云。于無(wú)量?jī)|劫空過(guò)無(wú)有佛。大通出世乘光而來(lái)。當(dāng)知中間皆蒙冥被。于中求正道等者。以計(jì)常等而為正道。種種苦行以為助道。雖思惟邪理堪為正機(jī)。然由久遠(yuǎn)大種熏被。大經(jīng)云諦觀四方者。大經(jīng)三十如恒河中七種眾生。第一人者入水即沒(méi)。譬一闡提。第二人者出已復(fù)沒(méi)。有信故出不修故沒(méi)。第三人者出已不沒(méi)。即內(nèi)凡人。第四人者入已沒(méi)。沒(méi)已出。出已住。遍觀四方。身重故沒(méi)有力故出。習(xí)浮故住不知出處。機(jī)遍觀四方。譬于四果觀于四諦。第五人者入已沒(méi)沒(méi)已出。出已住住已觀方。觀方已行。怖故即去。譬支佛也。第六人者入已即去淺處即住。何以故。觀賊近遠(yuǎn)故譬菩薩也。不住生死故去。安心故住淺處。第七人者即至彼岸。外道得度皆由觀諦。與觀方義同。是故暫引。本國(guó)如上者。上以佛已界為本余皆屬他。下文下問(wèn)下城舍與上國(guó)何別。一切下欲辯同異重釋出國(guó)。一切佛法與上佛界語(yǔ)異意同。城舍亦爾。斷德還須具足佛法。大悲亦從斷德而成。此二咸收一切佛法。但約取機(jī)以國(guó)望城以城比舍。義立疏密。但由一切佛法義寬。斷德御惡似狹。大悲對(duì)子更近。同是長(zhǎng)者實(shí)慧所依。同是應(yīng)身權(quán)智所托。起應(yīng)之前機(jī)先扣此。故云至國(guó)城等止國(guó)城等。中止一城等者。且以一方一類而為一子。故次合云不為一處。處必在人秖是同居。人類未熟且止方便不廢化儀。娑婆指彼以為余方。若準(zhǔn)余方之言。應(yīng)指十方國(guó)土設(shè)十界化。具如妙音。娑婆既然。他方準(zhǔn)此。此中仍存思此同居得子便故。且語(yǔ)有余。若云垂形六道事則不便。流轉(zhuǎn)之后豈不然耶。今機(jī)既親須從勝說(shuō)。

若爾。何不云在實(shí)報(bào)土耶。

答。理非不然。實(shí)報(bào)義對(duì)發(fā)大心時(shí)。故退大后思同居機(jī)。復(fù)消中字義便故也。舊云下敘舊。今謂下破。今取下正釋。還于有余國(guó)中涅槃名國(guó)中之城。亦住此涅槃之中。名之為止。又依此涅槃而為所居。故名為家。

問(wèn)。向答問(wèn)云以此城為斷德。以下含為慈悲。何以至此。云城是有余家亦依此涅槃。

答。國(guó)城家舍雖寬狹異。并是所依有余不逾斷德。今家對(duì)珍寶故云實(shí)境。下舍對(duì)子機(jī)。故云慈悲。故知云無(wú)緣慈悲。必須等于實(shí)相。故二舍義一隨所對(duì)耳。上句既云求子不得。即依自受用土一實(shí)慈悲。求子不得。故今止于自他中間住于方便。還用本所依慈悲而思于子。故國(guó)為居民。城元安主。家本養(yǎng)性。為未入圓者。即七方便民垂形方便。住彼有余思求圓機(jī)。是故居彼化事無(wú)廢。思同居機(jī)其義文成。家既是舍。于彼有余運(yùn)無(wú)緣慈。故云處此。所以止于無(wú)緣慈家。起于勝劣偏圓兩應(yīng)。然彼秖應(yīng)但用勝應(yīng)。言勝劣者。勝兼兩處。劣唯鹿園。小機(jī)若起理當(dāng)赴之。始末雙明故云勝劣。既云五人彼土生者。皆為菩薩。故八六等至彼土?xí)r不須小化。漸趣圓實(shí)豈仍滯偏。習(xí)方便者多迷其教。止觀第七判八六等教道須廢。法華開(kāi)顯方堪此聞。菩薩機(jī)成所應(yīng)何別。五人即是四果支佛。從本立名。云須陀洹乃至支佛。斷盡乃云斷通惑者�；蛉∪�藏二乘及通三乘。為斷通惑者。此亦可爾。三藏五人自攝通五。通教菩薩先名菩薩。不可更云至彼皆是菩薩。當(dāng)知全指兩教二乘兼通菩薩。若以四人例通菩薩名皆為菩薩。有何不可。但彼對(duì)勝應(yīng)其義不成。但兩教二乘彼尚回心。通教菩薩豈應(yīng)守舊。若準(zhǔn)改觀通別菩薩并須發(fā)心。故云訓(xùn)令修學(xué)。不云別者以此五人證同故也。若也通論方便人數(shù)。則應(yīng)云九。藏二通三別三圓一不得云五。今且對(duì)小故云五耳。大富至無(wú)量者。土雖有余親所依家。不違實(shí)相。言無(wú)量者。具足六度。大富總稱財(cái)寶是別。雖分財(cái)寶般若導(dǎo)五無(wú)不成實(shí)。況一切行皆成珍貴。故云無(wú)量。金銀等者。等及余寶即余助行道品故也。寶不出七可譬七科。是故七科六度收盡。故大集中三十七品以為菩薩寶炬總持。其貴如寶其明如炬。破暗中最。具一切法名為總持。言大乘者。應(yīng)云圓乘。文從便耳。言禪生百八者。達(dá)禪實(shí)相故也。自資等者。智定各有自他故也。具如前釋。僮仆等者。方便波羅蜜約自行權(quán)滿。屈曲去明利他權(quán)用。并僮仆之功也。如布衣所使共至貴位同成體內(nèi)權(quán)也。事理不二故俱云稱。就位等者。向通約方便但云僮仆。從位別判攝藏通別。望實(shí)望正義當(dāng)賤役。通論亦可收得人天。以異方便即此意也。別圓十地者。仍存教道故立別名。以無(wú)兩重十地故也。向僮仆中已有別三十心。今臣佐位是圓四一心也。兼收別教十地而已。率土下釋臣位等深淺之意。所收既多名為率土。雖同佛家不無(wú)等級(jí)。初通皆圣故。雖得下即是十住得入圣位。同王所居真實(shí)土境。而位最下故也。始從十行終至如臣。并是圓漸故須圓釋。次一心三觀至二乘之法者。次明僮仆臣佐吏民所乘。所乘不出諸觀故也。隨教用觀即當(dāng)所乘。然此境智雖即隨教。同為圓人所用驅(qū)策。雖通因果不同歷位別別當(dāng)分。故此因果并是圓家之所用也。無(wú)數(shù)者。以此諸法不出權(quán)實(shí)。臣佐吏民所用實(shí)也。僮仆等所用權(quán)也。此亦一體權(quán)實(shí)也。并皆長(zhǎng)者之所有故。非但下結(jié)攝前釋不出教觀。教觀多故教教四門門門有觀。雖復(fù)無(wú)量被物無(wú)余。入出兩字文中四釋。初三自行后一自他。于自三中初以雙非為入雙照為出。次番者。出入相對(duì)本相即故。出入之名亦更互得。故此智體出入互照。此之兩釋約三諦說(shuō)。次無(wú)量去約二諦說(shuō)。二三開(kāi)合具如玄文。第四還用向之三二。自利化他。故知此皆圣位自他義含意富。故須眾釋。此是觀諦復(fù)唯在實(shí)。對(duì)權(quán)義立有何不可。但以二對(duì)不二二已攝權(quán)。故不勞也。行于非道者。理通三土。法性之外皆名非道。從法性出益三土生。功歸于佛故云歸己。此但功歸法性佛道。商估等者。應(yīng)作賈字。謂居賣曰賈。通物曰商。若作價(jià)字非文正意。非但佛自化物無(wú)邊。亦令菩薩化境周遍。菩薩化利猶資佛本。往來(lái)諸國(guó)具如諸經(jīng)十方菩薩來(lái)往受益。華嚴(yán)大集即其例也。如世間下譬向二釋。令他如菩薩亦自如二身。初內(nèi)合等者。初通譚大意。次觀下明邪慧所觀。云觀察五陰等者。還以邪觀觀陰斷常。以此邪慧冥資于正。成見(jiàn)佛由�？嗑碁闄C(jī)者。牒向邪慧助正成機(jī)。然外道苦因應(yīng)招苦果。故云苦境。由帶正種熏邪慧心。故得成機(jī)感佛正慧。涅槃通半滿者。名同體異并現(xiàn)所居�；�物名殊佛境無(wú)別。故子所到二義雙成。機(jī)熟若證證父所證。名到父城。此乃小機(jī)先扣大應(yīng)義立窮子已到父城。故使城名涅槃。大小雙得。故以半滿共收物機(jī)。機(jī)既不同收亦先后。父母念子等者。前雖機(jī)漸扣圣。今明圣漸收機(jī)�；�道之儀且云憂念。未曾向人等者。文約兩意以申此義。先方便。次此土。初方便者。彼方便中非但唯有地前住前。亦有垂跡登地登住。即臣佐等豈全不知窮子機(jī)性。但約窮子說(shuō)時(shí)未至。主伴相與覆實(shí)未宜。權(quán)從物機(jī)故云不說(shuō)。以由界內(nèi)五人斷通惑者。未堪影灼聞如是言。故云不向臣佐等說(shuō)。以為臣佐意在僮仆故也。于中指小故云不向。所以在長(zhǎng)者心無(wú)非己子。從機(jī)異故立以小名。漸漸誘之方成臣佐。故知法身本自懸鑒。又應(yīng)世已來(lái)下第二意者。進(jìn)明此土昔教顯露未說(shuō)。對(duì)此蔽彼故云不說(shuō)。是則前立勝應(yīng)之義。義兼兩處。劣應(yīng)之語(yǔ)逗彼偏機(jī)故不說(shuō)之言通及四味。四味之內(nèi)具足臣佐及僮仆等。既非下釋第二意中小乘人也。如聾啞等。指華嚴(yán)席�；蛉A著等指方等也。不逮之言兼于般若。而無(wú)希取即其事也。華著即身子。棄缽即空生。故知不說(shuō)之言。何關(guān)法身菩薩。心懷下卻釋遠(yuǎn)由。遠(yuǎn)由即是不說(shuō)之緣。良由昔結(jié)大時(shí)未入相似。省己斥彼故云不勤。由此退大失中途調(diào)熟。故云無(wú)訓(xùn)。背自向他故云逃走。逃走三義。一機(jī)息應(yīng)謝。二背自向他。三居不得所即五道也。故使如來(lái)無(wú)緣而憶。恨子下專斥于子。非但悔應(yīng)早息亦乃恨子機(jī)生致令疏我正法親他六塵。內(nèi)合等者。為論免難須凈六根。準(zhǔn)理退者多在五品位前。為對(duì)不退位。且以五品為退位耳。文釋悔恨分對(duì)自他。準(zhǔn)意亦可并對(duì)彼此�；�期等者。約后意釋。即應(yīng)世來(lái)至法華前。故云老朽。亦不約此等者。不約應(yīng)化聲聞故也。胤者嗣也。繼也。若身子受決至不斷者。驗(yàn)知授記為引物機(jī)。權(quán)實(shí)皆然故云后來(lái)眾生等也。更修凈土與物結(jié)緣。身子成時(shí)開(kāi)權(quán)顯實(shí)。則佛種不斷于彼方。機(jī)緣成熟于其土。其中亦有種在釋迦。脫歸身子。故須此會(huì)彰灼發(fā)言。若身子無(wú)可化下。反以無(wú)釋有。若身子自無(wú)成佛之機(jī)。則身子所化安得成耶。故以此顯今令有寄也。經(jīng)言終沒(méi)者指涅槃時(shí)也。復(fù)作下第二意者。前明失苦本顯得樂(lè)。故著我若之言。以現(xiàn)說(shuō)當(dāng)舉生領(lǐng)熟�？偲┚哒撌寄�權(quán)實(shí)。故得雙辯勝劣兩應(yīng)及以劣應(yīng)化道始終。故譬本中前一行實(shí)后一行權(quán)。況開(kāi)六義權(quán)實(shí)相對(duì)。法譬至互舉者。感應(yīng)道交不前不后。但隨文便互舉一邊。先出不同。次就佛下約生佛互論。如止觀明感應(yīng)意中先凡圣相望互為因緣。次感應(yīng)道交自他破已。方乃名為不思議發(fā)。今取文便者。今此雖有三文。且依二文消便。非即二文使見(jiàn)有前后。故別譬之初還從退大之后在五濁時(shí)。故有三文也。見(jiàn)父之由至展轉(zhuǎn)者。由厭苦等。見(jiàn)修二性俱有厭義。修推理弱見(jiàn)生奪鈍。諸見(jiàn)互興皆能推理。傭賃之法以力易財(cái)。本起邪見(jiàn)還希脫苦。雖復(fù)邪求冥資正道。故使世間厭苦遂成出世善機(jī)。世易出世故云傭賃。從一至一故云展轉(zhuǎn)。言善根者。猶是可生之義故有轉(zhuǎn)至之理。故云以此乃至父舍。不期而會(huì)故名為遇。不意因于世法。忽感出世慈悲。又不意世間邪推而生正見(jiàn)感佛。又不意小善之內(nèi)。冥入大乘圓門。大小二機(jī)雙扣此舍者。大機(jī)未熟正見(jiàn)而遙。小感稍親門側(cè)而近。所以從退從末義當(dāng)雙扣。從本從大獨(dú)在于圓。從近而譚偏機(jī)先遂。見(jiàn)父之處即門側(cè)者。前則大小雙扣處乃獨(dú)指門側(cè)者。以小親故。言二觀為方便者二邊俱有得見(jiàn)之義。故總借證之。二邊并偏偏真最僻。正見(jiàn)有二至為遙者。于正見(jiàn)中。又分此二。近即華嚴(yán)中諸菩薩眾。遠(yuǎn)即二乘。二俱未合但在門側(cè)。文中二釋。先機(jī)次應(yīng)俱名為遙。踞師子床作所表釋者。事師子座亦無(wú)師子之形。但有所表。故大論云。佛為人中師子故佛所坐名師子座。佛之所說(shuō)名師子吼。諸聲聞人述佛所說(shuō)。尚得名為作師子吼。部雖兼別從勝?gòu)谋�。故曰圓報(bào)。此乃取機(jī)之本。故此下去皆須圓釋。寶幾等者。一幾承于二足。定慧所依無(wú)殊。從定名諦從慧名境。具如止觀第三。故合云無(wú)生定慧依真如境。即定慧力莊嚴(yán)法身。從所名能故云無(wú)生定慧。言依真如境者。托境成觀故名為依。果體起用復(fù)名為依。又從因說(shuō)因性有修故名為依。舊云下出古釋。稍似別義非今所用。準(zhǔn)例易知故不須破。次舊云此經(jīng)下古有四失。一法身非常。二他方為此。三以應(yīng)為法。四對(duì)面違教。今謂去破中言父子等者。父子譬機(jī)應(yīng)先譬后法。著脫譬體用先法后譬。二俱不成著脫義異。前文已破。從又不容下更破他方自有三節(jié)。此師亦以他方為彌陀。若以尊特為彌陀者。此有三失。大小兩機(jī)并在今佛。乃成見(jiàn)垢衣為扣此。見(jiàn)瓔珞為扣彼。結(jié)緣亦爾。又往昔大小兩緣俱在釋迦。今尊特垢衣俱在彌陀者。更成可笑。故第三重立難難之。往緣大小定在今佛。豈應(yīng)今日雙應(yīng)他方。又何得大應(yīng)在彼小應(yīng)在此。平等意趣義亦未成。具如前破。今明下正釋。此則續(xù)前應(yīng)世已來(lái)釋耳。故知?jiǎng)賾?yīng)在華嚴(yán)也。今經(jīng)下破非常住。古人皆云。涅槃明常華嚴(yán)法界法華不明者。不曉部類兼但對(duì)帶。垢衣乃是敘昔之說(shuō)。在昔尚無(wú)垢衣之言。何有常住。所說(shuō)法相至無(wú)別者。今經(jīng)意在結(jié)會(huì)始終。設(shè)論法相如彼圓說(shuō)。今非全無(wú)文相存略。華嚴(yán)部?jī)?nèi)不出四十二位。依正自在近善知識(shí)。今經(jīng)明位。具如四華。開(kāi)示悟入。知識(shí)具如觀音妙音藥王嚴(yán)王。依正具如分別功德寶塔神力。但廣略少異舉一例諸。故下疏文十義辯異。且如十方之言。何所不攝。實(shí)相之理無(wú)事不收。豈迷廣略而失大體�？�?cè)缧�文十妙引諸文證。即其相也。人不見(jiàn)之妄生去取。故此經(jīng)空無(wú)所有等言諸法實(shí)相之說(shuō)。見(jiàn)佛常在等人。此土不毀等事。堂閣種種莊嚴(yán)。眾生種種游樂(lè)。乃至跡門因果諸相。多以華嚴(yán)文消。算數(shù)孔目藏在此典。行頭取與散在諸經(jīng)。大本若亡徒論小利。居士至即三十心者。中止中以民為十住。臣為十地。今居士是民以文狹故不分臣等。亦圓四十一位也。真珠至法身者。并究竟戒楞嚴(yán)定一切種慧法音陀羅尼莊嚴(yán)圓因四十一地。地是所階身是能階。四是能嚴(yán)身是所嚴(yán)。若用遠(yuǎn)因亦以初心圓戒定等。以嚴(yán)性德。若從因說(shuō)亦四十一位之所服也至果同皆嚴(yán)極法身。言價(jià)直者。有貴賤故如諸位也。吏民者等。向列圍繞不云吏民。今明侍立則與僮仆共列。故知立名隨義不可一定元譬事理何得守株。故前以吏民在實(shí)。今此吏民權(quán)攝。故在同異二門�？绻�(jié)為同當(dāng)分為異。是則同為同體異為異體。異約施權(quán)同約開(kāi)顯。秖一吏民義當(dāng)兩屬。內(nèi)與等者。釋向同字。同從內(nèi)同得名外同為顯于內(nèi)。喻如下喻向二義。猶如良吏內(nèi)應(yīng)主意。外用驅(qū)使。亦如要臣于內(nèi)則為國(guó)股肱。于外則民之主長(zhǎng)。臣體無(wú)別所對(duì)不同。

問(wèn)。此中雖是華嚴(yán)座席。勝應(yīng)相狀與前中止義意大同。何故前以僮仆為別教賢位吏民為圓教圣位耶。

答。言雖少別意亦不殊。隨其言勢(shì)逐便消之前僮仆之外有臣等四。故別分之。此中但云吏民僮仆共為一位。以為所使。又此中意斷別惑者。即入地住非驅(qū)使人。又此與中止雖即同是他受用報(bào)。此既示入忍界為菩提場(chǎng)為諸教之始。故加之以破塵白拂。覆之以慈悲寶帳。前敘長(zhǎng)者所居所有。今明窮子所見(jiàn)所有。所有既同廣略轉(zhuǎn)用。侍立下云云者。此中既為中道方便。并宜地前以釋吏民。中正二旁民主異故。準(zhǔn)部應(yīng)明次及不次。乃至兩教教主不同。各有侍立拂塵相異。垂諸華旛者。四攝現(xiàn)通利下為垂。雖華旛并垂。而華嚴(yán)于旛。如通有四攝見(jiàn)者生喜。又雖旛華俱動(dòng)得名處殊。旛寄翻轉(zhuǎn)華約端美。神通下化令物欣悅。運(yùn)此二者必上等無(wú)緣。故并懸之于帳。用稱于體如遍覆佛上。香水等者。若約自行如第二釋。若不灑以香水于地。則帳旛華為塵所坌。故以智香水灑實(shí)相地。除三惑塵。則如來(lái)長(zhǎng)者慈等俱凈。若約初釋香水灑于菩薩心地。既從利他修因以釋。故知七凈須從菩薩行因以釋。名雖同小此即圓教。故舉三聚及楞嚴(yán)等。若依方便隨教義別。今依圓心皆由此七布于諸地。自行行此令他修此。是故文中并依圓釋。羅列等者華表因嚴(yán)寶表果德。因果萬(wàn)德皆嚴(yán)實(shí)理。故使布列皆在于地。地非華寶而布列華寶。理非因果而修證因果。出內(nèi)如前釋云云者。指前四重。但前唯在果今或通因。相海者。全指華嚴(yán)如來(lái)相海品。及以隨好光明品中明毗盧遮那具足十蓮華藏世界海微塵數(shù)相。一一皆以妙相莊嚴(yán)。故云須作舍那釋之。四見(jiàn)父畏避者。父子相見(jiàn)雖譬感應(yīng)道交不可思議。然約化事漸教以論。若云父先見(jiàn)子是如來(lái)鑒機(jī)。道理如此。今云子先見(jiàn)父相及處等。非即已見(jiàn)。并是約機(jī)應(yīng)具述始末受化元由�；蚴峭跬醯日摺＜仍埔�(jiàn)父畏避。即在頓漸教初。若據(jù)頓漸之前。未有畏魔之慮。約漸機(jī)對(duì)大論畏避等。故曰未曾見(jiàn)聞等也。從略開(kāi)已下以后驗(yàn)前。驗(yàn)昔可中。初與于大過(guò)于身子聞略說(shuō)時(shí)。故云有過(guò)今日。

復(fù)次下重釋意者。小機(jī)爾時(shí)豈知二身。故是述于機(jī)中不受。猶如窮子見(jiàn)王王等。

問(wèn)。法是報(bào)師師弟義別。如何齊等。

答。此是等師之子如法報(bào)相稱。諸經(jīng)多名經(jīng)王等者。重約教釋。諸經(jīng)有明法身義者。即名經(jīng)王。智契于法相稱名等。故約機(jī)中對(duì)法對(duì)智。名王王等。即諸部大乘與小相對(duì)。世人不了見(jiàn)諸大乘皆稱經(jīng)王。乃謂法華與諸教等。今謂乳及二酥皆譚法報(bào)。雖俱稱王非諸經(jīng)王�？v有經(jīng)云諸經(jīng)之王。不云已今當(dāng)說(shuō)最為第一。兼但對(duì)帶其義可知。肆者放也。泄也。申也。次時(shí)富下見(jiàn)子譬者。然諸聲聞向施子見(jiàn)父譬。巧喻領(lǐng)小遇大而機(jī)中不受。今設(shè)父見(jiàn)子譬。妙喻領(lǐng)佛見(jiàn)機(jī)。而不謀恒了。見(jiàn)子處者。如來(lái)不起空座歡喜適愿。故但約化儀言父見(jiàn)子。豈以佛眼必待子見(jiàn)后父見(jiàn)耶。今機(jī)來(lái)稱慈者。大小并得名為來(lái)稱。彼明拔苦等者。譬品也。亦應(yīng)云前譬如來(lái)與慈驚其墮苦。此譬諸子領(lǐng)受荷佛與樂(lè)。如來(lái)拔苦本在與樂(lè)。子領(lǐng)樂(lè)已知拔苦。二處義同隨文互出即作是念至不得者。此亦述于退大已來(lái)。既入五塵大法非治。尋謀用小小又來(lái)遂。今機(jī)漸來(lái)方施小化。言取小者。非謂往時(shí)已得于小。亦非今世漸初之小。是故往日不名機(jī)來(lái)。誰(shuí)論付財(cái)。亦無(wú)歡喜故但云昔見(jiàn)欲與等也。今日至有所付者。見(jiàn)小機(jī)至知大非遙。是故喜其是付財(cái)?shù)�。我常下卻釋向來(lái)退大已后。頓漸之前無(wú)時(shí)不思大小二化。雖大小并失以流轉(zhuǎn)對(duì)悲。故使今時(shí)付財(cái)有在。今有可度機(jī)生等者。

問(wèn)。機(jī)生由佛那云自來(lái)。

答。雖機(jī)生由佛感亦由生。且寄世長(zhǎng)者嘆子自來(lái)。昔機(jī)不生望今可發(fā)。應(yīng)嘆機(jī)發(fā)稱為自來(lái)。若機(jī)尚生追猶不至。安能自來(lái)。我雖下探說(shuō)后期。儻一期報(bào)謝無(wú)付故惜。如唱滅度法皆隨滅垂滅尚惜。故名為雖。即遣旁人等者。從此方領(lǐng)施頓漸化。故知爾前譬頓漸前若大若小。但方便品至并領(lǐng)者。意云。文雖增減意必俱存。方便既為上根。是故不須別說(shuō)。譬說(shuō)既為中品故須離總出別。合及頌中雖復(fù)闕略。以譬為正余并互兼。今既領(lǐng)譬應(yīng)須遍述。言但方便品總誡勸等者�？謱ふ呒娂�。更重疏出。方便品文釋迦章中。但云寢大施小雖不云勸誡之別。語(yǔ)意在勸。故云于三七日中思惟如是事等。即大擬也。眾生諸根鈍即無(wú)機(jī)也。如斯之等類即息化也。即趣波羅奈等即施小也。雖不云誡義含二門�；鹫�開(kāi)勸出誡者。故從法說(shuō)于勸開(kāi)誡。釋各三者。勸門中三。初云長(zhǎng)者作是思惟等。擬宜也。復(fù)更思惟是舍等。即無(wú)機(jī)也�；虍�(dāng)墮落等。即放舍也。誡門三者。初云我當(dāng)為說(shuō)等。即擬宜也。父雖憐愍等。即無(wú)機(jī)也。東西馳走等。即放舍也。長(zhǎng)行合勸不合誡者。勸中有三。初云如來(lái)復(fù)作是念若我但以等。即擬宜也。所以者何是諸眾生未免等。即不受也。如彼長(zhǎng)者雖復(fù)等。即息化也。言息化文廣者。先牒前后三譬。次方以三合正明息化。初如彼長(zhǎng)者。牒初不得一譬。正帖息化。次但以殷勤下牒施小。然后各與下牒等賜。此兩旁合息化。次如來(lái)亦復(fù)下一十六字。始正合息化故云廣也。偈中但誡者。亦具有三。初方宜救濟(jì)下四行半。頌擬宜。次諸子無(wú)知下三句。頌不受。嬉戲一句頌息化。已下屬用車文也。此頌譬文則具有三。但頌合中亦但合誡。有一行長(zhǎng)頌仍進(jìn)退二釋。初釋亦具有三。雖復(fù)教詔一句擬宜。而不信受一句無(wú)機(jī)。于諸欲染二句息化。又云�；蚩上露�句亦頌無(wú)機(jī)。依第二釋故云不頌息化。即遣旁人下出并領(lǐng)也。然義則有六。文但有五。先勸誡各二。謂擬宜無(wú)機(jī)。次勸誡合一。即二門息化。

第七卷 法華文句記 中

次遣旁人者。約教約人。約教則理教相望。約人則師弟相望。人必指教教必待人。二釋方周不可偏顯。初約教者。理即法身智即報(bào)身。由智故說(shuō)智為能遣。智雖能遣所依者理。能遣如臣所依如王。所遣者教故理正教旁。故報(bào)望教報(bào)亦名正。然報(bào)由理成理親報(bào)疏。故二正中從親以說(shuō)。又旁人者下約人釋者。賢首品后十住品在忉利天。十慧菩薩法慧為首余之九慧各以偈贊。次法慧菩薩廣說(shuō)十住。次夜摩天自在品有十林菩薩。九林亦各以偈贊已。功德林廣說(shuō)十行。次升兜率品有十幢菩薩。九幢亦各以偈贊已。次金剛幢廣說(shuō)十向。次升他化品有三十六藏菩薩。金剛藏為首。有菩薩名解脫月請(qǐng)說(shuō)十地。是四菩薩說(shuō)此位時(shí)。并云佛力故說(shuō)。故名所遣。次釋疾走中亦約人教。先約教中但以顯露為疾。若以菩薩下重述約人。菩薩自有神通又被佛加故名為疾。乖心等者。乖必不識(shí)驚必愕然。如睹不意乖心不識(shí)。此教于彼亦復(fù)如是。稱怨大喚者。經(jīng)但云怨而不云苦。疏文釋中即以大喚為苦痛。所以具有二義者。逢怨必苦故以大喚擬之。義理合然。若令煩惱即菩提者。即是令其不斷煩惱。煩惱不斷必招苦報(bào)。豈有生死即涅槃耶。是故稱怨大喚義當(dāng)因果。文意兩申。自念無(wú)罪等者。自省未能同物入惡起貪欲等。今若為之名為罪行。菩薩必入生死牢獄。故云囚執(zhí)。無(wú)大方便者。無(wú)入假智令起貪欲入生死。名失慧命。必墮下二釋。墮三途苦則大小咸失。溺無(wú)明地地須義兼界內(nèi)界外。約人為使者者。取機(jī)之法須同類身。凈名等者。遣化菩薩往取香飯。彼菩薩見(jiàn)問(wèn)化菩薩�；�菩薩答以彼菩薩聞?wù)f穢土佛及菩薩能此勞謙。彼聞?dòng)麃?lái)成雙流行。彼佛誡曰。攝身香等。彼來(lái)于此亦令此土未發(fā)心者發(fā)心。已發(fā)心者修行。故令攝勝?gòu)牧蝇F(xiàn)同類也。普賢入此等者。普賢菩薩身量無(wú)邊音聲無(wú)邊色像無(wú)邊。欲來(lái)此國(guó)。乃以自在神通之力促身令小。閻浮提人三障重故。以智慧力化乘白象。亦為不宜見(jiàn)于勝應(yīng)者故。菩薩勝報(bào)亦不可令二乘見(jiàn)之。

問(wèn)。若爾。經(jīng)何不云汝勿令見(jiàn)威德之身。而但云勿強(qiáng)將來(lái)耶。

答。身若同類誘之必來(lái)。汝身猶勝必令彼懼。故告使言不須強(qiáng)以勝身化之。故云勿強(qiáng)。勿強(qiáng)之言釋成前句。私謂下此中雖無(wú)思惟之言。譬文誡勸并有此語(yǔ)。勸門擬宜云作是思惟我身手有力。誡門擬宜云如所思惟具告諸子。故私引之。須即生善故云不須。即息勸善。強(qiáng)即誡惡故云勿強(qiáng)。即息誡惡。宜以至如而也者。觀其秖宜聞生滅教。取灰斷理說(shuō)有理之教。故云理水。面者以向釋之。有背生死向涅槃機(jī)。故名為面。非謂灑彼涅槃名面。莫復(fù)與語(yǔ)語(yǔ)秖是教。不語(yǔ)他人至菩薩也者。此中一往但云昔小。然法華前諸大乘經(jīng)不說(shuō)二乘是菩薩者。將護(hù)二乘豈關(guān)菩薩。覆實(shí)護(hù)權(quán)故云覆護(hù)。亦是覆陰將護(hù)不彰其實(shí)。故法華前一實(shí)之外皆名隨他。且隱四味之言。通云小乘教耳。以昔二味猶有小教定無(wú)小乘作佛之語(yǔ)。故乳及二酥并對(duì)小機(jī)。云不說(shuō)耳。乃由彈斥加說(shuō)得二味名。即是息化至從地而起者。此中二釋。兩地不同二起無(wú)別。故息一大化離二種地。贊大墜苦故有前釋用小取得故有次釋。次釋中云無(wú)明地者。若云臥地則譬二無(wú)明。若言而起。則且從界內(nèi)。故知不解大小具二無(wú)明。并名為臥。今逗小法先治界內(nèi)。故且云起。于四諦中至衣食者。宜趣所對(duì)之境。故云往至。小仍在機(jī)故以欲釋求。下句方云長(zhǎng)者將欲故也。境攝法狹故云貧里。欲趣小果還須正助。故云衣食。又以他日下取意領(lǐng)法身地者。言中且云在道樹(shù)前。意則俱指漸頓教前。以云致難尊特。故知通至頓前。問(wèn)四大弟子等者。答中意者。既聞譬已具領(lǐng)二周。入大不虛故自推云若始等也。納法既重必有此知。約化儀說(shuō)從容進(jìn)退。故先齊后探耳。豈有自獲小來(lái)方五十載。具睹菩薩難思境界。遍聞諸法一切融通。非全不知。然未測(cè)本源省己絕分。今蒙法譬分染圓常。推知如來(lái)往日先照。故下佛嘆甚為希有。故以二味所睹。驗(yàn)先見(jiàn)非真。脫大小相者。相為大相海好為小相海。全隱無(wú)量相好海身。故譬云脫。相好難量喻之于海。密遣二人者。于中先釋二人。次初擬下方釋密遣。人是所遣密是遣意。初文先明但二之意。故對(duì)菩薩且通指二人。次約法下約法約人以分二也。次釋密遣者。先對(duì)旁人以辯異。即之與密顯覆異耳。今明密遣者。覆實(shí)名密用小為遣。覆滿明半準(zhǔn)例可知。即是分字解也。亦是從大施小故云遣。小不測(cè)大故云密。然半滿字不同古釋。今須在圓。具如玄文。約人準(zhǔn)知。形者下次釋形色。亦具二意。初直約小教。百劫所種雖在小論。不在二乘。故二乘教無(wú)好形色。又說(shuō)無(wú)常名為憔悴。次約人下隱本為密現(xiàn)跡為遣。具如下文富樓那中。

問(wèn)。若準(zhǔn)下文唯發(fā)滿愿及阿難等跡。為諸聲聞亦有本耶。

答。入大乘論云。不但羅云獨(dú)是菩薩。如諸童子阿難難陀及調(diào)達(dá)等。皆是不退菩薩。

若爾。唯權(quán)無(wú)實(shí)。

答。以權(quán)引實(shí)。豈此等外。悉是權(quán)耶。此亦義當(dāng)本跡釋也。若釋無(wú)威德者。隨于形色以釋。大教等者。前大教疾故云即遣。將護(hù)小志故云徐語(yǔ)。倍與等者。于中二釋。初以戒善諦緣相對(duì)為一倍。戒善在欲諦緣出界。又外道下漏無(wú)漏相對(duì)為一倍。亦是內(nèi)外二治不同。名為一倍。六行非永斷故且云伏耳。略如止觀第六記。窮子若許等者。對(duì)彼不許故須云若�；瘍x容與茍順物情。故云也。不論凈佛國(guó)土者。凈佛土義略如凈名佛國(guó)品中橫十七句豎十三句。廣如華嚴(yán)回向中說(shuō)。涅槃大集智論等文。并皆具明。小乘無(wú)此但令除糞。故得記已。方乃造修與物結(jié)緣非關(guān)行具。二乘至先取者。先問(wèn)價(jià)直。故云先取。非謂已領(lǐng)故云慕果。其父見(jiàn)子等者。

問(wèn)。若愍而怪者。何故密遣教其取果。

答。旁追不來(lái)事須密遣。雖教除糞非父永懷。欲有彰言委付。故先愍而怪之。齊此是領(lǐng)法譬至其文竟者。此是寢大施小二處并有前段文竟。自此文后法說(shuō)但有開(kāi)權(quán)。譬說(shuō)唯有等賜。并闕中間二味。若論探領(lǐng)法譬二處雖無(wú)正文。但指法譬能見(jiàn)之眼。即法身也。故齊教領(lǐng)且領(lǐng)漸初。以所稟小。名為齊教。別有探領(lǐng)故云又以。于中先總述來(lái)意。次列章。文開(kāi)四段。云擬宜等者。意云。佛在法身預(yù)知我有大小四意。故云擬宜等也。次釋又字。先釋字。次釋義。次釋他日者。釋他日兩字。于中先離釋兩字。次齊教下約齊探二領(lǐng)合判兩字。初離釋中其義則總。以未分于齊教探領(lǐng)。次合判中其義則分別。自他等三為教探故。初文釋他為二。先釋次判。先釋者。約二乘人以小望大為他。次判者。向約二乘雖以大為他。未知此大元用何身。今故判之即法身也。次釋日者。于法身地以用權(quán)實(shí)。實(shí)自權(quán)他。二乘法中無(wú)法身之智。故名為他。若從下判。若從法身用于權(quán)智望二乘人。亦名為他。此他須指佛之權(quán)智。次合字釋者。于中三釋。即依大經(jīng)隨他語(yǔ)等及化他等語(yǔ)。有為法式。仍對(duì)齊教探領(lǐng)二時(shí)。文為三。初釋三相。次若從下判今所屬。三今從下用今意結(jié)。初又二。初約化他即指齊教。次約自行及以自他即指探領(lǐng)。言齊教者。即法譬二文但至鹿苑。依教所以故云齊教。所言探者謂過(guò)探也。探向道樹(shù)寂場(chǎng)之前。初齊教者。既屬初義先約機(jī)說(shuō)。是故齊教但領(lǐng)化身。即非化身時(shí)為他日。次從若就去探領(lǐng)者。又為二。初正明二義。次此之下結(jié)也。初文者。雖是法身既以自行對(duì)他。故以化他權(quán)實(shí)俱他。所以二乘昔亦不測(cè)其旨。此中自行之語(yǔ)似于自他。以對(duì)自辯他俱有權(quán)實(shí)。故雙言之。次自他中自之與他各單語(yǔ)權(quán)實(shí)者。準(zhǔn)理合雙。此中語(yǔ)似自行。為對(duì)化他成自他也。所以自行亦指化他為他。自他亦指化他為他。故知探中皆指法身時(shí)權(quán)。二乘于彼雖稟小化。同體之權(quán)二乘不曉。于佛二自皆指同體法身時(shí)權(quán)。雖有兩意他日皆成。次結(jié)中云若有若無(wú)等者。結(jié)于法身權(quán)智所照。若有機(jī)若無(wú)機(jī)也。言可否者。明法身用智逗物稱機(jī)為不可稱機(jī)為否。時(shí)至為可。待時(shí)為否。雖有有無(wú)可否。皆是權(quán)智權(quán)機(jī)得他日名。次判中云若從等者。判向齊探。探領(lǐng)自他者自是第二自行他是第三自他。應(yīng)重云自方顯第三義也。并是對(duì)法身為他故非二乘事也。雖有兩意者。齊探兩中俱有他義。故云俱成。齊中則以法身照機(jī)為他。探中二義則以如來(lái)自行之中。皆權(quán)為他。他即二乘所用。雖有二乘所用及非二乘所用。兩意不同皆得他名。今依下屬對(duì)文意。今依二乘所領(lǐng)即齊教探領(lǐng)也。又逐他日者探及齊教二處三他。故二乘領(lǐng)己望佛。又領(lǐng)如來(lái)用他。言探領(lǐng)者。亦應(yīng)云齊教。但是文略。是故二領(lǐng)皆指法身之取機(jī)也。但從義別二他不同窗牖者。說(shuō)文云。在屋曰窗。在墻曰牖。非戶故偏明處仍彼。今亦如是。非中故偏不遍故狹。故法身地觀無(wú)大機(jī)。唯見(jiàn)偏狹先熟故也。乃由子隔窗牖之外。何關(guān)長(zhǎng)者偏視之非。況是長(zhǎng)者欲取偏機(jī)。于圓仍遠(yuǎn)故名為遙。脫妙至之具者。如前已釋。生忍法忍等者。忍有情惱名為生忍。忍無(wú)情惱名為法忍。謂寒熱風(fēng)雨等屬法故也。左手等者。小中權(quán)實(shí)。狀有所畏者。狀似也。權(quán)以實(shí)也。具如釋簽引成論文。又有寒風(fēng)等者。大論第九佛有惱。謂六年苦行。孫陀利謗。金鏘。馬麥。琉璃殺釋。乞食空缽旃遮女謗。調(diào)達(dá)推山。寒風(fēng)索衣。加雙樹(shù)背痛為十。若依興起行經(jīng)。但有七緣。無(wú)孫陀利謗及乞食不得。大論直列。興起行經(jīng)委悉釋之。次語(yǔ)諸作。人下譬四念處去。即對(duì)位也。今但略對(duì)無(wú)復(fù)行相。七覺(jué)在八正前。婆沙中具有料簡(jiǎn)。略如止觀第七記。不云五停者。停心但是對(duì)治除障。令堪修觀故。從念處正修以說(shuō)。雖云約位須兼相生。方堪消此。故下文云勤修念處等。生空如來(lái)等者。此教作法所有生法不涉大乘。即阿含中是老死誰(shuí)老死。故生法二空并屬正道。具如止觀第三記。無(wú)常等為助者。若諦觀中云無(wú)常者。乃是正觀。今以二空望于事中對(duì)治無(wú)常。但得名助。況復(fù)更以一期念念。以之為助。如大經(jīng)中大乘治門。乃至用常何但無(wú)常。近指暖等四位者。外道求理在此位前。故名為遠(yuǎn)。應(yīng)云念處等四。但是隨便為言耳。此文等者。以世第一是五力位無(wú)五過(guò)也。下忍十六剎那下至世第一法位者。忍應(yīng)上下各十六行。乃成三十二觀。今文且以四諦言之。于三十二漸減緣行。二十四周減行。七周減緣。乃至最后。唯留一行。觀一剎那入世第一。略如玄文釋簽略引俱舍文也。阿含至子義未成者。既阿含中亦明不斷結(jié)惑菩薩。而大論斥權(quán)非謂全無(wú)。論云迦旃延造者。從所造論及所計(jì)者說(shuō)。豈以會(huì)二還歸阿含。法華準(zhǔn)舊十二年前。一何可笑。若得初果至大乘者意云。從見(jiàn)道后不發(fā)大心。還令小乘道中斷結(jié)。故云由是之故。若準(zhǔn)大論。至初果已名之為死。不任復(fù)發(fā)。大師從容于止觀中。進(jìn)退二釋所以初果亦名死等故�？砂l(fā)心二十年者。文存七釋。初一合數(shù)為二十。次六釋但立二名。如斷見(jiàn)為一斷思為一。初文者。見(jiàn)斷與伏無(wú)復(fù)前后。即以八忍通伏八智通斷修道九九通為一九。故但總立九無(wú)礙九解脫。五上分者。謂掉舉慢無(wú)明色染無(wú)色染。五下分者。謂身見(jiàn)戒取疑貪嗔。五上分中色染無(wú)色染一向唯上。掉慢等三雖復(fù)通下。不能牽下故云上分。言下分者。貪雖通上不是唯上。嗔一唯下不通于上。余三遍攝一切見(jiàn)惑。雖復(fù)通上而能牽下。故名為下。故俱舍云。由二不超欲。由三復(fù)還下�？v斷貪等至無(wú)所有。由身見(jiàn)等還來(lái)欲界。廣如俱舍。言猶于二乘法中斷思惑者。前見(jiàn)道中不發(fā)。猶令斷盡殘思。言共斷余結(jié)者�；蛟谕獾乐袛嗌偎蓟蟆８�依權(quán)行斷令無(wú)余。第四領(lǐng)付譬者。是第四五合為一段。則使鹿苑文后不入方等之文。大章雖爾。細(xì)開(kāi)仍有免難等文。以應(yīng)一代五時(shí)之說(shuō)。今猶存開(kāi)標(biāo)領(lǐng)及付領(lǐng)謂領(lǐng)業(yè)。指方等般若中。付即付財(cái)在法華中。譬文開(kāi)為等賜四章。即今文中初二后二者是。即免難索車等賜歡喜。以方等般若為索車者。彼二周文免難之后。即云索車。但索車文促既不對(duì)二味。故以口索對(duì)之。今以二味為索亦秖且對(duì)機(jī)情索名雖同不無(wú)少別。況前索文義非局口。今言索者。不局機(jī)情。亦是方便品顯實(shí)四意者。上方便偈頌釋迦章顯實(shí)文中長(zhǎng)行。但云如是皆為得一佛乘一切種智故。頌譬本中開(kāi)則為四意。初從舍利弗當(dāng)知我見(jiàn)佛子等下二行。明大機(jī)動(dòng)。為今索車譬本。二從我即作是念下二行一句明佛歡喜。為今免難譬本。三于諸菩薩中正直舍方便下三句。正是顯實(shí)。為今等賜譬本。四從菩薩聞是法下一行。明受行悟入。為今得車歡喜譬本。由心相體信下生起四譬。次內(nèi)合下預(yù)合向來(lái)生起四譬文也。即是始從方等終至法華。譬中秖是一等賜耳。若開(kāi)十譬不應(yīng)信解。良由此也。又前誘引壁至思盡中。言誘引者密遣二人也。言出宅等者。出宅與思盡兩終義同。法身與道樹(shù)遠(yuǎn)近不等。今領(lǐng)亦二者。今至領(lǐng)等賜中總合前文兩個(gè)始終。為一始終故云遠(yuǎn)近始終。是則齊教為近始。探領(lǐng)為遠(yuǎn)始。二終但共為一。望誘引等中終則極于等賜。故云始四味終付財(cái)。既以四味為始。驗(yàn)知探領(lǐng)至寂場(chǎng)前。次何者下釋也。釋出共為一始終相即五味也。旁人譬牛者。

問(wèn)。前以旁人即華嚴(yán)中四大菩薩。大經(jīng)中云從牛出乳。譬從佛出十二部經(jīng)。今何得以牛譬菩薩為旁人耶。

答。佛加菩薩與佛不別。雖主伴異俱是能說(shuō)。所說(shuō)義當(dāng)俱從牛出。褒揚(yáng)也。貶挫也。既領(lǐng)知至豈不樂(lè)哉者。據(jù)無(wú)希取未名欣欲。既已領(lǐng)知增后慕樂(lè)。機(jī)近付財(cái)故云脫更。機(jī)已冥會(huì)故云樂(lè)哉。判天性者。理性同故。定父子者。會(huì)結(jié)緣故。二乘在昔天性父子二義俱迷。至法說(shuō)時(shí)開(kāi)其知見(jiàn)。是會(huì)天性。天性若會(huì)父子義成。示其中迷故名為會(huì)。中根尚昧至譬說(shuō)已。方定所生。是故四人今方信悟。菩薩疑除者。故法說(shuō)中為令一切豈獨(dú)二乘。譬中等賜非唯根敗。但由領(lǐng)者力未及他。故使詞中不涉余眾。己正他旁未遑余及。己難他易故且從難。又己別在今他通昔教。故且從別。己死他生且從初活。他從昔顯己唯今顯。故且從今。見(jiàn)此多意余則可知。是從般若至第五味者。

問(wèn)。前會(huì)三云說(shuō)法華。今還引大經(jīng)云出涅槃。云何得同。

答。一家明義多處說(shuō)之。無(wú)煩廣辯。欲重論者更述大猷。判味同時(shí)而有部異。約理名別咸歸常住。約機(jī)彼稱捃拾。約法彼存三權(quán)。論意彼帶律儀。語(yǔ)證彼兼小果。受益彼無(wú)廣記。說(shuō)時(shí)長(zhǎng)短永殊。譚常過(guò)未不同。論譬大陣余黨�，F(xiàn)瑞表彰各別。破執(zhí)難易不同。領(lǐng)解近遠(yuǎn)跡乖。述成被根不等。用治生死不同。付囑有下有此。得十六意準(zhǔn)此略知。事異意同不可失旨。失斯同異講授殊難。豈唯兩經(jīng)。余亦不易。今初相者。若不互釋相義不成。然子體父以大而比小。父體子以小而無(wú)違。始終而論子未體父。故見(jiàn)尊特睹而不受。見(jiàn)身既爾諸例可知。由此見(jiàn)尊特身者。如凈名中譬如須彌山王顯于大海。安處眾寶師子之座。蔽于一切諸來(lái)大眾。藥師中巍巍堂堂如星中之月。大集中集二界中間。諸方等經(jīng)是例非一。乃至聞?wù)f大法見(jiàn)大神通。睹大菩薩難思大事等。皆由已得阿羅漢果。斥奪不疑故云由此。金即別教等者。

問(wèn)。大品有圓。何故但云不出通別。

答。一者但語(yǔ)通別理已攝余二。論能詮教必須具四。金且從理故云不出此二。兼復(fù)二乘至此多成通別。亦且言之。通別倉(cāng)庫(kù)準(zhǔn)此可知。其中多少至廣略相者。第二十一方便品云。須菩提白佛。如佛所說(shuō)若廣若略。諸菩薩云何求耶。佛言。如是如是。若菩薩摩訶薩學(xué)是廣攝般若。則知一切法廣略相。又說(shuō)般若時(shí)前后二周。即廣略相。又二乘下重釋意者。密示知同。故云體意。言體法空者。實(shí)理無(wú)二。此有三者。初一正是般若中意。次一據(jù)理者于般若時(shí)。密明不二而二乘不知。謂在般若意通法華。第三就今意者。于佛即是付財(cái)二乘自謂加說(shuō)。故般若中云。豈聲聞人敢有所說(shuō)。有所說(shuō)者皆是佛力。由機(jī)未轉(zhuǎn)且言被加。宜加用心等者。述佛元意不出此二。顯在菩薩密被二乘。然領(lǐng)上四時(shí)皆具二意。一述佛化意。二已納密機(jī)。是則我身領(lǐng)佛二義。是故名領(lǐng)。若至法華佛意亦盡。機(jī)顯非密。問(wèn)何時(shí)名少時(shí)。答中分二。先約二經(jīng)中間。次約無(wú)量義時(shí)。初文即是情口二索兩楹之際。般若非一故其間時(shí)寬。總名少時(shí)望后逼故。隨領(lǐng)一時(shí)一會(huì)咸有思量。失不失者。失則于己無(wú)分。不失復(fù)未同菩薩。踟躕之際即機(jī)欲發(fā)時(shí)。正發(fā)乃在三請(qǐng)時(shí)也次約無(wú)量義者。去法華極近時(shí)極少也。既聞從一出多義必收多歸一。四味之終故云漸已。機(jī)無(wú)隔異故云通泰。發(fā)在須臾故名為即。二正付業(yè)者。前云付財(cái)。今云付業(yè)。財(cái)從所營(yíng)業(yè)即造作。皆是菩薩修得三因之作業(yè)也。名異義同故得互舉。靈山八載者。菩提流支法界論云。佛成道后四十二年說(shuō)法華經(jīng)。北人者。諸文所指。多是相州北道地論師也。古弘地論相州自分南北二道所計(jì)不同南計(jì)法性生一切法。北計(jì)黎耶生一切法。宗黨既別釋義不同。豈地論令爾耶。若爾下雙破二家。言跡門說(shuō)法者。秖是三周。彼解云下地論師救。今謂下重破。自古不知開(kāi)近顯遠(yuǎn)永異諸經(jīng)。謂跡說(shuō)竟無(wú)可證也。若云言不疊安即向法師品后。方便品前何以不著。若云佛定已起不得說(shuō)者。經(jīng)家何事不先著耶。若得跡門竟。何不更待本跡后耶。睿公生起便為無(wú)用。一家次第道理冷然。依薩云者。如下多寶品中所引。若三請(qǐng)之時(shí)佛未說(shuō)經(jīng)。何得經(jīng)云佛說(shuō)無(wú)央數(shù)偈時(shí)。故知無(wú)數(shù)之言即寶塔已前經(jīng)也。既言無(wú)央數(shù)偈。豈唯三卷半經(jīng)。況地涌贊偈之文其數(shù)甚多。古傳法華西方猶廣。準(zhǔn)此文也。今明等者。意云雖非親生。既跡中同業(yè)非無(wú)相關(guān)。故是父之流例義當(dāng)伯叔當(dāng)知今日影響在昔不無(wú)高下。是則昔示高位如伯。示下位者如叔。并是父族故云親族。并會(huì)字貫下。國(guó)王至是王者。前約昔教諸部為諸王。言興廢者。委論興廢具如玄文第九卷明。今欲略論對(duì)部說(shuō)者。則華嚴(yán)二興二廢。乃至法華一興三廢。今乃廢諸小王唯立一主。是故法華名王中王。次有此經(jīng)下約此經(jīng)會(huì)教。以今經(jīng)中部無(wú)余教。部即部中尊極為王。教即部?jī)?nèi)教主為王。既教分大小王亦尊卑。國(guó)界寬狹民有多少。資產(chǎn)各異所出不同。故部?jī)?nèi)教通別二轍。別則當(dāng)界施恩通乃須歸大國(guó)。故知部教俱須會(huì)通。故前云部后乃云教。在昔未會(huì)。如一國(guó)內(nèi)二三小王各理蒼品未歸大國(guó)。故方便教主王名不無(wú)。但兼部中圓極主弱。若會(huì)已后同沾一化。民無(wú)二主國(guó)無(wú)二王。自爾已前或歸不歸。不歸仍是小王被輔不獲已而統(tǒng)之。小王本無(wú)背長(zhǎng)良由民心未歸。民若歸從王本一統(tǒng)。以此會(huì)法義可比知。無(wú)量義中先已收集者。雖云從一出多密擬多皆屬一。故云收集。又乃由先說(shuō)一出于多。方可定起收多歸一。故知爾前當(dāng)機(jī)益物。雖于一施三而三掩其一。欲說(shuō)收入故預(yù)譚開(kāi)。彼云下引彼無(wú)量義經(jīng)示相。如何得知收集諸經(jīng)。彼經(jīng)既云諸經(jīng)無(wú)量皆從一出。故指前經(jīng)以為無(wú)量。四諦因緣即鹿苑也。方等般若次第宛然。言華嚴(yán)者。具有二義。已在玄文。彌勒等者。昔教既偏圓未融人亦權(quán)實(shí)不一。今教已會(huì)補(bǔ)處豈多。補(bǔ)處既然余下準(zhǔn)此。民歸王順如向所論。初地等者。為會(huì)偏教故不云圓。某城者。王本亦秖云居一城。遁義通逃隱。今逃即是隱。今我至一切所有者。所付般若有共不共不出因果。因?yàn)槿f(wàn)行果為萬(wàn)德。行即諦緣十八空等。德謂十力四無(wú)所畏不共法等。具如廣乘無(wú)非衍也。此我之德既云子有。當(dāng)知汝等并有如來(lái)因果之藏。故加說(shuō)之即是領(lǐng)口。又般若中數(shù)見(jiàn)放光。睹難思身即令領(lǐng)身。般若方便即是領(lǐng)意。故知知之與見(jiàn)并是所有。所以法華但總說(shuō)云佛之知見(jiàn)。而今忽聞等者。以他準(zhǔn)己既法譬俱解。必知定同身子得記。嘉祥至此更卻結(jié)前。都為五雙十只。一從旁人指華嚴(yán)為頓。從水灑去至法華為漸。即漸頓一雙。今問(wèn)適作三種法輪。今但判為二教。則自言相反歸頓不成。如何以舍方便唯佛乘會(huì)萬(wàn)善顯久本之教。而為漸耶。二從灑面去為世間。從除糞去至法華為出世。世出世一雙。今謂諸子不稟人天之乘。故知人天非漸教始。若以除糞去為出世者。未審鹿苑之后說(shuō)戒善耶。況將十二年首訖至法華。同立出世之言。安顯法華之別。三就出世中大小一雙。未審方等般若有小乘不。三味之大同為一判。如何能顯妙法之能。四就大中自他一雙。即指付財(cái)為化他。領(lǐng)業(yè)為自行。未審諸部般若有自行不。聲聞在昔謂為菩薩。佛化元意正付令知。況領(lǐng)業(yè)之時(shí)本在自利。自爾已后未改小途。五從二使來(lái)是密領(lǐng)業(yè)是顯顯密一雙。若微密為密則法華為密。若以顯密為密。今此聲聞自鹿苑來(lái)。皆稟顯教何名為密。爾前得記乃名為密。至此方索驗(yàn)非爾前。況三種與五雙理自相反(云云)。若以五只同在法華。如向所破。若從廣之狹以最后一只為法華者。全不云開(kāi)還同昔大致令后學(xué)對(duì)數(shù)而已。不求教旨用教何耶。貴在得意者。譬中已委故不更論。似有二義者。由結(jié)緣不壞雖大小俱似。雖貶曰似子義不亡。次子既下舉正因況。若論正因不似亦子。況復(fù)似耶。既曾結(jié)緣誰(shuí)非真子。據(jù)曾逃走父且貶之。由位淺迷深斥之云似。云云者。如上分別。

問(wèn)。初釋品云信解入真等者。真是修位即初住已去。品初又云年既朽邁。小尚非似位。今那云似。

答。意者。若據(jù)子逃父后大小俱非似位。何況真耶。仍指結(jié)緣之時(shí)。于今稍得名似。而但合見(jiàn)子便識(shí)者。上見(jiàn)父有四。謂由處相避。見(jiàn)子亦四。謂處識(shí)喜適。今見(jiàn)子便識(shí)一句。即含前來(lái)八文。文雖前后意必同時(shí)。豈非子見(jiàn)父時(shí)。即父見(jiàn)子見(jiàn)故便識(shí)。雖復(fù)逃走機(jī)在不久。故父亦喜。故知一文即攝于八。我等以三苦故等者。譬中勸誡兩門。先各論擬宜無(wú)機(jī)。后合論二門息化。今三雙合領(lǐng)。初從上初下先騰前三意。旁追即勸中二意。再追即誡門二意。放舍即二門息化。言三苦者。由三苦故五濁加重。所以二門并無(wú)大機(jī)。但堪小化。五濁逼故即是三苦。無(wú)明覆故即是無(wú)知。今合下正合二門無(wú)機(jī)者。何為見(jiàn)捉即勸門無(wú)機(jī)。自念無(wú)罪即誡門無(wú)機(jī)。不云二門擬宜者。即以二門無(wú)機(jī)兼之。次樂(lè)著小法者合有小志者。即二門息化。言不合放舍者。舍即是息。但上譬文息化有四。一思惟息化。二釋息化。三正息化。四息化得宜。上初思惟又二。一知大弱。二知小強(qiáng)。今言有小志者。即第二文也。言不合放舍者。不合第三正息化也。是則但合初文第二。即攝下三及初第一。故上文正放舍云我今放汝隨意所趣。已知有小志故。于大放舍。上有齊教探領(lǐng)今合二意者。上二文各四。小擬宜知先心。嘆三車。適所愿。今齊教中但合第三具陳上事。即嘆三車也。及第四先取其價(jià)即適愿也。闕第一第二文也。此二任運(yùn)兼得余二。思之可知。上有四文。今但三者。闕適愿一。余三次第對(duì)擬宜等。具指齊教文也。教作即是探領(lǐng)文也。合付家業(yè)譬。上有由有付者。上由有遠(yuǎn)近即小果為遠(yuǎn)體業(yè)為近。今但合近上有命有受。今但合受者不合命也。既有于受必知已命。而自等者。兼得余二。上付業(yè)有四者。一時(shí)節(jié)。二命子聚眾為證。三結(jié)會(huì)父子。四正付家業(yè)。今既付與仍兼上三。須出其意。上開(kāi)譬有四相失等者。此四標(biāo)文文似四章。但成三段。乃略追誘下釋具有。造立舍宅者。有余之土非寂光自然�，F(xiàn)勝應(yīng)身非法身本有。于彼更運(yùn)依空慈悲。故云造立。經(jīng)云頓止一城者。頓謂頓乏。示跡之相義同于之。又頓止即不行也。秖于此中求覓子機(jī)。超頌第四憂念等者。但頌子背父去。即失子之苦而無(wú)得子之樂(lè)。失苦得樂(lè)俱在父懷。是故失時(shí)已懷于樂(lè)。必知后時(shí)還來(lái)故也。遠(yuǎn)鑒機(jī)緣未若于佛。經(jīng)云夙夜者。有人云。自行為夜利他為夙。此不應(yīng)爾。夙早也。謂晨起。夜暮也。謂黃昏。夙即化。初夜即化末。大化始末準(zhǔn)說(shuō)可知。若丈六佛常說(shuō)無(wú)常�；�欲終時(shí)節(jié)節(jié)唱滅。若言自行為夜。不可自行亦云死時(shí)將至。有無(wú)善上等者。雖復(fù)時(shí)緣無(wú)所得善。未能斷結(jié)。故此體上仍有見(jiàn)思。法身是師是王等者。此文合在次文畏避段中。若準(zhǔn)上文秖應(yīng)法身如王。加著師者重加一譬耳。報(bào)應(yīng)是長(zhǎng)者者。秖應(yīng)云報(bào)如王等。兼語(yǔ)應(yīng)身者報(bào)是勝應(yīng)故也。以長(zhǎng)者如王王等。故便言之。私謂以廣顯略等者。如華嚴(yán)中廣明身相國(guó)土行愿。本欲以此廣佛知見(jiàn)顯實(shí)相體。故云以廣顯略。授決者。華嚴(yán)前文無(wú)授記語(yǔ)。入法界品旁論授記。亦得名為授記故也。弘誓及行者。彼最委悉。又誓為券者。誓許利他有如券約。隨修隨償如疏隨還。訖至菩提償之方畢。又華嚴(yán)中菩薩行愿多明事數(shù)。名算計(jì)也。上旁人追文有三者。初喚為勸門二義。次喚為誡門二義。次是人下第三二行頌無(wú)機(jī)。即放舍。無(wú)機(jī)者。重牒二門無(wú)機(jī)。以無(wú)機(jī)故方乃息化。故云釋放舍也。初三行頌顧作至教作譬者顧作即上齊教。教作即上探領(lǐng)。齊教文意自道樹(shù)來(lái)。以取小機(jī)義為顧作。探領(lǐng)文意法身地時(shí)無(wú)時(shí)不愍。何嘗不教豈待顧耶。故云教作。油涂足等者。有人云。外國(guó)下濕使作之人。足多龜坼。故以油涂。此語(yǔ)甚鄙。于今經(jīng)中坼譬河等。何油涂之。上受命有四。今但頌三者。初如文。第三是第四大機(jī)將動(dòng)也。但闕第二而無(wú)希取。初二十年等者。上文具引此中二十年。已辯異竟。今言轉(zhuǎn)教者前云住二乘位中轉(zhuǎn)教。今以別惑見(jiàn)思名二十也。合譬中佛亦如是。合相失者。上相失有四。知我樂(lè)小合父子相見(jiàn)。上相見(jiàn)文有二。先子見(jiàn)父又四。父見(jiàn)子亦四。今復(fù)應(yīng)知若單以佛亦如是一句。合父子相失意仍未顯。次知我樂(lè)小一句合父子相見(jiàn)意亦未顯。何者。上句借下句成。知樂(lè)小故義當(dāng)相失。次下句借上句成。佛知樂(lè)小故得相見(jiàn)。樂(lè)小由退大所以相失。退大由樂(lè)小所以相見(jiàn)。故二句相成攝八句也。知樂(lè)小句義當(dāng)便識(shí)。未曾至其意者。秖一追喚即具二義。故云總也。上文譬中齊教探領(lǐng)各有四段。擬宜有機(jī)歡車適愿既但說(shuō)于成就無(wú)漏。小乘教中無(wú)漏之言通于諸果。言成就者。唯在后位故亦總攝二四文也。上合有二相信委業(yè)。今不合體信者。驗(yàn)知相信為旁委業(yè)為正。言委業(yè)者。委即是命。今初一行長(zhǎng)頌受命領(lǐng)知上頌所無(wú)者。上頌譬中全無(wú)命知。但有受命中三耳。初一行標(biāo)斷德者。以云內(nèi)滅。內(nèi)即惑體。三界惑盡故云內(nèi)滅。故屬斷德也。次標(biāo)智德者。既云若聞。聞教屬智。故云智德。以小智具故不欣大智。此二并舉失顯過(guò)。次所以者何下六行雙釋智斷者。初二行釋斷。次一行半釋智。次一行半重釋斷。次一行重釋智。故知初二行明自住小斷。次一行半明失大智。次一行半重釋小斷。次一行釋失大智。分得大乘習(xí)果也者。得初住時(shí)破一品無(wú)明名為習(xí)果。言牛頭者。華嚴(yán)云。出離垢山。若用涂身火不能燒。十恩文者。文中自對(duì)室衣座三。初室有三恩。初一是通遍被之恩。次二是別拔與之恩。通被是四弘之始。別被是填愿中終。則發(fā)心后起行之來(lái)。自成道前處處蒙益。蒙益之相不出與拔。與拔之澤知何可報(bào)。所以難報(bào)者。初以自行之真令我修習(xí)。自稟教后退大輪回。慈悲不離處處與拔。次衣恩有四者。我受教已大小并忘。處處調(diào)停知我機(jī)遂。即于此界頓漸道成。雖先正為大機(jī)兼亦憂我善種。故于頓后便垂小化。彈斥淘汰錘砧鍛煉。貶之以貧事草庵。誘之以富豪家業(yè)。宿萌稍剖尚未敷榮。長(zhǎng)遠(yuǎn)之恩何由可報(bào)。是故四中初以人天。次及三味。如來(lái)座恩有三者。至法華時(shí)始獲妙益。兼能利物化道初成難報(bào)之恩。良有以也。所以第八是授記恩。九十令我能利物恩。所以室得衣故。有覆育之恩。室有座故成與拔之用。座假衣室令自他行成。衣假座室今初后理顯。是故三義合成大恩。此始終恩將何以報(bào)。注家但云物不答施于天地。子不謝生于父母。以感報(bào)斯亡。今意正論荷恩難報(bào)。何得以亡報(bào)釋之。況復(fù)秖緣令我報(bào)亡。斯恩巨報(bào)。故不得直以亡報(bào)釋之。凡言亡者。治彼不亡。今非領(lǐng)亡但領(lǐng)難報(bào)。二時(shí)既別且釋荷恩。

第七卷 法華文句記 下

釋藥草喻品

法華論以七譬立七對(duì)治。一顛倒功德增上慢煩惱熾然。求人天果報(bào)說(shuō)火宅治。聲聞人與如來(lái)乘等。說(shuō)窮子治。大乘上慢人謂無(wú)二乘。說(shuō)云雨譬治。實(shí)無(wú)涅槃生涅槃想。說(shuō)化城治。不求大乘以虛妄解脫。為第一義。說(shuō)系珠治。有大乘人取非大乘。說(shuō)髻珠治。無(wú)功德人不取第一乘。說(shuō)醫(yī)師治。若但依此七各有對(duì)治。則為法作譬說(shuō)譬領(lǐng)解。佛以譬述等理似不成。應(yīng)知論意�；鹫瑒t不指大車邊窮。子正用領(lǐng)付之意。云雨令開(kāi)權(quán)二乘故�；�城以寶所引之。余則可知。他若云今品唯出生者。全達(dá)經(jīng)旨。況復(fù)論文從于能潤(rùn)以雨為名。經(jīng)從所潤(rùn)故云藥草。藥草則二乘不無(wú)。一雨則述其歸大。嘉祥云。草木有二。一不知同。二不知異。若有瑞草即能知同以喻迦葉。此則但從迦葉所領(lǐng)可爾。若從佛述豈可余之藥草悉云不知。又亦不知三草二木是瑞非瑞。是故須云今昔方顯瑞之是非。今謂至此法華。何得更有非瑞之草。應(yīng)云是諸草木雖元一地所生一味一澤。而不自知。忽蒙開(kāi)顯。莫非祥瑞。乃使彈指合掌通成妙因。生無(wú)生慧咸成種智。然文中四悉且從迦葉。領(lǐng)述邊說(shuō)。于中先總征起。次土地下別釋四悉以酬向征。初世界中二。先譬次合。譬中土地約今。草木兼昔。故云通皆有用。藥草在今。藥之草故。名為藥草。所生等者。若從如來(lái)所述義邊。無(wú)非是藥。故云通皆有用。若從能領(lǐng)中草為名。則秖應(yīng)云中草品耳。故云藥草用強(qiáng)。有漏下合。先合昔。次無(wú)漏下合今。于中先合次引證。三述其下結(jié)意。初文者。

問(wèn)。若從佛述應(yīng)云草木及以地雨。今品既是述成之文。如何但指聲聞中草云四大弟子等耶。

答。實(shí)如所問(wèn)。言通意別故云藥草。言別意通且指聲聞。佛意雖通述其得解別在迦葉。述其不及及以復(fù)宗。若別若通皆成藥草。地雨復(fù)是述其領(lǐng)實(shí)。故不別說(shuō)。佛贊下證者。經(jīng)告摩訶迦葉者。迦葉居僧之首故別告之。故知信解雖具列四人空生居首。然自陳之唱屬在迦葉。故今別告。又言及諸大弟子。信知得悟不專四人。述其等者。悟必通該領(lǐng)述從別。佛雙述善哉及迦葉領(lǐng)通名藥草。并與歡喜意同。及領(lǐng)兼述同名世界。故可從通。次文二。先譬次合。譬中云叢有等者譬昔。各有積習(xí)故名為叢育養(yǎng)也。日久者。經(jīng)二萬(wàn)億猶在方便。今始開(kāi)顯故曰一蒙云雨。此下次喻今。云雨如下釋。言扶蔬者。扶謂扶助爾雅云。林有草木曰蔬。以昔助今堪可與記。言暐曄者明盛貌也。一蒙云雨使草木敷榮。無(wú)始性德如地。發(fā)大乘心如種。發(fā)二乘心如草木芽莖。今入初住如同成佛乘芽莖等。內(nèi)具十力名力。力有勝能為用。對(duì)于芽莖故具名內(nèi)。小果得記如芽豐等。譬諸下合昔。今得下合今。先合次證后結(jié)意。初文者既開(kāi)顯已自利兼物。從于自他受益得名。名為為人。次對(duì)治第一義中二。譬合。譬中亦初譬昔。今蒙下譬今。言四大等者。世藥三品俱非藥王。下治四大中益五藏上可還年。言風(fēng)冷者。略標(biāo)二大。昔除四住病。但養(yǎng)五分身。還真理年駐變易色。今蔭以無(wú)緣慈云。灑以無(wú)私法雨。使其遠(yuǎn)種獲益無(wú)偏。使無(wú)常微草乃成常住藥王。自行兼人悉除三惑。故云遍治。當(dāng)知自他并成常身佛大仙也。次譬諸無(wú)漏四字合昔。從聞經(jīng)不合今。亦合證結(jié)意。言嘉著等者。嘉善也。著漏也。稱字去聲。善始令終名為嘉著。聞契理故曰稱微。且寄二乘領(lǐng)解以說(shuō)。故皆云無(wú)漏。此并成于佛乘。四悉言是對(duì)治第一義者。從遍治邊即對(duì)治義。從成仙邊即第一義。余約教等三不記云云者。草木即是三教。地雨即是圓教。即為約教。若本跡者。本住智地曾施云雨。跡為草木引彼增長(zhǎng)。觀心具如玄文利益妙后。又約藥為觀者。如止觀第十。四藥治見(jiàn)備述權(quán)實(shí)。思亦例然。舊師雖云述佛恩深。無(wú)十恩意述亦不遍。古師亦不以教作而為探領(lǐng)。縱立探領(lǐng)。此亦秖如下文南岳所判。權(quán)功德耳。師云者。正指南岳二乘雖復(fù)自領(lǐng)己界。既云善說(shuō)。即是具領(lǐng)一代權(quán)實(shí)。今佛委悉述其所領(lǐng)。十三偈下文將古所引還破古人。迦葉雖自領(lǐng)佛恩深。其如佛述善說(shuō)如來(lái)真實(shí)功德。豈獨(dú)二乘法耶。教作譬是佛權(quán)功德者。亦斥古人述不周遍。教作人譬是權(quán)法中少分而已。具如前釋他日即是二他義也。他即是權(quán)。應(yīng)云此實(shí)我子豈獨(dú)教作人耶。今言下今師釋也。始天性等者。天性即指大通佛所。如十恩中初恩意也。中間下具如已下九恩意也。天性猶通結(jié)緣從別。自微等者。自從也。從小之大至第十恩故云諸也。豈止一代教耶。雙述等者。兩處謂方便火宅也。以信解中雙領(lǐng)兩處。今亦雙述二處所領(lǐng)。若不爾者。徒述何益。善說(shuō)下述其具領(lǐng)如來(lái)權(quán)實(shí)教法。此約因緣釋也。故不同他引論破無(wú)小也。又華嚴(yán)云去。遍述所領(lǐng)即約教也。前釋尚總此釋則別�？倓e義一本即觀心大意同前。領(lǐng)所不及者。舉迦葉之不及顯余類之有分。又出迦葉之不及。示迦葉之遍領(lǐng)。又示迦葉之遍領(lǐng)。則知一攝一切。于中先列。次所以者何下釋。釋意者。若但述二乘秖應(yīng)從中草題品。于所領(lǐng)外更述不及。令知如向所例意也。又說(shuō)不能盡之言。寄之以明不盡。佛說(shuō)不盡況迦葉耶。此中先敘佛意。佛意既遍驗(yàn)領(lǐng)有窮。次那忽下責(zé)其齊教通貫諸句。不道下正述不及退進(jìn)等者。以二乘位望上為進(jìn)。望下為退。十界各各自有因果不由次第。故名為橫。一人漸起亦得為豎。今取雜起及具有邊。但得為橫。又以多人次第相望。及法淺深亦得為豎。人人各住亦得為橫。七方便豎者。若七人各七先后相望。七人各一大小相望。七人傳入七人入實(shí)俱得名豎又三世名亦橫亦豎者。世世遍于十方十界亦名為橫。如是品類皆從諸味八教調(diào)熟。方于今日與迦葉等。或同或別。未聞遍領(lǐng)故佛示之。夫山川至不及者。此非橫非豎不及。如下諸文結(jié)差無(wú)差無(wú)差即差。差即無(wú)差不當(dāng)橫豎。無(wú)差即差而橫而豎。今從無(wú)差名非橫豎。從而差邊如前橫等。初山川下具對(duì)諸法。皆與理等同以一地。而總貫之。初有人以地譬賴耶常住其理不成。對(duì)五陰世間以明一實(shí)差無(wú)差等。無(wú)非實(shí)相故總言地。次草木下約五乘七善習(xí)因。對(duì)于一實(shí)明差無(wú)差等。次一云下至初三末一。約五時(shí)教對(duì)今一實(shí)。明差無(wú)差等。先喻。次如來(lái)下合。生公以云喻法。注家以云喻應(yīng)。奈何道中天真而謝俗子。篤論其理何道俗哉。如龍興下譬佛身中能被法體�？偲┦菫橄驴偤�。更無(wú)進(jìn)退橫豎等也。雖具橫豎及亦橫豎對(duì)于一實(shí)。任運(yùn)施設(shè)論非橫豎。約開(kāi)顯說(shuō)。結(jié)差無(wú)差則開(kāi)前一切皆成無(wú)差。次不及下明佛斥不及意。二乘初聞始入初住。且自述己所入之法。佛欲委述所不領(lǐng)者。其法尚多。二乘若聞亦成遍領(lǐng)。具如前說(shuō)。言未窮者。極指后地豎入邊說(shuō)。若欲遍述未暇窮終。所以迦葉述己者是。初是因緣釋。又初悟下約教。若迦葉領(lǐng)己即攝一切。以圓對(duì)偏即遍領(lǐng)教也。迦葉所證即初阿也。既即后荼遍領(lǐng)無(wú)別。又權(quán)行下本跡。唯闕觀心。具如玄文釋法中說(shuō)。若依今領(lǐng)者。即空故差即無(wú)差。即假故無(wú)差即差。即中故非差非不差。橫豎例知。廣述成中二段。初文具述三草二木差無(wú)差等。即是廣釋領(lǐng)所不及。既責(zé)迦葉領(lǐng)所不及。所以下文仍嘆迦葉者。明其雖復(fù)有領(lǐng)不及�？v領(lǐng)諸意不出權(quán)實(shí)復(fù)接引之。故結(jié)嘆云汝等能知如來(lái)功德。勸信者。此不及等既唯如來(lái)能知。故舉法王以勸迦葉所不及者。彌須信受。若依此領(lǐng)已是能知。為下大云譬本者。大云普覆于一切。大雨普潤(rùn)于三千。受益既實(shí)能被不虛。于一切等者。非智無(wú)以說(shuō)。非教無(wú)以詮。欲知智在說(shuō)觀教而知智。今從述教故先教也。若方便品初。欲引五佛所說(shuō)。則先嘆二智。既是相成前后互舉。一切法等者。

問(wèn)。何故前文領(lǐng)不及中七。方便是豎。今那云橫。

答。約人故豎。約法故橫。又人法各有橫之與豎。具如前說(shuō)。不可定判。故更以橫對(duì)實(shí)亦名為豎。若言不爾下釋此橫豎。初釋豎中云。若言一切法不是七方便以對(duì)一實(shí)為豎者。如二萬(wàn)億佛所初發(fā)大心。即是一切法實(shí)中間流轉(zhuǎn)或復(fù)發(fā)心。不出七法。故七法是橫對(duì)一實(shí)為豎。又十法界下釋橫也。一人身中尚具于十。況不具七。一人既爾多人亦然。一趣既爾余趣亦然。故七法是橫。如來(lái)身中若十若七。一念洞照橫豎無(wú)遺。此法雖多等者。七攝權(quán)盡一切逗機(jī)不出七故。為人天等者。明佛能照。是故能說(shuō)此中既別列二乘。故三藏事度即菩薩。通無(wú)生名通于三乘。述其開(kāi)三者。具敘七善而云三者。三從出世但開(kāi)菩薩。加于人天義須通七。究竟等者。此明諸權(quán)皆歸實(shí)相。是故三教教智未會(huì)不名為一。又非明示此法從于無(wú)住本立。故不得云究竟不二。今言不二者始終一也。其性等者。廣博之一故名為切。切字(七計(jì)切七結(jié)切)并通。訓(xùn)眾也。共顯不二是一家之切。名一切智。寂而常照者。智所依地能生諸智。故名智地。此從境說(shuō)。若智即地能所不二。故智亦得名無(wú)住本。是故亦得名智為地。正顯能立。立亦生也。故此智地能生諸法。故雙名智地為無(wú)住本。云何等者。斥古師也。降此之外余解不當(dāng)。暗而復(fù)寱迷深故也于無(wú)明夜寱解圣言。何能當(dāng)理。例大品下引證智地。故先翻名。實(shí)相是體智即是用。若智家之地即指實(shí)相。一切皆大。由智顯地由乘至極。亦是從始至終依地至極。大事大乘皆須簡(jiǎn)于莊嚴(yán)白牛。余二等者。但是不一皆名為二。此約至開(kāi)權(quán)顯實(shí)也者。以漸頓中不出七方便故。故漸頓中有權(quán)咸開(kāi)。如來(lái)下至釋教也者。權(quán)教咸成實(shí)教者。良由以不二智而同照之。知所歸趣至各有歸趣者。能有所趣故。故名所趣。戒善下明七方便法皆有遠(yuǎn)近者。當(dāng)位名近趣極名遠(yuǎn)。當(dāng)位名權(quán)趣極名實(shí)。權(quán)藥所治故名權(quán)病。關(guān)中唯遠(yuǎn)是亦不然。善無(wú)自性遠(yuǎn)近在人。于中先舉戒善近在人天。言作緣者。從遠(yuǎn)得名故云若作。念處下言福德者。大經(jīng)意也。經(jīng)云聲聞?wù)�。福德莊嚴(yán)有為有漏。亦由在法華后。故說(shuō)開(kāi)相可嚴(yán)法身。念處兼于兩教二乘。今且在于三藏聲聞。中越三人故云乃至。六度通別一一善根皆有二趣。如來(lái)善知。

問(wèn)。別趣已遠(yuǎn)如何亦二。

答。十二品惑及以我之果。為他之因。豈非近耶。又近遠(yuǎn)者近從物情。遠(yuǎn)有三意。一者善體。二從本期。三從佛意。佛意又二。一者順機(jī)。二者從體。唯有如來(lái)善知體性。體性之語(yǔ)還通二途。接近令遠(yuǎn)體性俱存。此于權(quán)中取意實(shí)釋。即是今經(jīng)權(quán)實(shí)正意。又戒善下重釋者。單從藥邊釋。七方便名為識(shí)藥。深心所行名為知病。能知即是識(shí)藥故也。言二種者。所執(zhí)兼細(xì)惑。依正唯粗惑故。障人天者。且從近說(shuō)。著所執(zhí)者以四倒等。各對(duì)諸乘。然粗惑亦非全不障乘。但不執(zhí)理障乘義弱。著所執(zhí)者。非無(wú)十惡失人天乘。隨其淺深皆名計(jì)故。故以計(jì)等隨義對(duì)之。一智遍照等者應(yīng)非但照一切而已。須于一藥一病見(jiàn)一切藥一切病。下文既云一切法者。即是十界。故一藥一病皆具十界。知諸法盡名知病者。寄藥顯病。知一切深心等者。若無(wú)識(shí)藥不知深心。寄病顯藥。若干者。若如也。如彼法體法體本空。故若干無(wú)若干。又如下舉心法塵。譬差無(wú)差。初二句明法相。約心所緣法塵以辨。次心有下辨別。次心不下辨即。次無(wú)數(shù)下辨即相。權(quán)實(shí)下合譬。真法本無(wú)。由心有數(shù)名法為數(shù)。全心是法全法是心。不能具合但令述之。故注云云。譬如下第二譬說(shuō)。文為二。初譬后復(fù)宗稱嘆者。準(zhǔn)前初開(kāi)云。初述開(kāi)顯。次結(jié)嘆。于初文中自分為三。謂法譬合。今至譬中又云先譬次復(fù)宗者。以由汝等迦葉以下文具二義。亦名結(jié)前開(kāi)顯。即如前所開(kāi)。亦名復(fù)宗稱嘆。如后所開(kāi)。言復(fù)宗者。此中大意本述迦葉于中廣嘆如來(lái)二智。似如唯嘆如來(lái)不關(guān)述成。故后文云。汝等迦葉甚為希有。此則更復(fù)前宗以述迦葉。此中以述迦葉為宗。故云復(fù)宗。以嘆如來(lái)是嘆迦葉。故云稱嘆。三草二木下述譬釋差無(wú)差。次若觀下辨譬差無(wú)差所以。若觀草木之末派。則有差別。內(nèi)合方便下合權(quán)智。實(shí)智下合實(shí)智。差別下云云者。皆應(yīng)細(xì)說(shuō)。以差無(wú)差用對(duì)一實(shí)。及以七五。植種由如來(lái)智地。物情自謂之差別。敷榮由如來(lái)法雨。法不由情而能差。眾生所受亦是智地。地亦是法但植種時(shí)。智地義兼眾生心地。故初心名地。釋差別譬者。

問(wèn)。土地與下一地何別。而此中譬差下譬無(wú)差。

答。用譬各別。下譬實(shí)理今譬報(bào)陰。故不同也。此中先破舊者。習(xí)因報(bào)果二義不同。故知古人不應(yīng)以山川等而譬習(xí)因。習(xí)因必須增長(zhǎng)故也。故此下文三草二木各有增長(zhǎng)。即習(xí)因也。今文正釋但以山川等。用譬眾生五陰二種世間假實(shí)不同。故今引下二文。俱證人天等報(bào)果義也。又更下別譬者。前通為五乘五陰作譬。今各譬五乘五陰。如山雖高峻亦有洿隆等五相者。洿字(烏花切)若依今義應(yīng)作窊字。凹也亦應(yīng)作洼深也。隆高也。謂山川溪谷土地一一相中復(fù)有五相。如地雖平亦有高下似山等也。川者穿也。水大能穿通者曰川。潘岳關(guān)中記曰。水有八川。謂涇渭灞浐澧滈澇潏(音決)滈(音浩)當(dāng)知通水之處俱名川也。溪者窮瀆。源出于山故云窮也。谷者水注于溪。又泉之通川者曰谷。何妨此等皆有五相。故以譬于五乘五陰。山川依世界下云云者。細(xì)合陰入習(xí)因法性三法。展轉(zhuǎn)相依之相。應(yīng)云習(xí)因開(kāi)為緣了。與彼陰入不即不離。陰習(xí)與正法性不即不離。六文宛然者。責(zé)于古人不立第六為習(xí)因增長(zhǎng)義也。所言六者。一土地。二草木。乃至六增長(zhǎng)。故知初義但當(dāng)山川。未關(guān)種子增長(zhǎng)二義也。又次等如此至前后耶者。古師以今家第六安置第一。是故責(zé)云抄著前后。又以最后土地及最初三千為總。而以溪谷等為別間之。故云間糅經(jīng)文。治病力用勝者。若分藥草二字。則以小草偏受草名。余通名藥。即指無(wú)漏。且從所述二乘人說(shuō)。是中草故。故稱下草治病力弱。上草同凡治病亦劣。從發(fā)大心故亦名藥。二木復(fù)從覆陰為功。故知通題別在中草。通論皆藥。但略木字耳。具如品初分別可見(jiàn)。質(zhì)干法體也。覆蔭慈悲也。器用利物也。喻二菩薩者。通別菩薩望兩教二乘及三藏菩薩。且云大耳。然通菩薩若望三藏。弘誓之境雖無(wú)優(yōu)劣。以通菩薩。一者衍門通圓二通于別。故云廣也。七善秖是七方便耳。若從修習(xí)。當(dāng)體為名。方便進(jìn)趣功能立稱。密云即三密者。凡云三密必約應(yīng)化。自受用報(bào)平等法身。何所論密。覆蔭譬佛慈悲等者。蔭廣則質(zhì)大。蔭狹則質(zhì)微。質(zhì)微則利近質(zhì)大則利遠(yuǎn)。遠(yuǎn)密近疏赴物各異隨其用智化境不同。不雨下云云者。因?qū)⒃频纫云┤�密。便引云色不同。電師名異有雷之由雨緣不等。今以云譬�?yīng)身。雷譬名稱。雷譬放光雨譬說(shuō)法。長(zhǎng)行無(wú)雷電。頌中具有。電必有雷雷必有云。云必霔雨。今不取無(wú)電無(wú)雷之雨無(wú)雨之云為譬。須以此意合身云等。應(yīng)色非一。且泛舉五以應(yīng)五乘。佛為教主譬如電師。眾生機(jī)緣亦如電師。感應(yīng)相扣猶電師斗。隨機(jī)有感應(yīng)之以光。又四大斗亦譬機(jī)應(yīng)。言五事無(wú)雨者�？傄詿o(wú)五乘機(jī)用釋有機(jī)。以無(wú)機(jī)故法雨不降。凡引事譬皆有近遠(yuǎn)。此中不須用華嚴(yán)中六天四域。秖借阿含意為譬耳。又雜含云。風(fēng)云天作是念。我今欲以神力游戲。作是念時(shí)風(fēng)云即起。電天雷天晴寒熱天亦復(fù)如是。

問(wèn)。此六譬者本譬差別。何以密云一雨為無(wú)差別譬。

答。下文云雨秖是此中云雨譬耳。但今從所雨得差別名。

若爾。與草木何別。

答。草木唯從草木立名。云雨乃從所顯為能。是故不同。八音四辨如法界次第。應(yīng)分教別今從極說(shuō)。普洽等者。雖說(shuō)五乘本被一實(shí)。豈受潤(rùn)時(shí)離實(shí)地耶。信戒等者。五乘皆藉此之四法。唯有人乘闕于定慧。以心所當(dāng)之。明其草木隨分至兩因者。習(xí)因增長(zhǎng)以成報(bào)因。故習(xí)因增長(zhǎng)即報(bào)因增長(zhǎng)。具如止觀第八記。略述諸論習(xí)報(bào)因等。但彼明發(fā)相此辨修習(xí)。彼六蔽度此七方便。以此為異耳。華果敷實(shí)至二果者。華如習(xí)果果如報(bào)果。此隔字為對(duì)。應(yīng)言華敷果實(shí)亦有華而未敷果而未實(shí)。亦可譬二因也。今取已敷已實(shí)者也。故至果時(shí)依正明了。道前心地至智地者。此道前后之名名有通別。道后定在果后道前通至凡夫。故方便品中亦以等覺(jué)已前為道前。此中須以博地凡夫無(wú)戒善者為道前。以五乘為道中。所以道前道后真如之理等皆是地。地體無(wú)別。然皆能生。故知眾生道前心地。奚嘗不有能生性耶。而不能生不能成者。必假道后極果智地。令生令成。發(fā)心已后究竟已前皆假智地而成熟之。開(kāi)發(fā)道中者。且以初望后五乘居中。非謂五乘即有真如。五種善根即五乘也。并約如來(lái)化意邊說(shuō)。故云終是一音。言終是者。終無(wú)定五故云也。被物雖五化意唯一。從權(quán)宜邊須名四味。合譬次第者。此中但明合中相生。準(zhǔn)理亦應(yīng)明譬相生。譬相生者。由有五陰眾生。故有五乘草木。有五乘種子。故密云應(yīng)世。應(yīng)必說(shuō)法說(shuō)必有潤(rùn)。潤(rùn)必增長(zhǎng)。云云者。應(yīng)以差別對(duì)潤(rùn)同說(shuō)差無(wú)差等。章門者。十號(hào)如止觀第二記略釋。四弘者。肇云。發(fā)僧那于始心。終大悲以赴難。本業(yè)瓔珞具對(duì)四諦。然彼屬別。今須在圓。知道等三不護(hù)者。常與智俱。六種法門始自十號(hào)終至三業(yè)。諸教所明一切果地神用法門。此六攝足故略舉之。況此六門一一互攝。此六次第者。由具十號(hào)故有四弘。故云未度令度等。雖用四弘。若無(wú)三達(dá)照機(jī)不遍。三智具足方乃名達(dá)智必有眼。三法既以定慧為因。而獲眼智兩果。故有智必有眼。如此五料無(wú)不三業(yè)隨智慧行。故略舉六科以示能應(yīng)。佛自稱此以顯能注。即是十法界至差別者。雖通十界四趣無(wú)增長(zhǎng)義也。于時(shí)者。觀機(jī)時(shí)也。言若論者。且置華嚴(yán)故。利鈍之言通三四味十界故也。通別圓云云者。應(yīng)須此三迭明利鈍。然初句云聲聞?dòng)^生滅菩薩觀不生滅。已是通。竟下又具列通等三者。但重舉對(duì)別圓耳。即以聲聞遍收藏教。為進(jìn)下云云者。須約三教菩薩求佛者傅明進(jìn)怠。隨其至無(wú)增減之失者。稱五乘機(jī)故無(wú)增減如人機(jī)授以十善為增。天機(jī)授以五戒為減。如是乃至菩薩展轉(zhuǎn)相望亦然。報(bào)因至習(xí)果者。前文但云華果敷實(shí)以譬二果。今合中乃以華合報(bào)果果合習(xí)果。若不依此合即準(zhǔn)前文�；騽e有意。如說(shuō)般若方等明地獄眾者。大品中如來(lái)放光照諸地獄。具如釋簽所引。說(shuō)方等經(jīng)亦如釋簽。此中引三惡者。經(jīng)中但云善處今取惡道者。一者為欲攝十界故。二者三惡有七善機(jī)。今云亦者取意釋耳。生身菩薩且指地前。然準(zhǔn)權(quán)教地前不可一生。故須依實(shí)教以說(shuō)。后生凈滿界者。舍那彼音。此指實(shí)報(bào)土為凈滿界也。菩薩乘出內(nèi)無(wú)利智者。且指三藏菩薩。問(wèn)下現(xiàn)文都有八重問(wèn)答。意欲如問(wèn)而不別云。但注云云者。約義仍有八中初者但應(yīng)以出世方乃名乘。何故須列人天乘耶。故廣列諸意以辨隨宜逗物之相。又人天等者。準(zhǔn)此亦應(yīng)云菩薩亦斷亦不斷。但是文略。次云二乘亦斷亦不斷者。二乘雖斷斷仍未盡。故云亦斷亦不斷。余悉可見(jiàn)。以此為例取諸經(jīng)意自在作問(wèn)。乃至具歷四教七方便為問(wèn)。此并一家依義假說(shuō)問(wèn)答耳。次大論去更引文設(shè)問(wèn)。出離合之式通前諸意。大論即于五乘為五善根。故得對(duì)于藏等為問(wèn)。人天下答。于五乘中合二乘開(kāi)佛菩薩為二也。此以五善望五乘說(shuō)。四藏合凡開(kāi)圣者。將四藏以望五乘。是故四藏合人天在二乘中開(kāi)二乘為兩。佛菩薩為兩。若以五乘望四藏。即是俱開(kāi)人天二乘各二。仍合佛菩薩為一。既云為緣不同所以亦得為三乘。但是凡圣俱合耳。但以名狹攝法不周明類不顯。故不得但以二乘為攝。若直論乘何法不得。具準(zhǔn)上意思之可知。雨于一切帖合六章門者。六章正出注雨相故。一相者至一地也者。真如秖是一實(shí)相耳。七相秖是七方便。以實(shí)相對(duì)七相是故云相。即行相也。七教秖是七方便教。以教對(duì)教是故云教。所謂下雙釋者。初雙標(biāo)理教也。次眾生下先釋性對(duì)理德之相。初總舉。解脫下列結(jié)。此性三德雖有三相秖是一相。如來(lái)下釋一味由佛說(shuō)故。此性可修。性本無(wú)名具足諸名。故無(wú)說(shuō)而說(shuō)。說(shuō)即成教依教修習(xí)。方名修三。比讀此教者不知修性。如何消釋此中疏文。敬請(qǐng)讀者行者思之照之。此三相下重指性三以為修境。緣生下重舉修相。故名為行。行即因也。終則下舉果地三。三智滿故從智為名。即是智三行三性三。開(kāi)合多少準(zhǔn)望可知。有時(shí)下舉分文不同。解脫下廣釋相味。先相次味。初釋相中性德秖是本有三道。解脫相者。即于業(yè)道。是解脫德。離相者。即于煩惱是般若德。寂滅相者。即于苦道是法身德。無(wú)生死等。寄修以釋。唯有下結(jié)故云實(shí)相。一相下轉(zhuǎn)釋一相。即無(wú)住本立一切法。理則性德緣了。事則修得三因。迷則三道流轉(zhuǎn)。悟則果中勝用。如是四重并由迷中實(shí)相而立。此無(wú)住本具如釋簽第七已釋。故無(wú)明實(shí)相俱名無(wú)住。今以無(wú)相對(duì)于差別。專指實(shí)相名無(wú)住本。無(wú)住即本名無(wú)住本。隨緣不變理在于斯。起住二門義準(zhǔn)可識(shí)。染凈二類具在十門。一味下約教釋者。上相但云無(wú)生死耳。約后乃云無(wú)二死者。教在分別故也。前相但云離相者無(wú)涅槃相。此教乃云得中道智慧。乃至離于二邊著也。前相但云無(wú)相亦無(wú)相。今教中云二邊因果滅者。應(yīng)云通別二惑內(nèi)外二死滅也。今對(duì)中道中道從理。故此因果名離二邊。此二涅槃?dòng)朗庑〉�。小典二滅必不同時(shí)。此中二滅更無(wú)前后。句句例作差無(wú)差者。既句句約教。教亦須顯差無(wú)差等。故應(yīng)具如前一相中。即無(wú)住本至即是無(wú)差別文是也。故今對(duì)教明差無(wú)差。若不爾者。徒開(kāi)浪會(huì)虛說(shuō)漫行�？樟幸怀酥�名。終無(wú)一乘之旨。稟權(quán)教者尚須識(shí)權(quán)。對(duì)此終窮安得昧實(shí)。忽都未聞性惡之名。安能信有性德之行。究竟等者。前總釋中已略明竟。今于廣釋理教雙結(jié)所歸。能詮所詮咸資果智。故究竟之言通論理教。具有三法而但云種智者。從智取境故也。七種等者。亦有人言。此中諸句何意節(jié)節(jié)皆云五乘七善。太煩重耶。今請(qǐng)離此釋外與今經(jīng)合者。無(wú)有是處。故知不以七善簡(jiǎn)之無(wú)由顯實(shí)。第二等者前六科顯能知之人法。今減辨所知之人法。故舉此十?dāng)z諸法盡。又前乃唯約于能今則約能論所。故種等四三慧所取。所取四法不出因果。因果之體體唯實(shí)性。一一對(duì)辨他經(jīng)十法。三道是三德種者。即性種也。有生性故故名為種。生時(shí)此種純變?yōu)樾蕖Ｐ扌砸蝗鐭o(wú)復(fù)別體。言相對(duì)者。且從當(dāng)體敵對(duì)相翻。即事理因果迷悟縛脫等始終理一。故名為性。波水之義準(zhǔn)望可知。波是水種豈可不信。若就類者。類謂類例即修德也。眾生無(wú)始恒居三道。于中誰(shuí)無(wú)一毫種類。夫有心者法身種者。合彼性三為一法身。對(duì)修方合約性恒開(kāi)。此三從別一一各異。

問(wèn)。若爾。般若解脫有于種類及以對(duì)論。法身類種與對(duì)論種為同為異。

答。理一義異。言理一者。秖緣理一是故性修相對(duì)離合。言義異者。對(duì)生死邊名為相對(duì)。理體本凈名為種類。又聞能觀智名為了種。聞所緣理名為正種。即是理凈與事凈為類。諸種差別等者。須約諸教諸界廣說(shuō)。不可具述。唯是理體一三德種如來(lái)能知。若約教者。別教唯有種類之種。而無(wú)相對(duì)。于中法身類種仍別。始終常凈。唯不從覆故得種名。藏通兩教全無(wú)此義。但約當(dāng)教其名非無(wú)。因時(shí)三學(xué)為五分種。達(dá)分即為二解脫種。念處即為般若種也。隱顯并別具如止觀第三記。故三教教道之有差。本在圓實(shí)之無(wú)差相體性三既通始末。所以須約十界十如釋者。向釋種字。既以相對(duì)及種類釋。今此三法亦應(yīng)例之。又前種中不云十界取極下界。類中自云世智等也。故此十界不出一念。如彼廣釋十如中明又前釋種不約十界者。欲明三德義便故也。此相等三亦是三德。已有種義不須依前約界則便。故十界中有佛與凡論差無(wú)差。或?qū)θ�諦。次約三法。即是三慧。于三重中皆初云念者。念所取境。思修亦然。境即所聞所思所修。皆言何者。指所取境。所念等者。教下所詮。向之四法隨教則有思修不同。對(duì)界為境多少增減。觀體巧拙隨義應(yīng)知。為差無(wú)差以權(quán)對(duì)實(shí)。初言用者。有取境慧方有所取。舉事顯慧故曰用也。所言體者。即當(dāng)體也。境中舉事事是所取。念等居先取所取事。今先言云何。指能念體思修亦然。故知即是三慧當(dāng)體。此體即是能聞能思能修。故云記錄所聞等法。言因緣者。謂以何之言須所聞教。念等即是能聞等也。不由能取令殊而為別相。乃由所聞法異分五乘七善。能所和合即聞思修之因緣也。言取境聞法為因緣者所取能取并名為因。聞法為緣生慧即是所生法也。又取境者。取境必須聞法為因。且先標(biāo)之。故三境為因聞法為緣。即初雖有聞等。更須聞法以為良緣。故云因緣。應(yīng)知三慧境體。及以因緣。雖三而二。重釋因緣者。合向境體。體即是智境必從體得名。體必由境立稱。重云因緣者。既加聞法防自他計(jì)。及立更互因緣故也。三義具足方乃成慧及成所為。如此三乘等者。五除人天以人天乘未名慧故。

問(wèn)。前云十界。此中何以但云三乘。

答。廣略雖殊其理一也。但種通乘局合大開(kāi)小。故但三乘。又種等四必遍十界。于中起慧必唯三乘。三乘通于四界故也。五乘之因等者�；郾匚ㄈ�因果通五。離七準(zhǔn)釋可以意得。不云四起者。且從升出。生公具約諸度等法辨聞思修。然六度未能分于三乘。六則通漫三則攝六。是約一法者。故四意中前三約所辨能。此約能論所。所中無(wú)差即一法故。故前三意如來(lái)并有一法無(wú)差。但且約所以對(duì)能知。無(wú)差別下云云者。秖是如前差無(wú)差等。而為分別。一中無(wú)量者。意云。是一家之無(wú)量耳。一一德中皆可為緣分別無(wú)量。如云多諸名字等。無(wú)量中一準(zhǔn)此可知。何者去對(duì)小辨別。何者。以二乘人亦有二既離著入寂。名同體異重對(duì)釋之。常寂滅等更以無(wú)差結(jié)二乘差。終歸于空準(zhǔn)例可見(jiàn)。鄭重抵掌者。抵吳也。吳手于掌表勤勤也。向已釋竟。今復(fù)釋者。此事不易故重勤勤。佛世尚然。何況末代。斥舊云至若佛等者。古人以此釋下壽量。失旨逾甚。今復(fù)以此釋常住教。故云苦經(jīng)。不生不滅而云夾斷。故言苦佛。經(jīng)佛無(wú)苦加之者過(guò)。故云苦佛等耳。光宅有余未足辨異。然光宅諸文皆破三祇菩薩。不知何事至此即以小乘有余之名消畢竟空。有人去他難光宅。諸古尚有不許斯釋。何況今師經(jīng)文下今師正解。前對(duì)二乘重釋者良有以也。龍印去引舊諸釋以責(zé)光宅。一往且爾。然亦不知舊第一義空與小何異。隨三悉者。亦以一實(shí)為第一義。對(duì)權(quán)為三。即昔日隨欲順權(quán)機(jī)也。次復(fù)宗釋疑者。雖未之言許為儔類。得受記已即分真佛。自鹿苑后具領(lǐng)權(quán)實(shí)。至醍醐時(shí)領(lǐng)業(yè)不虛當(dāng)知前嘆釋迦。本欲稱嘆迦葉所領(lǐng)。言釋疑者�？执藭r(shí)眾聞佛述其領(lǐng)所不及。不曉佛旨。而謂迦葉所領(lǐng)不當(dāng)。故述己權(quán)實(shí)以嘆迦葉能知如來(lái)隨宜說(shuō)法。雖自領(lǐng)已實(shí)兼一切。

問(wèn)。何不釋探疑耶。

答。齊教顯露虛實(shí)易辨。故佛且約齊教述嘆。

若爾。探最可疑。何獨(dú)齊教。