第九卷 法華文句記

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第九卷 法華文句記 上

釋安樂(lè)行品

今古釋品。皆有生起十緣五緣等。及明來(lái)意三意五意。今則不爾。但隨品文勢(shì)逐義釋之。不必一概。故至釋此品。應(yīng)委騰前四品之意。謂法師下三。通以法師室衣座三。為流通之軌。故釋前三品題及以消文。咸依此三明品元意。若隨文相別生起不同文起盡耳。以法師品是流通之始。是故具列三法為軌。況流通者演布正說(shuō)。故令說(shuō)者依三建志。方能光顯所弘之典。令物慕仰法可弘通。冥資顯益是如來(lái)使。若不爾者。何故世尊命弘經(jīng)人。量其功用堪掌任者。故使此土他土上方下方。進(jìn)否異轍。若己自行不長(zhǎng)物信。如熱病者而貨冷藥。是故不可率爾傳經(jīng)。故三周開(kāi)顯若法若喻不逾三德。若修若性準(zhǔn)而則之。性德不當(dāng)開(kāi)與不開(kāi)。修德隨時(shí)轉(zhuǎn)名赴物。在今同異無(wú)非一乘。一乘者。佛性也。具如大經(jīng)佛性三種即是秘藏。故流通之首還約此藏以之為軌。所以法師名室衣座。以于敷弘義便故也。寶塔品中若從塔說(shuō)。塔踴在空座也處處證經(jīng)室也。眾寶莊嚴(yán)衣也。若從釋迦在空座也。入塔衣也。命弘室也。又以三佛表于三身亦此三耳。多寶衣也。釋迦座也。分身室也。若從三變所表說(shuō)者。初變表破見(jiàn)思座也。次變表破無(wú)知室也。后變表破無(wú)明衣也。故命弘者令依三法弘此妙三。若調(diào)達(dá)中身為床座。若非深達(dá)此三。安能輕生重法。故相好之身必有法報(bào)。法身衣也。報(bào)身座也。應(yīng)身室也。若從因行五波羅蜜衣也。般若波羅蜜座也。慈悲喜舍室也。況師弟成道具足三身。至持品偈文。彰灼三法而弘此經(jīng)。此安樂(lè)品雖為始行。亦以三德而用題品。以一品內(nèi)無(wú)非三德及三德行。于中為五。先以三義總釋。次明四行來(lái)意。三明四行次第。四明四行體異。五正解釋。初文二。初標(biāo)列。次釋。釋中先略次廣。略中初依事釋者。二業(yè)安樂(lè)進(jìn)于弘經(jīng)口業(yè)之行。若附文中二。先附法師。次附今品。初文皆約三德三軌故也。法身若有三德之行。故使所嚴(yán)法身安也。故玄文云。法身體素天龍之所忽劣故具三法共導(dǎo)弘經(jīng)之行。

問(wèn)。若爾。與涅槃何別。

答。妙法秖是一心三德。本來(lái)不別。彼寄示滅名涅槃耳。附今品文即進(jìn)為行。秖由自進(jìn)。是故弘經(jīng)。法門者。引諸經(jīng)論所列三門。釋成此意。即不動(dòng)等于中列釋。釋中一一皆先出行相。次明所離。三結(jié)意。初不動(dòng)者正是中道。引文并表不動(dòng)故也。五受者。經(jīng)云。行亦不受。乃至不受亦不受。彼經(jīng)在衍為破三藏家不受凡夫之五受。故下廣釋。通從外道等四句及以絕言。絕言亦舍故五不受。乃至圓教四門及絕。若爾。未證實(shí)來(lái)俱名為受。若著圓門五受尚名為受。體教入理理無(wú)所受。方名不受。次廣釋中初廣事釋中。因果對(duì)辨。秖是展轉(zhuǎn)釋此安樂(lè)行三。令識(shí)極地三耳。大品等者。且借彼經(jīng)如實(shí)巧度以對(duì)小耳。彼衍門中三教皆是因果俱樂(lè)。克體論之。應(yīng)須更簡(jiǎn)。樂(lè)名既同但以偏圓而用判之。通教三乘因果俱偏。別教菩薩因偏果圓。圓教菩薩因果俱圓。故以俱樂(lè)并圓為今品名。所引大經(jīng)菩薩猶通絞竅陸崞肺囊狻1賾悶叻獎(jiǎng)慵頡7接?窬?4喂愀轎鬧小9愀繳掀肥統(tǒng)山衿貳R越衿匪男小2懷鋈?抵構(gòu)奐按缺?省S謚形??O攘⒛莧ぜ八?ぞ場(chǎng)4渦杏邢率湍莧ば小H?蝕鵒霞頡S諛莧ば兄形??3趿腥?小4沃剮姓呦陸?zhàn)}汀H?艽訟陸岫躍承小K木吵葡陸峁櫧訪?N宕舐巰亂?ぁ9劬臣匆蜆?擦?蚴畢屢形弧F咭蠣?屢幸蜆??臁0擻忠螄屢幸蜆??臁R員婊?謾T迫?檔日呷?等?莧?植⑷?亂烀?R餉薌窗閎簟?諉薌唇饌選I礱薌捶ㄉ懟>湃绱訟倫芙帷J?誦邢亂??嵋臁W苡卸?亍3踝艽偽稹1鹱苑秩?W鼙鸞韻っ?煲逋?W芏?災(zāi)?日摺W懿灰煺呷繢茨鶚勅朔??狻4罄聿槐稹H思捶ü省1鴆灰煺摺4酥欣胛?桃碌熱?1司?胛?ㄉ淼熱?4嗣饗率陀諏醬Σ灰熘?唷9室?司?κ韉熱?耙暈逍小3躒?┓ㄉ淼熱?H?骶呷縲?募笆頹┧??<創(chuàng)缶?謔?囊病R來(lái)俗?紉遠(yuǎn)勻?隆R嚶?杉?S治逍兄幸嚶胍碌韌?摺Jバ兇?病L煨幸亂病S噯?乙病h笮惺乙頡2《?夜?Sχ?衿肪咚故?狻U?謨諞蛞蛑姓?晃迤分?恕;蛑亮??J槍勢(shì)誹獯有形?俊<窗怖旨抑?幸病H?霞蛑邢任省4未稹N囊庹摺K涓磁哉?醬?ビ小=袂曳終凵鬩遠(yuǎn)遠(yuǎn)?ぁH槐舜私運(yùn)腦蠐形尬摶傘R蛔擁卣摺4缶?剖バ兇∪?亍=涫バ兇】叭痰亍6ㄊバ兇〔歡?亍;凼バ兇∥匏?返亍h笮諧勺《?亍4缺?渤勺∫蛔擁亍I岢勺】掌降鵲亍=袂乙?缺?蛔印6?粗省3止?醇?詞峭ㄍ盡9試坪臥?奚閌堋N宓贗?誄躉斷駁亍4說(shuō)匚拗植晃?F障稚?硭嬉艘嫖鎩9收凵懔矯攀找磺薪獺;虺齷蠣徊揮ζ?選=裨仆?摺M?鍛?磽?蟯??9惴?胖?jǐn)炕记遗撨�W紀(jì)?敖狻S鐘Ω?災(zāi)種秩?ㄍㄊ痛宋摹>呷縭?秩?āW祭?芍?H粢源艘邐?南ふ摺H?ㄒ旒詞瀾紜=饌鴨次?恕0閎艏炊災(zāi)巍7ㄉ淼諞灰濉6?筒⒃平運(yùn)南す省4未似廢率屠匆狻S侄?O讓魃钚脅恍搿4穩(wěn)舫躋老隆U?魘夾行胝吖世礎(chǔ)3蹺拿韃恍脛?恕T迫舳?虬聳?詰日摺3制煩醵?蚱腥?焓艟恪=雜詵鵯胺⑹暮刖?S芯?駒瓢飼б凇Sυ瓢聳?凇<闖制分兄钅崴骷欠鷯爰且選V钅崴蒂試薹鷚選6?筆雷鶚影聳?謚釔腥?取7鴣圃摶選J侵釔腥?罘鷥騏貳5比綬鸞痰取I釷斷掄?韃恍脛?小>叨運(yùn)男幸月鄄恍搿3跎釷度ㄊ怠9什恍氤跣小R猿跣兄辛畈揮攵?斯滄〉取?擲氖莧ǚü省9闃?摺C韃恍氳詼?小R緣詼?兄辛畈凰到シㄖ??A畈灰性裁鍥?F?q是漸又達(dá)下明不須第三行。以第三行中令將護(hù)二乘。及令不以圓訶別。神力下明不須第四行。以第四行中令后得神通。方令入實(shí)若初依下始行之人。無(wú)此四故。以四行防護(hù)兼堪自進(jìn)。故云欲修圓行。欲利他故。故云入濁弘經(jīng)。為濁下明無(wú)此四故。自他俱失。為是下正結(jié)來(lái)意。言若初依始心者。五品六根并屬初依。始心即在五品初心。故初品中雖非說(shuō)法之位。隨力弘經(jīng)須此四行。至第三品正當(dāng)說(shuō)法。以資自行。說(shuō)即是弘。理須此品以為方法。三此安樂(lè)下行次第中四。先明不次第。次今且下寄于前品。以明次第不同之相。三若約下約行次第。四雖作下約行無(wú)次。具如智者釋四行文。四行既是三業(yè)止觀。及以弘誓。俱行俱運(yùn)止觀同時(shí)。況一一行攝一切行。況前初品衣座室三無(wú)三差別。故無(wú)次第。四明行體者先出古釋。初師初云假實(shí)者。何教無(wú)之。未顯今行。說(shuō)法離過(guò)雖似一途。而無(wú)慈悲止觀之相。第四慈悲而濫向三行�；鶐熕�釋不及前師。龍師初行稍近今意。南岳所釋若望天臺(tái)。仍未委悉。故今師釋云止觀等者。前三皆有慈悲止觀。且初身業(yè)又三。先明有所離故不墮。次有止行故下具三方軌。三止行離下具足三德。于中先明具德。次明相生。余口下例者。三業(yè)俱有慈悲。誓愿亦具止觀。故四行例同。故知還用前品為今行相。若不爾者。非善弘經(jīng)。五正釋者。釋行處近處中。先三古師。次章安破者。以初家行淺近深。即初兩家。于中次家二釋。初釋因果別。后釋通因果。故破初家及次家初釋云十地有行非獨(dú)初心。次破后家者。瑤師以七住已上為行。七住已前為近。故引凈名等覺(jué)極深亦名為近。若兩行去總判三家互失。言兩行者。行近兩處俱得名行。所以俱淺俱深。并皆有過(guò)。言前品者。指持品中能忍違從。即深行也。何關(guān)此中。言七方便者。權(quán)行所行不涉今品。然行名下立理破也。得名雖別二義相假。一一行中皆習(xí)近。故俱通深淺。不可并深俱淺及互深淺。然今品文始行正當(dāng)并淺。而永異古師。以通俱深異七方便。淺名雖通其意則別。下去約位義通于深。以深攝淺故也。又行近下引義以破。既是法師品中衣座室三。理無(wú)淺深。又忍辱下約行以破。若爾下征起釋疑。詣理下正判。言詣理者。以經(jīng)云住忍辱地故也。附事者。離十惱亂等。事中下文亦觀空等。如引義中寂滅忍與畢竟空。豈容深淺。但對(duì)事說(shuō)得忍衣名。約理以說(shuō)得空座名。故附事必依理。從理必經(jīng)事。不應(yīng)圓行事理?xiàng)l然。亦如二諦必真俗相即。各說(shuō)一邊非無(wú)所詣。約行準(zhǔn)說(shuō)。

問(wèn)。既對(duì)衣座何不對(duì)室。

答。室通二行亙于始終。二行雖殊慈悲義等。

問(wèn)。標(biāo)云慈悲熏止觀導(dǎo)三業(yè)。下釋但見(jiàn)止觀三業(yè)。而無(wú)慈悲者何。

答。誓愿不孤通前遍導(dǎo)。況皆有為說(shuō)咸是慈悲。

問(wèn)。初身業(yè)文但云行近。何名為身。

答。行近二文。但廣略異。故離十惱亂。正當(dāng)于身。約近論近灼然在身。當(dāng)知住忍亦身住也。忍地即是陰實(shí)相也。一十八空還觀界入。

若是口意二文止觀明著身何無(wú)耶。

答�？谝鈩e明身中合舉。既近處三皆云助觀。助前止觀。其言雖單即是雙助止觀故也。今約三法下正釋行處。即從忍地至亦不行不分別文也。約三法增數(shù)以為三重。初約一法又二。初標(biāo)一法即緣諦也。直緣一諦而立三行。但云一法者。以能從所但受一名。一諦為一切下明一理功能。理既能為一切所歸。故能依三行功亦如之。于中又五。初列功能有三即所歸作本無(wú)分別也。故三為行緣于一處。次一切所歸者下釋三行也。三無(wú)三行下對(duì)處結(jié)名。四如此下明與前品三法義合。五是名下總結(jié)。釋中自三。初又二。先消經(jīng)次結(jié)名。消經(jīng)意者。所住之地謂實(shí)理也。次眾行去。明能住行即依理起行。此即下結(jié)名。云行不行者。理雖無(wú)行依理而行。行得理息即名不行。能住是行人得理故。能行勝行。行即不行故云行于不行之行也。次釋第二行者。亦先消經(jīng)。次結(jié)名。消經(jīng)者。亦指前一地為一切本。本謂忍地。住一地故具柔和等三。初如萬(wàn)物下總牒前一地立第二行。初句譬說(shuō)。眾行下合譬。若得下正明能生之功。于中別消三句。此即約理方有能柔乃至在驚能安。無(wú)量下德釋功德所由。地?zé)o所生。指前實(shí)理而生功德即柔和等。即不下正結(jié)行名。依理不行而行于行也。釋第三行者。亦先消經(jīng)。次即是下結(jié)行名。言遍無(wú)分別者。行與不行性相無(wú)二。見(jiàn)諸法實(shí)名不分別。無(wú)不分別名亦不行不分別。三無(wú)三下對(duì)處結(jié)名。以得實(shí)處故。使其行有一三相。四如此下與前品義合者。初句總標(biāo)。休息下對(duì)前三句。休息即行不行。隨生即不行行。遍無(wú)即非行非不行。五是名下總結(jié)。可知。故知一法即三法。三法為本故先明之。次約二法者。即以生法二忍消文。于中為四。初標(biāo)。次二忍下會(huì)異名。即二空是。三二空下辨異。于中初標(biāo)。次何者下釋異相。真俗假實(shí)通于三教。今意在圓何但異二乘耶。且隨難辨故暫對(duì)之。言真俗假實(shí)明二空者。真諦即法空俗諦即生空。俗假真實(shí)。故玄文云。世諦破性真諦破假假破即相空。性破即性空。故真俗不二二空俱時(shí)。為對(duì)所破以分真俗。即不思議之真俗也。通中亦有此之二空。名同義異。俱時(shí)不殊須善斟酌。三若更開(kāi)者下。明開(kāi)合也。若開(kāi)為四忍。柔和兩字為伏忍。善順兩字為順忍。又復(fù)下為無(wú)生忍。亦不下即寂滅忍。若為五忍。即離順忍中善字。余同四忍。若為六忍。即離伏忍中和字。余同五忍。若更開(kāi)為四十二忍。但于無(wú)生寂滅二忍中出。若對(duì)住前隨前四五六忍。增減可知。義皆通后。若言一地具四十一。則地地四十一忍。亦地地有伏順等。合則依前為四為二。二復(fù)為一同立忍名。地地?zé)o非伏順無(wú)生寂滅。四今且下正釋。仍離二空以為四忍。則經(jīng)中諸句皆具二空四忍。于中為十。初標(biāo)。次列名。三此四忍下舉別異圓。四今圓下出今圓意辨異于別。五大經(jīng)下引證。六若約下約無(wú)淺深以明四忍。七聞生死下消經(jīng)。八行此下以三法結(jié)。九二空下結(jié)名。十是名下總結(jié)。初二如文。三舉別教中。即以二忍判彼四忍。即伏順在地前。故云生忍。無(wú)生在地上。寂滅在極果。故從初地依法得忍。通名法忍。四今圓中圓位諸忍俱無(wú)淺深。五引證不二明文在茲。六約無(wú)淺深立四忍者。若借別名圓。且以伏順為住前。無(wú)生為登住。寂滅為妙覺(jué)。暫離對(duì)當(dāng)行理必融。故云皆見(jiàn)中理。應(yīng)如今文以初伏忍。亦通金剛。寂滅無(wú)生亦通于下。七正消經(jīng)中。所以不消住忍辱地等者。向立圓四忍。皆由住忍辱地。故且置之。又不消法忍。但略消生忍者。但生忍義深法忍可識(shí)。于生忍中又不消柔和善順者。即不卒心不驚去。是柔和等德。既了不卒暴等前則準(zhǔn)知故知四忍并依理者。為顯圓故。于略釋中初之二句。釋而不卒暴。次聞佛下釋心亦不驚。此句既融余句可見(jiàn)。故云聞生死涅槃乃至非難非易。則知其心常住忍地。八以三法結(jié)。亦是行不行等三行也。九十可見(jiàn)。第三約三法又八。初直標(biāo)三法次三法下示三法相。三住忍下正消經(jīng)文。初句總?cè)岷拖聞e。別中言忍見(jiàn)愛(ài)等。此真諦空由依中理。且據(jù)空邊故云見(jiàn)愛(ài)。若從理說(shuō)即同體見(jiàn)思。四此則下結(jié)名。五行亦為三下。結(jié)成三行三法。六是為下總結(jié)。七出異解。八彼明下約教通斥。不融下云云者。應(yīng)具明圓相以顯今經(jīng)。若不然者非安樂(lè)之行。次云何名近處下。釋近處。為對(duì)離邊應(yīng)約去聲。近遠(yuǎn)兩字若對(duì)所近。應(yīng)并上聲。今明能行對(duì)所離法。故皆去聲。于中為四。初標(biāo)。次遠(yuǎn)十下列三門。三上直下示三來(lái)意。四就初有下正釋三處。列中三學(xué)皆云助者。始行弘經(jīng)須此助故。三學(xué)能助助于正行。

問(wèn)。非遠(yuǎn)非近即是正行。云何言助。

答。此是觀行初心之則。附此三學(xué)名所附為助。助法弘通故云助耳。皆云附者非全正體附近而已。又如初門但是隨要略引于十。戒亦未周。次門且云修攝其心。定亦未周。第三似正圓慧慧亦不周。何者。若正立圓戒須指梵網(wǎng)。無(wú)非具足。若圓定慧須十法成乘。具辨諸境。一往且明十八空耳。三示來(lái)意者。對(duì)上行處以辨廣略而為異也。今欲重明故說(shuō)之也。

問(wèn)。何故所助通名觀耶。

答。委論修行具如止觀。若泛爾通論則舉觀攝止。故弘經(jīng)行者須專修妙觀用三為助。方稱圣旨。當(dāng)知行處即正行。近處即助行。正助合行三行兼理。故非遠(yuǎn)近對(duì)事設(shè)觀。以助照理之正觀也。

問(wèn)。若正助合行。何故向云助真似耶。

答。正助合行可入真似。若正一向在于真位。何名發(fā)心二不別耶。言非持刀仗等者。今明圓行對(duì)所辱境。處中而說(shuō)。不同凡夫刀仗自防。亦非二乘棄舍不觀。雖復(fù)正行須遠(yuǎn)其事。以十八空觀其能所。豈同凡小若棄若防。皆云廣上等者。文雖前后行必同時(shí)。說(shuō)雖廣略法體無(wú)二。故用前略以對(duì)今廣。不同古德分擗經(jīng)文。四正釋中初釋約遠(yuǎn)論近中。豪勢(shì)者�？秩耸迅绞д�道故。初似小益久則大損。邪人法者�？秩巳玖�(xí)迷于正理。正觀未成切須防斷。在家事梵名為梵志。出家外道通名尼干。路伽耶等者。注家云。前如此土禮義名教。后如此土莊老玄書。伽耶陀亦云韋陀。近兇戲者�？稚⒁莨�。那羅此云力。即是捔力戲。亦是設(shè)筋力戲也。近旃陀羅令人無(wú)慈。近二乘人令人遠(yuǎn)菩提故。西方不雜故云或來(lái)。既未受大無(wú)妨小志。故云隨宜。欲想殺害菩提心故。欲想如止觀第八記。不男壞亂菩提志故。五不男者。謂生劇姤變半。生謂胎中或初生時(shí)。劇謂截等。姤謂因他。變謂根變。半謂半月余即不能。廣如論釋。危害難處不合入故。譏嫌增他不善心故。畜養(yǎng)妨人正修業(yè)故。如是十法諸教皆然。但離二乘諸教小異。今弘圓經(jīng)須屬圓人。此當(dāng)因緣約教兩釋。但闕本跡。若欲立者本離十種二邊境界。跡示離此十種惱耳。觀心十種云云者。令比類說(shuō)之。應(yīng)作總別二種。總者無(wú)非法界。何所可離。何所不離。非離非不離而論離耳。還同非遠(yuǎn)非近而論近。初心雖了一切本無(wú)。而須數(shù)數(shù)近于遠(yuǎn)離。別者遠(yuǎn)離三教教主豪勢(shì)。二邊之行即是邪行。二邊人者即名邪人。二觀神通名為兇戲。三惑尤害殺三智命。偏空滅想名二乘眾。偏觀真俗名為欲想。乃至尚離上地法愛(ài)。滅色住空名為不男。方便觀智皆害圓極。一切俗境名為譏嫌。遠(yuǎn)離魔外名不畜養(yǎng)。一一皆以所離為境。皆以三觀為近。皆以三惑為遠(yuǎn)。近近處者。大論問(wèn)。菩薩云何自靜等。論答云。如病將身等。具如止觀第四記。三意云云者。如向所列定心定處定門也。列竟即應(yīng)廣釋廣簡(jiǎn)。心謂能期之心。處謂五緣中處。門謂五事調(diào)心未暇廣論。故二十五方便隨要列二。如是三法皆令親近。此約對(duì)前遠(yuǎn)以說(shuō)近。近此近法故云近近。非遠(yuǎn)非近而論近者。初開(kāi)三章作境智釋。又觀下全約觀釋。初文三。標(biāo)門。列章。解釋。解釋者。初觀字標(biāo)智。中間一切法三字標(biāo)境。后空字文中不釋。但是結(jié)成智境。若單論下明境智意。智即方便品初五佛智慧。境即方便品初十如實(shí)境。但下空字隨位判之。但此屬弘經(jīng)之行。彼屬五佛所顯。又單論等者。今正明觀。何以舉一切法耶。舉所顯能故空顯于觀。一切法家之空觀也。次別釋者。如實(shí)相三字別釋境也。二邊三諦者。二邊對(duì)中中必三諦。三而不三名無(wú)一異。三諦如實(shí)對(duì)七辨異。故云實(shí)耳。實(shí)即無(wú)相遍相一切。故云實(shí)相。不顛倒者。別釋智也。具如方便品初今不多說(shuō)。境為觀中諸句所觀。但能觀觀部?jī)?nèi)尚少。故于此中其文稍廣。無(wú)八顛倒者無(wú)于常無(wú)常等各四。即表中道。然常等之名名兼界外。以變易中非但獨(dú)有無(wú)常等倒。望于雙非仍有出假常等四倒。若不立雙非。義則不爾。具如止觀第七文。以雙樹表之。諸法即中故無(wú)二死。倒即生因無(wú)因必?zé)o果。故大論中喻如墮巖雖未至地即名已死。不退者契寂滅理入薩婆若。以從圓故因立果名。不轉(zhuǎn)者。必定不為凡小所轉(zhuǎn)。尚乃不為三菩薩轉(zhuǎn)。況復(fù)凡小。須約六即以論不轉(zhuǎn)。下去準(zhǔn)知。如虛空者。先立譬也。不為二邊轉(zhuǎn)故。故觀者叵得但有名字。次中道下合也。但有名字即性空。名字亦無(wú)即相空。此即所得二空觀體。無(wú)所有下出二空相。無(wú)所有。即性空相。一切言語(yǔ)道斷。即絕言思為相空相。性空中云無(wú)自等者。應(yīng)約真妄互論自他及以共等。今真如理正當(dāng)無(wú)因。而云無(wú)無(wú)因者。無(wú)彼外人無(wú)因故也。具足二空故不生不出。出者退也。今是觀行三不退也。言惑智等不生者。具足應(yīng)云行位因果等。但是文略。今略明者。惑智及理體本不生�；笾欠Q理。故俱不生釋不出中。言如來(lái)治者。全體即是故無(wú)可出。不起者。以入理故方便理教一切皆寂。無(wú)名者。重牒前無(wú)所有等。詮所不能詮理非名故。無(wú)相者。相所不能相。又云十境所不相也。無(wú)所有者。重嘆觀體。無(wú)量者。非界入陰諸數(shù)法故。無(wú)邊者。非如偏小分限法故。無(wú)礙者。遍入諸法故。無(wú)障者。無(wú)能遮止故。雖復(fù)多句。秖是能觀無(wú)相無(wú)作與境合耳。對(duì)十八句立十八觀。對(duì)一切法名一切空。三但以下結(jié)者。初總結(jié)諸句莫非因緣。上直明下明結(jié)束意。上多明雙非。且云中觀照于中境。豈有中觀不照二邊。今此重明照于二邊。用結(jié)諸文以顯中觀不思議體。言理性畢竟清凈者。重牒中境是雙照境。故云如上所說(shuō)。于中為三。初約初句以明雙照二邊境也。中體無(wú)作二邊從緣。以無(wú)作觀照緣解惑。又因緣下重釋者。即以初句而為空邊。照于緣生。緣生故空。空名涅槃。即以次句而為有邊。故云顛倒。倒亦從緣。且從倒邊故名顛倒。用前中。觀無(wú)偏而照。言意顯者。勝以因緣一句義開(kāi)兩境。然初文不釋顛倒者。顛倒即是說(shuō)由。故不別釋。今從故說(shuō)下不別釋者。故說(shuō)即是妙教。教必被機(jī)。不必須云顛倒故也。常樂(lè)之言無(wú)別他釋。故總在后示因緣顛倒三諦。以明觀法。即常樂(lè)三觀故也。三又但下又合前二句。同為三諦之境。凡從因緣生顛倒之法。皆妙境體。由本有境說(shuō)上諸觀。亦由第二說(shuō)用觀故。故有第三結(jié)說(shuō)結(jié)觀。又于結(jié)中三重釋者。由于上來(lái)諸境也。初釋由顛倒故說(shuō)。次釋由二邊故說(shuō)。第三釋由不思議故說(shuō)。雖三釋不同。共顯一致。雖顯一致不無(wú)親疏。初說(shuō)從機(jī)故云顛倒。從機(jī)語(yǔ)通次說(shuō)漸親。由二邊故中本無(wú)說(shuō)。第三全約不思議三諦體說(shuō)。雖有親疏觀法無(wú)別。同觀三諦一實(shí)之境。故常樂(lè)一句無(wú)所離合。所以前后共成一意。次又觀下通上下文。全作觀釋。于中又二。初作觀體觀相以釋。次凡有十九句下。作十八空總別以釋。初云觀一切法空如實(shí)相。云標(biāo)觀體者。實(shí)相是所觀。以所顯能觀方有體。次不顛倒下釋觀相。云九句者。對(duì)下十八單復(fù)不同故但九耳。復(fù)故但九。一不顛倒等。二不退等。三如虛空等。四一切語(yǔ)言等五不生等。六無(wú)名等。七無(wú)量等。八但以等。九常樂(lè)等。略出三句示復(fù)句相。令余準(zhǔn)知。此中九句訖常樂(lè)觀也。下十八空唯至無(wú)障。次引釋論釋如虛空等。更釋不生等句。以由如虛空故。三世不攝。初如虛空者總標(biāo)也。無(wú)入是不生。不從于現(xiàn)以入未故。無(wú)出是不出。不從于現(xiàn)以出過(guò)故。無(wú)住相是不起。即現(xiàn)在不住。攝大乘意引與大論同。復(fù)引大論四十三者。存異釋耳。次約總別作十八空者。于前體相。亦可以為總體別體總相別相。今總別者。于前九句除后二句。以余七句離為十七。進(jìn)取如實(shí)相句。合為十八。以前七中。初之三句二二為句。第四句單。第五六句三三為句。第七一句四句為句。故使句法盈縮不同。此十八空從所得名。能空秖是一大空耳。大無(wú)大相即圓空也。故次文云中道正慧。即是能空。故句句中皆有能空及以所空。能空即是如不無(wú)斷等也。所空即是顛倒乃至礙障等也。如云顛倒。顛倒是內(nèi)。內(nèi)顛倒空故名為不。下去準(zhǔn)知。于空空中先立能所者。余句所無(wú)。以此句中能所名同。是故別顯。余文相別是故不論。于中雖復(fù)所空名空。望能空智猶名為有。此中甚略。委釋相狀及以離合。具如止觀第五記。若曉妙境及圓十觀。方了此中十八觀境。若不爾者。彼止觀文乃成徒設(shè)。故彼正當(dāng)安樂(lè)行人之觀法也。故知始行須達(dá)彼意。方可弘經(jīng)。若具不愜為利為名為眾為勝。復(fù)肯同于二乘道不。大乘進(jìn)退審自思之。所以勤勤于弘經(jīng)者。愿共沾斯大利故耳。故彼境境結(jié)成大車。故彼觀觀皆依實(shí)相。四十余年秘要之教。教已難睹。所詮行理何由可曉。自非四依弘法之力。末學(xué)迷滯安遇斯文。遇而不求何異日月于盲者耶何異雷霆于聾者乎。但今文中觀法未周。屬在彼部。文雖不委品相略周。今粗點(diǎn)之使緣心有在。何者。實(shí)相妙境也。慈悲發(fā)心也。止觀安心也。一切破遍也。十八道品也。亦不分別通塞也。離十惱亂助道也。夢(mèng)中所見(jiàn)表后三也。通括四行十觀略周。通論又以四行助十。若四若十并涉因果。四總十別。若總?cè)魟e。俱通橫豎。四行事儀且在于始。十法導(dǎo)理無(wú)不克終。豈涅槃行獨(dú)在于始。又此十八名在大品。大論委釋。經(jīng)通三教論釋復(fù)含。但簡(jiǎn)二乘而不細(xì)辨通別菩薩。是故讀者彌須置心。故須對(duì)經(jīng)一一圓釋。偈中等者。義異故開(kāi)。意同故合。故前行近以廣顯略。上行近至次第者。上文行三雖有三釋。應(yīng)取第三離為三諦。釋以三重釋各遍消故。不同于近中三也。但得云各。言復(fù)不次第者。非但不次亦乃通總。頌中多是近處文。故應(yīng)入下至頌事遠(yuǎn)近者。約遠(yuǎn)論近也。亦應(yīng)云頌雙標(biāo)行近。亦是頌人空行處者。前行處中第二作二空消文。于二空中離十惱亂。亦當(dāng)生空柔和善順。言即兼者。近中遠(yuǎn)近亦同生空法空。還于遠(yuǎn)近修空修觀故耳。又遠(yuǎn)近等三亦秖約前行三而已。準(zhǔn)偈標(biāo)結(jié)俱雙故也。常離國(guó)王等者。乃至官長(zhǎng)準(zhǔn)例可知。非直弘法他皆準(zhǔn)此。作此謗比丘等者。世謗者言。既比丘作此。為佛聽(tīng)耶。佛法爾耶。韋陀者。具如止觀第十記。所以不許親韋陀者�；蚩秩艘�。比丘教彼言佛法若斯。又復(fù)外道常思佛過(guò)。若親近此或謂比丘須彼。則佛法不如于彼。故誡內(nèi)眾勿親近外法。乃至六諦二十五諦等。具如止觀第十記。乃至贊詠準(zhǔn)此可知。初為跋耆子說(shuō)阿毗曇者。故知?jiǎng)e有阿毗曇藏。是佛自說(shuō)。人不見(jiàn)者。諍計(jì)云云�；蛑^是十二部中論義部者。不然。言相續(xù)解脫經(jīng)者。是佛自說(shuō)故且名經(jīng)。當(dāng)佛滅后阿難所結(jié)集者。名修多羅。五百集者初名解脫。后廣集法相乃名為論。欲相者。頌中雖無(wú)欲相之言。以長(zhǎng)行有故今略釋。俱舍云。六受欲交抱執(zhí)手笑視淫。今依舊名目。須輪者。修羅耳。如中阿含云。有一異學(xué)問(wèn)簿拘羅云。汝于正法中已八十年頗曾行欲事不。簿拘羅言。莫作是語(yǔ)。更有別事。何不問(wèn)耶。異學(xué)又問(wèn)。汝于八十年起欲想不。答不應(yīng)作如是問(wèn)。我八十年未曾起欲想。尚未曾起一念貢高。未曾受居士衣。未曾割截衣。未曾倩他作衣。未曾用針縫衣。未曾受請(qǐng)。未曾從大家乞食。未曾倚壁。未曾視女人面。未曾入尼房。未曾與尼相問(wèn)訊。乃至道路亦不共語(yǔ)。八十年坐。故知衣食等欲想。一切尚無(wú)。況復(fù)染欲想耶。弘法之徒觀斯龜鏡。世人笑他濫大乘者。以為合雜。在小檢者亦可思詳。況今弘經(jīng)息譏為本。云云。八精進(jìn)等者。具如止觀第二記。又復(fù)不行上中等者。約廢權(quán)說(shuō)。故前三教名上中下�；蛑溉�乘或三菩薩。不倚圓等者。佛尚以異方便及余深法。用助正道。后學(xué)順教豈可固違。習(xí)實(shí)尚微而蔑偏小。須順?lè)鹬紝⒆o(hù)物機(jī)。

問(wèn)。偏圓與權(quán)實(shí)何別。

答。通則不別。別論小異。偏圓約教權(quán)實(shí)約法。法即教下所詮?fù)ㄓ诶碇切械取?/p>

問(wèn)。佛世觀機(jī)恐物墮苦。先以小接次以偏引。末代弘法豈必然耶。

答。今云助者。舉況而已。恐倚圓蔑偏。然弘經(jīng)者隨其行位。若始行者具如今文不以小答。若深位人始未弘法。必以生滅等三。方能顯于圓頓。具如止觀諸文皆先漸后頓。面譽(yù)等者。如對(duì)二人偏譽(yù)一人。其不譽(yù)者義當(dāng)對(duì)毀。然好譽(yù)者必當(dāng)善毀。令他懷此。故須并息。又面譽(yù)如對(duì)毀。故智者息之。

問(wèn)。經(jīng)贊小善安遮面譽(yù)。

答。好面譽(yù)者未必贊善。贊通隱顯制面防喻。故安樂(lè)行人自護(hù)防彼。亦不得約張說(shuō)趙長(zhǎng)等者。寄張家長(zhǎng)說(shuō)趙家長(zhǎng)。故令趙家謂說(shuō)張長(zhǎng)。而譏已短。謂見(jiàn)趙行懺。云張人勤。豈不令趙謂以張勤而譏己怠。似善法罵故不應(yīng)為。若向張說(shuō)趙短。復(fù)令張人謂向趙人而說(shuō)我短。故大論云。自贊自毀贊他毀他。如是四法智者不為。何以故。自贊者是貢幻人。自毀者是妖惑人。贊他者是諂佞人毀他者是讒賊人。智者應(yīng)以四悉籌量而護(hù)自他。若嘆二乘等者對(duì)大嘆小。令失大故。若毀二乘�；蛄疃�乘大小俱失。此約始行二乘人也。亦是習(xí)小助大之人。如涅槃中二乘是也。不生怨嫌心者。怨字去聲。損己則怨。違情曰嫌。若作平聲者。傷己未重心。積大仇。安樂(lè)行者尚去順己之喜。況構(gòu)無(wú)怨之恨。大集云。過(guò)去世時(shí)有羅剎王。于俱留孫佛法中出家。發(fā)菩提心。誦持大小乘法聚。各八萬(wàn)四千。由意嫌頭陀比丘。云不誦經(jīng)典猶如株杌。由此墮獄受大苦惱。從獄出已受羅剎身。于賢劫末樓至佛所。方脫羅剎身。常人尚爾況安樂(lè)行為弘大典。將護(hù)小行。又怨怪嫌責(zé)怨深嫌淺。淺深俱舍方稱正行。此口安樂(lè)行中所言心者。為制口故。觀諸法空等者。心已住于畢竟空理。牒前行法。故必不執(zhí)大而輕于小。但隨順?lè)ㄏ鄰?fù)順物情。尚不令順?lè)ǘ�違物情。況令違法而復(fù)背機(jī)。故從若不見(jiàn)去但答大法。隨義而答有三者。三種語(yǔ)也。智者語(yǔ)即可答。王者語(yǔ)愚者語(yǔ)即不可答。不應(yīng)以圓行呵別者。經(jīng)雖但云學(xué)佛道者。以藏通菩薩雖亦求佛與小共故。猶屬小攝。既云求短。以權(quán)有短是故爾耳。比丘下云訶通者。四眾通有三乘故也。去道甚遠(yuǎn)。復(fù)云別者。以通教中復(fù)有別機(jī)。沈空下卻釋通也。豈踴出菩薩補(bǔ)處尚皆不識(shí)一人。云何令修此等行耶。況人未出預(yù)說(shuō)行耶。況復(fù)出已赴命弘持。不見(jiàn)更令有修行處。經(jīng)又亦不應(yīng)戲論諸法。此中不須引中論觀法品見(jiàn)論愛(ài)論彼乃通屬三界之惑。亦不須引凈名見(jiàn)苦斷集。是則戲論。此乃別斥小乘果人。又不應(yīng)引大論若言非有非無(wú)。是戲論法及第四句名戲論謗等。今制嘲謔之論妨安樂(lè)行耳。故知釋義須望本經(jīng)。棄淺從深未為當(dāng)理。止觀二行各有四者。此中初二行頌止四。次三行頌觀四。初止四者。初一行頌第一離嫉諂。次一句頌第二離輕罵。三一句頌第四離諍競(jìng)。四半行頌第三離惱亂。次三行頌觀四者。初一行頌第一大悲。次一行頌第三大師。三二句頌第二慈父。四二句頌第四等說(shuō)。但其皆曾發(fā)心者。以皆曾發(fā)偏小之心。入實(shí)不遙通成大機(jī)。即慈境也。此悲境攝一切三界內(nèi)者者。文中既不云出家。則知是界內(nèi)流轉(zhuǎn)之徒。經(jīng)雖但云非菩薩以大例小驗(yàn)知亦不發(fā)小。準(zhǔn)前大小俱是慈境故也。應(yīng)知與樂(lè)拔苦隨舉一邊。故各釋妨令通大旨。經(jīng)云不聞不知等者。據(jù)理而言。偏亦應(yīng)有不問(wèn)不信等。圓亦應(yīng)有不聞不知等。

問(wèn)。云何得知前三是權(quán)后三是實(shí)。

答。準(zhǔn)正發(fā)誓文。但牒后三而為是經(jīng)。經(jīng)以神通等者。二力秖是福智二嚴(yán)深觀如來(lái)室衣。共為大善寂力者。不起即衣現(xiàn)儀即室。言八萬(wàn)等者。秖是小乘八萬(wàn)而已。如俱舍云。牟尼說(shuō)法。蘊(yùn)數(shù)有八十千。未關(guān)于大。第五隨功者。始自七賢終。至羅漢并有定慧分故。城即涅槃?wù)�。即第四果也。得有漏者賢位法也。六合譬中次第合六。初合初而諸下合第二。如來(lái)下合第三。其有下合第四。于四下合第五。而不下合第六。合與珠中。經(jīng)云見(jiàn)賢圣等者。太集云。知苦壞陰魔。斷集離煩惱魔。證滅離死魔。修道壞天子魔。今不云天子魔者。以小乘多斷三魔。未壞天子魔故。然有壞義。經(jīng)云有大等者。如來(lái)見(jiàn)此小乘賢圣。已除界內(nèi)因果。名與陰戰(zhàn)。至般若后名大功勛。故三毒等且在小中。爾后時(shí)長(zhǎng)通云歡喜。煩惱障中初又三。即貪等三毒。次十六行云一切者準(zhǔn)下釋一切。始自十信終至妙覺(jué)。故知三惑但在欲界粗三毒耳。以十信具除三界惑故。下去猶有見(jiàn)思等三。故云一切。以一切言通收三惑俱轉(zhuǎn)故也。安樂(lè)既是如來(lái)之行。故弘經(jīng)者預(yù)表果成。故知弘功其力不小。

問(wèn)。何以至此即嘆教耶。

答。此在跡門流通之末。前已明佛去世后弘經(jīng)功深。古佛證經(jīng)今佛成道。二萬(wàn)八十萬(wàn)億此土他方宣通之益不可測(cè)量。人獲妙功良由法實(shí)。故流通末重辨所通。所通者何。三周開(kāi)顯。故舉輪王威伏兵眾獲勛。勛有大小故所賜不同。此四行后復(fù)結(jié)成者。顯四行功成。能行此行兼弘經(jīng)力化功歸己果相先彰。故使大士剎那夢(mèng)逾億世。表一生弘教功超累劫。初十信中既云慈悲。又云正見(jiàn)及以無(wú)癡。慈悲是弘誓似發(fā)。正見(jiàn)無(wú)癡是界內(nèi)真成。即無(wú)見(jiàn)修二惑故也。住中既云見(jiàn)佛。表自當(dāng)?shù)冒讼�。即分真無(wú)生忍位也。見(jiàn)身處中表入實(shí)也。歡喜以表入歡喜住。發(fā)心見(jiàn)中與初地等。故亦云喜。得三總持具三不退。佛知者得記之由。下去得記可知。修習(xí)云行者。前非無(wú)行不別而別。至此最得行名故也。證諸者。諸言正表斷三十品。言無(wú)垢者。初住已得。為順大經(jīng)且從初地。若云入金剛定。義當(dāng)?shù)扔X(jué)。合在第十地中。此中明信等五根乃至八正者。釋佛道也。所行之道不逾七科。隨要略明信后四科耳。

第九卷 法華文句記 中

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先以四悉通釋。于世界中初明命赴之由。次如來(lái)下正明命赴。師嚴(yán)等者。二義互明。道在師故道尊。師有道故師嚴(yán)。師嚴(yán)故命不可違。道尊故有命必赴。由師具二故鞠躬只奉。次正明命赴。所言命者。一由寶塔品末云佛欲以此妙法華經(jīng)付屬有在。此命猶通。二由下文他方菩薩八恒沙眾請(qǐng)他土弘經(jīng)。佛止之曰我娑婆世界自有六萬(wàn)恒河沙眾。即別命也。故經(jīng)家敘之。諸菩薩聞釋迦牟尼佛所發(fā)音聲從下發(fā)來(lái)。四方奔踴者奔疾也。恭之至也。自在升此故是世界下。三共成初感應(yīng)也。三世下為人者。有法喻合。初法者。自本成來(lái)三世益物。故此三世皆屬過(guò)去。今佛自當(dāng)現(xiàn)在益物。菩薩弘經(jīng)且在于當(dāng)。慧利既廣非心所測(cè)。舉月譬者。一月本也。萬(wàn)影跡也。但使有水應(yīng)之不倦。豈可以三世思之。若不撥影安知天月。明諸菩薩實(shí)本難測(cè)。冥顯如來(lái)跡不可量。召過(guò)等者。若不開(kāi)跡降佛已還無(wú)能知者。今欲顯本先出本屬。具有二世善根增長(zhǎng)。故召本人示現(xiàn)人令現(xiàn)人生現(xiàn)善。使本人弘現(xiàn)經(jīng)。令當(dāng)人生當(dāng)善。虛空等為對(duì)治者。約所表也。虛空理也。本跡事也。事有本跡理無(wú)早晚�；笳呙岳矶�暗本跡。故執(zhí)近跡以失遠(yuǎn)本。本跡尚迷況不思議一。故本之弟子居下虛空。本地之師經(jīng)久虛空。今之師弟在今虛空。久空今空下空上空雖則體一。然本弟子元知近跡。今之弟子猶迷遠(yuǎn)本。破執(zhí)近故召昔示今。今弟子因疑致請(qǐng)聞?wù)f方破。破執(zhí)近惡故云對(duì)治。寂場(chǎng)去第一義者。寂場(chǎng)舍那示始成故父少。寂光菩薩行久著故兒老。譬樂(lè)力者父何以少子何以老。準(zhǔn)下父子譬意父久先服種智還年之藥。父老而若少。子亦久稟常住不死之方。子少而若老。雖各有服餌之功。而父子久定。此之四悉雖通釋今文。并意兼后品。然初一悉文在今品。第二意兼后品。三四二悉探用后品。皆是助后以成顯遠(yuǎn)。善生惡破見(jiàn)本故也。故知世界即是三悉之由。故踴出品專在世界。文云下引證�？傋C四悉。即四悉因緣故集。流通叚下云云者。應(yīng)具述諸品如下委論。又二十八品唯有十一品半。本跡流通十六品半。以經(jīng)力大舉法舉人。引今引往。東方西方。若顯若秘。總身別身。或逆或順。往佛今佛自微自著。現(xiàn)益當(dāng)益畜益人益男益女益。親益疏益事益理益等。稱之不已故耳。又半品四信之文。去取不定況本跡二處流通意別。故注云云。故本門流通永異諸部。他方菩薩聞通經(jīng)福大者。已聞跡門說(shuō)流通竟。以募勝福而欲流通。如來(lái)止之者。上廣募弘經(jīng)。今他方請(qǐng)弘。何故不許。故以三義釋之。初所任別故無(wú)二世利則無(wú)世界益。二他方于此無(wú)臣益者。即無(wú)為人。第三二義跡疑不破。即無(wú)對(duì)治。遠(yuǎn)本不顯無(wú)第一義。

問(wèn)。諸佛菩薩共熟未熟。有何彼此。分身散影普遍十方。而言己任及廢彼耶。

答。諸佛菩薩實(shí)無(wú)彼此。但機(jī)有在無(wú)無(wú)始法爾故以第二義顯初義云結(jié)緣事淺。初從此佛菩薩結(jié)緣。還于此佛菩薩成熟。平等意趣義如前云。由此二義須召下方。故一召下方亦成三義。是故止彼無(wú)三義者無(wú)四悉益。召下三義即具四益。初子弘父法有世界益。次以緣下緣深利多有為人益。三又得下近疑破故有對(duì)治益。遠(yuǎn)本顯故有第一義益。此是召本弘經(jīng)之益。于前四悉。但在世界為人。斷疑即是本由此中未述。住處下釋本處也。先出土名。次以四德釋之。三是為下結(jié)名。本有四德為所依。修得四德為能依。能所并有能依之身。依于能所所依之土。二義齊等方是毗盧遮那身土之相。若云塵剎重重相入重重相有重重事等重重說(shuō)等為未了者。以事顯理。若不了此一旨誰(shuí)曉十方法界唯有一佛。亦許他佛。若許他佛他亦身土重重互現(xiàn)互入互融。當(dāng)知秖是約一論遍。四以不下釋住意。五下方下釋下方也。法性之淵底釋下也。玄宗之極地釋方也。玄理之宗故名玄宗。宗謂宗致取果所期。此諸菩薩分到所期。且云極地。又地裂者地覆本屬如跡隱本。今開(kāi)跡顯本故裂地表之。然諸菩薩于此已前亦曾有跡。雖但顯本于理未彰。但弟子被覆義當(dāng)覆師。弟子若顯師無(wú)不顯。故顯弟子義當(dāng)顯師言在下不屬此空中不屬彼者。在下空故不屬此界。住于空故不屬彼界。以彼表無(wú)。以此表有。以空表中。出此不在上者非上界也。不在此下者。此界在上空之下。此即是下。故云此下。復(fù)以上界表無(wú)。此界表有。空亦表中。故上下二空俱表中理。理即寂光。來(lái)之由者下。至皆如上說(shuō)者。從聞命下四句故來(lái)。是結(jié)釋品四悉意也。亦是止他方召下方三義故云如上。若依法門者。此五字應(yīng)合著六萬(wàn)非多下。非多已上仍屬因緣。亦不須移。一即一道等者。既云法門須通因果。事則從多至少法門從少至多者。義當(dāng)依理起行故也。增至六度既結(jié)為六萬(wàn)成圓觀行。行依妙境故度成萬(wàn)度實(shí)無(wú)萬(wàn)。六中各萬(wàn)秖是一萬(wàn)無(wú)別萬(wàn)也。六全是萬(wàn)無(wú)別六也。一一度行無(wú)非法界。界無(wú)界相。秖一剎那即一道也。一六既然二三四五準(zhǔn)此可見(jiàn)。是則六中無(wú)不一多一切具足。當(dāng)知一道至五眼來(lái)。一眼一諦皆具一萬(wàn)。無(wú)非三觀觀法界也。皆云善者不通迷故。多不多空也。一不一假也。雙非雙照中也。言云云者。應(yīng)須具論妙境妙觀。具如上下不復(fù)更云。是彼菩薩之行德也。就初三業(yè)供養(yǎng)至遍見(jiàn)者。此乃感應(yīng)道交。于五十劫令如半日。此明如來(lái)不可思議延促之事。顯于如來(lái)自在之力。則顯無(wú)機(jī)雖借雖隱而亦不能于長(zhǎng)見(jiàn)短于狹見(jiàn)廣。鏡豈惜妍。由形故耳。有人云。聽(tīng)法之志而忘其長(zhǎng)�；蛟�。長(zhǎng)短斯亡長(zhǎng)短斯在。此并得感而失應(yīng)。何以抑于如來(lái)神力耶。借(子夜切)拜繞下更釋感應(yīng)。初釋三業(yè)供養(yǎng)為機(jī)。五十劫下釋感應(yīng)相。初釋即長(zhǎng)而短。四眾下釋即狹而廣。于長(zhǎng)短中又為四。初略示次如來(lái)下明非長(zhǎng)而長(zhǎng)。三解者下約解惑判即是赴機(jī)。四斯為下明現(xiàn)長(zhǎng)短意。初文者。即八自在中之一也。次文者。佛眼觀之長(zhǎng)短不二。四眼觀之不無(wú)長(zhǎng)短。故赴長(zhǎng)短機(jī)令見(jiàn)不一。第三文者。解惑俱機(jī)故使菩薩即短而見(jiàn)長(zhǎng)。執(zhí)者即長(zhǎng)而見(jiàn)短。如萬(wàn)像森羅。凡夫謂異。二乘為如。如來(lái)見(jiàn)之。非如非異。而如而異。既云令諸大眾謂如半日。即促彼長(zhǎng)令其見(jiàn)短故云隱長(zhǎng)。廣狹亦爾。如有漏報(bào)法尚乃盲者在明而無(wú)見(jiàn)。蝙蝠于夜而能視。故知明暗在眼非境爾也。況機(jī)應(yīng)相召今昔之力。

問(wèn)。既云惑者何名妙機(jī)。

答。菩薩已破無(wú)明稱之為解。大眾仍居賢位名之為惑。機(jī)中辯位故云解惑。四斯為等者現(xiàn)此非長(zhǎng)非短之長(zhǎng)短及非廣非狹之廣狹。明成佛既久化跡必多。所以為下非本非跡之遠(yuǎn)本及非少非多之廣跡。而為先兆也故知開(kāi)竟尚達(dá)非遠(yuǎn)非近之遠(yuǎn)本。況復(fù)近跡。若未開(kāi)顯尚昧近跡。況非遠(yuǎn)非近之遠(yuǎn)本。以未知久本而為惑者。斯理必然。及至開(kāi)顯咸知本無(wú)長(zhǎng)短遠(yuǎn)近斯存。故名不思議一。故先現(xiàn)之密表非本非跡之本跡。四眾遍見(jiàn)下明廣狹中。亦先略示。次夫肉眼下釋。肉天二眼任其自力所見(jiàn)不遙。今忽見(jiàn)遠(yuǎn)知非己力。即知如來(lái)現(xiàn)此神變。必說(shuō)妙法。次雨猛華盛譬見(jiàn)應(yīng)也龍大池深譬知真也。見(jiàn)應(yīng)下合譬也。見(jiàn)諸菩薩應(yīng)相既多。必并證得彌法界真。秖向見(jiàn)短之人而見(jiàn)于廣。廣若是機(jī)短豈專應(yīng)。既見(jiàn)即狹之廣。理亦方見(jiàn)即短之長(zhǎng)。密表當(dāng)破無(wú)明故且抑其一分。陳問(wèn)偈中亦頌前二初一行頌前如來(lái)安樂(lè)。初二句正頌安樂(lè)。次二句雖云教化亦屬安樂(lè)耳。次一行頌第二意。易度下言云云者。令出頌中二句之意。但舉四人云欲擬者。比擬也。亦對(duì)也。如華嚴(yán)下引同也。四十位下言云云者。明彼此佛慧既同人法相望亦等。但彼跡此本彼兼此獨(dú)。乃至如后十義不同。本跡雖殊彼此俱四。咸為導(dǎo)首故得例之。雖有加與不加及名不等。為知不是彼法慧等。薄須涂熨者。猶如嬰兒為病服藥。暫須斷乳權(quán)以毒涂。藥勢(shì)歇已洗乳令服。初乳后乳乳體不殊。中間為病進(jìn)否權(quán)設(shè)。亦如癰瘡熱氣正盛。且須冷熨熱休息冷。初身后身其體不異。為熱暫熨熱退如初。此入彼入二處不異。但根鈍者入時(shí)未至。如癰如嬰尚須涂熨。以酪等三暫時(shí)調(diào)熟故云薄耳。言十意者。雖佛慧不殊化緣生熟。顯晦仍別。是故略須述其異同。不可事異令佛慧殊。豈佛慧同令教一概。二酥時(shí)異佛慧必同。況復(fù)猶是一佛所化。應(yīng)須了知異本非異。于中先列次釋。列中第三語(yǔ)互。準(zhǔn)下釋中此應(yīng)題云橫豎廣略。至下釋中二處各別。次釋中初始見(jiàn)今見(jiàn)者。華嚴(yán)始見(jiàn)經(jīng)文自云始成正覺(jué)。后文秖是廣明因果之相依正通同。所以一經(jīng)之內(nèi)三處明文。即世主品初名號(hào)品初。十定品初。皆云于菩提場(chǎng)始成正覺(jué)。以成始故見(jiàn)者成初。今即法華乃于王城開(kāi)佛知見(jiàn)。能見(jiàn)所見(jiàn)境智何殊。二日照下開(kāi)合不開(kāi)合者。華嚴(yán)望小且名不開(kāi)。猶帶于漸故名不合。于彼不入為今今入。更開(kāi)于小。三味調(diào)之今經(jīng)方合。言五味者。兼論初后耳。況彼不合者今亦合之。故知彼經(jīng)開(kāi)亦不遍逗機(jī)未足。合亦不周尚存權(quán)跡。應(yīng)知彼開(kāi)亦是此開(kāi)。然亦此合何殊彼合。一佛化事同異宛然。但彼無(wú)小機(jī)在初名頓。自開(kāi)小后名漸歸頓。開(kāi)合雖殊二頓不別。三豎廣橫略者。華嚴(yán)且約入法界邊。及從初住終至十地名為豎入。經(jīng)四十二位故名為廣。且約不用六方便邊。故名橫略。方便對(duì)實(shí)故名為橫。若準(zhǔn)廣論行愿佛身佛土。相好名字身土四句主伴十方。亦是橫廣。然自在大豎中論橫。故云橫略。此述一化遍歷五味。味味諸教教教相望。故名橫廣。從初至后處處得入。故名豎廣。本跡二門無(wú)不入實(shí)。又名豎廣。又亦應(yīng)言若本若跡。皆論久遠(yuǎn)。三世益物永永不窮。亦名豎廣。三世化中八教相入。故名橫廣。況復(fù)放光橫敘他土諸菩薩行。答問(wèn)豎敘過(guò)去化儀。三周三節(jié)說(shuō)領(lǐng)述記。復(fù)得名為橫廣豎廣。并是如來(lái)巧順物宜稱適當(dāng)會(huì)。當(dāng)知此廣何殊彼廣。況彼豎廣義含橫廣。故顯密不同說(shuō)時(shí)未至。凡有施設(shè)語(yǔ)不同耳。第四本一跡多等者。唯華嚴(yán)但以一臺(tái)為跡中本。本非久遠(yuǎn)故使千葉成跡中跡。但臺(tái)望千葉以之為本。縱令十方互為主伴。十方亦復(fù)不離一塵。一塵秖在此臺(tái)此葉。當(dāng)知秖是跡中依正。是故跡多與眾經(jīng)共。所以法華跡說(shuō)與眾經(jīng)同。華嚴(yán)但與跡中分同。然已廣敘依正融通。何事不明久遠(yuǎn)之本。若論本門與眾經(jīng)異。華嚴(yán)即被法華本異。華嚴(yán)雖有久遠(yuǎn)行因。但是今日一番之因。尚未曾云中間一番之果。況有中間數(shù)數(shù)成佛。當(dāng)知此異則異于彼。故云本獨(dú)。若言不異伽耶尚是華嚴(yán)寧非。開(kāi)則俱開(kāi)不思議一。此乃以法華之遠(yuǎn)本。異華嚴(yán)之近跡。故知教門不得不異。第五被加等者。華嚴(yán)多是加菩薩說(shuō)。乃至文殊普賢及入法界。尚是菩薩自說(shuō)不見(jiàn)佛印之文。法華除敘文殊釋疑及流通中。有諸菩薩發(fā)誓弘通。皆是佛述及以對(duì)佛便為有印。故本跡正經(jīng)皆佛自說(shuō)。雖加不加皆成佛慧�；瘍x施設(shè)時(shí)處不同。印與不印其理一也。須知同異以顯化由。第六言不變土者。凈穢不同常自差別。今云變者。穢為施權(quán)變表顯實(shí)。穢屬五濁元在小機(jī)。機(jī)會(huì)權(quán)開(kāi)土變?yōu)楸怼９曙@本已純諸菩薩。凈土不毀而眾見(jiàn)燒。又彼則種種世界不同。凈不妨穢。此則寶樹華果游樂(lè)。穢不妨凈。況常寂光土端丑斯亡。寂光所對(duì)咸有凈穢。雖變不變佛慧何殊。豈由初后變不變殊。令佛慧異。若也不信不毀之說(shuō)。乃固執(zhí)于見(jiàn)燒之文。而以華嚴(yán)形斥法華。如人毀訾其身稱贊手臂。故知約跡言變不變。凈穢難思體同名異。第七多處不多處者。七處八會(huì)與二處三會(huì)雖多少不同。所說(shuō)何別。豈多少異令佛慧殊。若以同一報(bào)土亦非多處。此中橫對(duì)四土處卻成多。還以彼多對(duì)此寂光。多亦即一。彼此體一佛慧不殊。第八斥奪者。亦可更云彼如聾如啞。故有斥奪。皆與佛記故無(wú)斥奪。又有小須改故余經(jīng)斥奪。彼經(jīng)無(wú)小故當(dāng)部無(wú)斥。又別教權(quán)說(shuō)此權(quán)易轉(zhuǎn)。故不須斥。小乘難轉(zhuǎn)故須斥奪轉(zhuǎn)。九直顯實(shí)等者雖有別教以易開(kāi)故。故且云直。須決了者小難開(kāi)故。故須云開(kāi)。十利鈍根者。據(jù)次第調(diào)熟名為鈍根。今無(wú)不開(kāi)豈得鈍鈍。若據(jù)兼別彼仍一鈍此乃鈍利。故約五味判諸利鈍。良由此也。一往且從會(huì)于鈍者。故云鈍耳。所以至此機(jī)同感同故佛慧同。約化儀說(shuō)故須辯異。若識(shí)理同等者。

問(wèn)。一切諸經(jīng)乃至草木理無(wú)不等。何獨(dú)法華。

答。教之同異具如玄文。雖一切理同說(shuō)在今教。今所嘆者嘆能詮教。故諸教中無(wú)。舊云等者。先出古釋。次今以下十文并之。方知二部了滿同等。云云者。乃至應(yīng)以多重并決而破古師。與問(wèn)碩異者。先問(wèn)何故。問(wèn)家隨喜能問(wèn)人。即指諸菩薩能問(wèn)諸佛。聞已信行者。即指諸菩薩所化之人聞菩薩說(shuō)已而能信行。我等隨喜者。隨喜能問(wèn)發(fā)起大利。隨喜菩薩所化之人。如來(lái)述嘆。但云汝等能于如來(lái)發(fā)隨喜心。何故與上問(wèn)語(yǔ)乖耶。碩者大也。然能問(wèn)下答�？梢�(jiàn)。此亦密表壽量者。今嘆菩薩尚是古佛。密表今佛非今成也。若非今成必有遠(yuǎn)本。求得彰灼故云密表。乃須委相密表之意。故注云云。已如向辯。下結(jié)云此約四悉等者。須示此下悉檀四文及意。初是世界。次三又字是余三悉。此約彌勒不識(shí)邊無(wú)四悉益。由問(wèn)故識(shí)識(shí)即四益。初文爾時(shí)彌勒及八萬(wàn)大士者�？治恼`。準(zhǔn)經(jīng)文云八千恒沙。初中初約來(lái)者。次約去處。若來(lái)下結(jié)上二事。所以今見(jiàn)皆不識(shí)者。此有二義。一約權(quán)教。雖于十方橫豎游履。教權(quán)時(shí)淺不測(cè)本人。二約實(shí)道。雖居補(bǔ)處。猶在跡中。豈可云知。若實(shí)位高為眾發(fā)跡。應(yīng)須發(fā)起。約十方界去來(lái)異故。識(shí)不識(shí)別。以不識(shí)故無(wú)世界益。后不知前是為人者。前進(jìn)之人有所證善。彌勒不知彼之內(nèi)善。自善不生故無(wú)為人。雖先進(jìn)位深豈過(guò)補(bǔ)處。雖云末學(xué)無(wú)垢位成。如何得以前后判之。亦用前二義通之可見(jiàn)。所化異故屬對(duì)治者。夫化物者本治物病。彌勒不知真應(yīng)。無(wú)彼利物之道。即不識(shí)病無(wú)對(duì)治也。然智人知智蛇自識(shí)蛇。豈補(bǔ)處之人不識(shí)其真應(yīng)。亦具二義。雖同補(bǔ)處久近不等。故知近者不測(cè)遠(yuǎn)者。密開(kāi)壽量是第一義者。即此一部最極之理。豈非第一。生云。以其悟性非十住所見(jiàn)。故彌勒不識(shí)一人。然彌勒位在補(bǔ)處。何以判為十住。又不知生以彌勒證何十住。有人云。彌勒何不直問(wèn)長(zhǎng)壽如涅槃中問(wèn)長(zhǎng)壽耶。今答。此都不曉。今謂伽耶近成。不知過(guò)去長(zhǎng)壽。由見(jiàn)地踴不識(shí)。因疑眷屬所由。佛答其由須論長(zhǎng)壽。故眷屬現(xiàn)豈徒然哉。故知地踴為生疑故現(xiàn)。如來(lái)為顯長(zhǎng)故召之。故遠(yuǎn)近二由皆為說(shuō)遠(yuǎn)。迦葉童子已于此中聞長(zhǎng)壽竟。于彼但問(wèn)長(zhǎng)壽之因。故彼經(jīng)云云何得長(zhǎng)壽。即問(wèn)因也。已聞過(guò)去為顯未來(lái)。故問(wèn)長(zhǎng)因以生佛答。此難彼易理數(shù)如然。云云者。令點(diǎn)出四悉。釋之如向。請(qǐng)答師主下。云云者。釋出請(qǐng)意。抑待彌勒云云者。答問(wèn)之益不在于我。故不為答。抑待釋迦答彌勒問(wèn)。故云待彌勒耳。何者。彌勒所問(wèn)事跡不輕。釋尊一代未曾顯說(shuō)。因茲答問(wèn)廣顯長(zhǎng)壽。此一代玄秘在佛自開(kāi)。汝自當(dāng)聞我不應(yīng)答。師子奮迅等者。此中二釋。前諸所釋用義不同。良由此也。從前釋彌勒不知。乃至此中云十方者。多指八方總云十方耳。又私謂至此點(diǎn)四德云云者。須述四德對(duì)三世意。此之四德非前非后。隨德流類有三世用。故以四德對(duì)于三世。不別而別。思之可見(jiàn)。一切萬(wàn)德對(duì)用皆然。況四既非四三亦非三。若欲略對(duì)三四名相者。神通是菩薩游戲故名為樂(lè)。益盡來(lái)世故得是常。余二易見(jiàn)三行頌三世者。前師子等以明三世。文中亦無(wú)三世之語(yǔ)。但以義勢(shì)同三世耳。今頌亦爾。直以佛無(wú)不實(shí)語(yǔ)等一偈半文。而用通之。語(yǔ)既不虛。必知三世益亦真實(shí)。雙答雙釋者雙答從來(lái)及以師主。下方空中。引大論云有底散者。底者下也。散者空也。此但消名。若出體狀即約教釋者是也。文初云四后云約教。即四教足。非想是有漏底�？帐钦嬷B底。邊際智是俗諦底。皆以極釋也。是則初一是藏。次一是通。次一是別。今經(jīng)是圓。以中為底。于四釋中但云釋底不云散者。底即散故不復(fù)別釋。云云者。應(yīng)簡(jiǎn)真中。教門各二故底不同。今是開(kāi)顯圓中道底。從不依止等者。居止下空并不依于上下人天。言人天是二邊者。約所表釋。人多滯著表有邊。天住凈福表空邊。居此空中以表中道。初五行半等者。又二。初四行答師弟。次一行半答處所。于中又二。初半行正答處。次一行嘆菩薩德。下三頌雙釋者。于中又二初二行半頌釋師弟。次半行頌釋處所。經(jīng)不云處但云久遠(yuǎn)教化之者。前正答中已云處竟。故但以時(shí)而釋處也。過(guò)去久遠(yuǎn)于何處化化令入實(shí)。即空中也。言云云者。應(yīng)消經(jīng)文兩問(wèn)雙釋之意。略如向辯。白佛下準(zhǔn)下文此應(yīng)先開(kāi)為二。初騰疑次請(qǐng)答。執(zhí)遠(yuǎn)疑近者。

問(wèn)。彌勒既不知其數(shù)不識(shí)一人。云何得知久植善根。

答。秖由不知不識(shí)。并由佛嘆住處德業(yè)既多又深。豈近成佛之所化耶。結(jié)請(qǐng)中經(jīng)但舉難信者托物不信拒而擊佛。令必有答。色美等者。以色等為喻者�？傇谀晟贋檠远�。指百歲等者先略合譬。次敘淮北諸師用譬釋譬者。先釋譬。次合。釋譬言子不服藥者。且據(jù)不現(xiàn)劣應(yīng)之身。而云不服。仍以勝表本故云百歲。既云若佛及佛則顯彌勒不知。次如來(lái)下今合譬。今師用之故無(wú)非斥。合文仍略。言如來(lái)橫服垂應(yīng)藥者。智契深理。由豎服于真諦之藥。處處益物。乃由橫服垂應(yīng)之藥。真諦藥者。假即空故。權(quán)即實(shí)故。自行冥故。垂應(yīng)藥者�？占醇俟�。實(shí)即權(quán)故。化他起故。如是初心由橫豎不二之妙藥也。此之三藥無(wú)前無(wú)后。真諦藥者。以治病故。垂應(yīng)藥者。以還年故。不二藥者。以延壽故。以還年故雖老而少�，F(xiàn)不二身故云本地。九次第定是善入者。從禪至禪無(wú)間入故。奮迅是善出者。從禪至禪皆經(jīng)散心。以散名出。超越是善住者。雖經(jīng)起散住禪宛然。畢法性為善入者。畢者窮也。窮法性故。首楞嚴(yán)者能現(xiàn)威儀故。王三昧者。如王安國(guó)故。此中約教藏通同者。所證同故。據(jù)因?yàn)樯屏?xí)等者。自淺階深故云次第。言云云者。善出善住皆應(yīng)從果立名。因皆善習(xí)如向分別。此中不論本跡者。既是本中弟子未須論跡。信者即增道下云云者。未來(lái)稟權(quán)多疑遠(yuǎn)本。應(yīng)須委約諸方便教明不信者。消今文意。今文并約久成明信。而論增道。增道必?fù)p生。具如后品。

釋壽量品

初文所以不明四悉為因緣釋者。即前品未得四悉益者。今此答竟即是四益。此中為二。初引古通釋。次正釋品。初文又四。初明諸師異解。次前代下縱諸師以破光宅。三鷸蚌下今四句釋。四問(wèn)下問(wèn)答料簡(jiǎn)。初睿師敘意者。舉分身以釋壽量。而以理況事。并舉不足以釋足意。明壽而非壽方名為壽。身而不身乃可為身。并由得理能現(xiàn)身壽。故云然則等也。所以初句壽得理故。方非長(zhǎng)而長(zhǎng)。次句身得理故。乃異而無(wú)異。壽既數(shù)而非數(shù)。身亦分無(wú)所分。以理性非量故不可以數(shù)求法。身非形故無(wú)得以身取。分身既以法身為身。壽量亦以常壽作壽。故便引普賢多寶而為興類。普賢居菩薩極位。尚名為賢�？杀碣ひ�成亦非成。多寶滅度甚久而出證經(jīng)預(yù)表雙林滅亦非滅。今謂以非壽釋壽。理實(shí)如然。但似不答所問(wèn)。彌勒問(wèn)踴出菩薩從誰(shuí)發(fā)心等。意疑伽耶成來(lái)未久。如何所化身相難思。本既不疑長(zhǎng)壽。何須以非長(zhǎng)而長(zhǎng)為答。但先以長(zhǎng)為答顯所化多。長(zhǎng)壽之由其唯法報(bào)。是故今以三身釋之。法華論意亦復(fù)如是。河西與睿意同詞劣。意云。應(yīng)身本是法身。法身真化分而不分。故云不異。無(wú)生無(wú)滅故云理一。故以多寶滅而非滅。用釋釋迦量即無(wú)量。故云與太虛齊等。若爾。引多寶現(xiàn)不云密表。應(yīng)當(dāng)多寶現(xiàn)即是釋迦長(zhǎng)壽。何須更名壽量品耶。況但是法身而失報(bào)應(yīng)。若言釋迦量即無(wú)量。秖可顯未來(lái)長(zhǎng)壽。與大經(jīng)同。如何得知過(guò)去壽量耶。故今先知壽無(wú)量劫。然始方云不思議一。道場(chǎng)觀意。以法華為乘始。以涅槃為乘終。終始隔部所以木可。等是隔部何不以華嚴(yán)為乘始。若以會(huì)歸為乘始者。教行人理一切皆會(huì)。會(huì)已無(wú)始亦復(fù)無(wú)終。若跡門為乘始者。又不全然。若但乘始。何故法說(shuō)中明佛智等。譬喻說(shuō)中明至道場(chǎng)。因緣說(shuō)中云至寶所。所以初釋惟初中五句意云。今之與昔或已入住行向地等。入復(fù)增進(jìn)。唯有一分鈍根聲聞。于此終開(kāi)仍入初住。豈名乘始。若初住名始彈指如何。故不依此能判經(jīng)部。若涅槃澄神為乘終者。說(shuō)大經(jīng)時(shí)十仙諸外道。并初發(fā)心。復(fù)無(wú)量人退菩提心。又法華之始則在物機(jī)。涅槃澄神約于教主。由法華教主久成。故涅槃澄神不滅。又滅影為息跡。則法華猶跡。澄神為本非今經(jīng)本。應(yīng)知今經(jīng)以久遠(yuǎn)實(shí)成為本。中間今日示成為跡。若依他釋本跡二門俱屬乘始。若不釋本直于跡中明始終者。具如玄文乘妙中說(shuō)。注家先舉非存亡出修夭為非壽量。用釋壽量。次明壽量意。然釋兩字仍似顛倒。存亡之?dāng)?shù)是量。修夭之限是壽。一期曰壽。壽內(nèi)之?dāng)?shù)曰量故也。次法身下明意者。重舉向非壽非量之體。非形牒非壽。非年牒非量。此違論文使大士下正明說(shuō)壽量意。意令菩薩修踐極照。令知如來(lái)遠(yuǎn)壽之體。是大士智之所游。所游既深故云踐極。達(dá)彼非壽故名為照。不以兩字貫下百年。期頤者。期要也。頤養(yǎng)也。百歲之人不知衣食。要假孝子而扶養(yǎng)之。今佛不然故云不以。生公意者。雖亦明無(wú)長(zhǎng)無(wú)短長(zhǎng)短恒存。故與上三家其意稍別。仍闕注家說(shuō)壽意也。于中初明伽耶色。身形壽不實(shí)。用為法身無(wú)壽之表。然則下以形例壽。萬(wàn)形一致。顯身分而不分。古今為一。明壽量即非量。古亦今也下。明今古不二。當(dāng)不思議一。然準(zhǔn)今文先須辯長(zhǎng)。后方明一。言古亦今者。明本佛古不異伽耶之今。今亦古者。明伽耶今不殊本佛之古。無(wú)時(shí)不有下。重釋形壽。無(wú)時(shí)不有。釋壽也。無(wú)處不在。釋形也。無(wú)時(shí)不有非獨(dú)今日。無(wú)處不在豈專伽耶。若有時(shí)下明形壽在物應(yīng)非有無(wú)。次是以下秖指近成即久成也。故云伽耶是也。次伽耶是者下。轉(zhuǎn)釋也。雖指其是謂近非近。伽耶既非下。明短既非短長(zhǎng)亦非長(zhǎng)。次長(zhǎng)短下。真俗相對(duì)以釋長(zhǎng)短。真乃長(zhǎng)短斯盡。俗則長(zhǎng)短恒存。生公意云。一身之處三身備矣。近成之果與遠(yuǎn)果同。故八十之壽即無(wú)量壽。道理雖然須先各判。方可融通。驗(yàn)前諸師偏得片意。并以法身為極皆違論文。論文但指過(guò)去報(bào)壽為長(zhǎng)。何得用法身非壽以釋。法身非壽諸教常談。但未曾說(shuō)久成遠(yuǎn)壽。故知尚不及于注家踐極及以生公長(zhǎng)短恒存。然不云恒存之長(zhǎng)諸經(jīng)未說(shuō)。當(dāng)知消當(dāng)文非無(wú)一意。釋遠(yuǎn)趣出自一家。故說(shuō)佛慧彼此悉同。若論遠(yuǎn)壽一向須異。前代下卻存諸釋。諸釋皆不以壽量為無(wú)常。光宅乃以壽量為延壽。若約今師三身四句。望諸師意并無(wú)可存。又惑下引古師難。次今為下通難。先略破古人次正釋。先引事云鷸蚌相扼等者。引春秋事。具如止觀第五記。但用事不同。彼但借相扼之言。此正用乘弊之意。我乘下正釋今如強(qiáng)秦。使常無(wú)常家如燕趙也。及金光明者。彼第一卷壽量品云。相信菩薩自思惟言。何緣釋迦壽命短促。方八十年。如佛所說(shuō)二因長(zhǎng)壽。一者不殺。二者施食。佛無(wú)量劫具足十善。云何短促。思是事時(shí)。其室自然廣博嚴(yán)事。因見(jiàn)如來(lái)希有瑞相。乃感四佛為其說(shuō)偈。偈云。諸水滴山斤地塵�？战缈芍�其數(shù)。無(wú)有能知如來(lái)壽者。品文具有此義者。即此品后文具三身義。還攬此三分為四句。是故應(yīng)知今品題意跡中指本。本具三身故不偏執(zhí)常與無(wú)常。今正應(yīng)以本地之長(zhǎng)。用開(kāi)跡短曉長(zhǎng)本已。方達(dá)本理無(wú)復(fù)長(zhǎng)短。故借跡中三身四句。對(duì)本以釋。當(dāng)知本跡俱具四句。本四俱本跡四俱跡。問(wèn)若壽量等者。涅槃亦云。惟佛與佛其壽無(wú)量。無(wú)量故常。明常既同經(jīng)應(yīng)不別。經(jīng)部雖異二常何殊。答中為二。先反質(zhì)令同。次分別辯異。初反質(zhì)者一乘既同俱常何咎。大經(jīng)云一切眾生悉一乘故。其部雖異常理何殊。若部異常殊。亦應(yīng)部殊乘別。云云者。雖如向述。亦應(yīng)更立名異義同。而為多并。分別答者。先涅槃。次勝鬘。初涅槃?wù)摺Ｃ鞒ｋm同廣略稍別。亦應(yīng)結(jié)云豈廣略別。令常不同。次文云為一明一者。三外之一自為一機(jī)。非會(huì)三一故但云一。部屬方等對(duì)斥偏三。未至法華不應(yīng)云會(huì)。云云者。亦應(yīng)更云帶不帶異一乘何殊。亦應(yīng)具約五時(shí)明會(huì)不會(huì)一乘共別。次問(wèn)近成是方便等者。今師假設(shè)。先引華嚴(yán)大經(jīng)以定。次若爾法華下引法華。于華嚴(yán)大經(jīng)為妨。法華若興皆開(kāi)成遠(yuǎn)。則法華中無(wú)復(fù)方便。何故本后不輕卻近。當(dāng)知下結(jié)難。若爾會(huì)三下。以跡例本。本門開(kāi)已更近。亦應(yīng)跡門會(huì)已不會(huì)。應(yīng)知此中文略。須先結(jié)云跡門會(huì)已無(wú)更不會(huì)所以本門遠(yuǎn)已無(wú)更不遠(yuǎn)。縱不輕中更明近跡。不可長(zhǎng)壽更令短促。次若爾下重以跡例本。以定道同。故一切諸佛悉皆爾也。若爾下難諸佛壽同。何獨(dú)釋迦長(zhǎng)壽可嘆。若獨(dú)下結(jié)難。若獨(dú)釋迦壽長(zhǎng)。則有佛道不同之過(guò)。故云前諸義壞。答意者舍異從同。一切諸佛悉皆如此。故云亦然。意在同顯實(shí)本。不必長(zhǎng)短悉齊。又諸菩薩下引證。且引愿長(zhǎng)豈即全等。此即下結(jié)同。亦不偏言者明常壽等。顯往時(shí)異長(zhǎng)短不同。望未來(lái)常一向平等。故諸佛顯本各有遠(yuǎn)近。若論壽體無(wú)得復(fù)云一近一遠(yuǎn)。故諸菩薩聞長(zhǎng)壽已。亦愿未來(lái)說(shuō)報(bào)身壽如今釋迦。但開(kāi)跡已無(wú)復(fù)近遠(yuǎn)。故知下明本跡體用。體用即法應(yīng)相望。若應(yīng)跡相望不無(wú)近遠(yuǎn)。約近跡應(yīng)望本初應(yīng)。得有近遠(yuǎn)。故對(duì)緣長(zhǎng)短無(wú)別長(zhǎng)短。所以不云報(bào)身長(zhǎng)者。欲以法身亡其長(zhǎng)短。又欲顯于諸佛道同。其實(shí)開(kāi)三佛道可同。事成久近不可同也。以是方可破他諸師。故云諸師不可師也。

問(wèn)。既云遠(yuǎn)成真實(shí)近成方便者。亦可云近成真實(shí)遠(yuǎn)成方便不。

答。若初住中本下跡高被物說(shuō)遠(yuǎn)。即其事也。故諸菩薩發(fā)愿利物。隨四悉益亦可說(shuō)長(zhǎng)。

問(wèn)。若爾那知釋迦不是初住。

答。今顯實(shí)已不復(fù)隱本。故知非也。是則初住說(shuō)長(zhǎng)為權(quán)。開(kāi)權(quán)說(shuō)近為實(shí)。既有本下跡高。亦有本近跡遠(yuǎn)。用此高下開(kāi)諸經(jīng)中長(zhǎng)短俱常。既了諸經(jīng)長(zhǎng)短俱常。自曉今經(jīng)久遠(yuǎn)之本。唯云常者尚未可依。驗(yàn)知諸師計(jì)無(wú)常者不可依也。問(wèn)義推等者。如向所說(shuō)。法華明常道理實(shí)爾。據(jù)文不如涅槃常顯。故今經(jīng)明常似無(wú)文據(jù)。答意者。詮教也宗旨也。糟糠及橋并能詮教。能詮雖異失旨如糠。問(wèn)橋具如止觀第十。此且通途以斥執(zhí)者。又教本下別明化意。前雖通斥今別明四悉。宜長(zhǎng)宜短被物不同。即因緣也。又文下以部望部據(jù)多少論。非全無(wú)文。即約教也。若隨多棄少等者。忽若俱少則二經(jīng)俱棄非魔何謂。具如涅槃第七邪正品中。不知法身常住皆名魔說(shuō)。又此經(jīng)處處明法身者。略如向引。但名異義同。人便迷名而失其旨。若但隨名尚是魔說(shuō)。況多少耶。亦如玄文同體異名中說(shuō)。即是實(shí)相寶渚非如非異。平等大慧等。問(wèn)既明法身等者。若明法身無(wú)三德者。當(dāng)知?jiǎng)t非常住法身。答文可見(jiàn)。論文亦云成就三身。三身即是三德故也。次正釋品名為二。先通。次別。初中先釋如來(lái)。次釋壽量。初云通號(hào)者。且指如來(lái)一名。余九非無(wú)初號(hào)最顯。具如下釋。具通三身并具十號(hào)。略如止觀第二記。次釋壽量。詮量也者。壽家之量故曰詮量。故釋量字詮量十方三世三佛等。故云也。次今正下結(jié)歸品意。乃指今之本佛何故爾耶。以如來(lái)名通壽量亦爾。不可局故。故須且通。題名雖通意則局本。故結(jié)歸也。

問(wèn)。法報(bào)是本應(yīng)身屬跡。何以乃言本地三佛。

答。若其未開(kāi)法報(bào)非跡。若顯遠(yuǎn)已本跡各三。次如來(lái)下別釋。亦先釋如來(lái)。先置廣從略。所言廣者。如四身十身三十三身無(wú)量身等。從義既廣。今從略名以消品目。所言二三者。二即真應(yīng)三即法等。不云化者�；瘧�(yīng)一往其體大同。

問(wèn)。華嚴(yán)十身此但二三。身數(shù)既少攝義不周。是則此經(jīng)身義不足。

答。義有通別通義可爾。別則不然。彼通云身故云十身盧舍那也。別釋如來(lái)故不應(yīng)云業(yè)報(bào)佛國(guó)土佛等。若欲通收彼經(jīng)十身。應(yīng)開(kāi)為四。則以化身攝于業(yè)報(bào)。智即報(bào)身虛空屬法。余皆化攝。故知此經(jīng)亦立多身。則妙音觀音三十三身十法界身�；蚣夯蛩�即其事也。況今釋品如來(lái)之名。故但可二三。諸教定故消名便故復(fù)釋本跡方在今品。故知今品即是本地二三如來(lái)。初二如來(lái)者。先借論文如實(shí)之名。次釋此名以成真應(yīng)。又二。先真。次應(yīng)。真即法報(bào)二身合明。故舉境智和合以釋真身。乘是下釋也。既但以如智契境。故屬真身。論中秖一如字釋中境智各雙言之者。秖是能如如于所如。所如如于能如。此用金光明意也。若單論下明境智和合。成因取果闕一不可。次道覺(jué)下結(jié)成真身。因果滿故。故云義成。所以真身云成。應(yīng)身云生。以如實(shí)下明應(yīng)。又二。先以報(bào)為本。前釋真身。乘實(shí)道三字屬因。今因成果全屬果用。用本所證契境之智。乘于果上利物權(quán)道。即實(shí)而權(quán)故云實(shí)道。故以方便生于三界。次來(lái)生下正明應(yīng)身。亦借成論小名以顯圓義。善簡(jiǎn)名義理則可歸。次明三如來(lái)中。但離二為三。于中又三。先出三如來(lái)義通本跡。次又法華下。別顯本地三如來(lái)也。三論云下引經(jīng)論證。初文又三。先出正釋。次法身下翻名。三是三如來(lái)下融通。初又二。先借大論立義。次如者下解釋。論文一句三身具足。初以如之一字。名為法身。指所如之境。還指所證為來(lái)。故云不動(dòng)而至。此即如非因果而通因果。來(lái)字在果不通于因。次報(bào)身如來(lái)。又三。先正釋。次從理下結(jié)得名。三故論云下結(jié)示論文。初文者。專約報(bào)身解其二字。但初如字義與前異。前如法二字屬所。今如之一字屬能。法通境智。智謂能如。境即所如。智還乘于所如之境。得成于果。故云乘于真實(shí)之道。次智稱去釋今如字所以也雖即智如于境。然如從境立名。故云從理名如等。次引論者。如能稱于法相故也。解即屬智稱境而解。即能如也。以解滿故名之曰來(lái)。準(zhǔn)此法身亦應(yīng)引論文。云如法相也。但是文略。

第九卷 法華文句記 下

三明應(yīng)身。又四。先正釋。次引證。三明應(yīng)相。四引論同。初文者。先明應(yīng)由。由智稱境示能說(shuō)身。說(shuō)即應(yīng)也。自報(bào)無(wú)說(shuō)故言以如如境智合。但云以如不云法如者。法既屬于境智。用此境智能起應(yīng)故。以解屬智別對(duì)報(bào)身。應(yīng)非無(wú)智且以稱機(jī)用擬于說(shuō)。故他受用亦得名報(bào)。亦得名應(yīng)。若勝若劣俱名應(yīng)故。故知大師善用論文妙至于此。次翻名中具三身也。近代翻譯法報(bào)不分三二莫辯。自古經(jīng)論許有三身。若言毗盧與舍那不別。則法身即是報(bào)身。若即是者。一切眾生無(wú)不圓滿。若法身有說(shuō)眾生亦然。若果滿方說(shuō)滿從報(bào)立。若言不離三身俱然。何獨(dú)法報(bào)。生佛無(wú)二豈唯三身。故存三身法定不說(shuō)。報(bào)通二義應(yīng)化定說(shuō)。若其相即俱說(shuō)俱不說(shuō)。若但從理非說(shuō)非不說(shuō)。事理相對(duì)無(wú)說(shuō)即說(shuō)。即說(shuō)無(wú)說(shuō)。情通妙契諍計(jì)咸失。沃焦者。舊華嚴(yán)經(jīng)名號(hào)品中。及十住婆沙中所列。大海有石其名曰焦。萬(wàn)流沃之至石皆竭。所以大海水不增長(zhǎng)。眾生流轉(zhuǎn)猶如焦石。五欲沃之而無(wú)厭足。唯佛能度是故云也。前二身名一切常定。故應(yīng)身名十方各有不可說(shuō)佛剎微塵名號(hào)。故彼品中新經(jīng)云釋迦如來(lái)亦名毗盧遮那。舊經(jīng)云亦名盧舍那。舊經(jīng)意明應(yīng)身異名。故總彼二經(jīng)三名具足其體本一。但新經(jīng)意以毗盧為舍那。舊經(jīng)直舉他受用報(bào)義復(fù)何失。三融通中四。先略示意。次引教。三修性。四引論。初如文。引教中三。先引經(jīng)。次總結(jié)。三問(wèn)答釋妨。引經(jīng)中二。先引大經(jīng)者。意明三德秖是三身。三身具如諸文所釋。引梵網(wǎng)等三結(jié)經(jīng)者。以義大旨與三經(jīng)同。而義意撮要。若華嚴(yán)中十方臺(tái)葉互為主伴。此梵網(wǎng)經(jīng)唯一臺(tái)葉。故天臺(tái)戒疏判云。華臺(tái)華葉本跡之殊。所以華臺(tái)華葉本跡定者。被緣雖別道理恒同。所結(jié)既同能結(jié)豈別。像法決疑意亦同于所結(jié)故也。普賢觀云。準(zhǔn)上可知。結(jié)與釋妨文相可知。若但下約修性縱橫不縱不橫。以判圓別者。即是約教。于中先別。次圓。后以藏通況之。言修縱性橫者。非圓妙也。性德之名名通別教。別教雖有性德之語(yǔ)。三皆在性而不互融。故成別義。若三皆在修前后而得。道理成縱。具如止觀第三及記。故知今經(jīng)不說(shuō)縱橫。若性若修三皆圓妙(云云)。又法華下明本跡也。先正示同異。爾前非不明圓三佛。但與法華跡門義同。非今品之三如來(lái)也。故云永異。

問(wèn)。論中但指報(bào)為久遠(yuǎn)。應(yīng)指伽耶法非今昔。如何三佛悉指于本。

答。論雖互指。理必咸通。豈昔有報(bào)而無(wú)余二。豈今但應(yīng)而無(wú)法報(bào)。以中間今日悉具三身。但自實(shí)成望于中間今日所現(xiàn)身處。通屬應(yīng)化故且對(duì)之。又法身雖即不當(dāng)今昔。約修相望還分近遠(yuǎn)。下釋壽量可以準(zhǔn)知。故今日中間節(jié)節(jié)具三。次引論如文。次釋壽量?jī)勺�。即向三如�?lái)之壽量也。故釋壽量中各具足三義。于中先略釋壽。次廣釋量。此是壽家之量。故廣釋量即是廣壽。初釋壽中先釋字義。次真如下即以字義而通三身。次釋量字。于中為七。初明義通。隨三如來(lái)自無(wú)定故。以成三句用釋三身。

次復(fù)次下更專以四句消前三身。三一身即是下。融通三身。四隨緣下赴機(jī)不定。五此品下。約身以判。六復(fù)次下。判于本跡。七問(wèn)答釋疑。初立三句者。即是前二三如來(lái)之壽量也。既但開(kāi)合之殊。今但從三為便。于中三。先釋字。次對(duì)身。三立句。次法身下。即以三句釋三身也。初法身為四。初略標(biāo)。次有佛下釋出所以。三文云下引證。四蓋是下結(jié)歸。初如文。次釋所以中又二。初正出法身所以。次不論下簡(jiǎn)異二身。又二。先身。次壽。初簡(jiǎn)身者。不論相應(yīng)簡(jiǎn)非報(bào)身。與不相續(xù)。簡(jiǎn)非應(yīng)身。與字引下句耳。不論兩字貫下二句。次簡(jiǎn)壽中亦無(wú)有量。簡(jiǎn)非應(yīng)壽。及無(wú)量。簡(jiǎn)非報(bào)壽。亦無(wú)兩字貫下二句。故以及字引之。故華嚴(yán)云。法界非有量亦復(fù)非無(wú)量。牟尼已超越有量及無(wú)量。彼但跡中約體用論。體必雙非跡能雙用。此乃約用明體故云超越。若直引此以證久本。良未可也。以彼不云已成壽故。文云下三引證。兩句并雙非報(bào)應(yīng)。詮量報(bào)身中亦四。初標(biāo)。次以如如下正釋。三文云下。引證。四此是下結(jié)。正釋中二。初正釋。次境既下釋出所以。先正釋中二。先正明。智契于境故有報(bào)身。次境發(fā)下借義釋名。由冥故發(fā)發(fā)方名報(bào)。是故得有難思之壽。次所以中二。先法次譬。函境也。蓋智也。由相稱故有含藏用。所藏之物方任外資。引文者。初句證報(bào)體。次句證報(bào)因。次句證報(bào)用。次句證報(bào)力。三詮量應(yīng)身中亦四。初略標(biāo)。次應(yīng)身下釋所以。三文云下引證。四此是下結(jié)。次所以中三。先明功能。次緣長(zhǎng)下應(yīng)用。三云云下明應(yīng)即體。引證中初二句證應(yīng)相。次二句證應(yīng)用。

復(fù)次下約四句中二。初正釋四句。次四句下四句料簡(jiǎn)。初正釋中先正釋。次總破古。初正釋者。依身次第不依句次第。故初法身為第四句。報(bào)身即第二句。以金剛前未名報(bào)故。即第一句是有量也。而未名佛。且云無(wú)常。其實(shí)更須分別同異。金剛至凡節(jié)節(jié)異故。應(yīng)身即第三句。言通途者。欲以四句收一切故。故以第一句自金剛來(lái)。通及凡夫。故非佛之言所攝該廣。況復(fù)凡夫亦得以為三身之本。故入初句。次破舊中云兩謗者。品中明常不以常解。名為減謗。品無(wú)無(wú)常用無(wú)常釋。名為增謗。次四句料簡(jiǎn)中又二。先結(jié)前生后。次正解。于中文自分二。初言別者。三身別釋。分句屬人所屬楷定故也。釋報(bào)身中先定句。次釋疑。于中先明法報(bào)義等同第四句。次但取下明對(duì)句意。凡夫共者。今文釋佛。但三身之外。皆屬凡收。故文尚以金剛之前。不屬三身并入凡例。言別教者。三身別別各對(duì)句故。故是別教分別之相。次通途下通釋也。各具四句。三身互冥故云圓釋。三身各四故云通途。于中初通標(biāo)。次一一通釋。初法身四句中。云雙破凡圣八倒者。凡四圣四中理任運(yùn)常雙破故。然亦須簡(jiǎn)八倒體狀。如前十八空中說(shuō)也。第三句言無(wú)常者。無(wú)彼常故。第四句者指寂為法身。兩亦而照。次報(bào)身四句中皆須約智。初雙非者。境既雙非智必稱境。第二句中云出過(guò)二乘故者。小智但有計(jì)無(wú)常故。

問(wèn)。此中雙照與向何別。

答。向以寂即法身寂而常照。此中約雙照之智故得為別。

問(wèn)。法身是境境何能照。

答。相照四句具如玄文。應(yīng)身四中非報(bào)身故非常。非生死故非無(wú)常。兩存者雙具前兩。凡夫四句中先明用句所以。今明如來(lái)何得通凡。為咸四句既一句對(duì)凡。今既通釋望佛非無(wú)。況復(fù)性德三身具足諸句。言性德無(wú)名字者。未有修故明無(wú)果佛四句故也。但約理三以立四句。第三融通者。一身即三不同他釋三身定計(jì)。是故身句皆悉互通。名通義通理通法通通而恒別方釋妨也。第四隨緣中三。先示相。次引經(jīng)。三所以下釋出所以。即約教判也。言若諸菩薩未登地住。云同前者。同二乘也。與奪者。以他受用亦名應(yīng)故。地上見(jiàn)者是他受用。但以報(bào)應(yīng)二名而論與奪。大經(jīng)下更舉大經(jīng)三譬。以證三身。五此品下約身以文義判品。令知久成。又三。初正出本報(bào)。何以故下釋出所以。上冥法本下契物機(jī)。三以此下結(jié)成本報(bào)。六復(fù)次如是下。廣約本跡示今品意。于中又四。初正明本地三身為本。即正示也。次諸經(jīng)下與諸部以辯異。三非本下明本跡之由四本跡雖殊不思議一。于中又五。初正明本跡體性。性即實(shí)相。實(shí)相非久。誰(shuí)論其本。實(shí)相非近誰(shuí)論其跡。實(shí)不思議故名為一。次正斥肇師。言寂場(chǎng)者。若以睿師九轍中。仍寄多寶表本。而肇公指釋迦本跡。須云寂場(chǎng)。三復(fù)次下更舉近中多種本跡。通斥諸師。四今攝下。別示久本近跡。明不思議。五如此下結(jié)異。初二如文。第三文三。謂標(biāo)釋結(jié)。釋中又二。初別約三諦以論本跡。

復(fù)次此三下�？偧s三諦三一不異。以論本跡。且約次不次以論總別。若別若總俱不思議。但據(jù)設(shè)應(yīng)之相用法不同。致成總別。皆依本時(shí)即總而別。乃能用于即別而總。總別不二適時(shí)言殊。然于別中出別相者。從真起應(yīng)。但以神通通名為應(yīng)。俗則但指俗諦三昧。以之為本。隨方便教得作此說(shuō)。未知下總結(jié)。四別示中三。先正簡(jiǎn)示。次示本。跡相顯。三本跡下示不思議。初簡(jiǎn)中言三番四番者。三番三諦也。四番加一心。若本若跡皆攝褺者。攝屬褺持。褺字亦重疊也。三四重褺同在本跡故也。若本若跡皆有如是四三本跡。在本在跡隨時(shí)別故。簡(jiǎn)中間本跡為跡。本地本跡為本。他人不見(jiàn)今經(jīng)本跡。但知從勝專求法身。如此法本與眾經(jīng)共勝翻成劣。若得久本則近跡不失。若但云法身。則尚失中間。況復(fù)遠(yuǎn)本。從個(gè)下明本跡相顯。從于本地本跡之本。垂于中間今日本跡之跡。如是本跡久近相顯。方知本是跡家之本。跡是本家之跡。三本跡不思議者。即是約理。五結(jié)異。如文。七料簡(jiǎn)中先問(wèn)意者。勝方名異。諸經(jīng)所明法相此經(jīng)尚少。應(yīng)劣諸經(jīng)。何得反能超異諸說(shuō)。次答中二文。皆云種種。不出因果及以自他。文有譬合。前文云業(yè)。即能行之行。寶即所行之法。位即所階之果。方便教中行因獲果。故云種種。若無(wú)法身常住之壽。因果無(wú)歸。故知諸經(jīng)諸行不同。皆入今經(jīng)常住之命。此常住命一體三身遍收一切。此約自行。次大經(jīng)下更約自他。具如法門下雙合。海中之要下結(jié)出勝意為三。謂法譬斥。斥云非異是何。法性法身。智即報(bào)身。應(yīng)即應(yīng)身。故法性海中要豈過(guò)此。故應(yīng)皆以三身合喉等四。然諸經(jīng)中豈無(wú)三身。但為兼帶及未明遠(yuǎn)。是故此經(jīng)永異諸教。若不爾者。諸檢諸經(jīng)。何經(jīng)明佛久遠(yuǎn)之本。同此經(jīng)耶。何以苦貶久成之德。為釋疑耶。此若釋疑方便亦是釋現(xiàn)相疑。方便釋疑則序品為正。方可此中踴出為正。況他并判以為流通。然論中自列十種無(wú)上。一種子無(wú)上指澍雨譬。二行無(wú)上指大通事。三增長(zhǎng)力無(wú)上指化城譬。四令解無(wú)上指系珠譬。五凈土無(wú)上指多寶現(xiàn)。六說(shuō)無(wú)上指髻珠譬。七化生無(wú)上指踴出菩薩。八成道無(wú)上指壽量三菩提。九涅槃無(wú)上指醫(yī)子。十勝妙力無(wú)上指下諸品為余殘修多羅。當(dāng)知論意指分別品去。為余殘修多羅。即正經(jīng)之殘流通分也。望今所判唯差半品。若以功德而言。可俱屬流通。今從記領(lǐng)判屬正耳。并異諸經(jīng)故云無(wú)上。

若爾。雨譬已前豈非無(wú)上。

答。雨譬已述譬及領(lǐng)解。方便品已判甚深。甚深秖是無(wú)上異名。況方便品已。是譬本。若以方便去八品為正。猶得跡門中正。若以十三品為正。復(fù)雜跡門流通。故知取跡流通為正。棄本正為流通。深不可也。具如別記。故知本地三身。即諸經(jīng)諸身之喉。如衣之襟諸根之目。如屐之蒵。蒵字從草出風(fēng)俗通故知今明本跡。不與諸經(jīng)諸師同也。此品文句疏文稍繁。前后難見(jiàn)故前錄出。但依此開(kāi)。開(kāi)顯文二。先誡信。次正答。又二。長(zhǎng)行偈頌。長(zhǎng)行二。謂法譬。初法說(shuō)為二。一三世益物。二總結(jié)不虛。初三世為二。初過(guò)去為二。初從如來(lái)秘密下。出執(zhí)近之謂。二從然善男下破近顯遠(yuǎn)。初文又三。初出所迷之法。二出能迷之眾。三出迷遠(yuǎn)之謂。次破近顯遠(yuǎn)。又二。初顯遠(yuǎn)二益物所宜。初又二。法說(shuō)譬說(shuō)。譬說(shuō)又三。初舉譬問(wèn)。二答。三合。次益物所宜中又三。初益物處。二拂跡上疑。三若有眾生下。正明益物所宜。于中又二。一感應(yīng)。二施化。于中又二。先明形聲益。次得益歡喜。先形聲又二。先形。次聲。形益又二。一非生現(xiàn)生。二非滅現(xiàn)滅。聲益如文。得益歡喜如文。次從諸善男子如來(lái)見(jiàn)下�，F(xiàn)在益物。又二。先機(jī)感。次應(yīng)化。于中又二。一非生現(xiàn)生。次非滅現(xiàn)滅。初文又二。一現(xiàn)生。次現(xiàn)生利益�，F(xiàn)生又二。一現(xiàn)生。二非生。第二現(xiàn)生利益中二。先形聲。次不虛。不虛又二。先不虛。次釋不虛又二。初照理不虛。次從以諸下明稱機(jī)不虛。于中又二。先機(jī)感。次施化。次明非滅現(xiàn)滅。又二。一非滅現(xiàn)滅。二現(xiàn)滅利益。初又二。初本實(shí)不滅。于中又二。初明果位常住。次舉因況果。二從然今下。跡中唱滅。次現(xiàn)滅利益又二。初不滅有損。二從以方便下。唱滅有益。初又二。初不滅有損。次廣釋。次有益中二。先嘆佛難值。次釋如文。第二總結(jié)不虛為三。先明諸佛出世必先施三。次明皆為化物。三皆非虛妄。次譬中二。開(kāi)合。開(kāi)譬為二。一良醫(yī)譬三世。二治子譬不虛。初文又三。一醫(yī)遠(yuǎn)行譬過(guò)去二還已復(fù)去譬現(xiàn)在。三尋來(lái)譬未來(lái)。過(guò)去又二。初發(fā)近顯遠(yuǎn)。二化益所宜。今但化益。上化益又三。一處所。二拂跡。三正化。今但正化。上正化又二。一機(jī)感。二正應(yīng)化。今具譬之。今就初文為二。初如有良醫(yī)超譬應(yīng)化。從多諸子息追譬機(jī)感。次正應(yīng)化(已上譬文勘上法文)此文有三誡。三請(qǐng)至鄭重者。請(qǐng)中既云如是三白已復(fù)言者。當(dāng)知至四。佛于三請(qǐng)之后。又云汝等諦聽(tīng)。即第四誡也。并前跡門誡許及三請(qǐng)。即五誡七請(qǐng)。鄭重如前釋。昔七方便至誠(chéng)諦者。言七方便權(quán)者。且寄昔權(quán)。若對(duì)果門權(quán)實(shí)俱是隨他意也。以圓人中亦有無(wú)生忍者。易聞遠(yuǎn)故置而不論故此自他隨用別故。具如玄文。法說(shuō)中未來(lái)語(yǔ)少者。但指常住不滅四字。為未來(lái)文也。譬說(shuō)偈中文多者。長(zhǎng)行譬說(shuō)中從其父聞子已下文是。其文尚少。偈法說(shuō)中從我見(jiàn)諸眾生下。十行半文故云多也。一身即三身等者。文中二解各有其意。初釋約三身法體法爾相即。次釋約今昔相望。以今法體望昔故也。亦可前釋通諸味后釋斥他經(jīng)。唯在今經(jīng)故也。即秘密家之神通。故還約三身以釋。故知神通力言隨于諸教教主故也。故廣約諸味簡(jiǎn)已。更約今昔簡(jiǎn)之。方顯本地三身神通。若釋小乘及以漸教。則不得以此中三身釋之。引大品者。此經(jīng)舉一切世間皆謂近成。唯列天人修羅不云三惡者。然計(jì)近者。亦多在此三故引為例。前雖有二乘之名從初以說(shuō)。若被開(kāi)已俱成菩薩。故今但從開(kāi)邊以說(shuō)。彼大品意云勝出者。但勝出小。小在此三亦不須三惡。故暫引同。從此法身地至長(zhǎng)遠(yuǎn)之說(shuō)者。法忍菩薩尚自須聞。當(dāng)知壽量非說(shuō)不知。然得無(wú)生者。亦聞應(yīng)即法身。但不聞久成而已。言自應(yīng)等者。但不同界內(nèi)經(jīng)歷五味跨涉本跡。七請(qǐng)五誡方乃得聞。以見(jiàn)一分法身。理合得聞長(zhǎng)遠(yuǎn)。故前文云。地住已上得聞常故。但常與余時(shí)異。故更論之。破近顯遠(yuǎn)略有十意。如玄義云云者。玄文第九明用中。有十門不同。彼具列釋兼與跡門十意。以辯同異。今但略舉破廢二門。注家云。無(wú)始之壽晦而未彰者。此不應(yīng)爾。何者。此中正明久遠(yuǎn)之長(zhǎng)。以破伽耶近成之短。彰灼顯著何晦之有。又言。何佛不然此亦不爾。久近不同長(zhǎng)短別故。言直下塵被點(diǎn)之界者。此中經(jīng)文不云下點(diǎn)。但兼彼跡文成其語(yǔ)耳。僧傳云。準(zhǔn)羅什舊經(jīng)。無(wú)一塵一劫四字。有齋高僧曇副。誦經(jīng)感夢(mèng)云少一句。后果得之。若金光明云。一切海水可知滴數(shù)。無(wú)有能知如來(lái)之壽。此亦明未來(lái)之壽。非過(guò)去也。若引證此殊不不相關(guān)。益物處者。此之娑婆即本應(yīng)身所居之土。今日跡居不移于本。但今昔時(shí)異。見(jiàn)燒者謂近照本者達(dá)遠(yuǎn)。故經(jīng)云。我土不毀常在靈山。豈離伽耶別求常寂。非寂光外別有娑婆。于是中間等者。先正釋。次或有下出古。三今謂下破古。正釋中初總立能拂。次疑因下示所拂事。先標(biāo)。次昔教下釋出所疑。次今拂下正示拂相。正由經(jīng)文先舉事竟。結(jié)云皆是方便。即名為拂。昔于諸教雖見(jiàn)不同而生于疑。乃不知是果后方便等。及如是示差別意。即說(shuō)值然燈等及在然燈之世。入涅槃也。次古釋者。又有人云。說(shuō)然燈者。說(shuō)他為我為平等意趣。經(jīng)文但云我說(shuō)他身。何須改云說(shuō)我為我。今釋意云。是釋迦菩薩入滅。不得云是然燈涅槃。亦非釋迦爾時(shí)于然燈世已曾成佛。而般涅槃。不可二佛一時(shí)興故。是故但以得記弘法壽終為果。佛眼等者。既對(duì)佛眼舉于兩應(yīng)。故他受用亦應(yīng)攝也。人天及以法眼皆云華報(bào)者。非無(wú)近果讓佛報(bào)故。其土既爾身豈不然。信等諸根者。既為如來(lái)本地佛眼所觀。窮其久遠(yuǎn)照其根源。故此五根。須約本地中間緣了。復(fù)經(jīng)漸頓大小及人天乘。名同體別通。得名為信等五根。以人天乘通名緣因故也。此乃望彼遍開(kāi)通成緣了。于中先約漸頓判。次約大小人天以判。小即漸初。漸中利鈍但云藏通者。漸通具四以別圓同入華嚴(yán)中頓教攝也。是故且以漸中界內(nèi)巧拙。對(duì)于利鈍通在方等般若二味。又以小對(duì)人天辯利鈍者。且以優(yōu)劣相望故耳。但人天乘遍在一切大小教中。十界至二因也者。應(yīng)云十法界中亦有惡法。而言不用者。以十法界是生善機(jī)處。故不取惡。但十界中展轉(zhuǎn)相望。有五乘七善及圓實(shí)等種。是故圣人更立方便傳傳引出。良由有機(jī)機(jī)宜不同。不可頓出。

問(wèn)。若爾。佛果既極如何亦得名生機(jī)處。

答。此中論機(jī)及辯利鈍故。佛法界未是佛果故。彼玄文十界交互以論機(jī)緣。則果佛機(jī)通在十界故也。若直宜以佛界度者。則是佛界有佛界機(jī)若未宜佛界則漸于菩薩界。而成熟之。乃至地獄即至地獄方回心者是也。具如釋簽亦如觀音妙音現(xiàn)身不同。自說(shuō)名字等者。既對(duì)十界�；虻�論四圣以辯勝負(fù)。及應(yīng)勝劣。當(dāng)知此中且對(duì)佛界勝劣應(yīng)耳。所以頻論者�？秩灾^法身說(shuō)法故也橫論即十方者。昔十方也。約豎處所至然燈佛等者。以釋迦望昔值然燈名儒童時(shí)。非取他然燈以望我也。若取他佛非我豎也。若指然燈佛身則可引類而已。故云如今等也。言生法者。如下所釋勝劣各有生法二身。次約橫中云亦如華嚴(yán)十號(hào)等者。名號(hào)品云。如來(lái)于此四天下�，F(xiàn)種種身。種種名。種種食。種種形。種種相。種種修短。種種壽命。種種處。種種根。種種生。種種業(yè)。令諸眾生各別知見(jiàn)。又于十方各有十千名號(hào)令諸眾生各別知見(jiàn)。既云如來(lái)于此四天下等。故不得將他佛以望我也。豎中亦然。又諸經(jīng)下明佛有三身自互相望名字不同。初通標(biāo)或說(shuō)去。舉三身相望亦得是橫。法身佛去乃至般若首楞嚴(yán)者。于法身中又有異名不同。般若是智楞嚴(yán)是定。不思議定慧并法身之異名。具如止觀釋名中。以大經(jīng)佛性有五名也。但舉法身余二仍略。以橫望故即得以佛望佛。如前豎望秖得以佛望往菩薩身耳。今既已成可得橫望。或說(shuō)壽二萬(wàn)至可知者。此借他佛以顯釋迦。如彼諸佛故皆云如也�？v橫可知者。釋迦彌勒即縱也。對(duì)現(xiàn)十方即橫也。若自身今望往日壽即豎也。望自身壽即橫也。如玄義云云者。彼玄文壽命妙中。具明跡中四佛壽命及以本中大小不同。優(yōu)劣相望及以彼此而論橫豎。然不以優(yōu)劣判本跡。但以久近判本跡耳。令辯同異故注云云�；蛉�身相望者。于一教中自以三身而有優(yōu)劣。用為大小則義通別圓。次或三身各別皆為小者。此乃別圓相望圓大別小故也。例三點(diǎn)云云者。秖是并別及非�？v橫即譬別圓。具如止觀第三。古師六釋皆為縱橫。今師三釋不縱不橫。若更于縱橫判大小者。小乘三德為小。別教三德為大。亦復(fù)現(xiàn)言當(dāng)入涅槃。此指開(kāi)跡竟文者。若開(kāi)跡竟。得言雙林是示滅度為益物故。以今準(zhǔn)昔亦復(fù)如是。師子奮迅等者。奮迅之名及十功德。通于本跡乃至初住。今須簡(jiǎn)之此是久成現(xiàn)作現(xiàn)在。有十德者。前九可見(jiàn)。如第十云具上十善。即如四觀觀其十善。圓即上上十善也。十善秖是三業(yè)故云身三等。故四三業(yè)節(jié)節(jié)不同。故上上者至果名為師子奮迅中第十功德。秖是三業(yè)隨。智慧行及三密等。故佛果地亦以師子三昧。奮他塵垢。若論諸佛世世皆然余九準(zhǔn)此。云云者。委釋十相辯中間今日世世皆有�，F(xiàn)在跡化由本功德。如來(lái)見(jiàn)下乃至樂(lè)小法者者。以久近相圣為小。佛以本地佛眼見(jiàn)之。未宜遠(yuǎn)說(shuō)。以樂(lè)近說(shuō)為樂(lè)小耳。華嚴(yán)至人耳者。先引經(jīng)。此是十地品初金剛藏止解脫月辭也。案彼經(jīng)下今文判也。故知彼經(jīng)以未至回向。為不久行。此但次第行耳。若普賢行初發(fā)心住已圓證竟。豈至地前云不久行。而不為說(shuō)。若言寄次而論不次。何故初住不亦且次第耶。故寄次之言須有典據(jù)。故彼以不久行為樂(lè)小者也。今文乃以樂(lè)近成為樂(lè)小。但引因類本非即本文。若云對(duì)小乘為樂(lè)小者。地前住前及藏通菩薩尚不被小。況彼經(jīng)十地。況今經(jīng)本門。師云者。引南岳說(shuō)同為證。今當(dāng)下大師于下通約教道。始自弊欲終至別教通名樂(lè)小。德薄垢重者。其人未有實(shí)教二因故也。言下文云諸子幼稚者。指下醫(yī)子譬文。尚未堪聞圓。況開(kāi)遠(yuǎn)耶。見(jiàn)思未除者。且消譬中幼稚之言。定未知遠(yuǎn)。次問(wèn)者若前四味但樂(lè)近成為樂(lè)小者。華嚴(yán)頓部諸味中圓。及以因門云何亦為樂(lè)小法者。答中四義。三在因門第四在果門故樂(lè)小之名尚通弊欲。何況小耶。故今果門別在樂(lè)近。故前三人中前之二人。自退大后著愛(ài)著見(jiàn)。此人尚不樂(lè)于小乘。況圓乘耶。次一是著三方便教。尚不堪聞圓。況復(fù)聞遠(yuǎn)所對(duì)別故。故對(duì)果門以樂(lè)近為樂(lè)小。故知果門圓人賢位猶有樂(lè)近成者。若果門之后一切開(kāi)已。初心亦聞況賢位耶。末代未曾發(fā)心。亦聞況發(fā)心耶。

問(wèn)。末代咸聞佛世安簡(jiǎn)。

答。佛世當(dāng)機(jī)故簡(jiǎn)末代結(jié)緣故聞。若得此意凡諸法相所對(duì)不同。何須問(wèn)言圓不應(yīng)樂(lè)小。前明利鈍至兩應(yīng)者。前明兩機(jī)通漸頓教�？偱欣�鈍。故今總以兩應(yīng)言之。劣應(yīng)至法身生者。二應(yīng)之相。經(jīng)文各有生法二身生相。當(dāng)知兩處相望不可以乘栴檀樓閣。濫同貫日之精。不可以種智圓明。同正習(xí)俱盡。復(fù)以十方七步不同。而表勝劣。故知兩處皆無(wú)久成。但以至作如是說(shuō)者。未開(kāi)但說(shuō)云生。開(kāi)已方云非生。今述昔垂方便。對(duì)今開(kāi)已之言。故總云耳。余經(jīng)至非生者。一往且從小乘以說(shuō)。如佛問(wèn)均提。汝和尚戒身滅不。乃至知見(jiàn)身滅不。皆答云不佛印許之。既許不滅故云不破。若大乘中亦非不破。又雖以大破小。但大小相奪大小仍存。終無(wú)以遠(yuǎn)而奪于近。故云尚不等也。故今經(jīng)望寂場(chǎng)遮那之體既是跡成故云正破。未及委論四教。且約兩處成相。即曉藏通二身是劣應(yīng)耳。別圓二身是勝應(yīng)也。文中雖云兩應(yīng)各有生法二身。然劣應(yīng)之上五分法身義同生身。勝應(yīng)之上雖云生身。義同于法。言值然燈至說(shuō)他身者。以然燈佛身為他身者。若準(zhǔn)此意他身之言應(yīng)存兩釋。示即必在于我說(shuō)則