第五卷 法華文句記

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第五卷 法華文句記 上

法華論云去。引論釋也。論有三文。初約三乘。意令二乘與菩薩乘同得同有。于中先引論。次論言下解釋論意。云次第者。與令解釋次第不違。準(zhǔn)論文意初以無上為開。論文又云。佛知見者。如來能證如實(shí)知彼義故。經(jīng)文既云為令眾生。若唯佛證何以乃云為令眾生。故非今釋義不可通。第二句示同有無上。初論文但云二乘與佛法身同等。故此釋中言三乘者。不獨(dú)菩薩。故以菩薩合二乘釋即是三乘法身同佛。第三句者令知無上。即是悟也。第四句者證無上故。名為不退。證秖是得即入初住。論意以前三句共令得入初住位也。初開者指所知見為無上。次示此境同有次令悟同有。次令入此境故云不退。既先約二乘與菩薩同證。故知經(jīng)意先在二乘。是故論文不簡定性。況論云未熟即當(dāng)熟也。當(dāng)非不故不得云無。次約菩薩者。驗(yàn)知菩薩與二須會。若不須會何故別立一釋同二乘耶。釋初句中論無別釋。今云如前者。與二乘人同得耳。鈍同二乘良有以也。故知爾前非無上也。釋示中云菩薩有疑令知如實(shí)。故知爾前挾疑非實(shí)。疑通會別理不應(yīng)然。若不被會豈知如實(shí)。況知如實(shí)仍須修行。釋悟中云未發(fā)心令發(fā)菩提心。若不發(fā)心不名菩薩。故知爾前得菩薩名未發(fā)圓心。釋入中云已發(fā)心者令入法故。故未發(fā)者或指藏通。已發(fā)之言多指別教。別教知中雖似已發(fā)。不入證道故須令入。佛知見言正簡于權(quán)。當(dāng)知三教菩薩有疑未發(fā)。未入真常。所以論文現(xiàn)令菩薩開示悟入。而苦不許公違論文。第三約凡夫釋中論亦不釋開句。今亦指同初文。故知凡夫與三乘同。第二句雖釋。其言全與初二乘中第二句同。至第三句方異前二釋。故知凡夫與三乘人同。有法身佛性。故下二句凡夫與三乘別者。以外道計(jì)常故。一切眾生未知菩提故。既為凡夫別一番釋。故知不得深位釋之故釋悟句云令覺悟。入句令入菩提。當(dāng)知凡夫不知不覺有無上法。亦未曾發(fā)菩提之心。而皆云與三乘同也故知三番人異義同。是故初句皆可義同。次釋菩薩第二句中。云令知如實(shí)。如實(shí)秖是法身異名。此亦言異義同。第三句對二乘不知。故云令知。對菩薩已曾發(fā)心。令更發(fā)心。對凡夫令異外道。亦令外道悟故。此則義異意同。第四句中對二乘退大云不退。對菩薩已發(fā)未入故。云入法對凡夫未曾發(fā)故。直云大道。當(dāng)知秖是一佛知見。為令此等人異開同。故知舉三乘及以凡夫。收機(jī)罄盡。咸曰眾生。凡收六界三乘對實(shí)即十法界釋。若約所趣。唯一佛界即佛界釋。三番義遍即約位釋。佛界對九復(fù)成離合。況論釋四句與今位等四釋義同。論句句釋者。論三釋中句句別釋。今于初釋乃離為四。即成三番各有四釋。但舉二乘以例余故。亦是舉難況易。二乘難故。今初釋者先屬對論文。初以證不退為四位釋者。即論第四句。既云不退。即開示悟入皆念不退。次明佛所證得為四智釋。即第一句。論云。除一切智更無余事。次以同義即第二句。論云。二乘法身平等更無差別。若無觀心云何知同。次以不知究竟處者。即第三句。處是所通二乘不知。今為令知。知即是門。門為能通。故作四門釋也。二乘既然菩薩凡夫例皆如此。是則三類皆須圓教。教門以為能通。入觀修智方能到位。知見佛境。若作余釋。為令之說徒施。佛之知見何在。故一家釋義依經(jīng)順論契行得理。佛出世意豈不然乎。今釋佛意寧可乖耶。若深張地位凡夫非冀。若除二障方明開者。則示等三皆在佛地。此教尚非地前之分。何益凡小者耶。言云云者。應(yīng)須委明橫豎釋意。以申橫豎用論文故。故論三釋中一一豎釋。今一一釋中句句橫豎。令論四句亦成橫豎。雖有橫豎意在不二。次今釋下今文正釋。先略對古今。次若無量下明用今意。引文釋成以論廢立。初意者。今古相對即略中廣。初言廣者。語少意含。既顯實(shí)已須知諸法無不皆實(shí)。若今十妙乃名處中。但其名中而義則廣。消顯實(shí)文似如難用。故且和舊以存四一。即極略也。次用今意者。廣則心塵行法人理無非一實(shí)。于解釋門太成通漫。秖可覽照故云可知。若作下述今十妙。雖不消句對義非無。故先引經(jīng)對十令見。

問。何故經(jīng)文不依十妙。卻雜亂耶。

答。理智等六經(jīng)已次第。但后四文雖似前后不無深致。何者。若有感應(yīng)即有眷屬。眷屬取悟通以發(fā)之。見通獲益良由說法。依玄次第自是一途。六不可越經(jīng)文灼然。初云非思量等對理一者。所思故也。唯有諸佛等對智一者。能知故也。唯以等文義既具三。理須分別。文雖具三語意在于一大家事。事即因果故云義便。乃為行一。又智能照境方達(dá)境大。故大名智。以事為行。有其二意。自行化他俱名事故。今化他故是佛出世之大事也。應(yīng)知初分別釋用前分字解意。次逐義便用前總釋。前雖二釋總釋易見。故今用之。次知見者下。意取經(jīng)文從欲令去為位一。文中但云知見者。以經(jīng)文一一句中皆云知見。即能知見已屬智行。所見諦理已屬理一。雖不分于知見淺深。乃以開等對位各別。故屬位一。次又取結(jié)文對三法一。重取前文攬意而說。故云又也。又取諸句下出現(xiàn)之言。為感應(yīng)一。四句皆同隨義故別。無非感應(yīng)。余四可知。經(jīng)文等者。明廢立意。雖消文不用義理非無。是故三中存而用略。從若略下欲用舊略。復(fù)論去取簡義存數(shù)故也于中先簡。次存。初廢果立理。舊以四句同是果一。雖以果為理名不別彰故須破之而別立理故依道理無理屬魔。既句句中皆云知見。故所知見豈非理一。次廢因立行者。行之始終即是因果。但點(diǎn)行一即收二義。雖廢果稱乃在行終。但加理一為教等本故。使理名通開等四義順故也。次人一下存其二也。次正釋者。先明來意云且從略。對十等說故名為略。十等仍存故云且也。先釋理一自為四義。今又為三。先標(biāo)列。次正釋。三所以下結(jié)要?dú)w宗。正釋中初約四位者。即眼智所階。于中分八以出文相。初標(biāo)如文。次諦境下以所依能用顯于所涉。同述來意。然此四一準(zhǔn)下消文皆有兩向。并從一邊。左右互攝以別四一。故四相望尚各具四。況兩向耶。何者。如所知為理則能知屬智。能稟是人能詮是教。今文具二故且從理。故云理一。今顯此理。理不獨(dú)顯以智門觀三。歷所涉位共方顯理。乃是卻將人教行三。歷位取理觀心人也。四門教也。四智行也。三種相由破惑入位階于至理。若爾后三相成亦應(yīng)可爾。是故今初舉所依諦不能自顯。智是能用。由之見理故云乃能。三二智下簡能用進(jìn)否。二智四眼否也。種智佛眼進(jìn)也。雖體相即顯勝須分。四經(jīng)云下。約位引文釋其所以。眾生義兼佛果唯極。極果知見令物即得。故異前經(jīng)。五三教下約教判意。古今諸師釋佛知見。約為眾生其理不顯。自非今見委出妙境眾生心佛一體無差。豈知眾生有佛知見。故約教判其理宛然。于中先出能知見人。又分得下明眾生開。局于初住方名開也。六故寄下結(jié)意。并是證佛知見位也。七如瑞下明所表。定慧之后尋雨四華�？杀硗瑲w經(jīng)于四位。華皆散佛至果不虛。又散大眾乘位之人。八開者下正釋中二。初正釋。次然圓道下融通。初釋開中二。初略對。次何者下正釋。于中又五。初明位障。通惑謂見思。別惑謂無明。通別兩惑同在一念。念體即是。是體非理。是事非是。是非一如同體為障。二惑叵分故云難可了知。次初心下明依障之位者。隨喜之前初心圓信。名字位也。圓受五品位也。圓伏六根位也。將此凡心即為伏斷。故云能也。伏通信受信必在初。不同世人初心即佛。三內(nèi)加下明加行除障。有法譬合。由此行故得入初住。合云緣修者。即指住前。

問。若入初住方名開者。當(dāng)知此經(jīng)凡夫絕分。何故不許他從高位。何故論文云為凡夫。

答。四釋之中約智約位。唯圣方開。約觀約門乃通名字。況為令之語令凡入圣。結(jié)緣之益準(zhǔn)此可知。所以四釋方顯今意。不妨高位不棄凡夫。四引證除位。入理之言義通深淺。從初立稱故且云住。五住于下結(jié)所表以立名。次釋示中三。先明破障體顯。次明顯體具德。三結(jié)位名。準(zhǔn)義亦應(yīng)如入十住。一者文略。二者已入無功用道。下去亦然。次釋悟中四。先明障除行成。次事理下明體德遍收。三引證。四結(jié)名。次釋入中五。略無障除準(zhǔn)上合有。但連牒前文。故但云體。次自在下嘆體德也。三自在流入下嘆行滿也。四引證。五結(jié)位。于釋悟入并引攝大乘者。借別成圓。故釋悟中云理量不二。釋入中云理量自在。當(dāng)知別中無此事也。若爾前釋住中引仁王。云入理名住者。準(zhǔn)例借別。亦可十住如理十行如量。量即理故名住。理即量故名行。融通者。為借別故。故須融通。于中為四。初正融通。即無復(fù)淺深。次但如理下明淺深所以。三引證中先引。次釋。四舉譬中有開有合。先開中云朔望者。朔明也。謂月初明。望謂相望。即圓滿時(shí)日月相望。月非朔望寄于朔望。則有虧盈。合文可見。言云云者。須引大經(jīng)月愛喻也。次約四智中初辯異者。秖是圓位能契之智。言不如者。不同也簡異于遍。彼般若中通三教故。故名為通。今不依之。唯一圓道故云不如。如字平呼。次正釋者。先約位中已略明行相。此中重明但直述而已。有釋有結(jié)釋中二。初正釋。次又道慧下重以攝大乘意消之。令可見故。初文者�；垡蛑枪�各通總別。因果之上各加種者。故得別名。各加一切故受果稱。初言道者。故受因稱�；壑�與智一往且然。若依諸經(jīng)未必全爾。具如止觀第三記。次此亦下結(jié)文意。亦是融通。言結(jié)意者。既屬圓智故理量相即。非因果總別而因果總別。前文雖有如理等言非文正意。今釋四智正應(yīng)用之。但須融通耳。如彼俗境數(shù)量如于實(shí)理契之。各云如者各稱境也。然一一位各具二智不二雙入。且寄四位四名便故。不別而別初后理同。次約門者。門既是教理應(yīng)先列。今在此者各有其意。若專釋此四。則先教次觀后方智位。此中釋理四皆能詮。于四法中親者先列。具如下文逆順生起。以親先故。故先位智次及教觀。于位智中位為所涉智為能證。則所親能疏故先位次智。于教觀中非教不觀。故教前觀后。于中亦先正釋。次融通。初云橫者。初心所稟教法具四。以法相望無復(fù)優(yōu)劣。故名為橫。應(yīng)知位智多約于豎。約觀乃成非橫非豎。通論并是約非橫豎。以論橫豎。觀門亦有淺深故也。教四相望似亦淺深。于中初釋。次能通下以理攝教。攝即融也。故門門中皆通智位。從淺至深以歷有等。皆通于觀以至于住。故門成橫。雖對開等但明有等義同開等。非對深淺約位開等。又一一門中皆云一切者。本顯互通互具故也。猶恐不了。故下更以理性融之。次觀心釋。且語大略以消開等。委論觀法具如止觀。觀本無障不須融通。所以前之三釋初不述理。故一一釋文后融通。并是附理。理是文義正意故也。觀親依理。是故初論三諦之理。是為下結(jié)歸也。結(jié)于三觀以歸開等。次所以下逆順生起者。初明所由于能。次明能顯于所。總而言之。結(jié)撮四釋以歸理二。既知四釋并釋開等。應(yīng)知開等一一四重。況復(fù)四文親疏互攝能所映顯。此乃教行人三寄理以辯。理既如是余三例然。故知今家似借論文。而冥符論旨。昔方便教等者。別初地已去以分四義。即初地為開。從二至六為示七八為悟第十為入。而帶地前非佛知見。故別知見不可即為眾生開之。既依別義。亦可通取三賢十地次第對之�；驕�(zhǔn)古師。如前諸釋判八恒中后四恒是故別知見信經(jīng)劫數(shù)。頗到故也。通教見地開。薄地示。離欲悟。已辦入。三藏教中若約二乘準(zhǔn)通教說。若約菩薩。則初只為開二只為示。第三為悟百劫為入。若兼圣位則以第三百劫為悟。三十四心斷結(jié)為入。此之二教始終不明佛知見也。以當(dāng)教不說是故云無不可將婆沙四階般若三共瓔珞次第。能消法華佛之知見。故知知見開示等名。名可通用。佛之一字唯局此經(jīng)。若其欲以佛義通用。則以當(dāng)教發(fā)心皆求當(dāng)教佛果。故使開等亦得云佛。而須簡部簡教而已。釋人一中言但化菩薩者。據(jù)佛意說。窮子自謂準(zhǔn)次第論。今從開說故云人一。教行準(zhǔn)知。行一中光宅為教一者。約今判文與光宅不同。非立名也光宅立名多同舊師。為圓故諸即是一事者。所作名諸一是所為。一秖是圓即是一家之諸諸無不一故也。亦可等者。兩向釋也。約教主者。諸有所作常為六字。以明說意。意在所為故云一。一家之事故云事。卻指所作為事。故云教化。若就行下牒約行釋。準(zhǔn)前初意。若準(zhǔn)前文既以智為行。至今釋行應(yīng)具指四智。若不爾者用是行為。教指四門此亦如是。能稟之人還修前觀。下二準(zhǔn)此。釋理具列良由此也。然四句下今家一一兩向釋之。若論義有兩向。且依今文。古亦無妨。約經(jīng)文勢所歸須依今釋。文勢雖爾。若以義兼皆具四義。從但以下釋教一。于中先正明教一。次自別教下明教一中所無。先示正釋。次破三師。破中光宅尚亦知無四階菩薩。但光宅指昔不明。故玄文有破。此云偏行尚該通別。但由光宅猶尚不語通乘是權(quán)。故須破之。況今復(fù)以菩薩而為第三。其第二師同于光宅。亦知廢偏菩薩。但列三名望于光宅。顛倒異耳。若作下通破二師。亦但成破三藏菩薩。未涉通別故未全當(dāng)。第三師同于嘉祥。嘉祥尚然。故并不知三乘共位。及瓔珞等次第行者。是方便菩薩。若不爾者。何故大瓔珞第九。三道品中慧品中慧眼菩薩問佛云。云何三乘。佛言。菩薩乘者。復(fù)有三種。謂菩薩大乘菩薩支佛菩薩聲聞。支佛亦三。謂支佛大乘支佛支佛支佛聲聞。聲聞亦三。謂聲聞大乘聲聞支佛聲聞聲聞。故知菩薩三者別菩薩也。如大經(jīng)中釋別五味。亦寄三乘判菩薩位。支佛三者通三乘也。聲聞三者三藏三乘。又第八云�；垩燮兴_曰。復(fù)有定意名無盡門。超過三乘成菩薩號。既超三乘乃是超前三種三乘。不可獨(dú)云超第三乘。經(jīng)又不云超二三乘。豈非圓教菩薩乘耶。若爾下破中有四。先破所存三藏菩薩。尚存三藏必存通別。次何處下破其列名。三若依下縱難。四若如下結(jié)難。今言下正釋中無有余乘等者。既云無有余乘。又云若二若三。當(dāng)知無余之外復(fù)無二三。言余乘者。指華嚴(yán)中別教乘也。既識三味鹿苑可知。即同方等所對中小。故今文中但況出鹿苑。故云況三藏三耶。若不作此釋如何能顯經(jīng)部之妙異他經(jīng)耶。他既不以教部消經(jīng)。故知教部妙義難顯。三世佛章各明教行者。文中各云是法皆為一佛乘故。是教一文也。是諸眾生下即行一文也。后總論者。下三世佛章末總云。舍利弗是諸佛但教化菩薩人一也。欲以已下理一也。居三世后名之為總。若當(dāng)章等者。眾生即人一。種智所知即理一。然約種智之眾生方名行一。故此各明不及下合。又諸佛章中文已具故。為避繁文。故三世中二別二含。瓔珞十三九世者恐誤。文在十一。彼經(jīng)凈居天子問佛。今有過去諸佛及十方佛。我亦不疑。云何有未來諸佛耶。佛言。汝為問過去三世。為問未來三世現(xiàn)在三世。天子曰。不問過現(xiàn)。唯問未來。佛言。有二因緣有未來佛。一者過去諸佛以慈悲心。入未來世。二者未來菩薩成佛。今文依彼佛答天子文也。皆悉當(dāng)世前后相望。自有三世。故佛以三種三世。以問天子。故知即有九世義也。若華嚴(yán)經(jīng)更加三世說平等句。合為十句。

問。華嚴(yán)何故更說平等。

答。一者華嚴(yán)法相至十。令數(shù)圓故。二者欲明三世難思。令理滿故。故須第十。又華嚴(yán)明非但九世及以平等。而云十種三世。故知前九一一三世。以彼欲明九三秖是九世。九世秖是三世三世秖是剎那。剎那剎那皆盡過未。此乃長短相攝。今未論之。且約三九相望以論。為引同故。三世若同十方即同。則塵剎皆同。讀者但云剎說眾生說。而不思剎及眾生皆為能說所被者誰。良由不思眾生剎性。若得此意彼此互明。兩則指上兩則指下者。五佛章門皆須具六�？偡鹫轮械�有其四闕第五六。釋迦章中唯闕第一。中間三世佛但各有二。兩指總佛即初二意。兩指釋迦即后二意。然三世章顯實(shí)皆云是法。及釋迦章如此兩字。并指權(quán)是實(shí)故名顯實(shí)。何者。在昔施權(quán)尚無權(quán)名。何況有實(shí)。故今開權(quán)。權(quán)即是實(shí)。故云是法皆為佛乘。故知述其施權(quán)意在開也。過去佛章于顯實(shí)中。言兼得人一者。亦應(yīng)兼理。以上兼字貫之于下。以兼非正。故上文云不及總文顯也。未現(xiàn)亦然�，F(xiàn)在佛章從初即是開權(quán)顯實(shí)。經(jīng)舍利弗是諸佛下即當(dāng)總文。故前料簡中云。三世佛章各明教行。后總明人理。準(zhǔn)此應(yīng)先開章云先別次總。所以不先開者。下總文中既無開權(quán)之總。唯有顯實(shí)一文。故對三世各有權(quán)實(shí)�？倓e不便故也。故合在現(xiàn)佛章中共成文足。故云文具也。若爾。何不秖合著現(xiàn)佛章中為四一文。而用為總耶。以經(jīng)文初自云舍利弗是諸佛等。故知是總。經(jīng)知諸眾生至方便力而為說法。即感應(yīng)相對也。知諸眾生去感也。種種因緣去應(yīng)也。經(jīng)種種欲等者。但諸眾生過現(xiàn)未來根欲性三為感佛機(jī)。經(jīng)中唯有欲性二種。若有此二必有于根。故加根對釋。深心所著即是根者。宿種難轉(zhuǎn)隨習(xí)不舍。名為所著。在方便教故習(xí)者名著。何者。根以能生為義。由過習(xí)種成于現(xiàn)欲。欲以取境為能以能取于五乘教故。習(xí)欲成性故性望欲性名未來。未來望今名為本性。上已說至施權(quán)者。據(jù)理先明隱實(shí)之權(quán)即是所開。既已明開即知曾施無不真實(shí)。但恐不了所施之意。故先明其意。次釋五濁。故初文云秖為五濁等故。故云于一佛乘等。尚無帶二等者。欲明施權(quán)先以實(shí)況。今一實(shí)中尚無般若帶二方等帶三。況有鹿苑單三單五�？v加人天仍屬鹿苑。有人云。單五三藏單三通教。此不應(yīng)理通無別部。已在般若方等中明。有疏本云。無二者。無別教及別入通之二。無三者。無通教及別圓入通之三。后文自有此釋不須安此。今且依此。若無下文此釋無妨。別圓入通亦在方等般若中明。秖緣彼有通別。故有相入之文。然單論之與相入不無小異。故不依之。如是者體相也者。濁體及相不可具頒。但略云如是。經(jīng)雖不具疏文略述。于中先明其體。故云劫濁無別體等。還指釋文共為體相。下所引文是也。云慳貪等。即見修二濁。又不善之言通于見修。唯有命濁經(jīng)文不釋。既有眾生等三命必有故劫是長時(shí)等者。至八十也。劫者時(shí)也。諸釋甚廣于今非要故但略論。言短時(shí)者。如俱舍中立三極少。謂色名時(shí)。色極少者。即極微是。論云。極微微金水。兔羊牛隙塵。蟣虱麥指節(jié)后后增七倍。二十四指肘。四肘為弓量。五百俱盧舍。此八緰繕那。名極少者。即一字是。論云。一字為名者為名極少。二字為名亦名名身。三字已去為多名身。四字為句四句為偈等。時(shí)極少者。即一剎那。論云。百二十剎那為怛剎那量。臘縛此六十。此三十須臾。此三十晝夜。三十晝夜月。十二月為年。眾生濁至假名者。見慢是因果報(bào)是果。由見慢故招生死果。攬因成果故云攬見慢等也。果上又起見慢二濁。見慢秖是略舉見修二道之體。次相中先釋劫相。云四濁等者�？粘蓧娜�而無劫濁。于住劫中準(zhǔn)悲華經(jīng)八萬至三萬亦未有濁。至二萬歲為五濁始。廣明劫義淺近易知。出經(jīng)論文不繁具錄。僅須知耳。四濁增聚故小劫名濁。此總標(biāo)也。由四濁聚小三災(zāi)起。次嗔恚下明小災(zāi)由由煩惱盛。次三災(zāi)起下明由三小故。四濁增。煩惱倍隆明由劫濁煩惱隆熾。次諸見下明由劫煩惱故。見濁熾盛。次粗弊下明由前三故。眾生濁。粗弊色心惡五陰也。攬此惡陰成惡眾生。眾生假名也。故云惡名穢稱。表質(zhì)示德曰名。美響外彰曰稱。今攬粗惡為質(zhì)惡響外彰。是故唯表惡名穢稱。摧年去由四濁故命濁。積年成壽年摧壽減。年壽相逼故曰命濁。眾濁下總結(jié)。如水下舉譬。由奔故昏昏秖是濁�？偲┙贊�。劫濁在故余四即濁。故以風(fēng)等譬余四濁。故風(fēng)波等以譬見慢。魚龍者。以譬眾生。無憀賴者。眾生不安正是濁相。由三濁故令命短促。如由風(fēng)鼓令水奔昏。龍魚不泰。時(shí)使之然者。重以劫濁結(jié)也。如劫初等者。更出四濁在劫濁時(shí)。亦是有濁之由雖復(fù)四濁同在濁時(shí)。四與濁時(shí)更互相濁光音等者。且寄火后�；馂�(zāi)但壞初禪故也故初成時(shí)此天初下。即第二禪初天故初下人間身有光明。猶能飛行。無男女根無所食啖。如是乃至林藤地膚至粳米等。男女根生。具如阿泥樓馱中說。俱舍劫章中明。地是惡緣從緣而說。故云使然。如忉利等者。亦是舉例更顯地生欲惡故也。帝釋城外有四園苑。謂眾車粗雜喜。諸天欲戰(zhàn)從粗澀園出諸戰(zhàn)具。須車出車苑。若歡喜園入中生喜。欲界生欲亦復(fù)如是。次煩惱去。復(fù)于總中以辯四別。先明煩惱具列五鈍。各舉一喻可以思知。虺蚖應(yīng)用下字。撓字。說文撓擾也。囂此非所用。應(yīng)作嚚。次見濁者下釋見濁。但別舉二見余依大品十六知見等。二見攝諸見盡。況復(fù)十六及六十二耶。無人謂有人身見也。有道謂無道邪見也。又應(yīng)反此句云。無道謂有道戒取也。所通非勝即見取也。偏執(zhí)有無即邊見也。十六知見具如法界次第。六十二見有三不同。若作三世五陰各計(jì)四句。謂過去如去等。現(xiàn)在常無常等。未來邊無邊等。并斷常二為六十二。秖是有無二見屬邊見邪見所攝。若色大我小等四以四歷五陰。三世六十并有無二。此但身邊所攝。若本劫本見等六十二。則斷常邊邪戒取等攝。若作五陰各計(jì)我所。一一我所各各有三。謂瓔珞僮仆窟宅等四陰十二并我十三。五陰互論即六十五。此但在我及以我所。若婆沙使揵度中歷十二入十八界。一一有六十五。乃至無色亦然。無色界中但隨義減色�？偞酥T見遍一切處及一切法。故云羅網(wǎng)及稠林等。次眾生濁中二。釋結(jié)。釋中二重法譬。兩法謂前明假名。次明流轉(zhuǎn)。譬中二處俱譬假名。以二處法俱假名故。次命濁中三。法譬合。次第者。生起前后耳。料簡中初問者今文假設(shè)。今經(jīng)由濁故不得說大。且先施小即濁唯障大。若障于大說華嚴(yán)時(shí)。何以不障。然五濁中劫自屬時(shí)。不可令佛不生減劫。若生減劫即大小不障。命隨報(bào)法亦不可除。佛亦示生短壽故也。指煩惱見名未除濁。如華嚴(yán)中許有凡眾聞華嚴(yán)經(jīng)。是故五濁不障于大。

既不障大。何不漸初即說佛乘而設(shè)小耶。而兼帶耶。

答。四句分別者。以根對土障俱不障。但輕重不同。以土對根利鈍以成四句。初一句用答華嚴(yán)后一句答漸初不說大意。中間兩句明土別耳。即初后俱不障大。但由利鈍初后不同。根鈍障重故初說小。云濁能障。故約四句皆不障大。故障大之問一往云耳。

問。五濁障小不者。既不障大為障小不。前文雖云小能治濁故不障小。對向四句俱不障大。則是大小一切不障。何以五濁得名為障。故對小更問若障小者。應(yīng)一切不聞。若不障者應(yīng)一切俱聞。何故初轉(zhuǎn)。但為五人。

答。中亦開四句。至第四句方乃為障。但是對根根鈍成障。舊計(jì)直云五濁并為大小障者。其理大違。故初為五人及身子等屬初句也。今舉央掘盤特為二句者。則一切聲聞除此二例。并上根攝。

問。前第四句以身子為遮重。何故此中以身子為遮輕。

答。望大故重望小故輕。問自有等者。初四句答華嚴(yán)問。因答出身子聞法華經(jīng)。后之四句唯小義當(dāng)鹿苑。為欲簡出諸部大乘。是故更問。兩處不攝。為根利鈍為障不障。答中云此就四教者。以方等般若中聞大小者是也。既其于彼不能得入。待至二酥望前為鈍。但以待時(shí)名為鈍耳。望前雖鈍于此得入自判利鈍。于四門中以后后門勝前前故。故四門中以第四門移著前者。欲對四根勝者居首。當(dāng)知此中大小與前兩四句中大小不殊。初四句中中間二句。別在凈土今皆此土。言云云者。一一根意對一一門說其所以。

問。前何故云根鈍遮重不聞于小。此中乃云聞于有門。

答。在前不入于今方入。大小根性熟時(shí)不同。故知不問有障無障悉皆得入。但以障之輕重用對根之利鈍及時(shí)不同耳。若都不聞大小者。不問有障無障此土無機(jī)。今世未熟非四句收。四門不攝。此中正用大論二十四釋十力中文。至第四力云。世尊以是智力。善知眾生上中下根。若信進(jìn)等五及根遮等四。論唯約小今通大乘。故知障與不障。貴在有根有乘種耳。障由破戒具如乘戒四句分別。以對五時(shí)四教三品。諸門分別注云云者。良由此也。細(xì)推之言恐遺落耳。問五濁一往等者。準(zhǔn)初兩重四句則大小俱不為障。今從大根有障初不聞法華者為問。即初四句中第四句人也。前三不障唯第四障。言非盡理故云一往。答中意者具用前文第四句意。初障重也。次若聞下根鈍也。佛尚未說。舊醫(yī)說于常我等名。順其計(jì)謂無常等名。能治于濁。故唯障大而不障小。如一種機(jī)緣五濁未除不堪聞大。至鹿苑中以小治濁后方聞大。所以見若不除不堪聞常。計(jì)陰為德即四念處所治者是。騃亦癡也。故責(zé)舊醫(yī)專用邪常。為不知乳。不識藥也。不知病等不識病也。不知開等不知授藥法也。不曉此三無客醫(yī)之術(shù)。二常不同如乳好惡。見惑輕重名曰根源。先斷后用故曰開遮。餌者。食也。食時(shí)異故。唯計(jì)常樂之名故云不知好惡。說我增于邪習(xí)故云不識根源。不了說常時(shí)異。故云不解開遮。故經(jīng)云。若佛世尊先說常者。受化之徒。當(dāng)言此法同彼外道。故云若但贊等。兩醫(yī)具如止觀第三記。

第五卷 法華文句記 中

次約五濁論四悉中。劫命對世界者。劫命秖是依正二報(bào)即世界也。眾生即是所為之人。見是能計(jì)見者。與眾生同。由此二故有所為機(jī)。則見滅善生。煩惱是對治者。如五停中具治三毒。正用小乘能治濁。故屬第三悉。亦準(zhǔn)論意以第一義用對衍門。此四悉門通酬五濁障大不障小之問也。以四悉文所被多故著料簡門首。從若論因果下。更以多門分別五濁。初是因果門也。二因謂煩惱及見。余三是果義兼依正。次一人下人法門。人謂眾生。法即余四。與生相對故皆成法。并是生家之所計(jì)。四法下法時(shí)門。應(yīng)云四法一時(shí)文闕略也。時(shí)即劫也。余四屬法。若對時(shí)說生亦屬法。二報(bào)障下三障門。二報(bào)者。即眾生命。二煩惱者。見亦通得名煩惱故。業(yè)在其間者。煩惱潤業(yè)業(yè)能招報(bào)。故云其間。眾生下中論三假門。相待可知者。即劫煩惱見也。劫即長短相待。煩惱違順等相待。見即有無等相待。若通論者。各具三假。依正二報(bào)莫不皆從三假而成。今從分別且別說也。故別對之。眾生下大論三假施設(shè)門。眾生和合受眾生名。命等并是眾生計(jì)法。又有所計(jì)假名對眾生名。故云名通兩處。委釋具如止觀第五記。煩惱下凡圣門。煩惱在凡者。謂諸凡夫定有故耳。然見必在凡煩惱通圣。如具縛圣者及羅漢向。言三通者。劫減有佛劫增唯凡。又減則有佛增通余圣。又增與減各通有無。以大小乘不同故也。豈華藏凈滿待劫減耶。常在靈山此之謂也。眾生之名具通凡圣。命有凡圣報(bào)命不同。命短下長短門。一劫之中數(shù)數(shù)生故。故長短別。此乃約人及以欲天見佛處說。若論初禪即劫命等。二禪已去劫短命長。乃至無色準(zhǔn)說可知。三通長短者。煩惱在凡故長。在圣故短。諸見在余凡夫故長。在利根外道故短亦可在余凡夫故短。在鈍根外道故長。亦可在小故短。一生斷故在大故長留惑潤生入生死故。又見前盡為短煩惱后盡為長。今分別濁入生死者。不名為濁眾生準(zhǔn)說。劫但下帶不帶門。命是不相應(yīng)行法。須帶陰法論長短時(shí)。余并屬法非不帶時(shí)。非親帶故但在于法。劫通下內(nèi)外門。大劫害器故名為外。小劫害人故名為內(nèi)�；蚩伤臐峋蹠r(shí)時(shí)通內(nèi)外。三小下害不害門。物即外器。大劫起時(shí)人已上生。隨三不同生三禪處。小劫下五道三界門。準(zhǔn)應(yīng)別論三五相參。故合明之。通色如前。言命通者。亦應(yīng)云余四通于三界五道。命通具如俱舍中明。五道壽別人間五十年等。亦應(yīng)云通于四生。四生各有長短故也。劫是下共別門。次小劫下通別門。從八萬下釋大小劫。言正三毒者。他方凈土如阿閦國。亦有女人無邪欲故。舉一準(zhǔn)余諸可例識。廣歷諸土分別不同。故注云云。敦真者。敦實(shí)得者故斥言非。上慢亦然。終無實(shí)得而不信者。嗣亦繼也。身尚無量者。小乘教中不說更有界外生處。有計(jì)變易在界內(nèi)者。亦名生處。大乘教中既其變易生處多故。故云無量。此述逼意。言中但云名增上慢。意指羅漢。若實(shí)得者豈有不發(fā)大心者耶。乃以大乘密而斥之。若謂究竟應(yīng)變易盡。若未盡者何以不信。值遇余佛者。初文以有余土佛。名為余佛。羅漢受先世身者。酬先業(yè)故名先世身。煩惱果故。故須必滅。若煩惱所惑能不滅者。有于因果不同之過。縱云邊際定力持令不滅。今問邊定為大為少。若其小者小無變易之名。亦無永常之說。若言大者。大邊除名唯在等覺。豈得記之后即等覺耶。若大入小定顯大無定用。有引羅云等此不應(yīng)爾。但佛滅后諸阿羅漢隱顯不同。皆隨機(jī)緣。況本大菩薩。此是大論龍樹菩薩假施此問。欲準(zhǔn)大教具委答之故也。故答文中云不生三界。況論還引法華證之。故知博地之言無教可準(zhǔn)。余國之義出自他人。故古人云。學(xué)不師安義不中難。故此法華非茲不了。又若變易不出界者。而生五道之言。卻入生死之說驚入火宅之喻。非涅槃一日之文。便為虛構(gòu)。南岳下三釋并是南岳釋也。次釋中云羅漢若修念佛三昧等者。若言念十方佛則已發(fā)大心。若唯念釋尊乃因小感大。亦是機(jī)發(fā)使之然耳。然小乘之中諸部不同。亦有信有十方佛者。即小乘人修第四禪邊際定力。見十方佛等。念佛觀成感佛為說。第三舉凡夫者舉凡夫況圣耳。是故羅漢必?zé)o不聞之理�，帋熞庠�。實(shí)得羅漢無不信者。不須余佛遇余佛者。則指凡夫。南岳豈不知凡夫于佛滅后能生信耶。故值余佛必指羅漢。故凈名云。凡夫有反復(fù)而聲聞無也。故知聲聞難回而須商議。凡夫易受何須引例。有人云至必然者。意破瑤師。立不信者義亦不然。執(zhí)心牢固必在昔教。不應(yīng)證今滅后之文。此師又引身子于法華初聞略開之文以證滅后羅漢不受之語。意云值佛羅漢尚疑是魔。況佛滅后寧肯信受。今則不然。佛預(yù)敦逼無不信者。故于滅后執(zhí)經(jīng)權(quán)說。義容可爾。云云者。應(yīng)廣明羅漢及以凡夫信不信意。以破此師及以瑤師。此直是異解等九字�？猪氉靼鬃謺�之。指前兩師亦非全失。但未全順經(jīng)意故耳。不能全破故云異解若論瑤師見違經(jīng)文。經(jīng)云羅漢遇余佛生信而云不須。經(jīng)意云除佛滅后者。欲顯四依通經(jīng)功能。而瑤不以四依。為余佛。謂羅漢三根聞與不聞。并不假從四依邊聞?wù)呱畈豢梢�。又以凡夫�(yàn)闆r者。此則可爾。但須云遇四依耳。后師意云。凡夫易羅漢難。此亦違經(jīng)決了之語。故云不用此義。次釋偈頌。上慢等三四眾通有者。又凡夫上慢有五不同。謂四善根及以四果。通義易知且后別說從多分故。故經(jīng)云比丘等四有此三失。于三別中仍從拂席者說。故云也。藏玼等者。釋三失也。藏玼揚(yáng)德釋上慢。不能自省釋我慢。無慚人者釋不信。若自見過無此三失。雖未證果且名有羞。于戒等者。戒名通十即大論大經(jīng)不缺不破等十。驗(yàn)知三失尚無不缺。況道共等。故云缺等。律儀有三。謂不缺不穿不破兼不雜。若依大論。即不缺第三。若依大經(jīng)則不缺居首。名同義異各有其意。具如釋義。今且依大經(jīng)以不缺等三。并定共道共即六戒也。故知六中若無后二。尚名為漏。況道共定共判在三藏四果。今且近論無道定也。故三失之人尚無暖法。況有四果。瑕是玉之內(nèi)病故云內(nèi)起。玼是玉之外病故云外動。外病名缺內(nèi)病名漏。小中小者。四果已小四禪更小智已極小。況加上慢。糟糠者。若依世禪以得無漏。如糟出酒。從文入理如糠出米。既無無漏反計(jì)世禪。如棄酒存糟。不得真理反封文字。如棄米存糠。是五千有者。以有顯無有失無得。言封文者。亦應(yīng)更云執(zhí)禪為實(shí)。如糟無酒。文中兩釋初釋為正。后釋乃兼實(shí)行聲聞。起去之徒亦于現(xiàn)在。未有大機(jī)是故而退。如有糟糠而無酒米。枝葉者無入道材。

問。機(jī)器何別。

答。雖并從譬各有一意。機(jī)論可發(fā)器語堪任。得人天身通名為器。由懷三失故器成非。宿種又微無機(jī)可發(fā)。二義俱闕佛威令去。凡有三異者。先列。次釋。初云上有嘆法希有者。上諸佛章六段之中但無后二故有嘆法文云。如是妙法諸佛如來時(shí)乃說之。而無五濁之文。頌中無嘆法也。先后者。上先嘆法如向所引。言不虛者。次文方云。汝等當(dāng)信佛之所說言不虛妄。及以開顯。上勸信與不虛合者。上云。汝等當(dāng)信佛之所說言不虛也。今隔不虛者今頌中勸信在前不虛在后。中隔五濁文也。故前四今五由離勸信為二故也。應(yīng)云勸信不虛中為五濁所隔。章安更云。上以釋迦方便用釋諸佛施權(quán)者。上釋諸佛開權(quán)文云。我以無數(shù)方便種種因緣譬喻言辭。演說諸法。偈中如文。修道得于諸權(quán)法者。自行因滿所感權(quán)法。正當(dāng)自行體內(nèi)權(quán)也。即此法體亦不可說。以方便故為眾生說成化他權(quán)。即照九界已下文是。故知立一開權(quán)之言。于今乃成二意。一者騰昔施權(quán)。二為顯實(shí)之所。不指所開無由說實(shí)。況指權(quán)是權(quán)知非究竟。既顯實(shí)已權(quán)全是實(shí)。照九界機(jī)說七方便者。九是所被教不出七。說七被九漸令入實(shí)。人法七九故立總言。九界從自分立名。方便從進(jìn)趣為稱。又九界從物機(jī)立名。方便從化主受稱。總舉不同故云七九。言不可定判者。七九之中隨何等機(jī)。聞何等法遇機(jī)便逗。故云不定�，F(xiàn)起等者。念必對境故云現(xiàn)起。種種之言不出七九。過去下釋欲性也。欲秖是念。故知秖是先以希望釋念。次以欣樂釋欲。故知念則且語內(nèi)心。欲論對境生想。今但約慕樂通從欲為名。不假對念辯別。故但以欲對性二世判之。

問。前云過去名根未來名性。今何故云過去名性。

答。各有其意。性必不改故從現(xiàn)至未從過至今。二處并得性名故爾。亦可現(xiàn)在名根生未來故。然根性乃可互舉。樂欲必居現(xiàn)在。欲名雖不從過亦可以現(xiàn)望當(dāng)。以名互故故重釋云�；蚩闪�(xí)欲以成性成性生習(xí)欲。上句現(xiàn)欲成未性下句過性成現(xiàn)欲。云云者�；蚩蛇^欲成現(xiàn)性現(xiàn)性成未欲。或可過欲成過性現(xiàn)欲成未性。是則欲名雖通過未仍從現(xiàn)說。故知欲念之名定居現(xiàn)在。七方便至云云者。具如止觀隨自意觀觀惡中。云通途善惡者是。鈍根下至施權(quán)意。此是長文。今不云長者。但偈與長行不同。隨事要者則辯同異�；蚩陕悦饕鈩t可知。我設(shè)下三行頌理者。文多云說。如何云理。如云未曾說說時(shí)未至隨順說等。亦是以能顯所。準(zhǔn)前諸例略亦可知。今文正取佛慧為理之行。聲聞兼得緣覺者。聲聞數(shù)中有值佛緣覺故也。又三藏聲聞必兼當(dāng)教緣覺。又菩薩既兼藏通。二乘必具兩教。菩薩不云別者。前以凈心為別教竟。既以聲聞菩薩共為義立。乃至一句皆悉成佛。又誡言無疑。當(dāng)知此是極圣誠說。而不肯信。大經(jīng)云。一切二乘未來必定歸于大般涅槃。如流入海。又菩薩與二乘合明。當(dāng)知三乘悉皆被會。牒假名三教等者。三教是假名故也。教本一實(shí)故三是假。為物假設(shè)三藏等權(quán)。今既顯實(shí)重舉所除以示佛慧。即上句所列者是。無二是無通教中半滿相對之二者。通真含二故也。由闕別教故更引上余乘來此釋成。語假則通論三教。言余及以二三。且云相入。以有余皆假故得相入無余無復(fù)相入之名。以純一故。此指乳及二酥三味文盡。初一行半舉內(nèi)心。經(jīng)云。如我昔所愿今者已滿足者。

問。佛初立誓誓度一切。今眾生尚多。愿云何滿。

答。且從一期總而言之。但令眾生得入佛乘。即名愿滿。是故經(jīng)云。如我無異。若我遇眾生等者。明濁不障大。遇者盡令入于佛道。無智不受故云障大。眾生者。文中三釋。初釋對他得名次釋從自立稱后釋即是功能新譯恐濫稱為有情。雖簡無情三義都失。十種生死短中言梵行少語者。欲界諸地法爾多語。以有言語皆由覺觀。以少語故知覺觀少。煩惱漸薄故云短也。方者。猶如方物動靜定故。于此死已定生天上。三角者。角者聚也。即善惡無記。在生死中遍為此三。諸律論文多以聚名角。闕釋紫者。即修羅也。種類多故謂天鬼畜如紫間色。又輪回者。如見實(shí)三昧經(jīng)云。從地獄來聲嘶匆急數(shù)數(shù)戰(zhàn)栗。夢見大火沸鑊等也。從畜來者。暗鈍懈怠多食性怯。謇訥所為多似諸蟲畜等。從鬼來者。發(fā)黃常饑慳貪等也。余趣比知。經(jīng)具廣說。我知下別明五濁。前開章云別明五濁障三。五濁望三必不能障。為三所治是所治障。故云障耳。亦是有濁故無三有三故無濁故云障耳。受胎微形。初文即約觀心者。但隨便耳。但云從心即名觀心。其實(shí)此中仍帶事釋。由此一念最微心故令增長也。次受胎下全約事釋。略如止觀第四記引入胎經(jīng)。有人具立受胎章門于此非要。今意但在顯于五濁義須施權(quán)。列名而已足明濁意。何徒于此廣建長章。使迷途者乃謂法華亦明五濁與婆沙不別。如世人云。法華亦明三乘其失如之。受陰身者�；蚩侄q是入胎經(jīng)耳�？傆腥�十八七日以論增長。若俱舍等文但列五位云。最初羯剌藍(lán)。次生頞部曇。從此生閉尸。閉尸生羯男。次缽羅奢佉。或云下如大品中說者。即約二十身見。如去等具如前引。長時(shí)等者。今文具二義故劫得濁名。前初文中但有第二義。后料簡中方有初義。

過去佛章。初二行正施三也。名施為開。初一行略頌上三一。文中以教人理三兼得行者具有二意。一者通兼。既有余三豈無于行。二者別兼。即以佛道二字兼之。所趣是理能趣是行。初一行半總約五乘中。乃以人行兼教一者。既有人行必有所稟即是教也。此中以七方便為異方便者。以藏人不同衍門故成永異。余文多用。今通用者未同圓來。并名為異。若有下二行開菩薩乘中。進(jìn)退兩釋者亦有二義。五乘之稱但在鹿苑。七方便名通于三味。六度之行不局一教。故可通三。以三藏為本故云兼通別也。何者下釋出三教六度行相。非相非無相次第行者。雙非即是所斯故也。亦應(yīng)次第出于三諦行相。然以相無相共論。即三諦也。又入地三諦無復(fù)論開。然菩薩乘中亦云于昔聞教已成教一者。若菩薩不開。何須引昔令成教一。故凡云昔者。皆具二意。一者在昔聞權(quán)。二者昔已曾開。今正語昔聞權(quán)者。昔開已竟皆成佛道。初義準(zhǔn)化儀說。次意準(zhǔn)開竟說。下去諸乘一一皆然。往佛亦爾。二乘文中有人理行。不云兼教者。秖是文略。前菩薩文亦以三兼一。諸佛滅后供養(yǎng)舍利者。若以現(xiàn)擬過如增一中。佛因手擎舍利廣稱嘆已。令于四衢而起偷婆。佛言。四人應(yīng)起塔。輪王羅漢支佛如來。后分云。輪王無級。羅漢四級。支佛五級。如來十三級。阿難問佛。何故爾耶。佛言輪王自行化他常住十善。羅漢不受后有。支佛無師自悟。如來眾德具足。世人上未逮于初果。豈肯下等輪王。滅后起塔不知進(jìn)否。動即皆至三五七九。近代所立縱云方墳。而出檐者還成一級。暗者雖昧豈非冥濫初果耶。有方墳邊云作功德塔者。其義又失。使愚者唯禮我?guī)�。或�?fù)對高禮下。況復(fù)鄰接尊卑不成。不便之意不可具論�？v死者冥冥。顯生者碌碌。況今舍利之言局在于佛。供佛舍利福屬人天。開久遠(yuǎn)因方名佛道。況今凡質(zhì)生福事難。善者從之不應(yīng)習(xí)俗。地師言童真地者。地立童真名者。但古人云。住為能住地為所依。故以住名而名于地。從住為名早已太遠(yuǎn)。為尚深故加之以地。故今謂下責(zé)云乖文者。文中但云童子故也。言豎狹者。橫收小善豎成佛因。則橫豎無違。非深非淺而深而淺。若以童真為釋唯豎無橫。況豎深無當(dāng)棄廣乖文。是知豎狹二俱有過。登地下且破唯深之失。仍略棄橫之愆。今以下正釋。收于童雉以顯橫廣。指微即著以辯豎深。著在于微深即非深。微即是著淺亦非淺。指微即著緣因義成。即著之觀非此可辯。下去例爾。故入地成佛如修羅渡海。此準(zhǔn)瓔珞故云入地。凡夫之人一毫之善徑成佛因。如人渡大海。從佛分明下重立理以斥二失。若如下重牒失以斥失。又例上下亦名乖文。若恐童子事微不稱佛道。散心一唱如何消融。合掌舉手皆應(yīng)理釋。故知但尚佛道不識開權(quán)。殆不攝二乘者。殆幾也。幾近也。應(yīng)云全不攝。何但幾耶。若在童真尚不攝六地。況復(fù)小道。論深下結(jié)其豎狹。定廣下結(jié)豎狹失。次問答。答中意言三佛性者。過去微善愿智所制。咸趣菩提�；鹧嫦蚩绽頂�(shù)咸滅。水流趣海法爾無停。但由愿智未資便封果報(bào)。故待今開方是緣因。若據(jù)化意何待此開。茍順凡情立以近稱。今開近執(zhí)法界本如。豈由凡情局彼流焰。關(guān)中雖立善不受報(bào)。而不明善體本融。但眾生無始唯流妄我。凡所修習(xí)未嘗不俱。不受報(bào)言為從誰立。若約已發(fā)心者。乃由愿行所引。何關(guān)善不受耶。未發(fā)心來隨生納福。此善豈制令不受耶。故知不受之言善體無力。應(yīng)知曾酬者其因已謝。未酬者毫善不亡。若曾發(fā)心如水寄海。酬局因者如果酬華故今于彼未酬之因。開其局情及曾趣向權(quán)乘道者。以一實(shí)觀一大弘愿體之道之。若不然者徒云說開。若不觀者則應(yīng)善體自至菩提。何須更修菩提行愿。

問。若爾。何故本論云童子戲沙等。謂發(fā)菩提心行菩薩行者。所作善根能證菩提。非諸凡夫及決定聲聞未發(fā)心者之所能得。

答。此乃從開說之非語本善。故知定性及現(xiàn)未發(fā)�？v有宿善如恒河沙。終無自成菩提之理。故云非其能得。若未開頃則往已成非。今若被開則宿作成已故。知善體本妙隨執(zhí)者心。是故開心宿善咸遂。次大經(jīng)下釋出緣因所以。三十二文具列四句。舊云闡提無者定無善性。唯有惡境界性惡五陰耳。善根人有了因性。俱有正因。俱無果性。河西云。闡提有惡陰性。善人有善陰性。俱有無記。俱無同前。興皇三解。一約理解。理非善惡有彼二用。即指二人各有善惡一種用故。俱有俱無者�；サ糜袩o一邊故也。余二解不要章安云。此釋涅槃河中七種眾生。應(yīng)云闡提常沒善人常出。俱有者。俱在河中。俱無者。俱不至岸。亦以果性為俱無也。又約三諦釋。闡提唯有世諦因惡。善人唯有真諦因善。俱有世諦果身。俱無中道因果。于諸釋中雖復(fù)少別。善人一句其旨大同。其不同者。今不暇釋。具如止觀第五記。故今引同者。證緣因善。

問。上釋三乘并以果成為理一句。今人天乘何以佛道而為緣因。

答。所開不同。前開兩教二乘及以通別菩薩。并有所證之理。故開小理以成大理。今開人天小善。已成緣因大善。且據(jù)能趣善體未深。若從所趣邊說此則并有所貲。此論開權(quán)皆約案位。若從進(jìn)入何獨(dú)住前緣因而已。此中但從往事以說。人事既其已定不可存法去人。是故開為緣因。豈非如貧得寶。經(jīng)云七寶等者。佛地論中無玟瑰。仍云琉璃與珠體別。珠即赤珠也。今兼琉璃但成七寶。離即成八。玻璃多紅色。硨磲青白色。碼瑙或白或青。木櫁者。字林云。香木切。韻作榓。玉篇云。其樹似槐而香。有人云。斫經(jīng)五年始有香氣。造像為天業(yè)者。如佛升忉利以神足力制諸弟子等。具如止觀第一記。若準(zhǔn)冥祥記。此土總有一十八處造像應(yīng)驗(yàn)。如吳中石像等。又有吳興太守吳佩女所感像等。又如宋衛(wèi)軍臨康王在荊州于城內(nèi)筑堂三間。其壁多有畫菩薩像。至衡陽文王代鎮(zhèn)江陵。廢為臥堂。悉皆泥涂干則墮落。畫狀新凈了無污損。再涂猶然。王不信敬亦謂偶然。又更濃泥而徹見炳然。王復(fù)更毀故壁悉更繕改。后王疹疾每若閉眼輒見諸像森然滿目。于是方廢居此。此或是造者心重�；蚴菤д哂群ΑＲ暂p望重以毀望成。當(dāng)知散心微善不失。理無違順心有是非。優(yōu)婆塞戒經(jīng)等者。此中文意正開其善不論其罪。因明用膠便釋之耳。今亦因此依彼略明。故彼經(jīng)廣明五戒持破之相。又云。若不持戒名垢優(yōu)婆塞臭優(yōu)婆塞旃陀羅優(yōu)婆塞。若持殺戒者乃至蟻?zhàn)印Ｈ舫纸渚颇酥谅吨�。于五戒上加不沽酒。是名六重。�?a href="/remen/chujia.html" class="keylink" target="_blank">出家在家云持酒戒。猶以酒和食。一人凡飲幾露珠耶。尚不及優(yōu)婆塞戒。安能期佛道耶。于五戒上更有眾多失意之罪。今文未盡。又有失意。謂不供養(yǎng)師僧不瞻病�？瞻l(fā)遣乞者。不起迎逆四眾長宿。見破戒者云彼不如我。六齋日不受八戒。四十里內(nèi)有講不聽。受僧招提臥具床座。疑水有蟲而飲。崄難獨(dú)行。獨(dú)宿尼寺。為財(cái)命故打拍奴婢及以外人。于路見比丘沙彌不得前行。僧中行食不得偏與本師好者。及過分與。路行見病不瞻不視。不囑授令治。持如是戒者名凈。名香名分陀利優(yōu)婆塞。又制優(yōu)婆塞。令種種供養(yǎng)三寶形像塔廟。畫像不得雜乳膠雞子。供養(yǎng)像時(shí)晝夜不異。不得酥油涂像身及乳洗。不得造半身像。像身不具。應(yīng)密藏之。應(yīng)勸人治。治已當(dāng)出供養(yǎng)。又見毀像如全無異。以四天下寶供養(yǎng)。不如直以種種功德贊嘆尊像。志心供養(yǎng)二福無別。供養(yǎng)法者志心信樂。受持讀誦解說書寫。如法而行及勸人行。種種書十二部經(jīng)。供養(yǎng)經(jīng)如供養(yǎng)佛。唯除洗浴名供養(yǎng)法。供養(yǎng)僧者。應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)發(fā)菩提心。受持戒者出家之人。四向四果。名供養(yǎng)僧。今經(jīng)小善尚為佛因。況復(fù)長時(shí)志心供養(yǎng)。此等雖屬在家優(yōu)婆塞。及有少許非文正意。然制罪令持。持即人天之善。并可開為緣因然亦并是出家行者之要。堪為常規(guī)。是故便錄。今經(jīng)欲收無始微善咸趣菩提。若已發(fā)心隨有毫善莫非緣因。戒經(jīng)立像前不得坐。云云者。更有多緣。若王難等隨時(shí)斟酌。又造像功德經(jīng)有十一功德。一者世世眼目清潔。二者生處無惡。三者常生貴家。四者身如紫磨金色。五者豐饒珍玩。六者生賢善家。七者生得為王。八者作金輪王。九者生梵天壽命一劫。十者不墮惡道。十一者后生還能敬重三寶。當(dāng)知豈是欲界人天善根。經(jīng)鉛者。有云。錫也。今謂鉛青錫白鉛軟錫堅(jiān)并名青金。造像功德經(jīng)云。若人臨終發(fā)言造像。乃至如麥[麩-夫+廣]能除三世八十億劫生死之罪。廟者貌也。古云支提。新云制多。翻靈廟者應(yīng)作廟字。玉篇及白虎通并云尊貌所居。露盤為銅鈸者。長安亦無此音。或聲轉(zhuǎn)耳。或是當(dāng)時(shí)有人傳之。章安隨便書耳。經(jīng)云唄者。或云唄匿。此云贊誦。西方本有。此土案梁宣驗(yàn)記云。陳思王。姓曹名植。字子建。魏武帝第四子。十歲善文藝。私制轉(zhuǎn)七聲。植曾游漁山。于巖谷間。聞?wù)b經(jīng)聲。遠(yuǎn)谷流美。乃效之而制其聲。如賢愚經(jīng)鈴聲比丘緣等。音樂供養(yǎng)者。有出家內(nèi)眾音樂自隨。云供養(yǎng)者。自思已行與何心俱。雖有此文必須裁擇。梵網(wǎng)誠制何待固言。秖恐供養(yǎng)心微增己放逸。長他貪慢。敬想難成。故別譯阿含第五。佛在迦蘭陀城。有一妓主名曰長發(fā)。而白佛言。我昔曾于老妓人邊聞如是說。于妓場上施設(shè)種種戲笑之事。令百千人而來睹者。是人命終生光音天。如是所說為虛為實(shí)。佛告之曰。止止。莫作是問。妓主復(fù)問。如是再三。佛悉不答。爾時(shí)如來語妓主言。爾時(shí)無數(shù)百千人來睹妓者。諸人本是三毒所纏。復(fù)更造作放逸之事。豈不增其貪嗔癡耶。譬如有人為毛繩所縛。以水澆之愈增其急。本為三毒所縛。更作妓樂。當(dāng)增熾然三毒之火。終后生天無有是處。作是語者是邪見人。邪見之果生于地獄。佛說是時(shí)妓主悲泣。佛言。為是緣故三請不說。妓主云。我不為聞佛說故悲。但愍諸妓人長夜作如是說。有人至此引諸經(jīng)。華香音樂供養(yǎng)者。即得不退。如不退法輪經(jīng)。佛告阿難。以一華供養(yǎng)佛及佛塔。亦得不退。及業(yè)報(bào)差別經(jīng)禮拜得至大涅槃等者。彼是已為實(shí)因者。今文開粗即實(shí)。故與今文不例。有人引大論小因大果者。不例亦爾。度我可施眾生者。若論度我應(yīng)在物機(jī)。施謂施設(shè)。今釋迦因聞十方諸佛慰喻。乃稱南謨。答于諸佛。故知釋迦不請諸佛度也。五戒經(jīng)至施佛者。準(zhǔn)佛亦無驚怖之理。依下譬中長者聞已驚入火宅。法身思機(jī)義當(dāng)驚怖。喜稱南謨佛者。即酬順中釋南無諸佛。五戒經(jīng)釋歸命者(云云)。那先經(jīng)等者。彼經(jīng)云。那先小時(shí)有故舊。為邊小國王。善能問難。有多問答亦可兼釋小疑。那先云。諸沙門說世間火不如地獄火熱。王曰。持小石置世間火至暮不銷。取大石置泥犁火中。即銷者惡人死在泥犁。百千萬歲何以不銷。那先問。水中魚蛟以石為食不。王言。如是。那先云。石消不。王云銷。那先言。腹中子消不。王言。不銷。那先言。何以不銷。王言。福德使然。那先言。在地獄中惡業(yè)未盡是故不銷。亦如狼食骨骨銷子不銷。又問。佛有相好不。答有。王言。佛父母有不。答無。王言。佛亦無人生皆似父母故。那先言。王見蓮華不。答言見。又問。生淤泥不。答生淤泥。那先云。豈以蓮華生淤泥似淤泥耶。佛亦如是。王又問。一人死生罽賓。一人死生泥犁。誰先到。那先言。如兩鳥共飛從彼來此。一止高樹一止下樹。兩鳥飛誰影先至地。王言。俱至地。王言。善哉善哉。余文雖非疏正意。因便知之。亦增智破邪以顯念佛。胎經(jīng)報(bào)恩經(jīng)華林會等者。經(jīng)云。第一會度九十六億人。第二會度九十四億人。第三會度九十二億人。并是初教得果人也。于彼佛所至第五時(shí)亦悉被會。若例上等者。上六度文后結(jié)三教為此三句。今了因智亦復(fù)如是。皆開偏小以成于實(shí)。又雙非之言始自三藏菩薩。亦異凡小。乃至別教地前并須開之。然亦須知開之所以。若心粗境妙但開其心。如以相心持法華經(jīng)。若聞法華一句一偈等。若境粗心妙境已隨轉(zhuǎn)不須論開。若俱粗者須心境俱開。亦可但開其心境無不轉(zhuǎn)。道理必須知善體性。方乃名開�？偠�言之心境并開尚開久遠(yuǎn)四惡粗智。況人天智。若不開之則佛之知見永埋四惡。長沒人天。問答意者。開彼過去微善。正擊現(xiàn)在執(zhí)心。已為過佛之所開竟。所以于佛滅后聞一句經(jīng)。云與記者舉沒況深。并是預(yù)開其心令成心境俱妙。若佛滅后聞是經(jīng)不信者尚付后佛。法華會中為開其心。經(jīng)意正云。三世皆開我豈不然。未來佛兩行頌教一者。經(jīng)文既云雖說及是故說。知是教一。初一行中初三句。云雖說百千億等者指七方便一切權(quán)說。同成了因。其實(shí)為佛乘一句明說權(quán)意。諸佛下一行明說一之由。由知無性而修凈緣。令得成就能演此乘。知法常無性等者。一實(shí)理上性相二空。無性性空即無四性。既云實(shí)相無自性等。故知即是理性性空。性空既爾相空準(zhǔn)知。無性亦無即是相空。故知經(jīng)中一無性言具二無性。即是無性性無相性也。本自有之。故曰常無知者照也。具如止觀第五不思議境中。一念三千非自他等。既無四性。一念亦無。即是性空。既無一念。無念亦無。即是相空。即是不思議之二空也。若不了今家依于智論中論等。準(zhǔn)理準(zhǔn)義。緣于心性。立此二空諸無可準(zhǔn)。非用法相者之所逮也。故于實(shí)道須閑修性。若本自二空即是性德。若推檢入空即是修得。推而不成須修萬行正助合行。行中具足一切諸行。方名緣因。聞斯義已方乃名開。

問。世間因緣可以四句了生無生。今性本凈非關(guān)緣起。何須以此四句推之。

答。世緣起法亦本無生。但由情計(jì)謂之為生。理性亦爾。由謂自他等故須推之。二空不顯。尚須更約續(xù)待推檢。況因緣耶。自有傳說此義者來。少有曉此性相三假。

問。今文何故不立斯觀。

答。經(jīng)從利根者開。佛種等者。注家云。無空有性名曰無性�？敖B繼菩提名為種。如此釋者此從修得。未識性種。嘉祥云無性者但云無自性。又以三義而釋佛種。謂一乘教菩提心如來藏。教及發(fā)心但是種緣。雖即云藏不云空與不空及行理。故不知因中為在何因成種成性。故于正緣了中須識性種。所謂三道。次知類種即彈指等。然應(yīng)知緣起通于染凈。理非染凈緣起宛然。此凈緣起即是說由。明由凈緣從因至果及不思議感應(yīng)之理。故以此說為其種緣。他云。為由行者善根力故。如來識上文義相生。具如前文釋聞。中破于中初云中道下立本無性為本性德。故知今種即性家之種。是故還立無性為本。為欲更明性家緣起。以種言之。種者生義。即前十界界如理性俱性并種。具如前釋。迷此下雙明染凈二種緣起先染次凈。染中由無明故為法性緣。由迷之緣而起九界。界界三千事緣起也。即是性種從迷緣故。起于眾生。即是真如隨于染緣。解此下明凈緣起。即聞一乘教。起一乘行。行通因果能成正覺。欲起等者。成正覺已能為他說。故說一乘在教一也。即果佛種從凈緣起。眾生佛種從說緣起。若也通途為染凈者。亦可十界展轉(zhuǎn)互論。今明佛乘。須以九界皆名為染。又無性等者以緣資了正明緣了功能相成。對正雖然。若論行體。一一無不三因具足。即修得也。種果既成故云得起。一起一切起者。顯果乘相。依正主伴乃至酬因一塵一行一時(shí)俱起。起者成也。如此下結(jié)果乘成相。修性一合無復(fù)分張。即是理性三因開發(fā)。通名三性。自此已去不可改故。此為銷經(jīng)直從開說。具明修相。委在止觀十法成乘。境中具兼修性性種。正行為了。助開為緣。二十五法為前方便。辯下九法明鑒修發(fā)。教行正助所諸是理。理一即是所住法位世間相常。若不爾者。依境修習(xí)委心無地。故知修性俱有自他。先推性中無明為他。依此起行方推行他。以此兩他共推一自。若推性者袪滯達(dá)理。若推修者離著行成。以性本亡泯于修始。是則兩照同明雙惑俱遣。如是方了染凈緣起。無始無本咸歸一如。且從凈緣有所說邊。故云教一。故五佛言殊大理不別。若不爾者。豈因緣事引四佛同。理一中云是法等者。初是法者正示理一。世人悉謂理性本凈。理若本凈何用修之。若本不凈修亦不成。今云理凈非已凈也。眾生下釋住法位。眾生正覺重出是法。法不出如皆如為位。眾生理是佛已證是。故名為住。如位一故故名為位。染凈之法皆名是法。染謂眾生凈即正覺。眾生正覺是能住法。染凈一如是所住位。分局定限故名為位。位無二稱同立一如。不出真如故唯局此。此局即通遍一切故。局之極也。通之盛也。如世王位為人所住。位亦性也。不可改故。如人王性始終不改。布衣登極相殊性一。世間相常住者。相可表幟位可久居。眾生正覺相位無二。顯迷即理理即常住。佛已契常眾生理是。故正覺眾生相位常住。染凈相位既同一。如是故相位其理須等。佛依世間修成極理。驗(yàn)知世間本有斯理。故云常住。

問。位可一如相云何等。

答。位據(jù)理性決不可改。相約隨緣緣有染凈。緣雖染凈同名緣起。如清濁波濕性不異。同以濕性為波。故皆以如為相。同以波為濕性。故皆以如為位。所以相與常住其名雖同。染凈既分如位須辯。況世間之稱亦通染凈因果故也。今且從悟顯迷以凈顯染。則凈悟得于常事。迷染但名常理。又世間之名通收依正。常住之稱不礙二途。故云理一。若不了此徒云開權(quán)。如何顯實(shí)。故今問之。被開之法唯信佛說。為亦改迷。雖復(fù)四法咸以人攝。得意忘言說不可盡。又釋下單約生釋世間相常。向釋雖然事理通總。未的示其理境所在。故以陰入對正因說。九界陰入位本常住。

 第五卷 法華文句記 下

次然此下以正陰入。對修緣了。三因六法不即不離。言正因等者。互舉一邊。應(yīng)云陰入與性正因不即不離。復(fù)與修得緣了不即不離。正因與六法理是故不離。但理故不即。緣了與六亦復(fù)如是。

問。文中何故作偏說耶。

答。以易顯故。正本不離今加不即。緣了不即今加不離。故須各具方名盡理。此用大經(jīng)摸象之喻。喻文具如止觀第三記引。言六法者五陰神我。是故此六亦名正因。同屬苦故亦名緣了。兼惑業(yè)故。此中須有通別二對。別者。六中行及神我是緣因種余數(shù)及色是了因種。識是正因種。若通對者具如今文。六法性德正因與六法修得緣了。不即不離。是故修六性六一體無殊。當(dāng)知陰入秖是常住。若將此文與止觀中對通別者。彼對大經(jīng)三德四德各有其意。道場等者。果理先成故言久暢。且望寂場四十余年為久暢耳。物情障重者。除三味中圓余皆障重。云云者。歷部約味細(xì)分別之。上文有四者。準(zhǔn)上但三。一出世意。二開權(quán)。三顯實(shí)。今既云四。當(dāng)知上文亦可為四。應(yīng)云第四�？傄匀艘焕硪弧＝Y(jié)上三世。可不如上。理合文別故今云四。又有二不同。一者上先開權(quán)次顯實(shí)。今先顯實(shí)次開權(quán)。二者上文實(shí)中但有教行。今此理教或理行也。不同無妨故不別云。指上本下者。下譬品文用此為本。譬必有法故云本下。文義交加者。此中指下至下指此。故云尋疏等也。章安預(yù)點(diǎn)使無眩亂。眩亂在鈍利者何憂然諸師分譬與法參互宿世舛隔。欲為譬本取定莫從。故先敘非后方正釋。初師五譬者。一長者譬即若國邑下文是。法說即指今我亦如是已下文。是二思濟(jì)譬即長者作是思惟已下文是。法說即指我以佛眼觀已下文是。三權(quán)誘譬即爾時(shí)長者即作是念已下文是。法說即指我始坐道場已下文是。四平等譬即爾時(shí)長者各賜已下文是。法說即指我見佛子等志求已下文是。五不虛譬即舍利弗于汝意已下文是。法說即指汝等勿有疑已下文是。若于今家初是總譬。總譬有六。豈獨(dú)一長者故不用之。第二思濟(jì)于今家是救子不得者。但是別譬中用大擬宜譬耳。故知但云思濟(jì)其理不盡。故用大救子中三。擬宜無機(jī)息化。不應(yīng)獨(dú)云思濟(jì)故也。第三譬去今家從我以去。于別譬中。離為六意。彼但有三。譬本不足故亦不用。瑤師盡以五佛章用為顯實(shí)。言四章者。合初章在釋迦章中。而以權(quán)實(shí)合為一章。以五濁章為不得說一。又以敦逼文為不得者。并不應(yīng)文故不用也。而云譬中但三。則闕第三不得者者以譬中無此文。故凡者不一也。文中所列乃以開權(quán)為第一。開權(quán)即顯實(shí)。應(yīng)對第二等賜文也此則譬本及譬太為疏略。然長行中五佛章門諸佛猶總又闕五濁。三佛準(zhǔn)例其文更略。釋迦化主文相稍委。故但取釋迦離為四章�，帋熧d漫是故不用。次暢龍二師并立六譬。其言似殊其意不別。二師并皆不立總譬。無可以對方便略頌。于別譬中文廣頌略。于中六義仍先分為四。細(xì)分更多。故知二師并與譬品義不相當(dāng)。以第三第四秖是今家第二寢大施小耳。又不虛文合嘆法希有。而不述其意。是故不用。次光宅十譬意者。初立總譬與今文同。但下九譬望今即是廣頌六義若望今文。下之九譬秖應(yīng)合為四譬。于中第二四行是今見火義耳次我始下第三六行半。及第四十一行明三乘化得。是今寢大施小意耳。次我見下第五去�？傆形逦牧�行。是今顯實(shí)意耳。次汝等下第十一文是今不虛文耳。今家細(xì)開稍似光宅。然與信解宿世不同。故不細(xì)開。有人去。此是他人將今家義。仍參光宅。故將此意以難光宅。等是細(xì)開何不作十九句。以光宅十譬。對今總六別四�？倓e各開合有十八句。加光宅一句成十九句。何者光宅第一即今家總譬。應(yīng)離為六。光宅但合為一。第二見火去。今家別中離為四譬。光宅為九。一見火今離為三。光宅但一。三我始等即今文別四中第二寢大施小光宅離為二文是也。光宅第五已下至第九。總五段文今家合為一等賜譬。即別四譬中第三譬也。故光宅第五我見佛子等。及第六咸以恭敬心二文。即今文別四中第三等賜。離為四文中初文是也。第七我即已下。即今文四別譬中。第三四文中第二文是。第八于諸菩薩中下。即今文四別譬中第三四文中第三文是。第九菩薩聞是下。即今文四別譬中第三四文中第四文是。第十不虛即今文別四中第四一文。又離為三。謂嘆法希有并本不虛及下立敦信文也。此乃別中離成十二。光宅更開今文四別譬中。第三四文中初文為免難索車二文。今已極細(xì)但為十八。若于別十二中第六。更開為二則有四失。良由此也。既開為二則成十三并總中六合成十九。何以不名為十九句耶。今雖十八不名十八句者。但在法譬宿世信解無此義故。欲令通有復(fù)合為五�；蚩倓e二。章段既少上下易同故今文中三種分文光宅定十無此盈縮。進(jìn)不成十九退不成五�？倓e廣略又不相當(dāng)。況開大機(jī)以為兩段。法中有妨故不合開。然望余師光宅最勝。若以至六義之內(nèi)者。若立此六則攝十九入此六中。何以不但云為六義耶何者。依前總六卻合為一。于別四中但離第二以為二段。則為五章。對前總一即成六義。若全依今文但成五義。他且依彼而為問辭。又十譬至參差等者。開為十譬。法譬二處尚自參差。況與信解等文合耶。故法說下出參差相。又光宅句數(shù)與今細(xì)開似同。而章目未穩(wěn)。故亦不用。下結(jié)云四失者。一前后。二大小。三有無。四引文。今初前后不同失者。若于今別細(xì)開中。第五離為五六。并第七文為父喜者。對于法說索車父喜前后回互。言法說中索車在前者。先云舍利弗當(dāng)知我見佛子等至求佛道者等。二行即索車在前。即光宅第六文是。次二行一句中最后一句。方云今我喜無畏。即父喜在后也。譬說中父喜在前者。先云爾時(shí)長者見諸子等安隱得出等。索車在后者。次文方云時(shí)諸子等各白父言等。若光宅十譬中合于五六二段。同為一索車譬本。及免難譬本不云歡喜譬本。則無此失。言雖欲會通者。縱欲曲通。云由喜故索由索故喜。亦未穩(wěn)便故云迂回。又大小下于大小中復(fù)為三失。言法說中大機(jī)動者。即大小不對。今我喜無畏更進(jìn)用下句云于諸菩薩中。故知此是見大機(jī)動故喜。若云見諸子等安隱得出故知是見小機(jī)免火宅難故喜。次因果不對者。法說中意云由昔不信。故云舍利弗當(dāng)知乃至今我喜無畏。故知是大因。譬中云見諸子等得出火宅。故知是小果。法說中大障將傾者。爾后即云菩薩聞是法疑網(wǎng)皆已除。去除不遠(yuǎn)。譬說中云安隱得出。故云小果有此三失過由光宅五六七文。故作譬本未為穩(wěn)便。言又有無異者。破其十中第六為下索車譬本。法說文中無索車語。至譬說中由根非利。所以方有故不得用為索車譬本況法說。中但云我見佛子等志求佛道者。非關(guān)二乘索小車也。四若引下為引文失。豈得濫用來至之言。便為小乘索車譬本。此從合為四別譬責(zé)。故別譬第三復(fù)合為一等賜文也�？v開此為四。第一名為大乘機(jī)動。為后索車譬本。但不得云索小車耳。故前約大小破中云。譬說敘小果。秖云敘小而情求于大。即名機(jī)動。故云殊不體文旨。故知其文自是大機(jī)將動。然有無者下今文自辯同異有六。初有無中云長行有真?zhèn)握�。簡偽敦信文也。言偈中無者。此且一往順舊以偈末七行。為法說流通。若依今意以此七行為敦信文。則闕此有無一意。頌中有嘆法者。從諸佛興出等四難文是。長行中全無。次第中云長行先開三后顯一者。長行中初云舍利弗我今亦復(fù)如是。知諸眾生有種種欲等。豈非施三。次文云。如此皆為得一佛乘。即顯一也。頌中初總頌中二行初行顯實(shí)次行施權(quán)。故先云安隱及示佛道。次文乃云我以智慧力知眾生性欲。若取別譬文。先五濁中更開為三。初能見眼亦當(dāng)顯實(shí)。次所見火及寢大施小皆屬權(quán)也。若論別譬大意。亦先權(quán)后實(shí)。若取總頌。則前行顯實(shí)次行施權(quán)。開合中云初合而不開者。若得二偈但為總譬作本。故云合而不開。若以二偈離六總亦有別。且從合說。故對下譬亦復(fù)更分。五濁文離為四譬本者。恐文誤。應(yīng)云三譬本。即別四譬中初文復(fù)離為三。即能見所見驚入。對下譬文仍有四也。彼以第四廣明見火。合在第二文也。故知但三。次明取舍中。云四段經(jīng)文為六譬本者。四段者。別四也。六譬者。離五濁為三。并下三段即是六也。嘆法非六譬本者。于四別中離第四段。出嘆法敦信。非下六譬本也。次總別中初開三顯一者。即初二行總頌也。本跡者。且約跡中論本跡耳。即法身為本起應(yīng)為跡。即此初章離為三意。能見之眼為本。第三大悲為跡。第二所見乃為諸佛垂跡之由耳。云云者。須廣約跡本久近今昔體用等。以簡同異。具如玄文六重本跡及前序中已略簡竟。今謂下正示義宗。宗旨別故。故云正是等也。前直法說下欲破諸師立譬不能盡理。故先騰三周理同。次若作下辯古譬之失。故云若作三六十譬。于三周不合也。如前所列瑤三暢龍各六。光宅有十。然今文非不立于三六等數(shù)。但分節(jié)盈縮與他不同。言于三周不合者。法譬不合已略如上。于宿世文秖可分為二譬三譬。故多不可。言四人信解乖離者。若對信解秖可總六別四。若對他五三六及今十八。則乖張離分。具如前破光宅十譬。故破古已自立三等。今立三者如下文云。又一時(shí)三譬。若為五者。如總一別四。若為六者。如總別各六。若為十者。即總六別四。亦可為十一。即總一別十。亦可為十六。即總六別十。亦可十八。如前十八句也。但本下承上。不相應(yīng)耳。若欲通于上下不差。但依三節(jié)銷文。若應(yīng)四處但為三譬四譬。若但在法譬。則略六廣六。安隱至住處者。佛既已證。亦令眾生住于此處。而今眾生尚住三界不安隱處。扣佛大悲致令驚入。言種種法門即對不種種者。亦是從佛本意以說。如來本以一門利物事不獲已。施種種門。施權(quán)之意本在顯實(shí)。故云宣示于佛道。佛道唯實(shí)。以權(quán)對實(shí)引權(quán)入實(shí)。故云相對。相對秖是感應(yīng)意耳。本末相承等者。本法說也。末譬等也。云云者。如下所引。言廣頌上六義中分為四者。若于別四第四分三名為六義。若第四為一第一為三但名六譬。若言六義不應(yīng)譬文。但可頌上故但云六義。若為譬本則合四五六。但為一不虛。此中有敦信。敦信即簡偽。故知上文不得云無。是則別六廣于總六。故今但合六義為四。若更子派開者。若欲更分。如前別中為十二句。為對上諸廣文故開。為對下諸略文故合。舊以最后七行為法說流通。今文不用者。若望譬及宿世文后。雖似流通。而非流通。所以人見當(dāng)來世言。言似流通。故舊例之將為得意。文意不爾。譬喻品末但為身子為三周請主。自已得悟。復(fù)為中根重請譬說。既酬請已故以此法而略付之。究而論之。但是示其信謗罪福。

若爾。何不待第三周后。一時(shí)付之。譬后既付前法說后何不付之。

答。至三周末自有流通廣付菩薩。豈獨(dú)身子。如下文中尚不偏付他方菩薩。豈獨(dú)身子。法說周末身子初領(lǐng)。自行始成未宜利物。然大旨在佛不須苦論。用頌嘆法敦信者。然上文料簡有無中。云頌中無真?zhèn)握摺＜礋o敦信也。今此中用頌嘆法敦信者。但是通方敦勸凡夫。使其生信。故云嘆法敦信。以無專敦聲聞之語。故前云無耳。今但頌數(shù)名體三也者。此中從六道已去。頌上五濁。此五即數(shù)六必五故。此貧窮等即是出體。以此五法即名濁故。亦無別名。舉下證上等者。此引長者在門外文。入即起應(yīng)外即法身。復(fù)云佛眼。故所見機(jī)即佛法界。若根下思無大機(jī)。方入鹿苑。鹿苑之初既云圓照乃至一乘。故知華嚴(yán)佛慧無別。不可于此強(qiáng)生分別。佛眼下云云者。應(yīng)廣分別此之五眼次及不次。而辯體用。故觀色等用于四眼。從本為名仍名佛眼。貧窮等為眾生濁者。貧故由無福。癡故由無慧。癡貧眾生聚在一處。故名濁也。入生死為命濁者。于生死中又加崄道。崄道之中命易斷故。即短壽處而猶相續(xù)。為命濁也。五欲為煩惱濁者。名體最顯。不求大勢佛等為劫濁者。劫中無佛故名為濁。四濁生此亦無所求。劫若有佛雖濁能破。入邪為見濁名體亦。顯六十二多故名為諸�；蛟浦T見是即受者。由此見故則有三受。見家之受故云見即是受。三受皆苦。以此苦受欲舍苦者。無有是處。五道源來者。五道因也。從一至一故名為趣。衰秖是賊能損耗故。毗曇地獄初生念者。一切地獄初生之時(shí)。皆有三念。知此處是地獄。由某因故生從某處而來。此文似不足義已具三。又云者。亦婆沙文也。五道各有自爾法者。具如前釋不思議中。解脫達(dá)分者。涅槃名解脫。所修善根不住生死名之為達(dá)。聲聞三生支佛百劫解脫之分。名解脫分。得正決定者。初果也。婆沙云。云何得禪即根本禪。云何決定即是無漏。以無漏心修諸禪定。得入初果。即此禪定而得解脫。解脫是初果即決定也。天中至所須即得云云者。應(yīng)明諸天自然報(bào)相。一切依報(bào)悉是化有。及山河流出其實(shí)報(bào)得。約受報(bào)時(shí)說名為自然。地獄至中間可知者。過去人中有順后業(yè)。其業(yè)未滿。至地獄中。遇緣能起如是等心。業(yè)即成就。于地獄中無有身口現(xiàn)行故也。唯在輕報(bào)非無間也。廣簡可知故今不論。中陰倒懸者。俱舍云。天首上三橫地獄頭歸下。此約人中天在人上。旁生及鬼同在此洲。故非上下。獄在此下故頭歸下。從獄生人理合首上。鬼畜亦然。天來生人其首必下。他皆例此。初將罪人至閻王所等者。有情非情并是共業(yè)所感。而為心變。初皆正語等者。初至地獄如本有語。后時(shí)但作波波等聲。不復(fù)可辯。劫初時(shí)等者。諸教相中畜生能言。皆此時(shí)也。后生云祖父者。從初受名。二者后生亦是后生之祖父也。前是因緣等者。從引阿含下即觀心解。前因緣中亦可具有四悉意也。五道不同即世界也。人是所為。惡是所破。天是第一義也。后似觀心者。從心判義義當(dāng)觀心。六道不同。略如止觀第二記。諸論及以小乘諸經(jīng)分別甚廣不要不列。我始坐等者。準(zhǔn)下引小云疏意指華嚴(yán)也。故地論云。佛成道后第二七日說華嚴(yán)也。世講說者嗔法華經(jīng)應(yīng)佛所說�；蜇�(zé)地論失于圓宗。今問。此之二七日與法華中三七何別�？v賒促不同及所說各異。秖是機(jī)別顯密有殊。說時(shí)既然身相亦爾。當(dāng)知法華報(bào)佛所說。如論云。一者報(bào)佛菩提如經(jīng)我成佛來等也。應(yīng)佛菩提則指伽耶。古德皆云。伽耶既非彼長何獨(dú)是乎。即成法佛說也。地論既云二七日。乃表應(yīng)佛說之。豈報(bào)佛成及以說法必第二七耶。理而言之。彼此無別。機(jī)見不一大小分途。小見三七停留。大睹始終無改。故二七之言知非盡理。若云不起道樹而游鹿苑此即跡中圓佛成相。復(fù)準(zhǔn)部意義兼于別。小機(jī)所睹弊服宛然。今此正當(dāng)小化之首。道場在摩竭提國西南。去尼連河不遠(yuǎn)。西域記云。菩提樹所周匝累甎。崇峻崄固。東西長南北狹。周五百余步。正中有金剛座。此即跡中化佛之道場也。觀心釋樹者。托事見理佛豈不然。何佛不作因緣觀耶。今在小也。若約華嚴(yán)為最初者。皆須約于圓別以判。經(jīng)行者。此亦是觀解。若但事解秖是漸初。故且附觀約法相說。故云道品等。事釋經(jīng)行具如律文威儀經(jīng)等。具如止觀第二記始坐等者。文具四釋。初云假時(shí)等。即世界得道即為人。感恩報(bào)德即對治。欲以大擬即第一義。若作約教。應(yīng)為四佛十二因緣。又以因緣釋樹。如婆沙中無明為根等。具如止觀第二記。應(yīng)細(xì)釋出以對今文。即無漏與實(shí)相俱得為林。三十七品是行道法者。道品即定慧均等名行道法。況復(fù)七科皆是所行。即是以定慧足。履實(shí)相地。理攝諸法故云一切。初安此地故云得道。欲令他行先自表之。庶令下效。樹地下征起未曾有經(jīng)下答。經(jīng)云于三七等者。且以三乘而為三根。以初成道通思根故。具如前云思度二仙文也小云疏意。眾生機(jī)自未堪法華不必居后。故引后文彼佛初成即說法華。以今例之謂為有據(jù)。亦如方便品中。若但贊佛乘而眾生不堪。方始允同諸佛而施權(quán)化。故云后于王城。若推下章安通釋。二處不殊不可全非。故但云若推。今須辯別。何者。若以佛慧為法華。則始終俱有。若以會歸為法華。則終有始無。故知彼佛在菩提樹。初說佛慧為法華耳。而小云未曉斯旨。便以初成顯說會歸者不然。故準(zhǔn)今意文理俱通。若密說者非所辯也。惡生王者。哥利王也。佛誓者。害佛之時(shí)佛發(fā)大愿。我若得道應(yīng)先度之。甘露者真諦也。問何故初為五人等者。答中六文。問雖涉五意正問人。故皆以人答。次輪王下舉三事問。答中善業(yè)輪王因。名譽(yù)業(yè)陳如因稱贊業(yè)佛因。故云尼吒。有頂者非想也。為顯佛聲。彼無耳識非聲不及。色界唯。無香味二識。余悉行故。雖有四悉意�？偠�言之。秖是為顯宿報(bào)不同。致令聲及遠(yuǎn)近不等。若依下約教。兩尼吒下并注云云者。應(yīng)明尼吒百億尼吒十方尼吒及遍法界。以分四教初文藏也。百億即是衍初通教。十方法界即是別圓。一成一切成故。十方塵剎起四威儀。互為主伴。初轉(zhuǎn)法輪等四處定者聲既分四。處亦應(yīng)然。大神變者。非謂小小偏對一機(jī)。如化迦葉帝獻(xiàn)方石之徒。其處必定。又除轉(zhuǎn)法輪等者。漸初則定。此初化邪其處必定。通論一代故可不定。舊云思理教等者。即以三七用對大乘理教行三。并無機(jī)不受。又云勸誡者。亦此師也。即如譬及信解大乘二門各有擬宜無機(jī)息化。用對此三亦應(yīng)可爾�，幰庹咭嘣苹�物之儀。思而表深。何必事深令大圣思而后行。表佛初三周說等者。此與因果經(jīng)意大同。四分律薩婆多皆云六七。興起行經(jīng)等七七日。五分八七。大論五十七。地論等并二七。機(jī)見不同不須和會。今是終窮極教故且依之。觀心釋中。且約四觀以示化儀。即四教觀以最后云析法故也。諸梵雖請大者。

問。如何得知梵王請大。

答。據(jù)佛酬云若但贊佛乘等。今欲至始終得度者。若不先小則大小俱失。若先用小則終必大益。諸法寂滅等者。

問。此中三釋義有何別。

答。然初一說以權(quán)實(shí)相對。即實(shí)不可說說屬于權(quán)。三權(quán)是數(shù)故一實(shí)非數(shù)。次生滅不生滅相對。即不生滅不可言宣。此小衍相對也。亦是事理相對。故向三乘之言通指衍教故也。此約實(shí)理權(quán)教對辯。第三即是偏真之理。對偏四門。偏真之理亦不可宣。是則大小兩理俱不可說。方便為物俱可得說。雖俱可說佛意在大。眾生于實(shí)并非其宜。故思方便非生滅說。受行悟入者。機(jī)會即受。隨聞觀轉(zhuǎn)即暖法去名之為行。若準(zhǔn)有宗時(shí)節(jié)雖促。不妨具歷內(nèi)外凡位。至世第一名之為悟。若得初果名之為入。轉(zhuǎn)佛等者。此有二義。若約跨節(jié)通四如來諸法具足。隨扣而赴。凡有所說無非化他。對自證說。若以圓自對三教他。此即約法亦名為他。今從當(dāng)分約漸初說。此佛內(nèi)證故云心中。證有權(quán)實(shí)權(quán)法利物。故名為他。涅槃音者。由弟子受行煩惱斷處涅槃名生。故名為音。音者聲教。眾教之始故云起自于此。三寶于是現(xiàn)世間者。亦約漸始。且在小乘未論一體。從久遠(yuǎn)劫來者。久遠(yuǎn)之言準(zhǔn)下宿世。乃指大通之后。以小熟故。故以一文釋其二疑。上文兼有其意者。三乘行人皆是佛子也。上諸佛章亦云有佛子心凈等。并指昔教聞方便時(shí)。已名佛子。然于昔教未可彰言。我即下一行亦指種智等。以能顯所。所即理也。更就下重分文中云。大乘機(jī)發(fā)亦名索果。

問。前文何以斥光宅。云法說文中無索車耶。

答。光宅若云情索于大。則為無失。若用為下索小譬本。是故須破。破其引文亦復(fù)如是。此應(yīng)有四句者。

問。前文已約四句對根。此中何須更說四耶。

答。前初對乳酪各為四句。簡其大小為障不同。復(fù)以四句釋出二酥。通對諸教四根聞法。進(jìn)否異同。故前初重唯第四句在法華中。余文多在前之四味。今第五時(shí)乃對開三獨(dú)一為大。言即發(fā)者。但不起當(dāng)座且名為即。從彼座來非不經(jīng)時(shí)。但不跨味故名為即。索有三意者。二索既云在機(jī)在情。機(jī)中但云有感果義。情中既云密求而已。故前二在昔。發(fā)言唯今。昔言雖即通于四味。此指二酥并聞大時(shí)。是故得有二索之言。又二索言有通有別。通則俱通二味。機(jī)則冥在于內(nèi)。情則內(nèi)動于中。二味咸然故云通也。別則二索別對二味。在方等中聞不思議。雖斥為非冥有大利。被斥不謗義當(dāng)于索。故知不謗理在有求。在熟酥時(shí)為大洮誘。雖無希取轉(zhuǎn)教情親�？v不彰言索義漸切。雖二不同機(jī)遙情近。得不得者。為獨(dú)菩薩亦利聲聞。情中進(jìn)退義當(dāng)于索。是則情帶于機(jī)稍切于昔。故至般若別受情名。至領(lǐng)解時(shí)以得顯失。故云欲以問世尊為失為不失。請索雖即唯在今教。及至啟言機(jī)情必具。從強(qiáng)屬口機(jī)情亦殊。在昔但潛伏居懷。于今乃助彰于口。三索咸扣于至圣。赴亦自分于顯密。時(shí)熟既會內(nèi)因具也。聞略說故外緣足也。因緣具故發(fā)言于茲。

問。昔出宅等者。舉譬品以顯今。彼云諸子詣父愿賜我等三種寶車。今何得言機(jī)等索實(shí)。答意者。未出聞許出已不見所許之車。唯見許人。是故從人索昔所許。所許不與必有異途。故索昔在今。元求異意。今問鹿苑出宅唯保小果。何曾索車。

答。若在法說。至鹿苑時(shí)義當(dāng)出宅。復(fù)經(jīng)二味二索在懷。但譬短含長義至法華之始。故譬中諸子詣父索車。乃與之仍賜于大。故彼譬意兼含二酥。信解譬長方開體命。故譬品文義含三索。當(dāng)知豈與光宅為儔。咸以等者。他人意云。約機(jī)論到恥小慕大者。般若方等也。故今破之。機(jī)身俱到般若方等。況復(fù)法華三業(yè)俱領(lǐng)。且釋請義故云機(jī)情。到必三業(yè)不可偏也。今行與等者。隨便記之。且受八相故云行與。又記大唯在分別功德。此中且小故云行與。昔真等者。昔真指理昔成指果。昔羅漢等。既皆是實(shí)。并得真成。今三乘俱斥則二義并失。故云竟知何在。又三乘同學(xué)一道等者。此即重述通三乘疑。既同一理證真不殊。真雖不殊。菩薩于昔已曾得記。若已得記。何故而今并斥為方便。若俱方便昔不應(yīng)別。故云何意有別。故疑今昔。若二若三若理若行。既并方便失木實(shí)證。何得不疑。前文多處通斥三教。此中但斥藏通二者。一者三乘同證真諦。二者此兩教證俱權(quán)。若更約別者。當(dāng)教論中自有真實(shí)。既帶方便初后行殊。通皆聞斥是亦生疑。如是妙法者。具如釋簽中故云秖是權(quán)實(shí)法耳。次如三世者下引同中。文具兩解。前約為實(shí)施權(quán)。后約開權(quán)顯實(shí)。又初文約教三權(quán)一實(shí)。次又約理故有權(quán)有實(shí)為權(quán)。權(quán)實(shí)不二為實(shí)。此第二釋秖是顯前實(shí)教之理。即是權(quán)實(shí)不二。經(jīng)云懸遠(yuǎn)等者。若準(zhǔn)此劫六四二萬。望下梵天百八十劫空無有佛。仍未為遠(yuǎn)。彌勒佛后第十五減。九百九十五佛次第出興。應(yīng)無此說。夫方便可是權(quán)假者。意明前教可是權(quán)施。據(jù)佛本懷雖非虛妄。以實(shí)望假故云權(quán)假。施已復(fù)廢終歸真實(shí)。今已說實(shí)故勸勿疑。舊從去更敘舊解。前雖略破非無一途。故復(fù)引之令知同異。若樂著諸欲至互簡非耳者。凡小俱舍方堪授記。

釋譬喻品

有人于此立來意。云大凡無譬應(yīng)有譬成小。有云。佛法多門門門有譬。此則可爾。云先總者�？傖寖勺滞ü谒尼�。若今若昔以因緣等皆有別故。品初雖兼第一周文釋題且依第二周意。故云中下之流未達(dá)等也。初總為三。先字訓(xùn)。次釋訓(xùn)。三來意。次釋訓(xùn)中托此下釋譬字。寄淺下釋喻字。玉篇云。以類比況謂之譬。開曉令悟謂之喻。既兩字雙題應(yīng)有小別。具如釋訓(xùn)。故以比況曉訓(xùn)時(shí)眾。此謂界內(nèi)人中車宅。彼謂界外佛事迷悟。淺深可知。彼但佛乘深義唯一。故迷之與悟唯小對圓。樹扇風(fēng)月唯圓教理。前廣下明來意者。亦是結(jié)前生后。初句結(jié)前。中下下生后。故知機(jī)雖無已。還待不已悲智中機(jī)當(dāng)生。更動樹舉扇使風(fēng)月意彰。然法說實(shí)相。何隱何顯。如長風(fēng)靡息空月常懸。但中下之徒大機(jī)未啟。蔽情猶壅謂月隱風(fēng)停。逗茲二途須舉扇動樹。因緣等四大旨咸然。故以二字總冠諸釋。次別釋者。初因緣中并以世四法喻一實(shí)四法。初世界中直云世法者。以世冠三故也。聞譬生喜名世界也。所以下三皆云世法。但生等別得下三名。是故下三皆由聞譬而生喜等。因于曾有世間父子。今聞譬說我佛真子。聲聞與佛天性不殊。唯在今經(jīng)故未曾有。所以密遣之日尚無傭作之心。領(lǐng)財(cái)之時(shí)豈生己物之念。特由天性相關(guān)。遂荷領(lǐng)知之澤。爾前憂悔至此方除。譬說之時(shí)乃名真子。今始得悟踴躍彌加。此指聞譬生于實(shí)喜。即信解初歡喜之文。故大小兩乘皆名歡喜。次為人中云世生法者。即資具也。故云珍玩。出世生法即三乘法。生善中最豈過于此。故昔三車妙珍玩攝。汝等所行是菩薩道。世滅法者。宅內(nèi)眾災(zāi)可免離也。出世滅法者。謂惑斷也。無漏述昔除憂指今。拔苦本在等與大車。除惡之極莫若于此。昔破見思通論于今。莫非除惡。世不生滅者。即大車也。父之本有故不生至處不壞故不滅。出世不生不滅者。性德本有故不生。修得果常故不滅。以信解中聞譬歡喜等。是故四悉俱譬父子。然前之三悉似寄施權(quán)。第一義悉方約開顯。當(dāng)知三悉即第一義之弄引也。故引先心各好及以火宅免難。若開顯已無非大車。又四悉各一法一譬。法中或取法說身子領(lǐng)解之文。并且助成其語耳。若直銷兩字何足題品。故結(jié)云一音巧喻。此則遮那始終一音。一音唯實(shí)巧喻兼權(quán)。權(quán)引歸實(shí)故不同舊純用一音。故譬義含因緣等四。若不爾者。如何銷于小車大車火宅父舍。中下得益者。

問。下根未悟何以云益。

答。法譬通被中下自迷。故下根聞法譬中根聞法說。雖未顯悟非無冥益。故至譬及宿世獲悟。故約教等三咸須約譬。譬既三車一車今昔相對。法亦若權(quán)若實(shí)并列偏圓。若不爾者。開何所開。本許三車索而不與。及至為說等賜大車。當(dāng)知其車本為三一。為物方便權(quán)立三名。出宅廢權(quán)破三唯一。四教譬中初三藏云菩薩駕牛等者。此菩薩從初至后皆化他故。最得其名。通教譬云三人同畏等者。三藏二乘理亦應(yīng)爾。為對始終一向利他。是故彼二且云自濟(jì)。此教緣覺自他兼益勝于聲聞。故云并馳并顧。悲劣菩薩故有并言。自行故馳兼他乃顧。菩薩自行既滿。唯以利物為懷。是故但云全群而出別教中初斥兩教三乘俱近。次菩薩去正釋。對前所列句句并決。約大象說故云邊底。三大品下證。對前二教二乘簡也。通教菩薩對通二乘。斷證既同略無形斥。故知是別菩薩斥兩二乘。故以螢對日為別作譬也。準(zhǔn)義簡譬。秖應(yīng)于牛車以簡菩薩。以由證經(jīng)幸有三乘俱異之譬。兩教三乘譬外又有獨(dú)菩薩譬如大象。及以螢日用斥二乘。又始見去圓教中先指華嚴(yán)及為未入下明今經(jīng)意。二處化事皆不須譬。即華嚴(yán)利根及法華上周。次如今下明二處理等。雖即化儀前后而始終理一。始即華嚴(yán)今謂法華。秖緣慧如是故理等。故云無二無異。

問。無異無二此兩何別。

答。重以不異復(fù)于不二。以無異故方名不二。上根利智至不須譬者。重牒二處顯上周中得悟者。為辯異故。秖為下明今有中下故須譬喻。然華嚴(yán)中非無譬喻。但彼入道不正由茲。如今曇華為成法說。言動執(zhí)等者。上根一處。中根二處或云五處。廣中有長行偈頌并法說領(lǐng)述二文。下根三處或云十一處于前五處更加譬中領(lǐng)述各有長行偈頌。乃至下根二十二番開權(quán)顯實(shí)。具如化城品末列。由未悟故迷于法說權(quán)實(shí)岐道。我昔與彼同居無學(xué)。彼蒙記述我獨(dú)未沾。初聞略說已懷進(jìn)退。為是極果為何方便。為永在小為當(dāng)成大。重聞五佛疑仍未除。故須更以車譬誘之。故云圓譬。世云天臺抑華嚴(yán)者。乃由不善他宗故耳。既判佛慧二經(jīng)不殊。但部望部不無小別。既不可指鹿苑為始。復(fù)云聞我余義不成。涉公云。法華華嚴(yán)廣略別也。此嗅瞻卜之流芳。而未窮余香之奧旨。以不能盡思于斯宗故也。廣略雖爾兼帶如何。顯本未彰記小非例。乃至下文十義同異。踟躕者。猶預(yù)之象。岐道者。爾雅云。二達(dá)曰岐。本跡觀心云云者。并須約譬本跡具如蓮華三譬玄文第七。若欲進(jìn)寄初成設(shè)教豈無一三。故千枝萬葉同宗一根。乃至五百三千塵點(diǎn)可以意知。觀心譬者�？杖绨着！＜偃缇叨�。中如車體。乃至幻空幻假幻中。次分文解釋者。置譬且釋前品之余。初領(lǐng)解中云置譬說之前等者。有云。為譬作序。則應(yīng)難云信解藥草授記。