第二十一卷 續(xù)高僧傳

上卷下卷

第二十一卷 續(xù)高僧傳 上

習禪六(本傳十三人附見一人)

唐鄧州寧國寺釋惠祥傳一。

京師大莊嚴寺釋曇倫傳二。

蒲州仁壽寺釋普明傳三。

蒲州柏梯寺釋曇獻傳四。

秦州永寧寺釋無礙傳五。

江州東林寺釋道暀傳六。

荊州四層寺釋法顯傳七。

荊州神山寺釋玄爽傳八(惠普)

蒲州救苦寺釋惠仙傳九。

益州凈惠寺釋惠寬傳十。

衛(wèi)州霖落泉釋僧倫傳十一。

京師西明寺釋靜之傳十二。

丹陽沙門釋智巖傳十三。

釋惠祥。姓周。十五出家。頭陀乞食。默自禪誦。不與眾同。人不知其道觀淺深。而高其遠度。聽三論聞提婆護法之功莫辭開腹之患。有心慕焉。游諸法肆。見威儀不整者。謂人曰。祥受戒后。住持此寺令入律行。年十九染患三月。救療無征。夜中宴坐嘆曰。大丈夫本欲以身從道于末法中摧伏非法。如何此志未從為病所困。將曉有一人長丈余。謂曰。但誦涅槃無愁不差。至旦即誦三日便瘳。當年誦通卒其所望。進具聽律鏡其文理。住寧國寺。常講四分及涅槃經(jīng)。所以護法維持不惜身命。諸有虧違望風整肅大業(yè)末。夏中因食�？谥械�舍利。不辯棄地。輒還在口。如是數(shù)四。疑是真身。砧槌不碎。遂聲鐘告眾。白黑咸集。祥涕泣焚香愿降威力。須臾放五色光。異香遍郭眾睹希有。屠獵改業(yè)乃使市無肉肆。因與四眾起浮圖。九級高百余尺。今見在。然其所食日止一餐。不問多少頓受不益。體貌肥白。可長八尺有余。行路不識莫不怪仰。刺史李升明至寺。怪異謂群官曰。此道人膚容若此。日可應啖一羊。語訖覺手足不隨。乘馬失御。諸官以實告之。便悔謝還復。大使權(quán)茂行至鄧州。又怪。升明曰。此大德非凡。具說往緣。茂不信。請將七日試以粗食。而膚色更悅。茂愧伏悔先不信之罪。將終手執(zhí)經(jīng)胡跪謂弟子曰。吾今逝矣。汝好住持無令絕滅。又感異香盈郭。以大業(yè)末年八月卒。春秋七十。氣命雖絕而胡跪執(zhí)經(jīng)如初。遠近奔赴。見其卓然無不嘆訝。

釋曇倫。姓孫氏。汴州浚儀人。十三出家住修福寺依端禪師。然端學次第觀。便誡倫曰。汝系心鼻端�？傻渺o也。倫曰。若見有心可系鼻端。本來不見心相。不知何所系也。咸怪其言。嗟其近學如何遠悟。故在眾末禮悔之時隨即入定。大眾彈指心恒加敬。后送缽上堂。未至中路卓然入定。持缽不傾。師大深賞。異時告曰。令汝學坐先凈昏情猶如剝蔥。一一重重剝卻然后得凈。倫曰。若見有蔥可有剝削。本來無蔥何所剝也。師曰。此大根大莖非吾所及。不敢役使。進具已后讀經(jīng)禮佛都所不為。但閉房不出。行住坐臥唯離念心以終其志。次知直歲。守護僧物約勒家人曰。犬有別食莫與僧粥。家人以為常事。不用倫言。犬乃于前嘔出僧粥。倫默不及之。后又語令莫以僧粥與犬。家人還妄答云。不與。群犬相將于僧前吐出粥以示之。于時道俗咸伏其敬慎。又有義學論士諍來問者。隨言即遣無所掛礙。仁壽二年獻后亡背。興造禪室召而處之。還即揜關(guān)依舊習業(yè)。時人目之為臥倫也有興善粲法師者。三國論首無學。不長。怪倫臥禪言問清遠。遂入房與語探究是非。倫笑曰。隨意相審遂三日三夕法樂不眠。倫述般若無底空華焰水無依無主不立正邪本性清凈。粲乃投地敬之贊嘆。心路無滯。不思議乃如此也。倫在京師。道俗請者相續(xù)。而機緣不一悟迷亦多。雖善巧方便令其醒悟。然各自執(zhí)見見我為是。故此妙理罕得廣流。有玄琬律師靜琳法師。率門人僧伽凈等往來受法。如此眾矣如魚子焉武德末年疾甚。于莊嚴寺傍看寂然。有問往生何處。答無盡世界。又便寂然。僧伽以手尋其冷觸。私報人曰。冷觸到膝四大分離亦應生苦。倫曰。此苦亦空。問曰。舍報云何。報曰。我主四大斗在已到屈膝死后籧篨裹棄之莫作余事。又曰。打五更鐘未。報曰未少時維那打鐘�？粗�已絕。年八十余矣。諸門學等依言送于南山。露骸散于中野。有鮑居士者名慈氏。弱年背俗愛樂禪觀。生不妻娶形無飾華。親承德音調(diào)心養(yǎng)氣守閑抱。素承倫余業(yè)五十余。年七十五矣。

釋普明。姓衛(wèi)氏。蒲州安邑人。十三出家。事外兄道愻法師。愻道會晉川。備如別傳。又以明付廷興寺沙門童真為弟子。明抗志住持以大法為己任。性聰敏解冠儕流。講聽相仍無法不學。周游肆席曾無住房。固使勤而有功。經(jīng)論滿抱。十八講勝鬘起信夙素聽之知成大器。進具已后專師涅槃四分攝論。年二十四講涅槃。三十解攝論。凡所造言賓主兼善。使夫妙義積散。出言傳旨聲流遠近。大業(yè)六年。召入大禪定道場。止十八夏。名預上班。學功所位。四事既備不闕二嚴。武德元年。桑梓傾音欣其道洽。以事聞上。有旨令住蒲州仁壽寺。鎮(zhèn)長弘道無憩寒暄。晝談夜坐語默依教。心神爽迅應對云雨。曾未聞經(jīng)一披若誦。斯則宿習博聞故能若此。不可比擬也。日常自勵戒本一遍般若金剛二十遍。六時禮懺所有善根回向凈土。至終常爾。凡造刻檀像數(shù)十龕。寫金剛般若千余部。請他轉(zhuǎn)五千余遍。講涅槃八十余遍。攝論勝鬘諸經(jīng)論等。遍數(shù)難紀。以年月終于住寺。春秋八十有六。有弟子義淹。戒潔清嚴見知可領(lǐng)。乃遷葬蒲阪東原。鑿穴處之。樹碑其側(cè)。

釋曇獻。姓張。京兆始平人。少事昌律師。昌虞鄉(xiāng)賈氏。凈行無玷精誠有聞。股肱之地咸所宗仰。所居谷口素有伽藍。因此谷名遂題寺目為靜林寺也。昌師攝念經(jīng)行常志斯所。周武道喪隳壞仁祠。昌與俗推移而律儀無缺。隨文御宇重啟法筵。百二十僧釋門創(chuàng)首。昌膺此選也。仍僧別度侍者一人。獻預其位。住大興善。昌后言歸故里。悲瘞靈儀。掘出莊嚴。一佛興世。博修院宇延緝殿堂。緇素翹誠始欣有奉。雕造未畢而昌遷逝。族人百數(shù)仰慨尊容。以為法儀雖歿神足猶在。祈請續(xù)功便從來意。遂移仁壽而經(jīng)營之。故得棟宇高華不日而就。兩寺圍繞四部歸依。州司以靜林仁壽已偃慈風。柏梯凈土未沾甘露。遂屈知柏梯寺任。俯從物議。又之斯位。釋網(wǎng)斯張萬目咸舉。仁洽開務(wù)有漏天舟。眾侶弘之大小齊美。以貞觀十五年正月微疾。至十五日旦便曰。須向靜林。至卯時乃有非常云霧。遺形于柏梯山東南山頂。其夜大放光明形如華蓋。四照遠近迄于三夕。經(jīng)旬其尸為靜林寺側(cè)諸信士潛竊神柩置于靜林南山之頂。柏梯初不知也。于彼山頂兩夜續(xù)放神光。始詳其故。兩處交競九載于茲。緣州歷縣紛黷不息。豈非通幽洞理。致茲靈感。深慈博惠戀結(jié)眾情者乎。弟子等勒銘山阿。敢告惟遠。

釋無礙。姓陳氏。有晉永嘉。中原喪亂。南移建業(yè)。父曠梁元帝征蕃學士。以承圣元年礙生成都。神姿特異知有濟器。九歲便能應對。十歲入學隨聞不忘。入長安遇姚秦道安法師。安與語怪其意致。勸令出家。即依言欣喜。令誦太子瑞應經(jīng)。思尋圣跡哀泣無已。天和三年。周武皇后入朝。投名出家先蒙得度。雖有弱冠戒操逾嚴。建德三年。法門大壞隨緣陸沈。乃值泥涂情逾冰王。開皇開法即預搜揚。便住永寧。于齊大德超法師所聽智度論。一聞教義神思豁然。財食頓清形心俱遣。又入長安學十地阿毗曇等。時休法師于興善寺命講大論。辯析分明義端無擁。然于文句頗滯弘通。因誦本文獲六十卷。因抱心疾獎眾斯睽便還秦隴。開皇十年�？偣芎娱g王。特屈寺任統(tǒng)御遺法。大業(yè)二年。召入洛陽。于四方館刊定佛法。后還永寧依前綱理。大業(yè)五年。煬帝西征。躬受勞問賜彩二百段。十三年州破入京住莊嚴寺。眾以素知寺任識達機緣還欲請之。任非所好。以武德八年還返故寺。以無相觀而自調(diào)伏。貞觀十九年二月二十八日。無疾而終。春秋九十四。道俗哀慟。若喪厥親焉。

釋道暀。姓周。汝南人。幼而精確。希志尚聞。古跡勝人心愿齊之。負笈金陵。居高座寺聽阿毗曇心妙達關(guān)鍵。非其好也。欽匡山遺軌每逸言前。隋開皇十二年。依大將軍周羅侯。遠屆廬岳止東林精舍。心愿匿跡無事音塵。山寺法擁勸引非一。遂不拒命弘道度人。修建僧坊四時無絕。隋季寇擾華戎薦臻。獎?chuàng)衢T徒如初不替。貞觀二年九月。身示有疾。曾未浹旬。忽有大星天墮正在西閣大水池中。照朗山谷逾千炬火。二十三日。僧正中食謂弟子曰。僧食訖未。答曰未竟。又曰。且喚上座來。依言既至。委以后事跏坐而卒。諸殿閣門一時自開。異香滿寺七日便歇。年八十二矣釋法顯。姓丁氏。南郡江陵人。十二出家。四層寺寶冥法師服勤累戴咨詢經(jīng)旨。有聞欲界亂地素非道緣。既已生中如何解網(wǎng)。冥曰。眾生并有初地味禪。時來則發(fā)。雖藏心種歷劫不亡。有顗禪師者。荊楚禪宗�？赏鶐煂W。會顗隋煬征下回返上流。于四層寺大開禪府。徒侶四百蔚爾成林。遂依座筵聞所未悟。但夙有成惠通冠玄蹤。霜鐘暫扣已傳秋駕。顗師去后。更求明智成彥習皓等諸師。皆升堂睹奧。盡斲磨之思。及將冠具歸依皓師。誨以出要之方。示以降心之術(shù)。因而返谷靜處閑居。二翼之外一無受畜。屬炎靈標季薦羅戎火。餒殘相望眾侶波奔。顯獨守大殿確乎卓爾。旦資蔬水中后絕漿。賊每搜求莫之能獲。自非久入慈室已抽毒箭。焉能忍茲疲苦。漏此兇威。自爾宴坐道安梅梁殿中三十余載。貞觀之末乃出別房斯則追善吉之息嫌。蹈空生之秘行也。此堂有彌勒像。并光趺高四十尺。八部圍繞。彌天之所造也。其寶冠華帳供具經(jīng)臺。并顯所營。堂中五燈晝夜不絕。忽一燈獨熾焰高丈余。又一夜著五色衣人。持一金瓶來奉。又夢見一僧威容出類。曰可往蘄州見信禪師。依言即往雙峰更清定水矣。而一生染疾并信往業(yè)。受而不治。衣食節(jié)量柔順強識。所住之寺。五十余年。足不出戶。永徽三年十二月八日。夢身坐寶殿授四眾戒。因覺漸疾。至四年正月十一日午時遷化。時年七十有七。顯以昨日申時自能起止神彩了亮。踞禪床盥浴剃發(fā)。就床跏坐儼然便絕。其月十七日葬于大明寺之北原。未終之前。門人見室西壁大開白光遍滿。夜有白云亙屋南北。二道堂中佛事并搖動。明日方絕。自終及葬嶷然匡坐。合境道俗奔湊凄零。荊州都督紀王。夙傳歸戒欽仰清暉。命右記室郭瑜。銘之于彼。

釋玄爽。姓劉。南陽人。早修聰行見稱鄉(xiāng)邑。弱冠成婚。妻少而美。然爽貞誠清拔志高蹈。視如革囊。情逾厭離。既無所偶棄而入道。游習肆道有空俱涉。末聽龍泉寺璇法師。欣然自得。覃思遠詣頗震時譽。又往蘄州信禪師所。伏開請道亟發(fā)幽微。后返本鄉(xiāng)唯存攝念。長坐不臥系念在前。時本邑沙門藹明棱法等。并禪府名宗。往結(jié)投分。以永徽三年十月九日。遷神山谷。時襄部法門寺沙門惠普者。亦漢陰之僧杰也。研精律藏二十余年。依而振績風霜屢結(jié)。七眾齊肅屬城挹歸。晚專入定門廓銷事惱。紀王作鎮(zhèn)。將修追圣廢寺綱總須人。眾舉于普。王深賞會。又楚俗信巫殺為淫祀。普因孚化比屋崇仁。又修明因道場凡三十所。皆盡輪奐之工。仍雕金碧之飾。以顯慶三年終于本寺。春秋八十。

釋惠仙。姓趙。河東蒲阪人。幼懷出俗。緣故淹留。年登不惑方果前愿。既出家后隨方問津。雖多涉獵。然以華嚴涅槃二部。為始卒之極教也。迄于暮齒耽味逾深。謂人曰。斯之二寶全如意珠。無忽忘而暫舍也。所以執(zhí)卷自隨有若雙翼�；蛴醒晕钆�而廣之。住處沖要九衢都會。百疾相投萬禍憑救。而仙慈善根力無假多方。但令念佛無往不濟。由是蒙祐遐邇傾心。寺有大像制過十丈。年載既久埃塵是生。棟宇頹落珠璣披散。遂控告士俗更締構(gòu)之。雖淹星律大造云就。爾后年漸遲暮。夢僧告曰。卿次冬間必當遷化。可早運行應得延期。便如常業(yè)不以為慮。至九月中微覺不愈。知終在近。告侍人曰。吾出家有年。屢受菩薩戒。今者更欲受之。召諸大德并不赴命。乃曰。大德但自調(diào)耳。何名度人。又曰。但取戒本讀誦訖。自慶潛然而止。入夜有異天仙星布前后。高談廣述乍隱乍顯。合寺聞見�；蛞姺鹣駚砣敕空摺Ｈ沾螌⑽�。忽起坐合掌召眾人曰。大限雖多小期一念。并好住。愿與諸眾為歷劫因緣。遂臥氣絕。年七十五。即永徽六年十一月十七日也。道俗哀之云布原野。寺有亙禪師。穎脫當時有聲京洛。行彌勒愿生在四天。睹仙行業(yè)感征。告眾曰。必見慈氏矣。若乖斯者。何能禎應若是乎。

釋惠寬。姓楊氏。益州綿竹孝水人父名瑋。元是三洞先生五經(jīng)博士。崇信道法無敦釋教。所以綿梓益三州諸俗。每歲率送租米投于瑋。令保一年安吉。皆與章符而去。而車馬擁門如市。初時瑋妻懷孕。心性改異辛腥惡厭。乃生一女名為信相。性好閑靜無緣嗜欲。后又懷妊。身極安隱恒有異相。及其生也母都不覺。忽然自出都無惡露。然有異香。又不啼叫。乃至有識未曾糞穢淋席。父母抱持方乃便利。即寬身也。而臂垂過膝。性恒香潔不近腥臊。年五六歲與姊信相于靜處坐禪。二親怪問。答曰。佛來為說般若圣智界入等法門。共姊評論法相。父是異道不解其言。附口錄得二百余紙。有龍懷寺會師。聞有奇相至其所父以示之。會曰。并合佛經(jīng)無所參錯。有異禪師不知何來。于凈慧寺入火光三昧。召彼女來。及至不入。云是火聚。禪師曰。何不以水滅之。女即作水觀。滅火而入。禪師驗知深入諸定。勸令出家。父母受娉。及婿家不許。諸道俗官人為出財贖之。因有度次姊與寬身俱時出家。時隨蜀王秀在益。請入城內(nèi)。妃為造精舍。鎮(zhèn)恒供養(yǎng)。嘗出于路。人有疑者。尼召來曰。莫于三寶所生異心。自受罪苦。彼人悔過。有造功德須物者。燒香祈請掘地獲金無不充足。斯事非一。至于食飲欲食便食。不食乃經(jīng)歲序。時人目之圣尼。即今本寺猶號圣尼寺也。寬年十三常樂獨坐。面無怒相言常謙下。依空慧寺胤禪師龍懷寺會阇梨所。隨聞經(jīng)律。一覽無遺。未聞之經(jīng)曾不知義。有難問者皆為通之。初造龍懷寺。會有徒屬二百余人。并令在役。唯放于寬。有怨及者。會曰。斯人是吾本師。何得使作。昔周滅法。依相禪師隱于南山。及隋興教辭師還蜀。嘗受囑云。汝還蜀土大有徒眾。有名惠寬�？蓪�攝也。我憶此事。計師死日當寬受生。無得致怪。自爾在山依閑業(yè)定。年三十還綿竹教化四遠。聞名見形并舍邪歸正。其俗信道。父母皆道歸佛。舍宅為寺。于今見在。綿竹諸村皆為立寺。堂殿院宇百有余所。修營至今。年常大齋道俗咸會。正月令節(jié)。成都寺七十縣。競迎供待。有大功德須得經(jīng)營。但請寬至施物山積。貞觀中有僧名策。持咒有驗。于洛縣忽死見閻王。曰比獄中罪人多。應為誦咒。并請寬師講地獄經(jīng)。從此得穌。經(jīng)月不作。復更悶絕。閻王大怒。命牛頭使打鐘子百下。我令誦咒講經(jīng)。為眾生故何不作。策穌已即從洛縣往綿竹三十里。未至疲臥。忽有異旋風。吹起須臾至寬所。正集轉(zhuǎn)經(jīng)。告策曰。昨所住處大為勞苦。為眾生者不得辭苦。即令策登坐誦咒。大眾聞皆流汗。寬仍集眾講地獄經(jīng)。貞觀二十年。綿竹宋尉云。我不信佛。唯信周孔。然我兩度得佛力。一為人在門側(cè)小便。置佛便止。一為冬月落水。燒木佛自炙。寬聞之致書曉喻。宋曰。此道人征異者。當試有靈不。取書名處用拭大便。當即糞門裂腳起不得。自唱我死。即召寬來。雖悔過造經(jīng)像。盈月便卒。什邡縣陳家舍邪信佛。以竹園為寺。寬指授分齊。爾許可為僧院。中間一分堪立佛堂。即斷一竹上豎標云。此分齊處欲造佛寺。當時生竹自干。佛堂斷竹泉水上涌。尋掘數(shù)尺獲大石。石下金瓶舍利七粒。寬禮拜更請。遂放光乃盛滿合。四遠又集寺今見在。永徽四年夏六月二十五日。春秋七十卒于凈慧寺。未終一月。有五百神人長丈余服天衣。持華香及紫金華臺。從西方來迎。寬辭不堪。發(fā)遣令去。又于終日。放羊從市向房悲數(shù)十聲。至夜索水沐浴新衣跏坐執(zhí)爐已。命打無常鐘。聲遍郭聞。合郭咸集。曰阇黎涅槃去。空中哭聲。寺內(nèi)光明莫測其來。道士等謂言燒守。驚走來寺。乃知其非。自此入定。氣盡乃知永逝。寺內(nèi)三橋。一當寬房堂。夜梁折聲震寺內(nèi)。明旦官人道士咸來慟哭。寺中蓮池。池水忽干。紅蓮變白。寺中大豫樟樹三四人圍。忽自流血。血流入澗。澗水皆赤。月余方息。又十七級塼浮圖高數(shù)十丈。裂開數(shù)寸。又有雙鵝不知何來。向靈鳴叫伏地不去。葬時隨送出郭失之。往無為山。去寺二十里。黑云團空隨行注雨。草木隨靡至山方散。葬后縣內(nèi)道俗。七歲已上著服泣臨。如是三年。爾后至今凡設(shè)會家。皆設(shè)兩座。一擬圣僧。一擬寬也。今猶獲供送本寺。靈相在山瑞坐如在。自初至今竟無蟲血污穢朽腐之相。斯則豈非不退菩薩身無萬戶蟲耶不然何以若此。

釋僧倫。姓呂氏。衛(wèi)州汲人。祖宗諸州刺史。父詢隋初穆陵太守。未孕之初二親對坐。忽有梵僧秀眉皓首。二侍持幡在其左右。曰愿為母子。未審如何。即禮拜之揮忽失所。因爾有娠。四月八日四更后生。還見二幡翊其左右。兼有異香。產(chǎn)訖不見。五歲已后迄于終亡。恒自目見白光滿屋。齊武平九年。與父至云門寺僧賢統(tǒng)師玟禪師所受法出家。時年九歲。二師問其相狀。答以白光流臉二幡夾之。嘆曰。子真可度。因而剃落。周武平齊。時年十六。與賢統(tǒng)等流離西東。學四念處誦法華經(jīng)。至開皇初方興佛法。云門受具。時年二十三。又于武陽理律師所聽始半夏。見五色光如車輪照倫心上。眾并同見。即于光中禮五十三佛。猶未滅更禮三十五佛。光乃收隱。又與方愿二師。入黑山太行諸山。行蘭若二十余年。大業(yè)末。賊徒起。領(lǐng)門人至衛(wèi)州隆善寺。仍為偽夏竇建德齊善行等請知僧事。武德五年。大統(tǒng)天下。入太行抱犢山。教徒學念處法。由是四方負笈。山路成蹊。貞觀四年。衛(wèi)州刺史裴萬頃。與諸官人請令下山。日日受戒大有弘利。以貞觀二十三年五月十三日四更。忽告門人。吾夜中于諸法得解脫。謂成無學。不謂天帝等迎。言已而絕。將殯于山。而哀慟不止。天極清朗。無云而降細雨。眾咸異焉。時年八十五矣。

釋靜之。姓趙。雍州高陵人。父母念善絕無息胤。祈求遍至而無所果。遂念觀音旬內(nèi)有娠。能令母氏厭惡欲染辛腥永絕。誕育之后。年七八歲樂阿彌陀觀。依文修學隨位并成。行見美境骨觀明凈。性樂出家。既有一子誓而不許。隨父任蜀不久崩亡。意欲為父焚身報德。有一賢人引金剛般若云。舍身不如持經(jīng)。乃回心剃剪用伸罔極。一入法門翹誠逾厲。隨聽經(jīng)律而意在定門。后從江禪師習觀。而威容端雅。見者發(fā)心。貞觀初。隱益部道江彭門山光化寺。一十余載。常坐茅宇不居僧房。四方集者二百余人。六時三業(yè)不負光景。又別深隱入靈巖山。大蟲為偶無所驚擾。利州道禪師。素交既久。請入劍閣北窮腹山。徒侶十余。赍米四石。恰至夏竟一石未盡。小時鼻患肉塞。百方無驗。有僧令誦般若多心萬遍。恰至五千肉鈴便落。行至秦州被毒蛇螫。苦楚叵言。以觀行力便見善境。自然除滅。后遇疾苦依前得差。乃撰諸家觀門以為一卷。要約精最后學重之。顯慶三年。召入西明。別立禪府。利州本寺。桂樹忽凋胡桃自拔。佛殿無故北面仰地尊儀不損。斯亦德動幽靈為若此也。以顯慶五年春三月二十七日。右脅而終于西明。春秋五十七矣。

釋智巖。丹陽曲阿人。姓華氏。在童丱日謂人曰。世間但競耳目之前。寧知死生之際。鄉(xiāng)里異之。知有遠度也。及弱冠。雄威武略智勇過人。大業(yè)季年豺狼競逐。大將軍黃國公張鎮(zhèn)州。揖其聲節(jié)屈掌軍戎。奏策為虎賁中郎將。雖身任軍帥。而慈弘在慮。每于弓首掛漉囊。所往之處漉水養(yǎng)蟲以為常事。及偽鄭之在東都。黃公龔行征伐相陣。斗將應募者多。黃公曰。非華郎將無以御之。偽鄭大將人馬具全。按轡揚鞭以槍剟地。厲聲曰。若能拔得方共決焉。巖時跨馬徐來。以腋挾槍而去。次巖以槍剟地。彼搖再三不動。乃下馬交刃。遂生擒之。巖反刀截其頸曰。吾誓不斷命。且施君頸。乃放之。武德四年。從鎮(zhèn)州南定淮海。時年四十。審榮官之若云。遂棄入舒州[山*完]公山。從寶月禪師披緇入道黃公眷戀追征。答曰。以身訊道誓至薩云。愿特舍恕無相撓擾。既山藪幽隱蘭若而居。豺虎交橫訓狎無恐。忽見異僧身長丈余。姿容都雅言音清朗。謂曰。卿已八十。一生出家宜加精進。言訖不見。蒙此幽屬精勵晨昏。一切世間如幻如夢。一時坐定正在谷中。山水暴長形將欲沒。熙怡端坐嶷然便退。獵者問曰。身命可重何不避耶。答曰。吾本無生安能避死。獵者悟之。所獲并放。故山中飛走依托附焉。昔同軍戎有睦州刺史嚴撰衢州刺史張綽麗州刺史閭丘胤威州刺史李詢。聞巖出家在山修道。乃尋之。既矚山崖竦峻鳥獸鳴叫。謂巖曰。郎將癲邪。何為住此。答曰。我癲欲醒君癲正發(fā)。何由可救。汝若不癲。何為追逐聲已規(guī)度榮位。至于清爽都不商量。一旦死至荒忙何計。此而不悟非癲如何。唯佛不癡自除階漸。貞觀十七年。還歸建業(yè)依山結(jié)草性度果決。不以形骸為累。出處隨機請法。僧眾百有余人。所在施化。多以現(xiàn)事責。核竟之心周通。故俗聞?wù)呙�豎零淚。多在白馬寺。后往石頭城癘人坊住。為其說法。吮膿洗濯無所不為。永徽五年二月二十七日。終于癘所。顏色不變伸屈如恒。室有異香經(jīng)旬。年七十八矣。

第二十一卷 續(xù)高僧傳 下

習禪六之余(本傳七人附見二人)

唐衡岳沙門釋善伏傳十四。

代州照果寺釋解脫傳十五(普明僧奣)

潤州牛頭沙門釋法融傳十六。

衛(wèi)州霖落泉釋惠方傳十七。

揚州海陵正見寺釋法向傳十八。

蘄州雙峰山釋道信傳十九。

江漢沙門釋惠明傳二十。

釋善伏。一名等照。姓蔣。常州義興人。生即白首。性知遠離。五歲于安國寺兄才法師邊出家。布衣蔬食日誦經(jīng)卷。目睹七行一聞不忘。貞觀三年。竇刺史聞其聰敏追充州學。因爾日聽俗講夕思佛義博士責之。對曰。豈不聞乎。行有余力所以博觀。如不見信請問前聞。乃試之一無所滯。重為聯(lián)類佛教兩用疏通。于是學館傾首。何斯人之若斯也。后逃隱出家。志樂佛法。欲罷不能。忽逢山水。淹留忘返。斯因宿習非近學也。至蘇州流水寺璧法師所。聽四經(jīng)三論。又往越州敏法師所。周流經(jīng)教頗涉幽求。至天臺超禪師所。示以西方凈土觀行。因爾廣行交桂廣循諸州。遇綜會諸名僧。咨疑請決。又上荊襄蘄部。見信禪師。示以入道方便。又往廬山見遠公凈土觀堂。還到潤州巖禪師所。示以無生觀。后共暉才二師。入桑梓山行慈悲觀。又為鬼神受戒莫啖肉。神又降巫者。令召伏受戒。巫者殺生祀神。神打之次死。降語曰。吾已于伏阇梨受戒。誓不食肉。如何為吾殺生。愍爾愚癡且恕汝命。后更爾者必加至死。自后諸祀永絕膻腥。常婺州二人。同載績麻為貨至江神所。一以蔬祭。一欲殺生。而未行。其麻并濕。前蔬祭麻并干燥。于是行人忌憚無敢肉祭。故其授戒功驗。人神敬仰。有陵犯者立見禍害。江淮間屠販魚肉。鵝鴨雞豬之屬。受法開放。市無行肆。官人怪之。有義興令。素不信。嫌伏動眾將加私度之罪。伏昆季賂之。其人忽即狗登繩床眾蛇惱患不久除名往常州。筮之。卦云。由犯賢圣罪不可救。其人得急就伏求免。永徽二年。被括還家。然志好出俗見家如獄。復往山居。苦節(jié)翹勤人不堪其憂也。眾又屯聚。因為說法贊令行慈。不殺者佛教之都門也。不能行之。若講禮而為倨傲耳。又勸行六道供。以先祖諸亡者無越此途。又曰。山有玉則草木潤泉有龍則水不竭。住處有三寶則善根增長。常在伏牛山以虎豹為同侶。食蚊虻為私行。視前六尺未曾顧眄。經(jīng)中要偈口無輟音。大約十五觀四明論以為崖準。顯慶五年。行至衡岳。意欲求靜返更屯結(jié)。說法既久忽告曰。一切無常氣息難保。夜深各散緣盡當離。時不測其言也。便返閉而坐。爾夜衡州諸寺鐘及笙管鳴聲徹曉。道俗咸怪。至房關(guān)掩。乃破而開之。見伏端坐久終。便以奏聞。

釋解脫。姓邢。臺山夾川人。七歲出家。依投名匠。志在出道唯在禪思。遠近訪法無師不詣。復住五臺縣照果寺。隱五臺南佛光山寺四十余年。今猶故堂十余見在。山如佛光華彩甚盛。至夏大發(fā)昱人眼口。其側(cè)不遠有清涼山。山下清涼即文殊師利游處之地也。有高行沙門曜者。年百六歲。自云。我年五十時。與解脫上人至中臺東南下三十里大孚靈鷲寺。請見文殊。行至花園北。遇一大德。形神慈遠。徐行東去。解脫頂禮發(fā)愿。我時精神欣喜不暇咨清解脫云。已曾三度親見文殊。誡語云。汝自悔責。若切至必悟道也。便依言自咎。晝夜克責心便安靜。又感諸佛見身說偈曰。

諸佛寂滅甚深法曠劫修行今乃得

若能開明此法明一切諸佛皆隨喜

因問。寂滅法何者是。若為教人令解之。諸佛即隱�？罩新曉�。方便智為燈照見心境界。欲究真實法。一切無所見。遂依此法化導有緣。在山學者來往七八百人。四遠欽風資給弘護。四十余年常在佛光。永徽中卒。今靈軀尚在。嶷然坐定在山窟中。又五臺南娑婆寺南五六里。普明禪師獨靜坐禪求見文殊。意欲請法。有神人空中告曰。汝無神習。止可長生龕前取藥服之�？傻醚訅邸Ｃ鲬岩刹粵Q。后又告曰。藥名長松。汝何不服。此藥無毒。明便依言服之。又告同行諸僧已騰空而去。厥處見在。去恒岳目矚相接。又有僧奣禪師者。住欣州秀容建國寺。恒于定襄來望人山南坐禪餌藥。年將八十。道俗尊仰不知志入何法。而興嘆者號不可思議人。其山靈泉望跡石上見在。祈福者眾。永徽中有人無目不知何來。彈琵琶誦法華一部。向望人山。手彈口誦。以娛此山。亦不測其然。

釋法融。姓韋。潤州延陵人。年十九。翰林墳典探索將盡。而姿質(zhì)都雅偉秀一期喟然嘆曰。儒道俗文信同糠秕。般若止觀實可舟航。遂入茅山。依炅法師剃除周羅服勤請道。炅譽動江海德誘幾神。妙理真筌無所遺隱。融縱神挹酌。情有所緣。以為慧發(fā)亂縱定開心府。如不凝想妄慮難摧。乃凝心宴默于空靜林二十年中專精匪懈遂大入妙門百八總持樂說無盡。趣言三一懸河不窮。貞觀十七年。于牛頭山幽棲寺北巖下別立茅茨禪室。日夕思想無缺寸陰。數(shù)年之中息心之眾百有余人。初構(gòu)禪室四壁未周。弟子道綦道憑。于中攝念。夜有一獸如羊而入。騰倚揚聲。腳蹴二人。心見其無擾。出庭宛轉(zhuǎn)而游。山有石室深可十步。融于中坐。忽有神蛇長丈余。目如星火。舉頭揚威。于室口經(jīng)宿。見融不動遂去。因居百日。山素多虎。樵蘇絕人。自融入后往還無阻。又感群鹿依室聽伏曾無懼容。有二大鹿直入通僧。聽法三年而去。故慈善根力禽獸來馴。乃至集于手上而食。都無驚恐。所住食廚基臨大壑。至于激水不可環(huán)階。乃顧步徘徊指東嶺曰。昔遠公拄錫則朽壞驚泉耿將整冠則枯甃還滿。城感所及。豈虛言哉。若此可居。會當清泉自溢。經(jīng)宿東嶺忽涌飛泉。清白甘美冬溫夏冷。即激引登峰趣釜經(jīng)廊此水一斗輕余將半。又二十一年十一月。巖下講法華經(jīng)。于時素雪滿階法流不絕。于凝冰內(nèi)獲花二莖。狀如芙蓉璨同金色。經(jīng)于七日忽然失之。眾咸嘆仰。永徽三年。邑宰請出建初講揚大品。僧眾千人。至滅諍品。融乃縱其天辯。商搉理義。地忽大動。聽侶驚波。鐘磬香床并皆搖蕩。寺外道俗安然不覺。顯慶元年。司功蕭元善。再三邀請出在建初。融謂諸僧曰。從今一去再踐無期。離合之道此常規(guī)耳。辭而不免遂出山門。禽獸哀號逾月不止。山澗泉池擊石涌砂。一時填滿。房前大桐四株。五月繁茂一朝凋盡。至二年閏正月二十三日。終于建初。春秋六十四。道俗哀慕宮僚軫結(jié)。二十七日窆于雞籠山。幢蓋笳簫云浮震野。會送者萬有余人。傳者重又聞之。故又重緝。初融以門族五百為延陵之望家為娉婚。乃逃隱茅岫。炅師三論之匠。依志而業(yè)。又往丹陽南牛頭山佛窟寺�，F(xiàn)有辟支佛窟。因得名焉。有七藏經(jīng)畫。一佛經(jīng)。二道書。三佛經(jīng)史。四俗經(jīng)史。五醫(yī)方圖符。昔宋初有劉司空造寺。其家巨富。用訪寫之永鎮(zhèn)山寺相傳守護。達于貞觀十九年夏旱失火。延燒五十余里。二十余寺并此七藏并同煨燼。嗟乎回祿事等建章。道俗悼傷深懷惻愴。初融住幽棲寺去佛窟十五里。將事尋討。值執(zhí)藏顯法師者稽留。日夕咨請經(jīng)久許之。乃問融所學。并探材術(shù)。遂寄詩達情。方開藏給。于即內(nèi)外尋閱不謝昏曉。因循八年。抄略粗畢還隱幽棲。閉關(guān)自靜。房宇虛廓惟一坐敷。自余蔓草苔莓擁結(jié)坐床。塵高二寸。寒不加絮暑絕追涼。藉草思微用畢形有。然而吐言包富文藻綺錯。須便引用動若珠聯(lián)。無不對以宮商。玄儒兼冠。初出幽棲寺開講大集。言詞博遠道俗咸欣。永徽中。江寧令李修本。即右仆射靜之猶子。生知信向崇重至乘。欽融嘉德與諸士俗步往幽棲請出州講。融不許。乃至三返方遂之。舊齒未之許。后銳所商搉。及登元座有光前杰。答對若云雨。寫送等懸河。皆曰聞所未聞�？芍^中興大法于斯人也。聽眾道俗三千余人。講解大集。時稱榮觀。爾后乘茲雅聞相續(xù)法輪。邑野相趨庭宇充[門@壹]。時有前修負氣望日盱衡。乍聞高價驚惶府俞。來至席端昌言征責。融辭以寡薄不偶至人隨問答遺。然猶謙挹告大眾曰。昔如來說法。其理猶存。人雖凡圣義無二準。何為一時一席。受身之眾塵沙。今雖開演領(lǐng)悟之賓絕減。豈非如行如說心無累于八風。如說如行情有薄于三毒。不然將何自拔耶。聞?wù)邠嵝耐茰y涯極。故使聽眾傾耳莫不解形情醉。初武德七年。輔公托。跨有江表未從王政。王師薄伐吳越廓清。僧眾五千晏然安堵。左仆射房玄齡奏稱。入賊諸州僧尼極廣�？梢狸P(guān)東舊格州別一寺置三十人。余者遣歸編戶。融不勝枉酷。入京陳理。御史韋挺。備覽表辭。文理卓明詞彩英贍。百有余日韋挺經(jīng)停。房公伏其高致固執(zhí)前迷。告融云。非謂事理不無但是曾經(jīng)自奏。何勞法衣出俗。將可返道賓王。五品之位俯若拾遺。四千余僧未勞傍及。融確乎不拔。知命運之有窮。旋于本邑。后方在度。又弘護之誠。喪形為本。略出一兩示其化跡。永徽之中。睦州妖女陳碩真。邪術(shù)惑人傍誤良善。四方遠僧都會建業(yè)。州搜縣討無一延之。融時居在幽巖室猶懸磬。寺眾貧煎相顧無聊。日漸來奔數(shù)出三百。舊侶將散新至無依。雖欲歸投計無所往�？h官下責不許停之。融乃告曰。諸來法侶無問舊新。山寺蕭條自足依庇。有無必失勿事羈離。望剎知歸退飛何往。并安伏業(yè)禍福同之。何以然耶。并是舍俗出家遠希正法。業(yè)命必然安能避也近則五賊常逐。遠則三獄恒纏。心無離于倒迷。事有障于塵境。斯為巨蠹志異驅(qū)除安得瑣瑣公途系懷封著。并隨本志無得遠于幽林。融以僧眾口給日別經(jīng)須。躬往丹陽四告士俗。聞?wù)吒顪p不爽祈求。融報力輕強無辭擔負。一石八斗往送復來。日或二三莫有勞倦。百有余日事方寧靜。山眾恬然無何而散。于時局情寡見者。被官考責窮刻妖徒。不能支任�；蛴凶钥O而死者。而融立志滔然風塵不涉�？椭飨囝欀C會琴瑟。遂得釋然理通情洽。豈非命代開士難擁知人。寒木死灰英英間出。寔斯人矣。時有高座寺亙法師。陳朝名德。年過八十。金陵僧望法事攸屬開悟當涂。融在幽棲聞風造往。以所疑義封而問曰。經(jīng)中明佛說法言下受悟無生。論中分別名句文相不明獲益。法師受佛遺寄敷轉(zhuǎn)法輪。如融之徒未聞靜惑為是機器覆塞。為是陶化無緣。明昧回遑用增虛仰。必愿開剖盤結(jié)伏志遵承。亙良久憮然告曰。吾昔在前陳。年未冠肇。有璀禪師。王臣歸敬登座控引。與子同之。吾何人哉。敢當遺寄。遂爾而散。融還建初寺潛結(jié)同倫。亙重其道志策杖往尋。既達建初寺。有德善禪師者。名稱之士。喜亙遠來歡愉談謔。而善與融同寺初未齒之。亙曰。吾為融來。忽輕東魯。乃召而問之令敘玄致。即座控舉文理具揚。三百余對言無浮采。于是二德嗟詠滿懷。仍于山寺為立齋講。然融儀表瑰異相越常人。頭顱巨大五岳隆起。眉目長廣顙頰濃張。龜行鶴視。聲氣深遠如從地出。立雖等倫坐則超眾。衣服單素才得充軀。肩肘絕綿動逾累紀。嘗有遺者返而還之。而心用柔軟慈悲為懷。童稚之與耆艾敬齊如一。屢經(jīng)輕惱而情忘瑕不顧。曾有同友。聞人私憾加謗融身。詈以非類。乃就山說之。融曰。向之所傳總是風氣。出口即滅不可追尋。何為負此虛談遠傳山藪。無住為本愿不干心。故其安忍刀劍情靈若此。或登座罵辱對眾誹毀。事等風行無思緣顧。而顏貌熙怡倍增悅懌。是知斥者故來呈拙。光飾融德者乎。傳者抑又聞之。昔如來說化。加謗沸騰�；驓⑸硪詠碚V�；蛳禆f以生誹。滅跡內(nèi)以死蟲。反說面欺大圣。斯徒眾矣。而佛府而隱之任其訕誹。及后過咎還露�；蛏�投地穴�；蛩廊肽嗬�。天人之所共輕。幽顯為之悲慟而如來光明益顯金德彌昌。垂范以示將來。布教陳于陸海。融嘗二十許載。備覽群經(jīng)。仰習正覺之威容。俯眄喋喋之聲。說陀那之風。審七觸之安。有剎那之想。達四選之無停。固得體解時機。信五滓之交貿(mào)。覽其指要。聊一觀之都融。融實斯融。斯言得矣。

釋惠方。姓趙。冀州信都來強人。七八歲便思出俗。年九歲投蘇門淋落泉寺。居然靜志。眾侶怪其特高。遂授以九次十想。隨聞斂念。仍受此法亟涉炎涼。隋文后崩。西京立寺。遠征入住。厚禮供焉。而雅志不渝山林綴想。雖遇匠石無緣運斤。舊所禪徒虛懷鶴望。大業(yè)六年。辭還本寺。門侶云結(jié)請道如山。隋季不靜。巖穴丘陵移居汲郡之隆善寺。及皇運大昌天下無事。又與門人修緝舊所。遂使松門石棟巖室風窗并得經(jīng)綸更新云構(gòu)。曾于廊下言及幽微。沙彌伏階密聽。空中聲曰。何忽沙彌在此伏聽。懼驚起。又被打擊。經(jīng)宿乃蘇。其感靈祥如此例也。以貞觀二十一年冬初。終于所止。春秋九十有三。初未終前忽有異香。縈于巖室氛氳三日。眾不測。恰終香歇。以其月十七日。葬州北十里圓岡之陽。

釋法向。姓李。揚州海陵葛岡人。形長八尺。儀貌魁杰眉目秀異。立性威嚴言不妄發(fā)。足下有黑子圓凈分明。相者曰。長為軍將。仍有重名于天下也。年十六辭親出家。即事精苦與人卓異。尼嫗參禮未嘗與言。戒行清凈誦法華通。攝山棲霞寺恭禪師。住法后賢眾所歸仰。承名延致于寺側(cè)立法華堂。行智者法華懺。向依法行。三七專注大獲瑞應。知而不言。恭既入京向還江北。海陵寧海二縣。各延供養(yǎng)。隋末海陵大寧寺僧智喜。開房延入。于中靜坐。晝臥驚起曰�；鸢l(fā)。喜四出顧視了無。向曰。吾患耳妄聞耶。明日晝驚。如此三度遂東還寧海。去后李子通賊破縣燒寺。如所告焉。大蟲傷害日數(shù)十人。乃設(shè)禳災大齋。忽有一虎入堂。搏一人將去。向逐后喚住何造次。今為檀越設(shè)齋�？煞糯巳�。依言即放。諸虎大集。以杖扣頭為說法。于是相隨遠去。又欲往天臺尋智者古跡。謂弟子曰。吾雖欲至天臺而不達在江南一山中。西北望見一城。及過江至江陰縣。道俗留連于縣東南山起寺。號曰定山。便經(jīng)年稔。后天下漸安。又還海陵鹽亭。百姓留之。有小孤山出地百仞。四面無草木。于前立寺名為正見。處之。貞觀四年冬初。謂門人曰。吾與汝別。近夢惡將不起矣。遂臥二十日。忽起索湯。盥浴剃發(fā)自辰至酉。面西而終。年七十八。將終謂弟子曰。吾愿以身施諸鳥獸。此無林木。食若不盡穢人眼目�？陕裆轿髂�。及依往埋。掘便值石。盤薄無由。又更試掘遂得一處。凹陷石上恰得容身。因厝中置塔其上。向生常日投陀林野馴伏猛獸。觀想西方口唱南無佛。不多說法。隨緣一兩句。有災祥者令避。托以夢想所見。貞觀二年。有常洲人。往幽洲見一女人。問海陵向禪師健不。又問識耶。答不識。女人以烏絲布頭巾用寄向師。此人遇患經(jīng)年不至。向預知之。每嘆息那不至耶。人至江陰附頭巾。與海陵人將至其處。乃令弟子逆之。恰至門首。相值以巾付還。向得巾執(zhí)玩。咨嗟裂破付弟子。人得一片。有不得者。貞觀三年。天下大括義寧私度。不出者斬。聞此咸畏。得頭巾者并依還俗。其不得者現(xiàn)今出家。其年大雪深數(shù)尺。告弟子曰。吾須新菜。弟子曰。雪深叵得。曰上山求之可有。如言上山數(shù)里至一樹下皆是青菜。取之而返。預知皆如此也。

釋道信。姓司馬。未詳何人。初七歲時經(jīng)事一師。戒行不純。信每陳諫。以不見從密懷齋檢。經(jīng)于五載而師不知。又有二僧莫知何來。入舒州[山*完]公山靜修禪業(yè)。聞而往赴便蒙授法。隨逐依學遂經(jīng)十年。師往羅浮不許相逐。但于后住必大弘益。國訪賢良許度出家。因此附名住吉州寺。被賊圍城七十余日。城中乏水人皆困弊。信從外入井水還復。刺史叩頭。賊何時散。信曰。但念般若。乃令合城同時合聲。須臾外賊見城四角。大人力士威猛絕倫。思欲得見刺史。告曰。欲見大人可自入城。群賊即散。既見平定欲往衡岳。路次江洲。道俗留止廬山大林寺。雖經(jīng)賊盜又經(jīng)十年。蘄州道俗請度江北黃梅縣眾造寺。依然山行。遂見雙峰有好泉石。即住終志。當夜大有猛獸來繞。并為授歸戒。授已令去。自入山來三十余載。諸州學道無遠不至。刺史崔義玄。聞而就禮。臨終語弟子弘忍�？蔀槲嵩焖�。命將不久。又催急成。又問中未。答欲至中。眾人曰。和尚可不付囑耶。曰生來付囑不少。此語才了奄爾便絕。于時山中五百余人。并諸州道俗。忽見天地闇冥。繞住三里樹木葉白。房側(cè)梧桐樹曲枝向房。至今曲處皆枯。即永徽二年閏九月四日也。春秋七十有二。至三年弟子弘忍等。至塔開看端坐如舊。即移往本處。于今若存。

釋惠明。姓王。杭州人。少出家。游道無定所。時越州敏法師。聚徒揚化遠近奔隨。明于法席二十五年。眾侶千僧解玄第一。持衣大布二十余載。時共目之青布明也。翹勇果敢策勤無偶。后至蔣州巖禪師所。一經(jīng)十年咨請禪法在山禪念。經(jīng)雪路塞七日不食。念言。我聞不食七日便死。今明知業(yè)也。若業(yè)自在可試知之。以繩自懸于高崖�；谢腥缛烁顢�。因落崖底。如人擎置一無所損。復至荊州四望山頭陀。二虎交斗自往分解。冬夏一服行止形俱。所去無戀。即經(jīng)所謂如鳥凌空。喻斯人矣。誦思益經(jīng)依經(jīng)作業(yè)。近龍朔年。從南山出至京游觀。與其言論無得為先。不久旋返云往江曲。依閑修道莫知定所。