第十八卷 續(xù)高僧傳

第十八卷 續(xù)高僧傳

習(xí)禪三本傳十三附見四。

隋西京禪定道場(chǎng)釋曇遷傳一。

隋蜀郡福緣道場(chǎng)釋僧淵傳二。

隋河?xùn)|棲巖道場(chǎng)釋真慧傳三。

隋西京禪定道場(chǎng)釋慧瓚傳四。

隋西京凈住道場(chǎng)釋法純傳五(慧昂)

隋益州響應(yīng)山道場(chǎng)釋法進(jìn)傳六。

隋西京大禪定道場(chǎng)釋靜端傳七。

隋澤州羊頭山釋道舜傳八。

隋西京大禪定道場(chǎng)釋慧歡傳九。

隋河?xùn)|棲巖道場(chǎng)釋智通傳十。

隋西京慈門道場(chǎng)釋本濟(jì)傳十一(善智道訓(xùn)道樹)

隋終南山神田道場(chǎng)釋僧照傳十二。

唐并州大興國(guó)寺釋洪林傳十三。

釋曇遷。俗姓王氏。博陵饒陽(yáng)人。近祖太原歷宦而后居焉。少而俊朗爽異常倫。年十三父母嘉其遠(yuǎn)悟。令舅氏傳授。即齊中散大夫國(guó)子祭酒博士權(quán)會(huì)也。會(huì)備練六經(jīng)偏究易道。剖卦析爻妙窮象系。奇遷精采。乃先授以周易。初受八卦相生。隨言即曉。始學(xué)文半。余半自通。了非師受悟超詞理。會(huì)深異也。曾有一嫗失物。就會(huì)決之。得于兌卦。會(huì)告遷曰。汝試辯之。應(yīng)聲答曰。若如卦判。定失金釵。嫗驚喜曰。實(shí)如所辯。遷曰。兌是金位。字腳兩垂似于釵象耳。舅曰。更依卦審悉盜者為誰。對(duì)曰。失者西家白色女子。奉口松角可年十四五者將去。尋可得之。后如言果獲。有問其故。遷曰。兌是西方少女之位。五色分方。為白也。兌字上點(diǎn)表松角之象。內(nèi)有尖形表奉口之相。推而測(cè)知。非有異術(shù)。舅乃釋策而嘆曰。吾于卜筮頗工。至于取斷依俙而已。豈如汝之明耶。老舅實(shí)顧多慚。方驗(yàn)宣尼之言后生可畏也。乃更授以禮傳詩(shī)尚莊老等書。但經(jīng)一覽義無重問。于時(shí)據(jù)宗儒學(xué)獨(dú)擅英聲。每言大小兩雅當(dāng)時(shí)之諷刺。左右二史君王之事言。禮序人倫樂移風(fēng)俗。無非耳目之玩。其勢(shì)亦可知之。未若李莊論大道。周易辯陰陽(yáng)�？梢晕蛴奈ⅰ？梢遭�情性。究而味之。乃玄儒之本也。當(dāng)時(shí)先達(dá)頗蔑其幼年。致或抗言褒貶者。遷辯對(duì)縱橫詞旨明爛。無不挹謝其聲實(shí)。自爾留心莊易歸意佛經(jīng)。愿預(yù)染衣得通幽極。二親愛之弗許。懇誠(chéng)歲久乃蒙放遣。初投饒陽(yáng)曲李寺沙門慧榮。榮頗解占相。知有濟(jì)器。告遷曰。有心慕道理應(yīng)相度。觀子骨法當(dāng)類彌天。自揣澄公有慚德義�？稍L高世者以副雅懷。遷雖屬伸勤請(qǐng)。而固遮弗許。又從定州賈和寺曇靜律師而出家焉。時(shí)年二十有一。本圖既遂襟期坦然。猛勵(lì)精勤昏曉無倦。初誦勝鬘不日便了。怪而檢覆未差一字。當(dāng)夜問經(jīng)中深疑。莫非妙義。既知神思大成。乃與受具恣其問道。從師五臺(tái)山此山靈跡極多。備見神異。后歸鄴下歷諸講肆。棄小專大不以經(jīng)句涉懷。偏就曇遵法師。稟求佛法綱要。當(dāng)有齊之盛釋教大興。至于宮觀法祀。皆鋒芒馳騖。遷性不預(yù)涉。高謝世利。眾咸推焉。密謂人曰。學(xué)為知法。法為修行。豈以榮利即名為道。秦世道恒。削跡巖藪。誠(chéng)有由矣。遂竄形林慮山黃花谷中凈國(guó)寺。蔬素覃思委身以道。有來請(qǐng)問乍為弘宣。研精華嚴(yán)十地維摩楞伽地持起信等。咸究其深賾。嘗尋唯識(shí)論。遂感心熱病。專憑三寶不以醫(yī)術(shù)纏情。夜夢(mèng)月落入懷。乃擘而食之。脆如冰片。甚訝香美。覺罷所苦痊復(fù)。一旬有余流味在口。因其圣助食月成德。遂私改名以為月德也。爾后每授人戒常云。于我月德前三說受菩薩戒。逮周武平齊佛法頹毀。將欲保道存戒。逃跡金陵。結(jié)侶霄征。間行假導(dǎo)多被劫掠。進(jìn)達(dá)壽陽(yáng)曲水寺。顧法屬曰。吾等薄運(yùn)所鐘。屢逢群盜。若怨結(jié)不解來報(bào)莫窮。眾可哀彼愚迷自責(zé)往業(yè)各舍什物為賊營(yíng)懺。冀于來世為法知識(shí)。既而南濟(jì)大江安然利涉。由斯以推。誠(chéng)齋福之助也。初達(dá)楊都棲道場(chǎng)寺。掃衣分衛(wèi)攝念無為。時(shí)與同侶談唯識(shí)義。彼有沙門慧曉智瓘等。并陳朝道軸江表僧望。曉學(xué)兼孔釋妙善定門。瓘禪慧兩深帝王師表。又有高麗沙門智晃。善薩婆多部。名扇當(dāng)涂為法城塹。并一見而結(jié)友于。再敘而高沖奧。有欲以聞天子者。遷預(yù)知情事。謂之曰。余以本朝淪覆正法凌夷。所以冒死浮江得參梵侶。生平果志遂得有余。結(jié)援時(shí)榮幸愿緘默。惟有國(guó)子博士張機(jī)。每申盡禮請(qǐng)法。余景時(shí)論莊易。竊傳其義用訓(xùn)庠序。因至桂州刺史蔣君之宅。獲攝大乘論。以為全如意珠。雖先講唯識(shí)薄究通宗。至于思構(gòu)幽微有所流滯。今大部斯洞文旨宛然。將欲弘演未聞彼之家國(guó)。承周道失御隋歷告興。遂與同侶俱辭建業(yè)。緇素知友祖道新林。去留哀感各題篇什。曉禪師命章賦詩(shī)曰。生平本胡越。關(guān)吳各異津。聯(lián)翩一傾蓋。便作法城親。清談解煩累。愁眉始得申。今朝忽分手。恨失眼中人。子向涇河道�；蹣I(yè)日當(dāng)新。我住[邱-丘+千]江側(cè)。終為松下塵。沉浮從此隔。無復(fù)更來因。此別終天別。迸淚忽沾巾。余之名德并有綴詞。久失其文。各執(zhí)手辭袂。登石頭岸。入舟動(dòng)楫。忽風(fēng)浪騰涌眾人無計(jì)。遷獨(dú)正想不移。捧持?jǐn)z論告江神曰。今欲以大法開彼未悟。若北土無運(yùn)命也如何。必應(yīng)聞大教請(qǐng)停風(fēng)浪。冀傳法之功冥寄有屬。言訖須臾恬靜安流達(dá)岸。時(shí)人以為此論譯于南國(guó)。護(hù)國(guó)之神不許他境。事同迦延之出罽賓為羅剎之稽留也。進(jìn)達(dá)彭城。新舊交集遠(yuǎn)近欣赴。郁為大眾有一檀越。舍宅棲之。遂目所住為慕圣寺。始弘攝論。又講楞伽起信如實(shí)等論。相繼不絕。攝論北土創(chuàng)開。自此為始也。徐州總管谷城公萬緒。率諸僚佐擁彗咨承。盡弟子之禮。遷弘化此土屢動(dòng)暄涼。黑白變俗大有成業(yè)。自周毀正法。遺形充野。乃勸獎(jiǎng)有緣。于慕圣寺多構(gòu)堂閣。隨有收聚莊嚴(yán)供養(yǎng)。上柱國(guó)宋公賀若弼長(zhǎng)史張?zhí)�。出�?zhèn)楊州。承風(fēng)思展。結(jié)為良導(dǎo)。及諸道俗佇愿德音。坦乃手疏邀延。遷亦虛舟待吹。遠(yuǎn)到廣陵。舉郭迎望。歌梵遏云霞。香花翳日月。桑門一盛榮莫加斯。宋公名重位高。頗以學(xué)能傲誕。遷應(yīng)權(quán)授法。不覺心醉形摧。乃攜其家屬。從受歸戒。初停開善建弘攝論。請(qǐng)益千計(jì)。不久徐方官庶思渴法言。江都才了復(fù)迎還北。盛轉(zhuǎn)法輪聲名遐布。屬開皇七年秋。下詔曰�；实劬磫栃熘輹疫w法師。承修敘妙因勤精道教。護(hù)持正法利益無邊。誠(chéng)釋氏之棟梁。即人倫之龍象也。深愿巡歷所在承風(fēng)餐德。限以朝務(wù)實(shí)懷虛想。當(dāng)即來儀以沃勞望。弟子之內(nèi)閑解法相能轉(zhuǎn)梵音者十人。并將入京。當(dāng)與師崇建正法刊定經(jīng)典。且道法初興觸途草創(chuàng)。弘獎(jiǎng)建立終藉通人。京邑之間遠(yuǎn)近所湊。宣揚(yáng)法事為惠殊廣。想振錫拂衣。勿辭勞也。尋望見師不復(fù)多及。時(shí)洛陽(yáng)慧遠(yuǎn)。魏郡慧藏。清河僧休。濟(jì)陰寶鎮(zhèn)。汲郡洪遵。各奉明詔同集帝輦。遷乃率其門人。行途所資皆出天府。與五大德謁帝于大興殿。特蒙禮接勞以優(yōu)言。又敕所司。并于大興善寺安置供給。王公宰輔冠蓋相望。雖各將門徒十人。而慕義沙門敕亦延及。遂得萬里尋師。于焉可想。于斯時(shí)也宇內(nèi)大通。京室學(xué)僧多傳荒遠(yuǎn)。眾以攝論初辟投誠(chéng)請(qǐng)祈。即為敷弘。受業(yè)千數(shù)。沙門慧遠(yuǎn)領(lǐng)袖法門。躬處坐端橫經(jīng)稟義。自是傳燈不絕于今多矣。雖則寰宇穿鑿時(shí)有異端。原其解起莫非祖習(xí)。故真諦傳云。不久有大國(guó)不近不遠(yuǎn)大根性人。能弘斯論。求今望古豈非斯人乎。十年春。帝幸晉陽(yáng)。敕遷隨駕。既達(dá)并部。又詔令僧御殿行道。至夜追遷入內(nèi)與御同榻。帝曰。弟子行幸至此。承大有私度山僧。于求公貫。意愿度之如何。遷曰。昔周武御圖殄滅三寶。眾僧等或刬跡幽巖。或逃竄異境。陛下統(tǒng)臨大運(yùn)更闡法門。無不歌詠有歸來投圣德。比雖屢蒙招引度脫。而來有先后致差際會(huì)。且自天地覆載莫匪王民。至尊汲引萬方寧止一郭蒙慶。帝沈慮少時(shí)。方乃允焉。因下敕曰。自十年四月已前。諸有僧尼私度者。并聽出家。故率土蒙度數(shù)十萬人。遷之力矣。尋下敕為第四皇子蜀王秀。于京城置勝光寺。即以王為檀越。敕請(qǐng)遷之徒眾六十余人。住此寺中受王供養(yǎng)。左仆射高炯。右衛(wèi)將軍虞慶則。右仆射蘇威。光祿王端等。朝務(wù)之暇。執(zhí)卷承旨。四門博士國(guó)子助教劉子平�？组T俊又。屈膝餐奉。魏郡道士仇岳。洞曉莊老。文皇欽重。入京造展共談玄理。遷既為帝王挹敬侯伯邀延�？剐兄�徒是非紛起�；蛑^滯于榮寵者。乃著亡是非論以示諸己。其詞曰。夫自是非彼。美己惡人。物莫不然。以皆然故舉世紜紜無自正者也。斯由未達(dá)是非之患。乃致于此。言至患者有十不可。一是非無主。二自性不定。三彼我俱有。四更互為因。五迭不相及。六隱顯有無。七性自相違。八執(zhí)者偏著。九是非差別。十無是無非。初明無適主者。此云我是。彼云我是。彼此競(jìng)?cè)�。乃令是非無定從。彼云此非。此云彼非。彼此競(jìng)興。遂使非無適趣�；蛘弑赜�以是自歸以非屬彼者。此有何理而可然耶。理不然故強(qiáng)為之者莫不致敗耳。物豈知其然哉。文多不委。十三年。帝幸岐州。遷時(shí)隨彼。乃敕蜀王布圍南山。行春搜之事也。王逐一獸入故窯中。既失蹤跡。但見滿窯破落佛像。王遂罷獵。具以事聞。遷因奏曰。比經(jīng)周代毀道。靈塔圣儀填委溝壑者多。蒙陛下興建已得修營(yíng)。至于碎身遺影尚遍原野。貧道觸目增慟。有心無事。帝聞惘然曰。弟子庸朽垂拱巖廊。乃使尊儀冒犯霜露。如師所說。朕之咎也。又下詔曰云云。諸有破故佛像。仰所在官司。精加檢括。運(yùn)送隨近寺內(nèi)。率土蒼生口施一文。委州縣官人檢校莊飾。故一化嚴(yán)麗遷寔有功。十四年。柴燎岱宗。遷又上諸廢山寺并無貫逃僧。請(qǐng)并安堵。帝又許焉。尋敕率土之內(nèi)。但有山寺一僧已上皆聽給額。私度附貫。遷又其功焉。又敕河南王。為泰岳神通道場(chǎng)檀越。即舊朗公寺也。齊主為神寶檀越舊靜默寺也。華陽(yáng)王為寶山檀越。舊靈巖寺也。又委遷簡(jiǎn)齊魯名僧來住京輦。其為世重誠(chéng)無以加。文帝昔在龍潛。有天竺沙門。以一顆舍利授之云。此大覺遺身也。檀越當(dāng)盛興顯。則來福無疆。言訖莫知所之。后龍飛之后。迫以萬機(jī)未遑興盛。仁壽元年。追惟昔言將欲建立。乃出本所舍利。與遷交手?jǐn)?shù)之。雖各專意。而前后不能定數(shù)。帝問所由。遷曰。如來法身過于數(shù)量。今此舍利即法身遺質(zhì)。以事量之。誠(chéng)恐徒設(shè)耳。帝意悟。即請(qǐng)大德三十人安置寶塔為三十道。建軌制度一準(zhǔn)育王。帝以遷為蜀王門師。王鎮(zhèn)梁益。意欲令往蜀塔檢校為功。宰輔咸以劍道危懸涂徑盤折。高年宿齒難冒艱阻。更改奏之。乃令詣岐州鳳泉寺起塔。晨夕祥瑞。以沃帝心。將造石函。于寺東北二十里許。忽見文石四段光潤(rùn)如玉大小平正。取為重函。其內(nèi)自變作雙樹之形。高三尺余。異色相宣�；蛴续B獸龍象之狀。花葉旋轉(zhuǎn)之形。以事上聞。帝大悅。二年春。下敕于五十余州分布起廟。具感祥瑞如別傳敘之。四年又下敕于三十州造廟。遂使宇內(nèi)大州一百余所皆起靈塔勸物崇善。遷寔有功。及獻(xiàn)后云崩。于京邑西南置禪定寺。架塔七層駭臨云際。殿堂高竦房宇重深。周閭等宮闕。林圃如天苑。舉國(guó)崇盛莫有高者。仍下敕曰。自稠師滅后禪門不開。雖戒慧乃弘而行儀攸闕。今所立寺既名禪定。望嗣前塵。宜于海內(nèi)召名德禪師百二十人各二侍者并委遷禪師搜揚(yáng)。有司具禮。即以遷為寺主。既恩敕爰降。不免臨之。綏撫法眾接悟賢明。皆會(huì)素心振聲帝世。時(shí)大興善有像放光。道俗同見。以事聞上。敕問遷曰。宮中尊像并是靈儀。比來修敬光何不見。遷曰。但有佛像皆放光明。感機(jī)既別有見不見。帝曰。朕有何罪生不遇耶。遷曰。世有三尊各有光明。其用異也。帝曰。何者是耶。答曰。佛為世尊。道為天尊。帝為至尊。尊有恒政不可并治。所以佛道弘教開示來業(yè)。故放神光除其罪障。陛下光明充于四海。律令法式禁止罪源。即大光也。帝大悅。遷美容儀善風(fēng)韻。故臨機(jī)答對(duì)如此。又器宇恢雅。含垢藏疾。妙于定門練精戒品。天性仁慈寡于貪競(jìng)。雖帝王贈(zèng)舍遠(yuǎn)近獻(xiàn)餉。一無自給并資僧眾。或濟(jì)接貧薄。追崇圖塔。又不重厚味。不飾華綺。內(nèi)有關(guān)籥外屏名利。顯助弘道冥心幽隱。立志清簡(jiǎn)不雜交游。時(shí)俗頗以疏傲為論。深鑒國(guó)士而體其虛心應(yīng)物也。凡有言述理無不當(dāng)。皆能遣滯顯旨深矣。故遠(yuǎn)公每云。遷禪師破執(zhí)入理。此長(zhǎng)勝我。斯言合也。而詞旨典正有文章。焉。雖才人沈郁含豪。未能加也。夙感風(fēng)痿之疾。運(yùn)盡重增卒于禪定。春秋六十有六。即大業(yè)三年十二月六日也。葬于終南北麓勝光寺之山園。鑿石刻銘樹于墳所。當(dāng)停柩之日。有一白犬不知何來。徑至喪所。雖遭遮約終不肯去。見人哀哭犬亦號(hào)叫。見人止哭犬亦無聲。與食不啖。常于喪所右縈而臥。既輿柩隨行。犬便前后奔走。似如監(jiān)護(hù)之使。及下葬訖。便失所在。識(shí)者以犬為防畜。將非冥衛(wèi)所加乎。初未終之前。有夢(mèng)禪定佛殿東傾。數(shù)人扶之還正。惟東北一柱陷地。拔之不出。遷房屬于陷角。故有先驗(yàn)之征。既卒之后。有沙門專誠(chéng)祈請(qǐng)欲知生處。乃夢(mèng)見凈土嚴(yán)麗故倍常傳。寶樹宮闕郁然相峙。道俗徒侶有數(shù)千人。遷獨(dú)處金臺(tái)為眾說法。雖夢(mèng)通虛實(shí)。而靈感猶希。況隨請(qǐng)而知。故當(dāng)降靈非謬矣。所撰攝論疏十卷。年別再敷。每舉法輪諸講停務(wù)。皆傾渴奔注有若不足也。又撰楞伽起信唯識(shí)如實(shí)等疏九識(shí)四月等章華嚴(yán)明難品玄解總二十余卷。并行于世。有沙門明則。為之行狀覶縷終始見重京師。

釋僧淵。姓李。廣漢郪人。家本巨富。為巴蜀所稱。及淵初誕。天雨銅錢于庭。家內(nèi)合運(yùn)處處皆滿。父運(yùn)疲久口噓唱之錢不復(fù)下。倉(cāng)內(nèi)貯米但及于半忽滿溢出。親姻外內(nèi)莫不嘆其福報(bào)也。自少至長(zhǎng)志干殊人。行則安而徐動(dòng)。坐則儼而加趺。眼光外射焰焰發(fā)越。容色玉潤(rùn)狀若赤銅。聲若洪鐘響發(fā)林動(dòng)。兩足輪相十角分明。二手九井文理如畫。年十八身長(zhǎng)七尺。其父異之命令出家。即而剃落住城西康興寺。今所謂福緣是也。博尋人法訪無遠(yuǎn)邇。經(jīng)耳不忘蘊(yùn)括懷抱。奉戒守素大布為衣。瓶缽之外無所蓄積。與同寺毅法師。交游。二人即蜀郡僧中英杰者也。相隨入京博采新異。有陟岵寺沙門僧實(shí)者。禪道幽深帝王所重。便依學(xué)定豁爾知津。經(jīng)涉炎涼詳核詞義。淵研精定道。毅博通經(jīng)術(shù)。丘索草隸靡不留心。周氏廢教便還故寺。割東行房以為私宅。余者供官。隨氏運(yùn)開更新締構(gòu)。領(lǐng)匠伐木。連雨兩月。淵執(zhí)爐祈請(qǐng)。隨語便晴。造塔須金盤。又請(qǐng)地府。隨言即掘。應(yīng)命藏開用足。余金還歸本窟。詳斯福力今古未聞。常給孤獨(dú)不逆人意。遠(yuǎn)近隨助泉布若流。又以錦水江波沒溺者眾。便于南路欲架飛橋。則扣此機(jī)眾事咸集。昔諸葛武侯指二江內(nèi)。造七星橋造三鐵鐓。長(zhǎng)八九尺徑三尺許。人號(hào)鐵槍。擬打橋柱。用訖投江。頃便祈禱方為出水。淵造新橋?qū)⑿胸Q柱。其鐓自然浮水來至橋津。及橋成也。又自投水。道俗歌謠于今逸耳。淵毅二師并為物軌。晨夕問法無虧遺寄。毅以仁壽二年十二月十一日寅時(shí)。告弟子曰。三界無常。吾其化矣。言終神謝福緣本住。春秋六十有九。淵聞之憫然曰。毅師已往我豈獨(dú)留。俄而遘疾。遺語同瘞。即以其月十四日又化。春秋八十有四。至十七日并窆于九里堂焉�？�石紀(jì)之于寺堂。陳子良為文。

釋真慧。陜州河北人。姓陳氏。河北諸陳代稱冠族。遠(yuǎn)稱漢右相陳平。中云魏向侯陳陟。乃至江表陳代并出此鄉(xiāng)。真早厭身城。父母留礙逼納妻室不免外情。玉潔之志涅而逾凈。開皇十二年。年財(cái)及冠二親俱往。既將出俗猶縈妻累。先勸喻已便為解發(fā)。資給道具送往尼寺。真往陜州大通寺清禪師所。出家受具。清示以學(xué)方次第有本。曰尸羅不凈三昧無由。令往鄴下靜洪律師所。因循兩載備探幽致。又詣衛(wèi)州淋落泉詢禪師所。朝授夕悟經(jīng)歷歲余。于詢所得略貫終始。禪侶三百嗟詠聲馳。詢摩其頂堪傳燈法。令往山西啟諸未悟。真以學(xué)日既少。恐有差分。更住陶研乃經(jīng)兩載。一一呈示去取無疑。開皇十八年承命西歸。路經(jīng)白鹿百家?guī)r。時(shí)號(hào)幽絕。山勢(shì)窮美。因登游觀。又為留連夏坐棲之。又陳禪道。至秋擇地?zé)o越晉川。遂之蒲阪首山麻谷。創(chuàng)筑禪宇。四眾爭(zhēng)趨端居引學(xué)蔚成定市。十有八載成就極多。棲巖杰昂最稱深入。仁壽四年召與僧名住棲巖寺。其為人也諒直剛決。清儉退讓安苦忍樂。容止可觀。獨(dú)處樂靜不希華靡。大業(yè)元年。餌黃精絕粒百日。檢校教授坐禪禮懺不減生平。后覺肥充�？钟袑W(xué)者便休服餌。于閑田原北杯盤谷。夏坐虎窟�；�為之移。及秋虎還返窟。常有山神節(jié)度時(shí)分。如有遲延必來警覺。以大業(yè)十一年十月七日。因疾卒麻谷禪坊。春秋四十有七。初將終夕神彩若常。曰吾將生凈土。見蓮花相候。又聞異鐘聲幽凈異香充蔚。斯相既至潛然而絕。門人道俗依而阇維收骨。起塔于麻谷。

釋慧瓚。俗姓王氏。滄州人。壯室出家。清貞自遠(yuǎn)。承稟玄奧學(xué)慕綱紐。受具已后偏業(yè)毗尼。隨方聽略不存文句。時(shí)在定州居于律席。講至寶戒。法師曰。此事即目卒難制斷如何。瓚聞之私賤其說。時(shí)襆中有錢三百。乃擲棄之。由是卒世言不及利。周武誅剪避地南陳。流聽群師咸加芟改。開皇弘法返跡東川。于趙州西封龍山。引攝學(xué)徒安居結(jié)業(yè)。大小經(jīng)律互談文義。宗重行科以戒為主。心用所指法依為基。道聞遠(yuǎn)流歸向如市。故其所開悟。以離著為先。身則依附頭陀行蘭若法。心則思尋念慧。識(shí)妄知詮。徒侶相依數(shù)盈二百。繩床道具齊肅有儀。展轉(zhuǎn)西游路經(jīng)馬邑。朔代并晉名行師尋。譽(yù)滿二河道俗傾望。秦王俊。作鎮(zhèn)并部。弘尚釋門。于太原蒙山置開化寺。承斯道行延請(qǐng)居之。僧眾邕熙聲榮逸口。至于黑白布薩。要簡(jiǎn)行凈之人。知有小愆便止法事。重過則依方等。輕罪約律治之。必須以教驗(yàn)緣。片缺則經(jīng)律俱舍。沙彌信行。重斯正業(yè)從受十戒。瓚不許之。乃歸瓚之弟子明胤禪師。遵崇行法。晚還鄴相方立部眾。及獻(xiàn)后云崩禪定初構(gòu)。下敕追召入京傳化。自并至雍千里欽風(fēng)。道次逢迎禮謁修敬。帝里上德又邀住于終南山之龍池寺。日夜請(qǐng)誨聞所未聞。因而卒于山舍。春秋七十有二。即大業(yè)三年九月也。弟子志超。追崇先范立像晉川。見別傳。

釋法純。俗姓祝氏。扶風(fēng)始平人也。初出家日在于周世。備聞?wù)�教親奉明師。意在定林情兼拯溺。住帝京陟岵天宮二寺。往來居止通慮為先。逢于廢教退僧潛匿城市。內(nèi)持道服外假俗衣�；仕逯�興厥初度首。即百二十人之一也。住大興善。鞭勒形心有逾前稔。文帝聞純懷素請(qǐng)為戒師。自辭德薄不敢聞命。帝勤注不已。遂處禁中為傳戒法。四事厚禮。不勝其供辭還本寺。嘆曰。危身脆命無常不久。終日保養(yǎng)何見牢固。上供難銷。遂行方等懺法。四十五年常處凈場(chǎng)宗經(jīng)檢失。除食便利余無闕廢。嘗于道場(chǎng)然燈。遂感燈明續(xù)焰經(jīng)于七夜不添油炷而光耀倍常。私密異之。為滅累之嘉相也。又油甕所止在佛堂內(nèi)。忽然不見。乃經(jīng)再宿還來本處。而油滿如故。每于夜靜聞?dòng)姓f法教授之聲。異香尋隙氣沖于外。就而視之一無所見。識(shí)者以為幽只所集故也。而謙弱成治趣務(wù)造功。不累形骸用清心海。至于三秋霖滯民苦者多。純乃屏除法服微行市里�；虼�人庸作。事訖私去。有與作價(jià)反乞貧人�；蛞姷浪滓路�破壞塵垢。皆密為洗補(bǔ)。跪而復(fù)處。及巾屨替藉穢污臭處。皆縫洗鮮全。其例甚眾。或于靜時(shí)摙廁擔(dān)糞。有密見者告云。若情事欣泰愿共同作。或?yàn)樯�苦役。破薪運(yùn)水�；蛲趼菲D岨。躬事填治。因而勵(lì)俗。相助平坦。有來嚫錫皆慘然不樂�？谠�。愛賊既來獄王潛至。打縛不久矣。故所獲財(cái)物。并施大眾。不造經(jīng)像。人問其意。云行道者所乏耳。因以趣入也。故王公等施日盈門首。皆回與僧。而自著糞掃袈娑。內(nèi)以布裙又無腰襻。以繩收束如中國(guó)法。寺僧服其行也�；蛴胁桓沂苷摺Ｒ詾閯偃�。所奉稍異常徒。自敘云。余初出家依于山侶。晝則給供清眾。暮則聚薪自照。因而誦經(jīng)得二十五卷。謂十地經(jīng)論金剛般若論金光明諸法無行等。并講習(xí)通利。故其所宣導(dǎo)皆引用斯文焉。開皇十五年。文帝又請(qǐng)入內(nèi)。為皇后受戒。施物出宮。隨散并盡。故貧窶之士。聞純之入內(nèi)也要必有賜。并聚集街首待施而還。仁壽三年遂覺不悆閉室靜坐。而無痛所有。白衣童子手捧光明立侍于右。弟子慧進(jìn)入問。此是何人。答曰。第六欲天頻來命我。但以諸天著樂。竟不許之。由妨修道故也。常愿生無佛法處教化眾生。慎勿彰言。死后任說。至五月內(nèi)。弟子為建大齋。望崇玄福。道俗湊集并在純前。有雙鴿飛來入純房?jī)?nèi)。在衣桁上。注目看純。雖人觸捉都無有懼。純?cè)�。任之勿捉。至暮方逝。及其疾甚。人有問者。必誡以法行。不久得自縱自欺。又云。我不覺忽乘白象也。此乃妄業(yè)耳。何由可任。因設(shè)齋食與諸舊別。所有衣資雜物施同行者。任取一事用結(jié)良緣。而神志明悟不覺余想。卒于凈住寺。春秋八十有五。即仁壽三年五月十二日也。葬于白鹿原南。鑿龕處之。外開門穴以施飛走。后更往觀。身肉皆盡。而骸骨不亂。弟子慧昂等。率諸檀越追慕先范。乃圖其儀質(zhì)。飾以丹青。見在凈住。沙門彥琮。褒美厥德為敘贊云。昂少所慈育。親供上行。為之碑文。廣陳盛事。兼以立性閑穆。識(shí)悟清爽。文藻橫被聞?dòng)诰┦�。著集十卷頗共傳之。

釋法進(jìn)。不知氏族。住益州綿竹縣響應(yīng)山玉女寺。為輝禪師弟子。后于定法師所受十戒。恭謹(jǐn)精誠(chéng)謙恪為務(wù)。惟業(yè)坐禪。寺后竹林。常于彼坐。有四老虎繞于左右。師語。勿泄其相也。后教水觀。家人取柴見繩床上有好清水。拾兩白石安著水中。進(jìn)暮還寺彌覺背痛。具問家人。云安石子。語令明往可除此石。及旦進(jìn)禪。家人還見如初清水。即除石子所苦便愈。因爾習(xí)定不出此山。開皇中。蜀王秀臨益州。妃患心腹。諸治不損。有綿州昌隆白崖山道士文普善者。能升刀禁火。鵠鳴山有二道士能呼策鬼神。符印章[?*刃]入水不溺。并來同治。都無有效。乃使長(zhǎng)史張英等往山請(qǐng)出為妃治病。報(bào)曰。吾在山住向八十年。與木同姓。余更苦邀。進(jìn)答曰。盡命于此�？勺栽邕�。信返具報(bào)。王使六司官人轆車四乘將從百人重往迎請(qǐng)。進(jìn)曰。王雖貴勝命有所屬。執(zhí)志如初。信還。王大怒。自入山將手加罪。既至山寺禮佛見進(jìn)。不覺身戰(zhàn)汗流。王曰。奉請(qǐng)禪師為妃治病。禪師慈悲愿救此苦。答曰。殺羊食心豈不苦痛。一切眾生皆是佛子。何因于妃偏生此愛。王慚愧懺悔。仍請(qǐng)出。乃曰。王命既重不可不行。王自先行。貧道生不乘騎。當(dāng)可后去。王曰。弟子步從與師同行。報(bào)曰。出家人與俗異。但前行。應(yīng)同到。王行兩日方至。進(jìn)一旦便達(dá)。徑入妃堂。見進(jìn)流汗。因爾除差。施絹五百段納衣袈裟什物等。進(jìn)令王妃以水盥手執(zhí)物咒愿�？傆没厝敕ň鬯禄鶚I(yè)。即辭還山。王與妃見進(jìn)足離地可四五寸。以大業(yè)十三年正月八日終此山中。龍吟猿叫。諠寺三日矣。

釋靜端。一名慧端。本武威人。后住雍州。年十四投僧實(shí)禪師。受治心法。深所印可。經(jīng)魏周隋。崇挹佛化闡弘不絕。以靜操知名。后歸于曇相禪師。習(xí)行定業(yè)。周滅法時(shí)。乃竭力藏舉諸經(jīng)像等百有余所。終始護(hù)持。冀后法開用為承緒。及隋開化。并總發(fā)之。經(jīng)籍廣被。端之力也。重預(yù)出家還宗本習(xí)。擁徒結(jié)道綽有余勛。而謙損儉退。無與時(shí)爭(zhēng)。服御三衣應(yīng)法杖缽。一床一食用卒生報(bào)。獲利即散余無資畜。名行既著貴賤是崇。隋漢王諒。重其戒德數(shù)受弘訓(xùn)。文帝獻(xiàn)后延進(jìn)入宮。從受正法稟其歸護(hù)。遂留宮宿。端曰。出家之人情標(biāo)離俗。宮中非宿寢之所。數(shù)引宮禁。常弘戒約。敕以牙像檀龕及諸金貨。前后奉賜令興福力。故今寺宇高廣。皆端之余緒焉。所以財(cái)事增榮日懸寺宇。一無所受并歸僧庫(kù)。而常掩室下帷。靜退人物。仁壽年中。有敕送舍利于豫州。屢放白光變?yōu)槲宀市�轉(zhuǎn)瓶側(cè)。見者發(fā)心。鑿石為銘。文至皇帝。鐫治將訖。乃變?yōu)榻鹱帧７置魍鈴�。時(shí)以為嘉瑞也。屬高祖升遐隋儲(chǔ)嗣歷。造大禪定。上福文皇。召海內(nèi)靜業(yè)者居之。以端道悟群心。敕總綱任。辭不獲免。創(chuàng)臨僧首。于時(shí)四方義聚人百其心。法令未揚(yáng)。或愆靈化。而端躬事軌勉。咸敬而揖之。使夫饕惰之士悛?jiǎng)?lì)而從訓(xùn)勖者殷矣。以大業(yè)二年冬十二月二十七日。終于禪林本寺。春秋六十有四。瘞于京之東郊故禪林寺廟。猶陳五色。牙席千秋。樹皮袈裟存焉。由物希故觀者眾矣。

釋道舜。未詳何人。靜處林泉庇道自隱。言常含笑談述清遠(yuǎn)。嘗止?jié)芍菅蝾^山神農(nóng)定藥之所。結(jié)宇茅茨余無蓄積。日惟一食常坐卒歲斯亦清素之沙門也。德豐內(nèi)溢聲流氓俗。能感蛇鼠同居在繩床下各孚產(chǎn)育不相危惱。又致虎來蹲踞其側(cè)。便為說法。有人還往告虎令去�；蛘Z之云。明日人來。汝不須至。便如舜言。虎便不現(xiàn)。其通感深識(shí)為若此也。給侍之人與虎同住。視如家犬。曾莫之畏。身著弊納略無可采。跣行林野不擇晨夕。開皇之初忽游聚落。說法化諸村民。皆盛集受法。獨(dú)不為一女人授戒。告云。汝當(dāng)生牛中。其相已現(xiàn)。戒不救汝也。業(yè)不定者。爾乃濟(jì)耳。時(shí)有不信其言。以為惑眾。咸有疑者。舜欲決于眾議。告眾曰。必不信者。試蹋汝牛尾業(yè)影。必當(dāng)不起。即以足躡女裙后空地。云是尾影。其女依言趣起不得。時(shí)眾驚信。請(qǐng)舜曰。如何除此業(yè)報(bào)。其女家積粟數(shù)萬石。既懼惡業(yè)一時(shí)頓舍。舜并為營(yíng)福令其懺悔。如此累作業(yè)惡便傾。方為受戒。由斯以談。能見業(yè)影之存亡。將鄰圣之極矣。或醫(yī)諸癘村受于癘供。見有膿潰外流者。皆口就而[口*束]之。情無余念�；蛳雌湟路��；騼羝湫臉I(yè)。用為己任。情向欣然初無頻蹙。后游于林慮洪谷。北詣晉盤亭等諸山隱寺。綜禪定業(yè)不測(cè)終所。

釋慧歡。俗姓管氏。京兆云陽(yáng)人也。弱齡厭俗深慕出家。迫以恒日取拔無路。歷任僚署頻經(jīng)涼暑。年逾壯齒方蒙本遂。三十有七被緇在道。依清禪寺崇公咨受定法攝心儀體存息短長(zhǎng)。觀覺安立冷然祛寫。兼以志得林泉銷形人世。損略塵欲。山學(xué)推先。嘗經(jīng)行山頂誤墮高巖。乃石上端居不忘禪念。其感靈如此。逮隋文晏駕。建大伽藍(lán)。以歡志德潛被。召而供養(yǎng)。大業(yè)六年二月卒大禪定道場(chǎng)。春秋六十有九。遺令施形寒林之下。弟子等敢從德義。送于終南梗梓谷中。率諸道俗立銘樹塔矣。

釋智通。姓程氏。河?xùn)|猗氏人也。生知信愨樂崇道慧。將習(xí)書計(jì)遂欲出家。父母異而許之。十歲已從剃落。敦肅恭孝執(zhí)履謙沖。師長(zhǎng)友朋接事無怠。修持戒行歌詠法言晝夜不輟。誦諸經(jīng)中贊佛要偈三千余章。五十許年初無告倦。自木德不競(jìng)。立喪攸在。釋門淪廢法侶無歸。方從俊律師延法師。服膺受業(yè)。不以艱危涅志。隋祖再興奄還蒲阪。慈濟(jì)所及。乃立孤老寺于城治。等心賑贍以時(shí)周給。授戒說法乘機(jī)間起。食椹懷音日有千計(jì)。仁壽創(chuàng)塔締構(gòu)棲巖。翻然脫屣就閑修業(yè)。親事香花躬運(yùn)掃灑�？诤惴Q贊目常瞻睹。善由己積道為含生。財(cái)雖有屬并充功德。以大業(yè)七年十月二十四日。以疾而卒于山寺。春秋六十有四。初未終前。數(shù)日不悆。維那鳴鐘而杵自折。識(shí)者以為不越振矣。通聞之。命侍者稱彌陀佛名�；匦臄z念愿生彼土。有入室門人頂蓋者。夙夜祗奉。忽問蓋曰。廚中作何食耶。蓋曰。為何所須。曰有達(dá)官諸貴來耳。蓋曰。昔聞生人道者見諸貴勝。師本修德所詣。豈在人耶。至晚乃開目正視。良久不眴。狀有所睹。旁侍加香。寂然立敬。炊頃方止。乃彈指云。不可思議也。有問其故。云見寶幢華蓋塔廟莊嚴(yán)。初夜又回首眄云。始見明珠。今何所在。又云。有何緣務(wù)大然燈燭。遂奄燈令闇。須臾復(fù)云。火明何為轉(zhuǎn)盛。蓋曰。室今暗昧。是師凈相。不可怪也。乃合掌達(dá)旦。曰吾生凈土矣。因而氣靜。山地動(dòng)搖門窗振裂。群雉驚雊非恒所聞。寺僧道慧。未曉假寐。至是驚覺出倚廊下曰。禪師若終必生凈土。何以知然。向于眠中見西嶺上并是樓閣殿堂乘空而去。言畢方知通已終逝。又蓋母王氏。久懷篤信。讀誦眾經(jīng)。禮懺發(fā)心。以往生為務(wù)。貞觀十一年二月。臨將舍命彌加勤至。目見床前有赤蓮華。大如五斛甕許。又見青蓮華滿宅阿彌陀佛觀音勢(shì)至一時(shí)俱到。蓋與侄薜大興。供親聞所述。而興見有佛色形甚大并二菩薩。久而自隱。斯并近事。故傳實(shí)錄。沙門行友。蒲晉名僧。為之本傳。因著論曰。夫法本不生。今則無滅。如身實(shí)相觀佛亦然。因斯以談。則三界與一識(shí)冥歸。生死共涅槃同體。又何容凈穢彼此于其間哉。然則凡夫?qū)W人。妄情未盡。不能齊彼我均苦樂遺欣厭亡是非。故須回向愿求標(biāo)心所詣然后往生耳。其實(shí)則不然。譬猶明鏡現(xiàn)形空谷應(yīng)聲。影響之來豈云遠(yuǎn)乎。而惑者以暗識(shí)生疑。謂凈土越度三有超過九定。絕域寥廓經(jīng)途夐遠(yuǎn)。自非三乘極位及十地圣人積行累功。安能生彼。何其謬歟。觀斯上人。雖稟性溫柔為人清潔。其所修習(xí)。則福德偏長(zhǎng)。定慧之功蓋不足紀(jì)。直以一生之散善臨命之虛心。遂能目睹光明親見幢相。動(dòng)搖坤像夢(mèng)感旁人。是知九品之業(yè)有征。十念之功無爽。凡我同志可不勖哉。若夫?qū)そ�大乘。修行正觀。察微塵之本際。信一念之初源。便可荊蕀播無常之音。梟鏡說甚深之法。十方凈國(guó)未必過此。如其眷戀妻孥槃桓弊執(zhí)營(yíng)生未厭逐物已疲。推有齡于倉(cāng)卒之間。畢一世于遑忙之際。內(nèi)無所措外無所恃。則長(zhǎng)劫冥沒。亦奚能自返悲夫。

釋本濟(jì)。宋氏。西河介休人也。父祖不事王侯。遁世無悶。逼以僚省。掛冠而返。濟(jì)年爰童丱。智若成人。齒胄之初。橫經(jīng)就業(yè)。故于六經(jīng)三史皆所留心。雖云小道略通大義。故庠熟倫侶重席請(qǐng)言。后披析既淹豁然大悟。乃曰。斯寔宇宙之糟粕也。何累人之清識(shí)乎。乃歸仰釋氏辭親出家。開皇元年時(shí)登十八。戒定逾凈正業(yè)彌隆。不服新華除其愛染。躬行忍辱愍增上慢。博覽經(jīng)論成誦在心。講解推則循環(huán)相屬。時(shí)共觀風(fēng)榮斯袖舉。會(huì)信行禪師創(chuàng)開異部。包括先達(dá)啟則后賢。濟(jì)聞欽詠欣然北面承部。寫瓶非喻合契無差。以信行初達(dá)集錄山東。既無本文。口為濟(jì)述。皆究達(dá)玄奧。及行之亡后集錄方到。濟(jì)覽文即講。曾無滯托。雖未見后詞。而前傳冥會(huì)時(shí)五眾別部敬之重之。著十種不敢斟量論六卷。旨文清靡。頗或傳之。自是專弘異集。響高別眾。以大業(yè)十一年九月十二日。卒于所住之慈門寺。春秋五十有四。弟子道訓(xùn)道樹。式奉尸陀。追建白塔于終南山下。立銘表德。有弟善智。天縱玄機(jī)高步世表。祖師信行伏膺請(qǐng)業(yè)。酌深辯味妙簡(jiǎn)緇銖。入室鄰機(jī)精窮理窟。嘗以四分之一用資形累。通夏翹足攝慮觀佛。誠(chéng)策勤之上達(dá)也。信行敬揖風(fēng)猷雅相標(biāo)致時(shí)眾咸悅�？芍^以德伏人者焉。撰頓教一乘二十卷。因時(shí)制儀共遵流世。以大業(yè)三年卒。弟子等附葬于信行墓之右焉。訓(xùn)有分略之能。樹豐導(dǎo)引之說。當(dāng)令敷化。宗首莫與儔之時(shí)暫舉筵。道俗云合。聲策感敬。后恐難尋跡矣。

釋僧照。京兆人。不詳氏族。幼年入道。師于靜藹。游履盛化。每居幽隱頻感征異。乃高恒度恐致驚俗。故罕聞之。俗遭周滅法。不偶?jí)m囂。獨(dú)處秦嶺高步松苑。顧影與心相娛自得。乃曰。吾今居此安泰。寧有樂過斯者乎。彼城邑遺僧波波順?biāo)�。用斯�?yōu)給一何傾附。及隋初弘教。遂于鄠縣南山田谷。立神田寺。養(yǎng)徒縱業(yè)。名振渭川。道俗崇仰立信彌積。逮文帝末紀(jì)。棲隱岐山。以照道德遠(yuǎn)聞。意延相見。令左仆射楊素就宣敕旨。躬迎謁見。照預(yù)知之。告侍人曰。當(dāng)有貴客來至。可辦諸食。明日果達(dá)山寺。素威英自若勇悍無前。及到照之住籬。不覺愜然喪膽。下乘將進(jìn)欲步不前。乃通信達(dá)照。照端拱如初。命素前進(jìn)。而通身沐汗。情智失守。才得傳詔。余無厝言。久時(shí)少解。乃以情告照曰。山林幽靜。計(jì)無非異。檀越善意相尋。理無虛結(jié)。食訖辭退。照曰。蒙天子優(yōu)及遠(yuǎn)延仁壽。但道在幽通未假面奉。又以老疾相繼。接對(duì)莫因。素具事聞。述其情懼。帝曰。戒神之威也。以卿雄武故致斯憚耳。乃重敕素赍香油。再申景仰下詔曰。禪師德居物議。道映遂初。躬處巖阿養(yǎng)素崇業(yè)。朕甚嘉焉。今送供奉用展翹敬。素以前虛仰景行重謁山門。卑處身心方陳對(duì)晤。為說正教深副本懷。乃欲舍其金帛開廣寺塔。照曰。巖泉林野即可勵(lì)心。塔寺禪坊莊嚴(yán)城邑。凡所送者一不受之。又請(qǐng)受戒法。照以戒行輕毀沉渾難清。乃為說慈悲仁育。陳理喻遣。竟不授戒。斯亦體達(dá)機(jī)候之明匠矣。以大業(yè)七年終于山寺。春秋八十有三。初照一受具后。儀奉憲章。六十余夏三衣不改。雖重補(bǔ)緝而受持無離。惟自將奉而侍者莫沾�；蛴薪映峙e者。而重若太山。初無離席。及照之捧接。輕若鴻毛。因事以詳。斯亦大德之清風(fēng)矣。

釋洪林。未詳氏族。太原人也。少履釋門稟受清化。率志都雅言晤精穆。住并州大興國(guó)寺。履操棲靜退屏人物。而住房連匝與眾比居。整畟貞嚴(yán)希言寡涉。高眾盛德皆敬而奉之。游至林房。莫不捻履潛步[素-糸+回]然趣越也。其為世重如此。獨(dú)居一室積五十年。賓客送迎足不踰閾。至于僧法制度道俗二食。身先座首勵(lì)力行奉。不以道德用虧時(shí)眾。余則端坐房中儼然卓立。瓶衣什物周正方所。故登其門者不覺毛豎。有問其故則從容談?wù)�。詞義審當(dāng)。而不測(cè)其心造也。故興國(guó)大寺百有余僧。敬異崇仰有如天岸。以武德年中終于所住。春秋八十余矣。