第1544部 永嘉集

永嘉集

永嘉集序

唐慶州刺史魏靜述

聞夫。慧門廣辟。理絕色相之端。覺路遙登。跡晦名言之表。悲夫。能仁示現(xiàn)。應(yīng)化無(wú)方。開妙典于三乘。暢真詮于八部。所以發(fā)揮至賾。懸梵景于昏衢。光闡大猷。泛禪波于欲浪。是以金棺揜耀。玉毫收彩。孤標(biāo)靈鷲之英。獨(dú)負(fù)成麟之業(yè)者。其唯大師歟。大師俗姓戴氏。永嘉人也。少挺生知。學(xué)不加思。幼則游心三藏。長(zhǎng)則通志大乘。三業(yè)精勤。偏弘禪觀。境智俱寂。定慧雙融。遂使塵靜昏衢。波澄玄海。心珠道種。瑩七凈以交輝。戒月悲花。耿三空而列耀。加復(fù)霜松潔操。水月虛襟。布衣蔬食。忘身為法。愍傷含識(shí)。物物斯安。觀念相續(xù)。心心靡間。始終抗節(jié)。金石方堅(jiān)。淺深心要。貫花慚潔。神徹言表。理契寰中。曲己推人。順凡同圣。則不起滅定而秉護(hù)四儀。名重當(dāng)時(shí)道扇方外。三吳碩學(xué)輻輳禪階。八表高人風(fēng)趨理窟。靜往因薄宦。親承接足。恨未盡于方寸。俄赴京畿。自爾已來(lái)。幽冥遽隔。永慨玄眸。積翳忽喪金錍。欲海洪濤。遄沈智楫。遺文尚在。龕室寂寥。嗚呼哀哉。痛纏心腑。所嗟一方眼滅。七眾何依。德音無(wú)聞。遠(yuǎn)增凄感。大師在生。凡所宣紀(jì)。總有十篇。集為一卷。庶同歸郢悟者。得意忘言耳。今略紀(jì)斯文。多有謬誤。用俟明哲。非者正之。

大章分為十門。慕道志儀第一。夫欲修道。先須立志。及事師儀則。彰乎軌訓(xùn)。故標(biāo)第一。慕道儀式。戒憍奢意第二。初雖立志修道。善識(shí)軌儀。若三業(yè)憍奢。妄心擾動(dòng)。何能得定。故次第二明戒憍奢意也。凈修三業(yè)第三。前戒憍奢。略標(biāo)綱要。今子細(xì)檢責(zé)。令粗過(guò)不生。故次第三明凈修三業(yè)。戒乎身口意也。奢摩他頌第四。前已檢責(zé)身口。令粗過(guò)不生。次須入門。修道漸次。不出定慧。五種起心。六種料簡(jiǎn)。故次第四。明奢摩他頌也。毗婆舍那頌第五。非戒不禪。非禪不慧。上既修定。定久慧明。故次第五明毗婆舍那頌也。優(yōu)畢叉頌第六。偏修于定。定久則沈。偏學(xué)于慧�；鄱嘈膭�(dòng)。故次第六明優(yōu)畢叉頌。等于定慧。令不沈動(dòng)。使定慧均等。舍于二邊。三乘漸次第七。定慧既均。則寂而常照。三觀一心。何疑不遣。何照不圓。自解雖明。悲他未悟。悟有淺深。故次第七明三乘漸次也。理事不二第八。三乘悟理。理無(wú)不窮。窮理在事。了事即理。故次第八明事理不二。即事而真。用祛倒見也。勸友人書第九。事理既融。內(nèi)心自瑩。復(fù)悲遠(yuǎn)學(xué)。虛擲寸陰。故次第九明勸友人書也。發(fā)愿文第十。勸友雖是悲他。專心在一。情猶未普。故次第十明發(fā)愿文。誓度一切也。

慕道志儀第一

先觀三界。生厭離故。次親善友。求出路故。次朝晡問(wèn)訊。存禮數(shù)故。次審乖適如何。明侍養(yǎng)故。次問(wèn)何所作。為明親承事故。次瞻仰無(wú)怠。生殷重故。次數(shù)決心要。為正修故。次隨解呈簡(jiǎn)。為識(shí)邪正故。次驗(yàn)氣力。知生熟故。次見病生疑�？斑M(jìn)妙藥故。委的審思。求諦當(dāng)故。日夜精勤�？志壊罟省�專心一行。為成業(yè)故。亡身為法。為知恩故。如其信力輕微。意無(wú)專志。粗行淺解。泛漾隨機(jī)。觸事則因事生心。緣無(wú)則依無(wú)息念。既非動(dòng)靜之等觀。則順有無(wú)之得失。然道不浪階。隨功涉位耳。

戒憍奢意第二

衣食由來(lái)。長(zhǎng)養(yǎng)栽種。墾土掘地。鹽煮蠶蛾。成熟施為。損傷物命。令他受死。資給自身。但畏饑寒。不觀死苦。殺他活己。痛哉可傷。兼用農(nóng)功。積力深厚。何獨(dú)含靈致命。亦乃信施難消。雖復(fù)出家。何德之有。噫。夫欲出超三界。未有絕塵之行。徒為男子之身。而無(wú)丈夫之志。但以終朝擾擾。竟夜昏昏。道德未修。衣食斯費(fèi)。上乖弘道。下闕利生。中負(fù)四恩。誠(chéng)以為恥。故智人思之。寧有法死。不無(wú)法生。徒自迷癡。貴身賤法耳。

凈修三業(yè)第三

貪嗔邪見意業(yè)。妄言綺語(yǔ)兩舌惡口口業(yè)。殺盜淫身業(yè)。夫欲志求大道者。必先凈修三業(yè)。然后于四威儀中。漸次入道。乃至六根所對(duì)。隨緣了達(dá)。境智雙寂。冥乎妙旨。云何凈修身業(yè)。深自思惟。行住坐臥。四威儀中。檢攝三愆。無(wú)令漏失。慈悲撫育。不傷物命。水陸空行。一切含識(shí)。命無(wú)大小。等心愛護(hù)。蠢動(dòng)蜎飛。無(wú)令毀損。危難之流。殷勤拔濟(jì)。方便救度。皆令解脫。于他財(cái)物。不與不取。乃至鬼神。隨有主物。一針一草。終無(wú)故犯。貧窮乞丐。隨己所有。敬心施與。令彼安隱。不求恩報(bào)。作是思惟。過(guò)去諸佛。經(jīng)無(wú)量劫行檀。布施象馬七珍。頭目髓腦。乃至身命。舍而無(wú)吝。我今亦爾。隨有施與。歡喜供養(yǎng)。心無(wú)吝惜。于諸女色。心無(wú)染著。凡夫顛倒。為欲所醉。耽荒迷亂。不知其過(guò)。如捉花莖。不悟毒蛇。智人觀之。毒蛇之口。熊豹之手。猛火熱鐵。不以為喻。銅柱鐵床。焦背爛腸。血肉糜潰。痛徹心髓。作如是觀。唯苦無(wú)樂。革囊盛糞。膿血之聚。外假香涂。內(nèi)唯臭穢。不凈流溢。蟲蛆住處。鮑肆廁孔。亦所不及。智者觀之。但見發(fā)毛爪齒。薄皮厚皮。肉血汗淚。涕唾膿脂。筋脈腦膜。黃痰白痰。肝膽骨髓肺脾腎胃。心膏膀胱。大腸小腸。生藏熟藏。屎尿臭處。如是等物。一一非人。識(shí)風(fēng)鼓擊。妄生言語(yǔ)。詐為親友。其實(shí)怨妒。敗德障道。為過(guò)至重。應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離。如避怨賊。是故智者觀之。如毒蛇想。寧近毒蛇。不親女色。何以故。毒蛇殺人。一死一生。女色系縛。百千萬(wàn)劫。種種楚毒�？嗤礋o(wú)窮。諦察深思。難可附近。是以智者。切檢三衍。改往修來(lái)。背惡從善。不殺不盜。放生布施。不行淫穢。常修梵行。日夜精勤。行道禮拜。歸憑三寶。志求解脫。于身命財(cái)。修三堅(jiān)法。知身虛幻。無(wú)有自性。色即是空。誰(shuí)是我者。一切諸法。但有假名。無(wú)一定實(shí)。是我身者。四大五陰。一一非我。和合亦無(wú)。內(nèi)外推求。如水聚沫。浮泡陽(yáng)焰。芭蕉幻化。鏡像水月。畢竟無(wú)人。無(wú)明不了。妄執(zhí)為我。于非實(shí)中。橫生貪著。殺生偷盜。淫穢荒迷。竟夜終朝。矻矻造業(yè)。雖非真實(shí)。善惡報(bào)應(yīng)。如影隨形。作是觀時(shí)。不以惡求。而養(yǎng)身命。應(yīng)自觀身。如毒蛇想。為治病故。受于四事。身著衣服。如裹癰瘡。口餐滋味。如病服藥。節(jié)身儉口。不生奢泰。聞?wù)f少欲。深樂修行。故經(jīng)云。少欲頭陀。善知止足。是人能入賢圣之道。何以故。惡道眾生。經(jīng)無(wú)量劫。闕衣乏食。叫喚號(hào)毒。饑寒切楚。皮骨相連。我今暫闕。未足為苦。是故智者。貴法賤身。勤求至道。不顧形命。是名凈修身業(yè)。云何凈修口業(yè)。深自思惟口之四過(guò)。生死根本。增長(zhǎng)眾惡。傾覆萬(wàn)行。遞相是非。是故智者。欲拔其源。斷除虛妄。修四實(shí)語(yǔ)。正直柔軟和合如實(shí)。此之四語(yǔ)。智者所行。何以故。正直語(yǔ)者。能除綺語(yǔ)。柔軟語(yǔ)者。能除惡口。和合語(yǔ)者。能除兩舌。如實(shí)語(yǔ)者。能除妄語(yǔ)。正直語(yǔ)者有二。一稱法說(shuō)。令諸聞?wù)�。信解明了。二稱理說(shuō)。令諸聞?wù)摺３�疑遣惑。柔軟語(yǔ)者亦二。一者安慰語(yǔ)。令諸聞?wù)�。歡喜親近。二者宮商清雅。令諸聞?wù)摺�愛樂受�?xí)。和合語(yǔ)者亦二。一事和合者。見斗諍人。諫勸令舍。不自稱譽(yù)。卑遜敬物。二理和合者。見退菩提心人。殷勤勸進(jìn)。善能分別。菩提煩惱。平等一相。如實(shí)語(yǔ)者亦二。一事實(shí)者。有則言有。無(wú)則言無(wú)。是則言是。非則言非。二理實(shí)者。一切眾生。皆有佛性。如來(lái)涅槃。常住不變。是以智者。行四實(shí)語(yǔ)。觀彼眾主。曠劫已來(lái)。為彼四過(guò)之所顛倒。沉淪生死。難可出離。我今欲拔其源。觀彼口業(yè)。唇舌牙齒。咽喉臍響。識(shí)風(fēng)鼓擊。音出其中。由心因緣。虛實(shí)兩別。實(shí)則利益。虛則損減。實(shí)是起善之根。虛是生惡之本。善惡根本。由口言詮。詮善之言。名為四正。詮惡之語(yǔ)。名為四邪。邪則就苦。正則歸樂。善是助道之緣。惡是敗道之本。是故智者要心扶正。實(shí)語(yǔ)自立。誦經(jīng)念佛。觀語(yǔ)實(shí)相。言無(wú)所存。語(yǔ)默平等。是名凈修口業(yè)。云何凈修意業(yè)。深自思惟。善惡之源。皆從心起。邪念因緣。能生萬(wàn)惡。正觀因緣。能生萬(wàn)善。故經(jīng)云。三界無(wú)別法。惟是一心作。當(dāng)知心是萬(wàn)法之根本也。云何邪念。無(wú)明不了。妄執(zhí)為我。我見堅(jiān)固。貪嗔邪見。橫計(jì)所有。生諸染著。故經(jīng)云。因有我故。便有我所。因我所故。起于斷常。六十二見。見思相續(xù)。九十八使。三界生死。輪回不息。當(dāng)知邪念。眾惡之本。是故智者制而不隨。云何正觀。彼我無(wú)差。色心不二。菩提煩惱。本性非殊。生死涅槃。平等一照。故經(jīng)云。離我我所。觀于平等。我及涅槃。此二皆空。當(dāng)知諸法。但有名字。故經(jīng)云。乃至涅槃。亦但有名字。又云。文字性離。名字亦空。何以故。法不自名。假名詮法。法既非法。名亦非名。名不當(dāng)法。法不當(dāng)名。名法無(wú)當(dāng)。一切空寂。故經(jīng)云。法無(wú)名字。言語(yǔ)斷故。是以妙相絕名。真名非字。何以故。無(wú)為寂滅。至極微妙。絕相離名。心言路絕。當(dāng)知正觀還源之要也。是故智者正觀因緣。萬(wàn)感斯遣。境智雙忘。心源凈矣。是名凈修意業(yè)。此應(yīng)四儀。六根所對(duì)。隨緣了達(dá)。入道次第云爾。

奢摩他頌第四

恰恰用心時(shí)。恰恰無(wú)心用。無(wú)心恰恰用。常用恰恰無(wú)。夫念非忘塵。而不息塵。非息念而不忘塵。忘則息念而忘。念息則忘塵而息。忘塵而息。息無(wú)能息。息念而忘。忘無(wú)所忘。忘無(wú)所忘。塵遺非對(duì)。息無(wú)能息。念滅非知。知滅對(duì)遺。一向冥寂。閴爾無(wú)寄。妙性天然。如火得空�；饎t自滅�？沼髅钚灾�非相。火比妄念之不生。其辭曰。忘緣之后寂寂。靈知之性歷歷。無(wú)記昏昧昭昭。契真本空的的。惺惺寂寂是。無(wú)記寂寂非。寂寂惺惺是。亂想惺惺非。若以知知寂。此非無(wú)緣知。如手執(zhí)如意。非無(wú)如意手。若以自知知。亦非無(wú)緣知。如手自作拳。非是不拳手。亦不知知寂。亦不自知知。不可為無(wú)知。自性了然故。不同于木石。手不執(zhí)如意。亦不自作拳。不可為無(wú)手。以手安然故。不同于兔角。復(fù)次修心漸次者。夫以知知物。物在知亦在。若以知知知。知知?jiǎng)t離物。物離猶知在。起知知于知。后知若生時(shí)。前知早已滅。二知既不并。但得前知滅。滅處為知境。能所俱非真。前則滅滅引知。后則知知續(xù)滅。生滅相續(xù)。自是輪回之道。今言知者。不須知知。但知而已。則前不接滅。后不引起。前后斷續(xù)。中間自孤。當(dāng)體不顧。應(yīng)時(shí)消滅。知體既已滅�；砣蝗缤锌�。寂爾少時(shí)間。唯覺無(wú)所得。即覺無(wú)覺。無(wú)覺之覺。異乎木石。此是初心處。冥然絕慮。乍同死人。能所頓忘。纖緣盡凈。閴爾虛寂。似覺無(wú)知。無(wú)知之性。異乎木石。此是初心處。領(lǐng)會(huì)難為。入初心時(shí)。三不應(yīng)有。一惡。謂思惟世間五欲等因緣。二善。謂思惟世間雜善等事。三無(wú)記。謂善惡不思閴爾昏住。戒中三應(yīng)須具。一攝律儀戒。謂斷一切惡。二攝善法戒。謂修一切善。三饒益有情戒。謂誓度一切眾生。定中三應(yīng)須別。一安住定。謂妙性天然本自非動(dòng)。二引起定。謂澄心寂怕發(fā)瑩增明。三辦事定。謂定水凝清萬(wàn)像斯鑒。慧中三應(yīng)須別。一人空慧。謂了陰非我。即陰中無(wú)我。如龜毛兔角。二法空慧。謂了陰等諸法。緣假非實(shí)。如鏡像水月。三空空慧。謂了境智俱空。是空亦空。見中三應(yīng)須識(shí)。一空見。謂見空而見非空。二不空見。謂見不空而見非不空。三性空見。謂見自性而見非性。偏中三應(yīng)須簡(jiǎn)。一有法身無(wú)般若解脫。二有般若無(wú)解脫法身。三有解脫無(wú)法身般若。有一無(wú)二故不圓。不圓故非性。又偏中三應(yīng)須簡(jiǎn)。一有法身般若無(wú)解脫。二有般若解脫無(wú)法身。三有解脫法身無(wú)般若。有二無(wú)一故不圓。不圓故非性。圓中三應(yīng)須具。一法身不癡即般若。般若無(wú)著即解脫。解脫寂滅即法身。二般若無(wú)著即解脫。解脫寂滅即法身。法身不癡即般若。三解脫寂滅即法身。法身不癡即般若。般若無(wú)著即解脫。舉一即具三。言三體即一。此因中三德。非果上三德。欲知果上三德。法身有斷德邇。因斷惑而顯德。故名斷德。自受用身有智德。具四智真實(shí)功德故。他化二身。有大恩德。他受用身。于十地菩薩有恩德故。三種化身。于菩薩二乘異生有恩故。三諦四智。除成所作智。為緣俗諦故。然法無(wú)淺深。而照之有明昧。心非垢凈。而解之有迷悟。創(chuàng)入初心。迷復(fù)何非淺。終契圓理。達(dá)始何非深。迷之失理而自差。悟之失差而即理。迷悟則同其致。故有漸次名焉。復(fù)次初修心人。入門之后。須識(shí)五念。一故起。二串習(xí)。三接續(xù)。四別生。五即靜。故起念者。謂起心思惟世間五欲。及雜善等事。串習(xí)念者。謂無(wú)心故憶。忽爾思惟善惡等事。接續(xù)念者。謂串習(xí)忽起。知心馳散。又不制止。更復(fù)續(xù)前。思惟不住。別生念者。謂覺知前念是散亂。即生慚愧改悔之心。即靜念者。謂初坐時(shí)。更不思惟世間善惡。及無(wú)記等事。即此作功。故言即靜。串習(xí)一念初生者。多接續(xù)故起二念。懈怠者有別生一念。慚愧者多即靜一念。精進(jìn)者有串習(xí)。接續(xù)故起別生四念為病。即靜一念為藥。雖復(fù)藥病有殊�？偸�俱名為念。得此五念停息之時(shí)。名為一念相應(yīng)。一念者靈知之自性也。然五念是一念枝條。一念是五念根本。復(fù)次若一念相應(yīng)之時(shí)。須識(shí)六種料簡(jiǎn)。一識(shí)病。二識(shí)藥。三識(shí)對(duì)治。四識(shí)過(guò)生。五識(shí)是非。六識(shí)正助。第一病者有二種。一緣慮。二無(wú)記。緣慮者善惡二念也。雖復(fù)差殊。俱非解脫。是故總束名為緣慮。無(wú)記者雖不緣善惡等事。然俱非真心。但是昏住。此二種名為病。第二藥者。亦有二種。一寂寂。二惺惺。寂寂謂不念外境善惡等事。惺惺謂不生昏住無(wú)記等相。此二種名為藥。第三對(duì)治者。以寂寂治緣慮。以惺惺治昏住。用此二藥。對(duì)彼二病。故名對(duì)治。第四過(guò)生者。謂寂寂久生昏住。惺惺久生緣慮。因藥發(fā)病。故云過(guò)生。第五識(shí)是非者。寂寂不惺惺。此乃昏住。惺惺不寂寂。此乃緣慮。不惺惺不寂寂。此乃非但緣慮。亦乃入昏而住。亦寂寂亦惺惺。非唯歷歷。兼復(fù)寂寂。此乃還源之妙性也。此四句者。前三句非。后一句是。故云識(shí)是非也。第六正助者。以惺惺為正。以寂寂為助。此之二事。體不相離。猶如病者。因杖而行。以行為正。以杖為助。夫病者欲行。必先取杖。然后方行。修心之人。亦復(fù)如是。必先息緣慮。令心寂寂。次當(dāng)惺惺。不致昏沉。令心歷歷。歷歷寂寂。二名一體。更不異時(shí)。譬夫病者欲行。闕杖不可。正行之時(shí)。假杖故能行。作功之者。亦復(fù)如是。歷歷寂寂。不得異時(shí)。雖有二名。其體不別。又曰。亂想是病。無(wú)記亦病。寂寂是藥。惺惺亦藥。寂寂破亂想。惺惺治無(wú)記。寂寂生無(wú)記。惺惺生亂想。寂寂雖能治亂想。而復(fù)還生無(wú)記。惺惺雖能治無(wú)記。而復(fù)還生亂想。故曰惺惺寂寂是無(wú)記。寂寂非寂寂。惺惺是。亂想惺惺非。寂寂為助。惺惺為正。思之。復(fù)次料簡(jiǎn)之后。須明識(shí)一念之中五陰。謂歷歷分別。明識(shí)相應(yīng)。即是識(shí)陰。領(lǐng)納在心。即是受陰。心緣此理。即是想陰。行用此理。即是行陰。污穢真性。即是色陰。此五陰者。舉體即是一念。此一念者。舉體全是五陰。歷歷見此一念之中。無(wú)有主宰。即人空慧。見如幻化。即法空慧。是故須識(shí)此五念及六種料簡(jiǎn)。愿勿嫌之。如取真金。明識(shí)瓦礫。及以偽寶。但盡除之。縱不識(shí)金。金體自現(xiàn)。何憂不得。

毗婆舍那頌第五

夫境非智而不了。智非境而不生。智生則了境而生。境了則智生而了。智生而了。了無(wú)所了。了境而生。生無(wú)能生。生無(wú)能生。雖智而非有。了無(wú)所了。雖境而非無(wú)。無(wú)即不無(wú)。有即非有。有無(wú)雙照。妙悟蕭然。如火得薪。彌加熾盛。薪喻發(fā)智之多境。火比了境之妙智。其辭曰。達(dá)性空而非縛。雖緣假而無(wú)著。有無(wú)之境雙照。中觀之心歷落。若智了于境。即是境空。智如眼了花。空是了花空眼。若智了于智。即是智空。智如眼了眼�？帐橇搜劭昭�。智雖了境空。及以了智空。非無(wú)了境智。境空智猶有。了境智空智。無(wú)境智不了。如眼了花空。及以了眼空。非無(wú)了花眼�；�空眼猶有。了花眼空眼。無(wú)花眼不了。復(fù)次一切諸法。悉假因緣。因緣所生。皆無(wú)自性。一法既爾。萬(wàn)法皆然。境智相從。于何不寂。何以故。因緣之法。性無(wú)差別。故今之三界。輪回六道。升降凈穢苦樂。凡圣差殊。皆由三業(yè)四儀。六根所對(duì)。隨情造業(yè)。果報(bào)不同。善則受樂。惡則受苦。故經(jīng)云。善惡為因�？鄻窞楣�。當(dāng)知法無(wú)定相。隨緣構(gòu)集。緣非我有。故曰性空�？展史钱�。萬(wàn)法皆如。故經(jīng)云。色即是空。四陰亦爾。如是則何獨(dú)凡類緣生。亦乃三乘圣果。皆從緣有。是故經(jīng)云。佛種從緣起。是以萬(wàn)機(jī)叢湊。達(dá)之者。則無(wú)非道場(chǎng)。色像無(wú)邊。悟之者則無(wú)非般若。故經(jīng)云。色無(wú)邊故。當(dāng)知般若亦無(wú)邊。何以故。境非智而不了。智非境而不生。智生則了境而生。境了則智生而了。智生而了。了無(wú)所了。了境而生。生無(wú)能生。生無(wú)能生。則內(nèi)智寂寂。了無(wú)所了。則外境如如。如寂無(wú)差。境智冥一。萬(wàn)累都泯。妙旨存焉。故經(jīng)云。般若無(wú)知。無(wú)所不知。如是則妙旨非知。不知而知矣。

優(yōu)畢叉頌第六

夫定亂分政。動(dòng)靜之源莫二。愚慧乖路。明闇之本非殊。群迷從暗而背明。舍靜以求動(dòng)。眾悟背動(dòng)而從靜。舍暗以求明。明生則轉(zhuǎn)愚成慧。靜立則息亂成定。定立由乎背動(dòng)。慧生因乎舍暗。暗動(dòng)連系于煩籠。靜明相趨于物表。物不能愚。功由于慧。煩不能亂。功由于定。定慧更資于靜明。愚亂相纏于暗動(dòng)。動(dòng)而能靜者。即亂而定也。暗而能明者。即愚而慧也。如是則暗動(dòng)之本無(wú)差。靜明由茲合道。愚亂之源非異。定慧于是同宗。宗同則無(wú)緣之慈。定慧則寂而常照。寂而常照則雙與。無(wú)緣之慈則雙奪。雙奪故優(yōu)畢叉。雙與故毗婆奢摩。以奢摩他故。雖寂而常照。以毗娑舍那故。雖照而常寂。以優(yōu)畢叉故。非照而非寂。照而常寂故說(shuō)俗而即真。寂而常照故說(shuō)真而即俗。非寂非照。故杜口于毗耶。復(fù)次觀心十門。初則言其法爾。次則出其觀體。三則語(yǔ)其相應(yīng)。四則警其上慢。五則誡其疏怠。六則重出觀體。七則明其是非。八則簡(jiǎn)其詮旨。九則觸途成觀。十則妙契玄源。第一言其法爾者。夫心性虛通。動(dòng)靜之源莫二。真如絕慮。緣計(jì)之念非殊�；笠娂婑Y。窮之則唯一寂。靈源不狀。鑒之則以千差。千差不同。法眼之名自立。一寂非異。慧眼之號(hào)斯存。理量雙消。佛眼之功圓著。是以三諦一境。法身之理恒清。三智一心。般若之明常照。境智冥合。解脫之應(yīng)隨機(jī)。非縱非橫。圓伊之道玄會(huì)。故知三德妙性。宛爾無(wú)乖。一心深廣難思。何出要而非路。是以即心為道者�？芍^尋流而得源矣。第二出其觀體者。只知一念即空不空。非空非不空。第三語(yǔ)其相應(yīng)者。心與空相應(yīng)。則譏毀贊譽(yù)。何憂何喜。身與空相應(yīng)。則刀割香涂。何苦何樂。依報(bào)與空相應(yīng)。則施與劫奪。何得何失。心與空不空相應(yīng)。則愛見都忘。慈悲普救。身與空不空相應(yīng)。則內(nèi)同枯木。外現(xiàn)威儀。依報(bào)與空不空相應(yīng)。則永絕貪求。資財(cái)給濟(jì)。心與空不空非空非不空相應(yīng)。則實(shí)相初明。開佛知見。身與空不空非空非不空相應(yīng)。則一塵入正受。諸塵三昧起。依報(bào)與空不空非空非不空相應(yīng)。則香臺(tái)寶閣。嚴(yán)土化生。第四警其上慢者。若不爾者。則未相應(yīng)也。第五誡其疏怠者。然渡海應(yīng)須上船。非船何以能渡。修心必須入觀。非觀無(wú)以明心。心尚未明。相應(yīng)何日。思之勿自恃也。第六重出觀體者。秖知一念即空不空。非有非無(wú)。不知即念即空不空。非非有非非無(wú)。第七明其是非者。心不是有。心不是無(wú)。心不非有。心不非無(wú)。是有是無(wú)即墮是。非有非無(wú)即墮非。如是秖是。是非之非。未是非是。非非之是。今以雙非破兩是。是破非是。猶是非又以雙非破兩非。非破非非即是是。如是秖是非是。非非之是未是。不非不不非。不是不不是。是非之惑。綿微難見。神清慮靜。細(xì)而研之。第八簡(jiǎn)其詮旨者。然而至理無(wú)言。假文言以明其旨。旨宗非觀。藉修觀以會(huì)其宗。若旨之未明。則言之未的。若宗之未會(huì)。則觀之未深。深觀乃會(huì)其宗。的言必明其旨。旨宗既其明會(huì)。言觀何得存存耶。第九觸途成觀者。夫再演言辭。重標(biāo)觀體。欲明宗旨無(wú)異。言觀有逐方移。移言則言理無(wú)差。改觀則觀旨不異。不異之旨即理。無(wú)差之理即宗。宗旨一而二名。言觀明其弄引耳。第十妙契玄源者。夫悟心之士。寧執(zhí)觀而迷旨。達(dá)教之人。豈滯言而惑理。理明則言語(yǔ)道斷。何言之能議。旨會(huì)則心行處滅。何觀之能思心。言不能思議者。可謂妙契寰中矣。

三乘漸次第七

夫妙道沖微。理絕名相之表。至真虛寂。量超群數(shù)之外。而能無(wú)緣之慈。隨有機(jī)而感應(yīng)。不二之旨。逐根性以區(qū)分。順物忘懷。施而不作。終日說(shuō)示。不異無(wú)言。設(shè)教多途。無(wú)乖一揆。是以大圣慈悲。隨機(jī)利物。統(tǒng)其幽致。群籍非殊。中下之流。觀諦緣而自小。高上之士。御六度而成大。由是品類愚迷。無(wú)能自曉�；蛞蛘f(shuō)而悟解。故號(hào)聲聞。原其所修。四諦而為本行。觀無(wú)常而生恐。念空寂以求安�；剂�道之輪回。惡三界之生死。見苦常懷厭離斷集。恒畏其生證滅。獨(dú)契無(wú)為修道。惟論自度。大誓之心未普。攝化之道無(wú)施。六和之敬空然。三界之慈靡運(yùn)。因乖萬(wàn)行。果闕圓常。六度未修。非小何類。如是則聲聞之道也�；蛴胁灰蛩�話。自悟非常。偶緣散而體真。故名緣覺。原其所習(xí)。十二因緣。而為本行。觀無(wú)明而即空。達(dá)諸行而無(wú)作。二因既非其業(yè)。五果之報(bào)何酬。愛取有以無(wú)疵。老死亦何所累。故能翛然獨(dú)脫。靜處幽居。觀物變而悟非常。睹秋零而入真道。四儀庠序。攝心慮以恬愉。性好單棲。憩間林而自適。不忻說(shuō)法�，F(xiàn)神力以化他。無(wú)佛之世。出興作佛。燈之后焰。身惟善寂。意玩清虛。獨(dú)宿孤峰。觀緣散滅。利他不普。自益未圓。于下有勝。于上不足。兩非其類。位處中乘。如此辟支佛道也。如其根性本明。玄功宿著。學(xué)非博涉。解自生知。心無(wú)所緣。而能利物。慈悲至大。愛見之所不拘。終日度生。不見生之可度。一異齊旨。解惑同源。人法俱空。故名菩薩。原其所修。六度而為正因。行施則盡命傾財(cái)。持戒則吉羅無(wú)犯。忍辱則深明非我。割截何傷。安耐毀譽(yù)。八風(fēng)不動(dòng)。精進(jìn)則勤求至道。如救頭然。自行化他。剎那之頃無(wú)間。禪那則身心寂怕。安般希微。住寂定以自資。運(yùn)四儀而利物。智慧則了知緣起。自性無(wú)生。萬(wàn)法皆如。真源至寂。雖知煩惱無(wú)可舍。菩提無(wú)可取。而能不證無(wú)為。度生長(zhǎng)劫。廣修萬(wàn)行。等觀群方。下及諦緣。上該不共。大誓之心普被。四攝之道通收�？�?cè)�界以為家。括四生而為子。悲智雙運(yùn)。�；�兩嚴(yán)。超越二乘。獨(dú)居其上。如是則大乘之道也。是以一真之理。逐根性以階差。取益隨機(jī)。三乘之唱備矣。然而至理虛玄。窮微絕妙。尚非其一。何是于三。不三之三而言三。不一之一而言一。一三非三尚不三。三一之一亦何一。一不一自非三。三不三自非一。非一一非三不留。非三三非一不立。不立之一本無(wú)三。不留之三本無(wú)一。一三本無(wú)無(wú)亦無(wú)。無(wú)無(wú)無(wú)本故妙絕。如是則一何所分。三何所合。合分自于人耳。何理異于言哉。譬夫三獸渡河。河一寧從獸合。復(fù)何獨(dú)河非獸合。亦乃獸不河。分河尚不成。三河豈得以河而合獸。獸尚不成一。獸豈得以獸而成河。河非獸而何三。獸非河而何一。一河獨(dú)包三獸。而河未曾三。三獸共履一河。而獸未嘗一。獸之非一。明其足有短長(zhǎng)。河之不三。知其水無(wú)深淺。水無(wú)深淺。譬法之無(wú)差。足有短長(zhǎng)。類智之有明昧。如是則法本無(wú)三。而人自三耳。今之三乘之初。四諦最標(biāo)其首。法之既以無(wú)差。四諦亦何非大。而言聲聞?dòng)^之。位居其小者哉。是知諦以于河。人之若獸。聲聞最劣。與兔為儔。雖復(fù)奔波。寧窮浪底。未能知其深極。位自居卑。何必觀諦之流。一概同其成小。如其智照高明。量齊香象者。則可以窮源盡際。煥然成大矣。故知下智觀者。得聲聞果。中智觀者。得緣覺果。上智觀者。得菩薩果。明宗皎然。豈容圖度者矣。是以聲聞見苦而斷集。緣覺悟集散而觀離。菩薩了達(dá)真源。知集本無(wú)和合。三人同觀四諦。證果之所差殊。良由觀有淺深。對(duì)照明其高下耳。是以下乘行下。中上之所未修。上乘行上。而修中下。中行中下。不修于上。上中下之在人。非諦令其大小耳。然三乘雖殊。同歸出苦之要。聲聞雖小。見愛之惑已祛。故于三界無(wú)憂。分段之形滅矣。三明照耀。開朗八萬(wàn)之劫�，F(xiàn)前六通�？v任無(wú)為。山壁游之直度。時(shí)復(fù)空中行住�；蜃�臥之安然。泛沼則輕若鴻毛。涉地則猶如履水。九定之功滿足。十八之變隨心。然三藏之佛。望六根清凈位。有齊有劣。同除四住。此處為齊。若伏無(wú)明。三藏則劣。佛尚為劣。二乘可知。望上斷伏雖殊。于下悟迷有隔。如是則二乘何咎。而欲不修者哉。如來(lái)為對(duì)大根。引歸寶所。令修種智。同契圓伊�；驓Щ蜃u(yù)。抑揚(yáng)當(dāng)時(shí)耳。凡夫不了預(yù)畏被呵。寧知見愛尚存。去二乘而甚遠(yuǎn)。雖復(fù)言其修道。惑使諸所不祛。非惟身口未端。亦乃心由諂曲。見生自意。解背真詮。圣教之所不依明師未曾承受。根緣非唯宿習(xí)。見解未預(yù)生知。而能世智辯聰談?wù)�。以之終日。時(shí)復(fù)牽于經(jīng)語(yǔ)。曲會(huì)私情�？v邪說(shuō)以誑愚人。撥因果而排罪福。順情則嬉怡生愛。違意則[怡-臺(tái)+於][怡-臺(tái)+諸]懷嗔。三受之狀固然。稱位乃儔菩薩。初篇之非未免。過(guò)人之釁又縈。大乘之所不修。而復(fù)譏于小學(xué)。恣一時(shí)之強(qiáng)口。謗說(shuō)之患鏗然。三涂苦輪。報(bào)之長(zhǎng)劫。哀哉吁哉。言及愴然悲酸矣。然而達(dá)性之人。對(duì)境彌加其照。忘心之士。相善不涉其懷。況乎三業(yè)之邪非。寧有歷心于塵滴。是以鑒玄之侶。凈三受于心源。滌穢之流。掃七支于身口。無(wú)情罔侵塵葉。有識(shí)無(wú)惱蜎螟。幽澗未足比其清。飛雪無(wú)以方其素。眷德若羽群揚(yáng)翅。望星月以窮高。棄惡若鱗眾驚鉤。投江瀛而盡底。玄曦慚其照遠(yuǎn)。上界恧以緣消。境智合以圓虛。定慧均而等妙。桑田改而心無(wú)易。海岳遷而志不移。而能處憒非喧。凝神挺照。心源朗凈�；劢鉄o(wú)方。觀法性而達(dá)真如。鑒金文而依了義。如是則一念之中。何法門而不具。如其妙慧未彰。心無(wú)準(zhǔn)的。解非契理。行闕超塵。乖法性而順常情。背圓詮而執(zhí)權(quán)說(shuō)。如是則次第隨機(jī)。對(duì)根緣而設(shè)教矣。是以敘其綱紀(jì)。委悉余所。未明深淺宗途。略言其趣。三乘之學(xué)。影響知其分位耳。

事理不二第八

夫妙悟通衢。則山河非壅。迷名滯相。則絲毫成隔。然萬(wàn)法本源。由來(lái)實(shí)相。塵沙惑趣。原是真宗。故物像無(wú)邊。般若無(wú)際者。以其法性本真。了達(dá)成智故也。譬夫行由通徑。則萬(wàn)里可期。如其觸物沖渠。則終朝域內(nèi)。以其不知物有無(wú)形之畔。渠有窮虛之域故也。是以學(xué)游中道。則實(shí)相可期。如其執(zhí)有滯無(wú)。則終歸邊見。以其不知有有非有之相。無(wú)有非無(wú)之實(shí)故也。今之色相紛紜。窮之則非相。音聲吼喚。究之則無(wú)言。迷之則謂有形聲。悟之則知其閴寂。如是則真諦不乖于事理。即事理之體元真。妙智不異于了知。即了知之性元智。然而妙旨絕言。假文言以詮旨。真宗非相。假名相以標(biāo)宗。譬夫象非雪山。假雪山而類象。此但取其能類耳。豈以雪山而為象耶。今之法非常而執(zhí)有。有假非有以破常。性非斷而執(zhí)無(wú)。假非無(wú)而破斷。類夫凈非水灰。假水灰而洗凈者。此但取其能洗耳。豈以水灰而為凈耶。故知中道不偏。假二邊而辨正。斷常非是。寄無(wú)有以明非。若有若無(wú)言既非。非有非無(wú)亦何是。信知妙達(dá)玄源者。非常情之所測(cè)也。何者。夫妄非愚出。真不智生。達(dá)妄名真。迷真曰妄。豈有妄隨愚變。真逐智回。真妄不差。愚智自異耳。夫欲妙識(shí)玄宗。必先審其愚智。若欲審其愚智。善須明其真妄。若欲明其真妄。復(fù)當(dāng)究其名體。名體若分。真妄自辨。真妄既辨。愚智迢然。是以愚無(wú)了智之能。智有達(dá)愚之實(shí)。故知非智無(wú)以明其真妄。非智莫能辨其名體。何者或有名而無(wú)體�；蛞蝮w而施名。名體混緒。實(shí)難窮究矣。是以體非名而不辨。名非體而不施。言體必假其名。語(yǔ)名必藉其體。今之體外施名者。此但名其無(wú)體耳。豈有體當(dāng)其名耶。譬夫兔無(wú)角而施名。此則名其無(wú)角耳。豈有角當(dāng)其名耶。無(wú)體而施名者。則名無(wú)實(shí)名也。名無(wú)實(shí)名。則所名無(wú)也。所名既無(wú)。能名不有也。何者。設(shè)名本以名其體。無(wú)體何以當(dāng)其名。言體本以當(dāng)其名。無(wú)名何以當(dāng)其體。體無(wú)當(dāng)而非體。名無(wú)名而非名。此則何獨(dú)體而元虛。亦乃名而本寂也。然而無(wú)體當(dāng)名。由來(lái)若此。名之體當(dāng)。何所云為。夫體不自名。假他名而名我體。名非自設(shè)。假他體而施我名。若體之未形。則名何所名。若名之未設(shè)。則體何所明。然而明體雖假其名。不為不名而無(wú)體耳。設(shè)名要因其體。無(wú)體則名之本無(wú)。如是則體不名生。名生于體耳。今之體在名前。名從體后辨者。如此則設(shè)名以名其體。故知體是名源耳。則名之所由緣起于體。體之元緒何所因依。夫體不我形。假緣會(huì)而成體。緣非我會(huì)。因會(huì)體而成緣。若體之未形。則緣何所會(huì)。若緣之未會(huì)。則體何所形。體形則緣會(huì)而形。緣會(huì)則體形而會(huì)。體形而會(huì)則明。形無(wú)別會(huì)。形無(wú)別會(huì)。則會(huì)本無(wú)也。緣會(huì)而形則明。會(huì)無(wú)別形。會(huì)無(wú)別形。則形本無(wú)也。是以萬(wàn)法從緣。無(wú)自體耳。體而無(wú)自。故名性空。性之既空。雖緣會(huì)而非有。緣之既會(huì)。雖性空而不無(wú)。是以緣會(huì)之有。有而非有。性空之無(wú)。無(wú)而不無(wú)。何者會(huì)即性空。故言非有�？占淳墪�(huì)。故曰非無(wú)。今言不有不無(wú)者。非是離有別有一無(wú)也。亦非離無(wú)別有一有也。如是則明法非有無(wú)。故以非有非無(wú)名耳。不是非有非無(wú)。既非有無(wú)。又非非有非非無(wú)也。如是何獨(dú)言語(yǔ)道斷。亦乃心行處滅也。

勸友人書第九

婺州浦陽(yáng)縣佐溪山朗禪師召大師山居書。

自到靈溪。泰然心意。高低峰頂。振錫常游。石室?guī)r龕。拂乎宴坐。青松碧沼。明月自生。風(fēng)掃白云�？v目千里。名花香果。峰鳥銜將。猿嘯長(zhǎng)吟。遠(yuǎn)近皆聽。鋤頭當(dāng)枕。細(xì)草為氈。世上崢嶸。競(jìng)爭(zhēng)人我。心地未達(dá)。方乃如斯。儻有寸陰。愿垂相訪。

大師答朗禪師書。

自別以來(lái)。經(jīng)今數(shù)載。遙心眷想。時(shí)復(fù)成勞。忽奉來(lái)書。適然無(wú)慮。不委信后。道體如何。法味資神。故應(yīng)清樂也。玄覺粗得延時(shí)。欽詠德音。非言可述。承懷節(jié)操。獨(dú)處幽棲。泯跡人間。潛形山谷。親朋絕往。鳥獸時(shí)游。竟夜綿綿。終朝寂寂。視聽都息。心累閴然。獨(dú)宿孤峰。端居樹下。息繁餐道。誠(chéng)合如之。然而正道寂寥。雖有修而難會(huì)。邪徒諠擾。乃無(wú)習(xí)而易親。若非解契玄宗。行符真趣者。則未可幽居抱拙。自謂一生歟。應(yīng)當(dāng)博問(wèn)先知。伏膺誠(chéng)懇。執(zhí)掌屈膝。整意端容。曉夜忘疲。始終虔仰。折挫身口。蠲矜怠慢。不顧形骸。專精至道者�？芍^澄神方寸歟。夫欲采妙探玄。實(shí)非容易。決擇之次。如履輕冰。必須側(cè)耳目而奉玄音。肅情塵而賞幽致。忘言宴旨。濯累餐微。夕惕朝詢。不濫絲發(fā)。如是則乃可潛形山谷。寂累絕群哉。其或心徑未通。矚物成壅。而欲避諠求靜者。盡世未有其方。況乎郁郁長(zhǎng)林。峨峨聳峭。鳥獸嗚咽。松竹森梢。水石崢嶸。風(fēng)枝蕭索。藤蘿縈絆。云霧氤氳。節(jié)物衰榮。晨昏眩晃。斯之種類。豈非喧雜耶。故知見惑尚紆。觸途成滯耳。是以先須識(shí)道后乃居山。若未識(shí)道而先居山者。但見其山。必忘其道。若未居山而先識(shí)道者。但見其道。必忘其山。忘山則道性怡神。忘道則山形眩目。是以見道忘山者。人間亦寂也。見山忘道者。山中乃喧也。必能了陰無(wú)我。無(wú)我誰(shuí)住人間。若知陰入如空�？站酆问馍焦取Ｈ缙淙�毒未祛。六塵尚擾。身心自相矛盾。何關(guān)人山之喧寂耶。且夫道性沖虛。萬(wàn)物本非其累。真慈平等。聲色何非道乎。特因見倒惑生。遂成輪轉(zhuǎn)耳。若能了境非有。觸目無(wú)非道場(chǎng)。知了本無(wú)。所以不緣而照。圓融法界。解惑何殊。以含靈而辨悲。即想念而明智。智生則法應(yīng)圓照。離境何以觀悲。悲智理合通收。乖生何以能度。度盡生而悲大。照窮境以智圓。智圓則喧寂同觀。悲大則怨親普救。如是則何假長(zhǎng)居山谷。隨處任緣哉。況乎法法虛融。心心寂滅。本自非有。誰(shuí)強(qiáng)言無(wú)。何喧擾之可喧。何寂靜之可寂。若知物我冥一。彼此無(wú)非道場(chǎng)。復(fù)何徇喧雜于人間。散寂寞于山谷。是以釋動(dòng)求靜者。憎枷愛杻也。離怨求親者。厭檻忻籠也。若能慕寂于喧。市廛無(wú)非宴坐。征違納順。怨債由來(lái)善友矣。如是則劫奪毀辱。何曾非我本師。叫喚喧煩。無(wú)非寂滅。故知妙道無(wú)形。萬(wàn)像不乖。其致真如寂滅。眾響靡異其源。迷之則見倒惑生。悟之則違順無(wú)地。閴寂非有緣會(huì)而能生峨嶷非無(wú)緣散而能滅。滅既非滅以何滅滅。生既非生以何生生。生滅既虛。實(shí)相常住矣。是以定水滔滔。何念塵而不洗。智燈了了。何惑霧而不祛。乖之則六趣循環(huán)。會(huì)之則三涂迥出。如是則何不乘慧舟而游法海。而欲駕折軸于山谷者哉。故知物類紜紜。其性自一。靈源寂寂。不照而知實(shí)相。天真靈智非造。人迷謂之失。人悟謂之得。得失在于人。何關(guān)動(dòng)靜者乎。譬夫未解乘舟。而欲怨其水曲者哉。若能妙識(shí)玄宗。虛心冥契。動(dòng)靜常短。語(yǔ)默恒規(guī)。寂爾有歸。恬然無(wú)間。如是則乃可逍遙山谷。放曠郊廛。游逸形儀。寂怕心腑。恬澹息于內(nèi)。蕭散揚(yáng)于外。其身兮若拘。其心兮若泰�，F(xiàn)形容于寰宇。潛幽靈于法界。如是則應(yīng)機(jī)有感。適然無(wú)準(zhǔn)矣。因信略此。余更何申。若非志朋。安敢輕觸。宴寂之暇。時(shí)暫思量。予必誑言。無(wú)當(dāng)看竟�；爻浼垹a耳不宣。同友玄覺和南。

發(fā)愿文第十

稽首圓滿遍知覺。寂靜平等本真源。相好嚴(yán)特非有無(wú)�；勖髌照瘴�塵剎�；�首湛然真妙覺。甚深十二修多羅。非文非字非言詮。一音隨類皆明了。稽首清凈諸賢圣。十方和合應(yīng)真僧。執(zhí)持禁戒無(wú)有違。振錫攜瓶利含識(shí)。卵生胎生及濕化。有色無(wú)色想非想。非有非無(wú)想雜類。六道輪回不暫停。我今稽首歸三寶。普為眾生發(fā)道心。群生沉淪苦海中。愿因諸佛法僧力。慈悲方便拔諸苦。不舍弘愿濟(jì)含靈�；�力自在度無(wú)窮。恒沙眾生成正覺。

說(shuō)此偈已。我復(fù)稽首歸依。十方三世。一切諸佛法僧前。承三寶力。志心發(fā)愿。修無(wú)上菩提。契從今生。至成正覺。中間決定。勤求不退。未得道前。身無(wú)橫病。壽不中夭。正命盡時(shí)。不見惡相。無(wú)諸恐怖。不生顛倒。身無(wú)苦痛。心不散亂。正慧明了。不經(jīng)中陰。不入地獄。畜生餓鬼。水陸空行。天魔外道。幽冥鬼神。一切雜形。皆悉不受。長(zhǎng)得人身。聰明正直。不生惡國(guó)。不值惡王。不生邊地。不受貧苦。奴婢女形。黃門二根。黃發(fā)黑齒。頑愚暗鈍。丑陋?dú)埲�。盲聾喑啞。凡是可惡。畢竟不生。出處中國(guó)。正信家生。常得男身。六根完具。端正香潔。無(wú)諸垢穢。志意和雅。身安心靜。不貪嗔癡。三毒永斷。不造眾惡。恒思諸善。不作王臣。不為使命。不愿榮飾。安貧度世。少欲知足。不長(zhǎng)畜積。衣食供身。不行偷盜。不殺眾生。不啖魚肉。敬愛含識(shí)。如我無(wú)異。性行柔軟。不求人過(guò)。不稱己善。不與物諍。怨親平等。不起分別。不生憎愛。他物不悕。自財(cái)不吝。不樂侵犯。恒懷質(zhì)直。心不卒暴。常樂謙下。口無(wú)惡說(shuō)。身無(wú)惡行。心不諂曲。三業(yè)清凈。在處安隱。無(wú)諸障難。竊盜劫賊。王法牢獄。枷杖鉤鎖。刀槍箭槊。猛獸毒蟲。墮峰溺水�；馃�風(fēng)飄。雷驚霹靂。樹折巖頹。堂崩棟朽。撾打怖畏。趁逐圍繞。執(zhí)捉系縛。加誣毀謗。橫注鉤牽。凡諸難事。一切不受。惡鬼飛災(zāi)。天行毒癘。邪魔魍魎。若河若海。崇山穹岳。居止樹神。凡是靈只。聞我名者。見我形者。發(fā)菩提心。悉相覆護(hù)。不相侵惱。晝夜安隱。無(wú)諸驚懼。四大康強(qiáng)。六根清凈。不染六塵。心無(wú)亂想。不有昏滯。不生斷見。不著空有。遠(yuǎn)離諸相。信奉能仁。不執(zhí)己見。悟解明了。生生修習(xí)。正慧堅(jiān)固。不被魔攝。大命終時(shí)。安然快樂。舍身受身。無(wú)有怨對(duì)。一切眾生。同為善友。所生之處。值佛聞法。童真出家。為僧和合。身身之服。不離袈裟。食食之器。不乖盂缽。道心堅(jiān)固。不生憍慢。敬重三寶。常修梵行。親近明師。隨善知識(shí)。深信正法。勤行六度。讀誦大乘。行道禮拜。妙味香花。音聲贊唄。燈燭臺(tái)觀。山海林泉。空中平地。世間所有。微塵已上。悉持供養(yǎng)。合集功德�；刂�菩提。思惟了義。志樂間靜。清素寂默。不愛喧擾。不樂群居。常好獨(dú)處。一切無(wú)求。專心定慧。六通具足�；�度眾生。隨心所愿。自在無(wú)礙。萬(wàn)行成就。精妙無(wú)窮。正直圓明。志成佛道。愿以此善根。普及十方界。上窮有頂。下極風(fēng)輪。天上人間。六道諸身。一切含識(shí)。

我所有功德。悉與眾生共。盡于微塵劫。不惟一眾生。隨我有善根。普皆充薰飾。地獄中苦惱。南無(wú)佛法僧。稱佛法僧名。愿皆蒙解脫。餓鬼中苦惱。南無(wú)佛法僧。稱佛法僧名。愿皆蒙解脫。畜生中苦惱。南無(wú)佛法僧。稱佛法僧名。愿皆蒙解脫。天人阿修羅。恒沙諸含識(shí)。八苦相煎迫。南無(wú)佛法僧。因我此善根。普免諸纏縛。南無(wú)三世佛。南無(wú)修多羅。菩薩聲聞僧。微塵諸圣眾。不舍本慈悲。攝受群生類。盡空諸含識(shí)。歸依佛法僧。離苦出三涂。疾得超三界。各發(fā)菩提心。晝夜行般若。生生勤精進(jìn)。常如救頭然。先得菩提時(shí)。誓愿相度脫。我行道禮拜。我誦經(jīng)念佛。我修戒定慧。南無(wú)佛法僧。普愿諸眾生。悉皆成佛道。我等諸含識(shí)。堅(jiān)固求菩提。頂禮佛法僧。愿早成正覺。