小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第三十八卷 大寶積經(jīng)
- 缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鈧鍝勑ч崶褉鍋撻妶澶婄獥婵°倕鎳庢闂佸憡娲﹂崹浼村礃閳ь剙顪冮妶鍡楀Е婵犫懇鍋撶紓渚囧枛閻栫厧顫忓ú顏勭闁绘劖褰冮‖鍫ユ⒑缁嬪尅宸ユい顓犲厴閻涱喗寰勯幇顒傤啇婵炶揪绲块幊鎾寸闁秵鈷戦柛鎾村絻娴滄繄绱掔拠鎻掝伃闁诡喚鍏樺濠氬Ψ閿旇瀚肩紓鍌欑椤戝棝顢栧▎鎾崇?闁硅揪闄勯悡鏇㈡煟濡搫鏆卞┑顔肩Т閳规垿鏁嶉崟顒佹瘓閻庤娲滈崰鏍€佸☉姗嗘僵妞ゆ巻鍋撻柡浣靛€栨穱濠囨倷椤忓嫧鍋撻弽顓炵闁挎洍鍋撴い顓炴健閸┾偓妞ゆ帒鍊荤壕鍏笺亜閺冨倸甯舵い锝呯-缁辨帗娼忛妸锕€闉嶉梺鐟板槻閹虫ê鐣烽锕€绀嬮柟鎼灣閸掍即鏌嶇憴鍕伌闁诡喗鐟ч幏鐘侯樁闁告凹鍋婇幃妤€鈻撻崹顔界亪濡炪値鍘奸崲鏌ヮ敋閿濆绠绘い鏃囨娴滄粓姊洪幆褏绠烘い鏇熺墵瀹曨垱鎯旈妸锔规嫽婵炶揪绲挎灙妞ゃ儱绻橀弻锝夊箻瀹曞洤鈪甸悗瑙勬磻閸楀啿顕f禒瀣垫晣婵炴垶甯掓禍楣冩煛瀹ュ骸骞栭梺鍗炴喘閺屾洝绠涚€n亞浼勯梺鎸庣⊕缁诲啰鎹㈠☉娆愮秶闁告挆鍚锋垿鎮峰⿰鍕凡闁哥噥鍨崇划瀣吋閸℃劕浜濋梺鍛婂姀閺備線骞忓ú顏呯厽闁绘ê鍘栭懜顏堟煕閺傝儻瀚伴柍璇茬Ч楠炲洭鎮ч崼銏犲箥闂備礁鎲¢崹顖炲磹閺嶎偀鍋撳鐐闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻锝夊箣閿濆憛鎾绘煕婵犲倹鍋ラ柡灞诲姂瀵噣宕奸悢鍛婎唶闂備胶枪椤戝棝骞愰崜褍鍨濇い鎾跺亹濡插牊淇婇婊呭笡闁诡喗鐟х槐鎾存媴閹绘帊澹曢梻浣告啞閸旀垿宕濇径鎰哗濞寸姴顑嗛悡鐔镐繆椤栨繃顏犻柡瀣暙椤法鎲撮崟褏绱扮紓浣介哺鐢繝骞冮鍫濈劦妞ゆ帒瀚崹鍌炴煕椤愶絾绀€闁藉啰鍠栭弻鏇熺箾閻愵剚鐝曢梺绋款儏濡繈寮诲☉姘勃闁告挆鈧Σ鍫濐渻閵堝懘鐛滈柟鍑ゆ嫹
- 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻锝夊箣閿濆憛鎾绘煕閵堝懎顏柡灞剧洴椤㈡洟鏁愰崱娆樻К缂傚倷鑳舵慨閿嬬箾閳ь剟鏌″畝鈧崰鏍х暦濠婂棭妲鹃柣銏╁灡閻╊垶寮诲☉娆戠瘈闁告侗鍘鹃崢顐︽⒑闁稓鈹掗柛鏂跨焷閻忔帡姊洪崷顓€鐟懊归悜钘壩ラ柟閭﹀枤绾捐棄霉閿濆懏鎯堥弽鈩冪節閵忋垺鍤€婵☆偅绋戝嵄闁圭増婢樼粻鎶芥煛閸屾碍鎯堝ù婊堢畺閺屻劌鈹戦崱娑扁偓妤呮煛鐎n偆銆掗柍褜鍓涢弫鍛婃櫠濡も偓椤繘鎳¢妶鍡╂綗闂佽宕橀褏澹曢崗鑲╃闁瑰鍋涢崵顒勬煛閸″繐澧茬紒缁樼洴閺佹劙宕ㄩ鑺ュ€烽梻浣瑰濞诧附绂嶅┑鍥┾攳濠电姴娲ら柋鍥煛閸モ晛浠滅紒鎰☉椤啴濡堕崱妯煎弳闂佸憡鑹鹃澶愩€侀弮鍫熷亹缂備焦菤閹锋椽鏌i悩鍙夊鐟滄澘鍟撮、妤呭閵堝棛鍘鹃悷婊呭鐢偤鎮惧ú顏呭癄婵犻潧娲㈡禍婊堟煛瀹ュ骸浜滃ù婊冪秺閺屽秷顧侀柛鎾卞妽娣囧﹪宕堕鈧粻鏌ユ煕閺囥劌鐏犻幆鐔兼⒑閹稿孩纾甸柛瀣尵閻ヮ亞绱掗姀鐘典画缂備胶绮惄顖炵嵁濮椻偓瀵爼骞嬪┑鍥╂闂傚倷鐒﹂幃鍫曞礉韫囨柣浠堥柟闂撮檷閳ь剙鍟埢搴ㄥ箣閻樼绱抽梻浣呵归張顒勬嚌妤e啫鐒垫い鎺戝濡垹绱掗鑲╁缂佹鍠栭崺鈧い鎺戝暞椤ャ倖淇婇悙顏勨偓鏍偋濠婂牆纾婚柣鎰惈绾惧綊鏌ら崫銉︽毄缂佲檧鍋撻梻鍌氬€搁悧濠冪瑹濡ゅ懎纾块煫鍥ㄧ⊕閻撶喖鏌熼幑鎰涧闁兼澘娼¢弻鈥崇暆閳ь剟宕伴幇顑肩細闊洦绋戠粈鍫㈡喐韫囨稑姹查柣妯兼暩绾惧ジ鏌i幇闈涘闁告柣鍊濋弻娑橆潩椤掑鍓抽梺鐟扮畭閸ㄥ綊鍩為幋鐘亾閿濆骸浜芥俊顐㈠暙閳规垿鎮欓弶鎴犱桓闂佽崵鍟欓崶顬囨煃鏉炴媽顔夐柡鈧禒瀣厓闁芥ê顦伴ˉ婊兠瑰⿰鍕煉闁诡喗顨呴~婵嬫偂鎼粹檧鎷梻浣哄仺閸庢彃螞閸愩劎鏆︽慨妞诲亾妞ゃ垺鐟╁畷鍙夌珶椤栨碍宸濋柛娆愭崌閺屾盯濡烽敐鍛潊婵犮垼顫夐敃銏ゅ蓟閻旂⒈鏁婇柛蹇曞帶濞堟鈹戦纭锋敾婵$偠妫勯悾鐑筋敃閿曗偓缁€瀣亜閹哄棗浜惧┑鐐叉啚閸曨厾鐦堥梺姹囧灲濞佳勭瑜版帗鐓曢悗锝庡亝瀹曞矂鏌熼绛嬫當闁崇粯鎹囧畷褰掝敊閻e苯钂嬮梻鍌欒兌鏋い鎴濇噽閳ь剚鐭崡鎶藉Υ娴e壊娼ㄩ柍褜鍓欓悾宄拔旈崨顔间簵闁硅壈鎻徊鍧楁偘椤曗偓濮婅櫣鎷犻幓鎺戞瘣缂傚倸绉村Λ婵嗙暦閹达箑宸濋柟纰卞幗閺呮粓姊虹紒妯荤叆闁告艾顑夐崺娑㈠箳閹炽劌缍婇弫鎰板醇濠㈩剚鎸鹃惀顏堫敇閻愰潧鐓熼梺鍝勬湰閻╊垶寮幇顖滅杸闁哄洨濮靛▓鍏间繆閵堝洤啸闁稿绋撻幑銏狀潨閳ь剙顕i锕€绠荤紓浣股戝▍銏ゆ⒑鐠恒劌娅愰柟鍑ゆ嫹
- 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鎯у⒔閹虫捇鈥旈崘顏佸亾閿濆簼绨绘い鎺嬪灪閵囧嫰骞囬鍡欑厯闂佸搫琚崝鎴﹀箖閵忋倕浼犻柛鏇熷灟閸ㄨ崵妲愰幒妤€鐒垫い鎺戝闁卞洭鏌i弮鍥仩妞ゆ梹娲熷铏瑰寲閺囩偛鈷夊銈冨妼閻楀繘骞忚ぐ鎺戠厸闁稿本绮庨鏇㈡倵閻熸澘顥忛柛鐘虫礈閼鸿鲸绻濆顒傚€為柣搴㈢⊕宀h法寮ч埀顒勬⒑闂堟盯鐛滅紒鎻掑⒔濞戝灚銈i崘鈺冨弳闂佸搫娲﹂敋闁告梹宀稿畷鈩冩綇閵婏絼绨婚梺鍦劋閸ㄧ敻顢旈鍫熺厱濠电姴瀚弳顒勬煛鐏炲墽顬肩紒鐘崇洴楠炴瑩宕橀埞顒婇檮缁绘稓鈧稒岣块惌鎺旂磼閻樺磭澧い顐㈢箰鐓ゆい蹇撳缁愭稒绻濋悽闈浶㈤柛鐕佸亰钘濋柍鍝勬噺閳锋垹绱掔€n偒鍎ラ柛搴$箲娣囧﹪顢曢敐鍥╃杽閻庢鍣崑鍕敇婵傜ǹ宸濇い蹇撴媼濞兼棃姊绘笟鈧ḿ褏鎹㈤崱妤婄€剁憸鏃堢嵁韫囨拋娲敂閸涱亝瀚肩紓浣鸿檸閸樺ジ骞婃惔銏㈩洸鐟滅増甯楅悡鏇㈡倵閿濆骸浜炴繛鎻掝嚟閳ь剝顫夊ú妯兼崲閸儱鏄ラ柍褜鍓氶妵鍕箳閹存繍浠鹃梺鎶芥敱閸ㄥ潡寮诲☉妯锋婵鐗婇弫鐐節閵忥絾纭鹃悗姘嵆瀵鈽夊锝呬壕闁挎繂楠告禍婊呯磼濡や礁鍝洪柟顔筋殜濡啫鈽夐弽褌鍒掗柣搴ゎ潐濞插繘宕濇惔銊ョ劦妞ゆ帊鑳堕埊鏇㈡嚕閵堝鐓欓梺鍨儐閵囨繈鏌″畝瀣М闁诡喒鏅犲畷锝嗗緞鐏炲憡鏅梻浣筋嚙缁绘劗鎹㈤幋锔藉仭鐟滃繘宕氶幒鎾剁瘈婵﹩鍓涢鐓庮渻閵堝棙鐓ュ褌绮欓弫宥呪堪閸涱垳锛濋梺绋挎湰閻熝囧礉瀹ュ鐓ユ慨妯垮煐閻撶喖鐓崶銊︹拹閻忓骏绠撻弻鈥崇暆閳ь剟宕伴弽顓炵鐟滅増甯╅弫鍐煏閸繃宸濋柡澶夌矙閺岋絾鎯旈妶搴㈢秷濠电偛寮跺玻鍧楀礆閹烘洜鐤€婵炲瓨婢樺ú顓€€佸璺虹劦妞ゆ帒瀚拑鐔哥箾閹寸偛鐒归柛瀣崌閺佹劖鎯旈垾鑼嚬闂佽绻愮换瀣础閹惰棄钃熼柣鏃堫棑閺嗗鏌eΔ鈧悧鍡椻枔濡ゅ懏鍊甸悷娆忓缁€鍐煥閺囨ê鐏ǎ鍥э工椤垹鐣濇繝鍐冾亝淇婇悙顏勨偓鏍哄鈧妴鍐醇閵忊槅娼熼梺瑙勫礃椤曆呭閸忚偐绠鹃柛鈩兠慨澶愭煏閸垹顣煎ǎ鍥э躬閹瑩鎳犻浣瑰枛闂備浇顕栭崰鏍磹閸ф鍋樻い鏇楀亾妤犵偛娲、妤佸緞鐎n偁鈧啴鏌f惔鈥冲辅闁稿鎹囬弻宥堫檨闁告挻姘ㄧ划瀣吋婢跺娈熼梺闈涳紡閸涱垱顫岄梻鍌欑劍閻綊宕归挊澶呯細鐟滃海绮嬮幒鎴斿牚闁告洦浜炵粻姘渻閵堝棗濮х紒鎻掓健楠炲﹪宕堕埞鎯т壕閻熸瑥瀚粈鍐╃箾閼碱剙鏋庨柣锝呭槻铻e┑鍌濇濠€閬嶅焵椤掑﹦绉甸柛瀣缁傚秹寮介妸褏鐦堥梺姹囧灲濞佳勭濠婂嫪绻嗘い鎰剁悼閹冲洨鈧娲樼换鍌濈亙闂佸憡鍔戦崝宀冣叢闂傚倷绶氶埀顒傚仜閼活垱鏅堕幍顔剧<閺夊牄鍔屽ù顔锯偓瑙勬礃缁繘藝閸欏浜滈柨婵嗘噷閸嬨垽鏌熺粵鍦М濠德ゅ煐瀵板嫮鈧綆鍓欓獮鍫ユ⒑鐠囨彃鍤辩紓宥呮瀹曟垿宕ㄩ鐘虫閻庡厜鍋撻柍褜鍓熼崺鈧い鎺戝枤濞兼劖绻涢崣澶涜€块柡浣割儔濮婂宕惰濡偓闂佽鍠楅〃濠囧极閹邦厽鍎熸繝闈涚墣閸忔帒鈹戦悩顔肩伇妞ゎ偄顦叅婵☆垵宕甸埞宥呪攽閻樺弶澶勯柛濠囶棑閳ь剛鎳撴竟濠囧窗閺嶎厼绀堥柡澶婄氨閺€浠嬫煟閹邦剛鎽犻悘蹇ラ檮閵囧嫰濡烽敂钘夋殫闂佸憡甯楃敮鈥崇暦婵傚憡鍋勯柧蹇撴贡濡插洭姊绘担鍛婂暈婵炴彃绻樺畷婵堜沪閸撗屾锤闂佺粯鍔﹂崜锕€鈻撴禒瀣厽闁归偊鍨伴惃鍝劽归悩顔肩伈闁哄本鐩顕€鍩€椤掑倸鏋堢€广儱顦闂佸憡娲﹂崹閬嶅疾濠婂牊鐓曟い顓熷灥閺嬫稓绱掓笟鍥ф珝闁诡喗顨呴埢鎾诲垂椤旂晫浜堕梻浣虹帛閹碱偆鎹㈠┑瀣ュù锝堝€介弮鍫濆窛妞ゆ挾濯Σ瑙勪繆閻愵亜鈧牜鏁幒妤€纾圭紒瀣儥閸ゆ洟鏌熼幆鏉啃撻柍閿嬪笒闇夐柨婵嗙墛椤忕娀鎮介娑氣姇缂佺粯鐩畷锝嗗緞鐏炶В鎷伴柣搴ゎ潐濞叉﹢宕濆▎蹇曟殾闁绘垹鐡旈弫鍥ㄧ箾閹寸伝鍏肩珶閺囩偐鏀芥い鏃傜波缂傛岸鏌涚€n偅灏甸柍褜鍓氶悢顒勫箯閿燂拷
- 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒閹绢喗顎栭梺绋款儐閸ㄥ潡寮婚悢铏圭<闁靛繒濮甸悘鍫㈢磼閻愵剙鍔ゆい顓犲厴瀵鈽夐姀鐘插祮闂侀潧枪閸庮噣宕戦幘鍨涘亾閿濆簶鍋撻姀鈩冦仢妞ゃ垺妫冨畷鐔肩嵁椤栨艾鏋ら柣鏂挎閹綊鎼归悷鎵婵帩鍋呭銊╁箖椤斿皷鏀介悗锝庡亐閹风粯绻涢幘鏉戠劰闁稿鎹囬弻宥堫檨闁告挻鐩畷鎴濃槈閵忊€虫濡炪倖鐗楃粙鎺戔枍閻樼粯鐓欐繛鍫濈仢閺嬨倗鐥幆褋鍋㈢€殿喖鐖煎畷鐓庘槈濡警鐎撮梺璇茬箰濞存岸宕㈡禒瀣﹂柛鏇ㄥ灠缁犲鏌i幇顖涱棄濞寸媭鍣i幃妤冩喆閸曨剛顦ラ悗瑙勬处閸撴繈鎮橀幒鎴旀斀闁绘劕寮堕埢鏇灻瑰⿰鍛槐闁糕斁鍋撳銈嗗笒閸燁垶顢旈悩鐢电<閺夊牄鍔嶅畷宀€鈧娲樼敮鎺楀煝鎼淬劌绠fい鎾跺晿濠婂嫪绻嗛柣鎰典簻閳ь剚鐗犲畷褰掓偨缁嬭法鐤囧┑鈽嗗灡鐎笛囁夐妶澶嬧拻濞达絽鎲¢幆鍫熴亜閿斿灝宓嗘い銏$墪閳诲酣骞橀崘鍙夊劒婵犲痉鏉库偓鏇㈠箠韫囨稒鍋傞柡鍥ュ灪閻撴盯鏌涢妷锝呭姎濠碘€冲悑椤ㄣ儵鎮欓弶鎴濐潚闂佸搫鏈粙鎾诲焵椤掑﹦绉甸柛瀣噹閻e嘲鐣濋崟顒傚幐婵炶揪绲块幊鎾存叏閸儲鐓欐い鏍ㄧ⊕椤ュ牓鏌涢埡瀣暤闁糕斁鍋撳銈嗗笒鐎氼剛澹曟繝姘厵闁告挆鍛闂佸搫鎳忛悡锟犲蓟濞戞ǚ妲堥柛娆愥缚閸戝綊姊洪崫鍕偓鐢稿磻閹剧粯鈷掑ù锝囩摂閸ゆ瑩鏌涢幋鐘虫珪缂佽京鍋ゅ畷鍗炩槈濡》绱遍梻浣虹《閸撴繄绮欓幋锕€纾奸柕濞炬櫆閳锋帡鏌涢銈呮瀺缂佹儼椴哥换娑㈠箻閹颁胶鍚嬮梺鍝勬湰濞茬喎鐣烽悡搴樻斀闁搞儴鍩栭ˉ锝夋⒒娴d警娼掗柛鎰劵閸氼偊姊洪崫鍕拱缂佸鎹囬崺鈧い鎺戯功缁夌敻鏌涚€n亝鍣藉ù婊勬倐閹粙鎮介悽纰夌床闂佸搫顦悧鍕礉鐏炵煫褰掝敊鐏忔牗鏂€闂佹枼鏅涢崯顖炲磹閹邦兘鏀介柍鈺佸暞閸婃劕鈹戦敍鍕幋濠碘€崇埣瀹曞崬鈻庨幇顔锯枆缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾瑰瀣椤愪粙鏌ㄩ悢鍝勑㈢紒鎰殜閺屸€愁吋鎼粹€崇闂侀€炲苯澧剧紒鐘虫崌楠炲啫饪伴崼鐔风檮婵犮垼娉涢惉濂稿汲椤愶絿绡€闁汇垽娼ф禒婊勪繆椤愶絿鎳囨鐐村姈缁绘繂顫濋鍌︾串缂傚倸鍊烽悞锔炬箒缂備浇顕уΛ娆撳Φ閸曨垰鍐€闁靛ě鍛毇闂備線娼уΛ妤呭疮閹绢喖钃熸繛鎴炃氶弨浠嬫煕閵夈劌鐓愰柣銈勭閳规垿顢欑涵宄板缂備緡鍣崹鍫曠嵁韫囨稑宸濋悗娑櫳戦崕顏勎旈悩闈涗粶缂併劑浜跺畷鎴﹀箻鐎靛摜鐦堥梺鎼炲劘閸斿酣宕㈤柆宥嗏拺閻熸瑥瀚崝銈嗐亜閺囥劌骞樼紒顔碱煼閹瑥菐椤戣法鐩庨梻渚€娼х换鍡涘焵椤掆偓閸熷潡骞楅棃娴虫棃鎮╅棃娑楁勃闂佹寧娲忛崹浠嬪Υ娴g硶鏋庨柟鐐綑濞堟劙姊洪崘鍙夋儓闁挎洏鍊濆顐︽寠婢跺棙鏂€闂佺粯枪鐏忔瑥螞閸曨垱鐓涘璺猴功濮樸劑鏌涚€n偅宕屾鐐瘁缚缁辨帒螣鐞涒€充壕闁秆勵殕閻撱儵鏌¢崶顭戞當濞存粓绠栧铏光偓鍦閸ゆ瑧绱掓径灞惧殌妞ゆ洩绲剧粋鎺斺偓锝呯仛閺咃綁姊虹紒妯荤叆鐎殿喖澧庨埀顒佽壘閵堢ǹ顫忓ú顏呭殥闁靛牆鎲涢敐鍚ょ懓饪伴埀顒傚垝濞嗗繒鏆︽繝闈涚墔濞岊亪鎮峰▎娆戠ɑ闁诲孩妞藉铏规喆閸曨偒妫嗘繝鈷€鍕垫疁闁诡喒鈧枼鏋庨柟鎯ь嚟閸橀亶姊洪悷鎵憼闁荤喆鍎甸崺鈧い鎺嶈兌婢ч亶鏌嶈閸撴岸鎮㈤鍕闁跨噦鎷�
- 婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柛娑橈攻閸欏繘鏌i幋锝嗩棄闁哄绶氶弻娑樷槈濮楀牊鏁鹃梺鍛婄懃缁绘﹢寮婚敐澶婄婵犲灚鍔栫紞妤呮⒑闁偛鑻晶顕€鏌涙繝鍌涜础缂侇喖顑夐獮鎺楀棘閸濆嫪澹曢梺鎸庣箓缁ㄨ偐鑺辨禒瀣厱闁哄啯鎸鹃悾杈ㄣ亜椤忓嫬鏆e┑鈥崇埣瀹曞崬螖閳ь剙岣块幋锔解拺缂佸顑欓崕鎰版煙閻熺増鍠樼€殿喛顕ч埥澶愬閳ュ厖绨婚梻鍌欑閻忔繈顢栭崨顔绢浄闁圭虎鍠楅埛鎴犵磼椤栨稒绀冮柡澶婄秺閺屾稓鈧綆鍋呯亸顓熴亜椤忓嫬鏆e┑鈥崇埣瀹曞崬螖閸愵亝鍣梻浣筋嚙鐎涒晠鎳濇ィ鍐ㄥ簥闁肩厧澧庢禍閬嶆⒒娴g儤鍤€妞ゆ洦鍘介幈銊︻槹鎼粹槅妫滄繝闈涘€绘灙缂佺嫏鍥ㄧ厱妞ゆ劧绲块。鍙夌箾閸涱厽鍣归棁澶愭煟濡櫣锛嶉柣顓烆儔閺屾洟宕惰椤忣厽顨ラ悙杈捐€块柟顔界懇閹稿﹥寰勬径濠傜亰闂備浇顕у锕傦綖婢跺⊕娲冀椤撶喎浜梺绋跨箻濡法鎹㈤崱娑欑厵闂傚倸顕崝宥夋煛閸涱喚绠為柡灞界Х椤т線鏌涢幘璺烘瀻闁伙絽鍢查埞鎴﹀幢閳哄倸鍏婇梻浣哄帶閹芥粓銆傛禒瀣缂備焦岣跨粻楣冨级閸繂鈷旈柛鎺嶅嵆閺岀喓鎷犺缁♀偓閻庤娲﹂崹鍫曞箖濞嗘垳娌柛灞绢殔娴滈箖鏌熼悜妯虹劸婵炲皷鏅滈妵鍕箻濡も偓鐎氼噣寮惰ぐ鎺撶厽閹兼番鍊ゅḿ鎰箾閹绘帞绠荤€规洖缍婇幖褰掑捶椤撶姴顦╁┑鐐差嚟婵挳顢栭崨顖滅焼闁割偁鍎查悡鏇熺箾閸℃绂嬫俊鑼额潐缁绘盯宕ㄩ钘夌闂佸疇顫夐崹鍧楀箖閳哄懎鍨傛い鎰剁稻閻﹀骸鈹戦悩鎰佸晱闁哥姵鐗犻幃娲Ω瑜夐崑鎾绘濞戞牕浠悗瑙勬磸閸斿酣鍩€椤掍胶鈯曢柨姘归悪鈧崣鍐潖妤﹁¥浜归柟鐑樻尰闁款參姊洪崫銉ユ瀻婵炵》绻濋獮鍐槻妞ゎ偅绻堥幊婊呭枈濡顏归梺鑽ゅ枑缁孩鏅跺Δ鍐╂殰闁圭儤鎸鹃々鎻捗归悡搴f憼闁绘挻娲熼弻锝呂熼崫鍕瘣闂佸憡绻冨浠嬪蓟閳╁啯濯撮柛婵勫剾瑜旈弻鐔碱敊閸濆嫮浼堥悗瑙勬处閸嬪﹥淇婇悿顖f闂佸摜鍠庨柊锝咁潖缂佹ɑ濯撮柛娑橈攻閸庢挸顪冮妶蹇曠窗闁告鍟块悾鐤亹閹烘挸浠虹紓浣割儓濞夋洟鎮惧ú顏呪拺缁绢厼鎳忚ぐ褔姊婚崟顐㈩伃鐎规洘鍨挎俊鎼佹晜鏉炴壆鐩庨梻浣告惈缁夋煡宕曢柆宥呯劦妞ゆ帊绶″▓妯尖偓娈垮暙閸パ呭姦濡炪倖甯掔€氼參宕愰崹顐ょ闁割偅绻勬禒銏$箾閸涱噯鑰块柡灞剧〒閳ь剨缍嗘禍婊堫敂椤撶喆浜滈柕蹇婃閼拌法鈧娲橀〃濠囧箖閳╁啯鍎熼柨婵嗘川瀹撲線姊绘担绛嬪殭闁告垹鏅槐鐐哄幢濞戞ḿ锛涢梺鍛婄⊕閹矂寮崒鐐寸厽闁哄倸鐏濋幃鎴︽煃闁垮绗掗棁澶愭煥濠靛棛澧曠悮姘辩磼缂併垹骞栭柣鏍с偢瀵鈽夐姀鈩冩珳闂婎偄娲﹀ú婊堝汲閵堝憘鏃堟偐闂堟稐绮剁紓浣虹帛閿曘垹顕i锕€绠荤紓浣股戝▍銏ゆ⒑鐠恒劌娅愰柟鍑ゆ嫹
- 婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柛娑橈攻閸欏繘鏌i幋锝嗩棄闁哄绶氶弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤椤兘寮婚敐鍛傜喎鈻庨幆褎顔勭紓鍌欒兌婵挳鎮樺璺何﹂柛鏇ㄥ枤閻も偓闂佸湱鍋撻幆灞轿涢悙鐢电=濞达絿鏅崼顏堟煕婵犲啰绠炵€殿喛顕ч埥澶愬閻樻鍟嬫繝寰锋澘鈧劙宕戦幘缁樼厵闁惧浚鍋勬慨宥夋煙椤曞棛绡€妤犵偞岣跨槐鎺懳熼柨瀣伖闂傚倷绶氬ḿ鑽も偓闈涚焸瀹曘垺绺界粙璺槷闁诲函缍嗛崑浣圭濠婂牊鐓忓┑鐐茬仢閸旀粓鏌涢敐鍛Ш鐎殿噮鍋婂畷濂稿Ψ閿旀儳骞愰梺璇茬箳閸嬬娀顢氳瀹曟繂饪伴崼鐔哄幗闂佽鍎抽崯鍧楀汲閻斿吋鐓欓柤纰卞劗瑜版帇鍋戝ù鍏兼綑闁卞洦绻濋棃娑氬⒈婵¤尪鍩栫换婵嬫偨闂堟稐绮跺┑鈽嗗亝閻熲晠鐛幇鐗堝殥闁靛牆娲g粭澶愭⒑閸︻厼鍔嬮柟绋垮⒔瀵囧焵椤掑嫭鈷戞慨鐟版搐閻忓弶绻涙担鍐插暟閹姐儵姊婚崒娆戝妽閻庣瑳鍏犻缚绠涘☉妯硷紮濠德板€曢幊搴ㄦ倿閸偁浜滈柟鍝勭Ф椤︼箓鏌涢妶搴″⒋闁哄本绋戦埢搴ょ疀閹惧瓨顔掗柣搴ゎ潐濞叉牠骞栭锕€鐓″鑸靛姇椤懘鏌eΟ鍏兼毄闁哄鎮傚缁樻媴閾忕懓绗″銈冨妼閹虫﹢骞冭缁犳稑鈽夊Ο鍝勪憾闂備礁鎲¢〃鍫ュ磿閹邦兙鈧帗绻濆顓犲帾闂佸壊鍋呯换鍫ヮ敁濡や緡娈介柣鎰儗濞堟粓鏌熼鑽ょ煓妞ゃ垺绋戦埥澶嬫綇閵娧勬瘔闂傚倷绶氶埀顒傚仜閼活垱鏅堕鐐寸厽闁哄啯鍨垫晶瀛橆殽閻愯尙绠婚柡浣规崌閺佹捇鏁撻敓锟�
- 婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柛娑橈攻閸欏繘鏌i幋锝嗩棄闁哄绶氶弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤濞硷繝寮婚悢琛″亾閻㈢櫥鐟扮摥缂傚倷娴囩紙浼村磹濠靛钃熼柨鏇楀亾閾伙絽銆掑鐓庣仭闁挎稑妫楅埞鎴︽倷閸欏鏋欐繛瀛樼矋缁诲牆鐣烽幋锕€绠涢柣妤€鐗嗘禒顖炴⒑閹肩偛鍔村ù婊勭矒閹啫煤椤忓懐鍘遍梺鍝勫暞閹搁箖鎮炬潏銊d簻妞ゅ繐瀚弳锝呪攽閳ュ磭鍩g€规洖宕灃闁告劦浜濋崳顖炴⒒閸屾瑧顦﹂柟鑺ョ矒瀹曟娊濡烽埡浣猴紱婵犵數濮村ú銈囩不濮樿埖鐓曢柟浼存涧閺嬬喖鏌熼婊冧槐闁哄本鐩弫鍌滄嫚閹绘帞顔掗梻浣瑰缁嬫帞鍒掗幘璇茶摕闁挎繂妫欓崕鐔搞亜閺嶃劎鐭岄弽鈥斥攽閻愯尙鎽犵紒顔肩箰閳绘柨鈽夊Ο铏广偒闂傚倷绀佺紞濠偽涢崸妤佸€块柨鏇炲€归崑鍌炴煕閹伴潧鏋熼柣鎾卞灪娣囧﹪顢涘▎鎺濆妳濠碘槅鍨伴悧濠冪┍婵犲浂鏁嶆俊銈傚亾濞存粍鍎抽埞鎴炲箠闁稿﹥顨嗛幈銊╂倻閽樺锛涢梺缁樺姉閸庛倝寮插┑瀣厪闊洤顑呴埀顒佸灴閸┾偓妞ゆ垼娉曢ˇ锕傛煃閽樺妲告い顐g矒瀹曞崬螣閸濆嫬甯繝纰夌磿閸嬫垿宕愰弽顓炵闁硅揪绠戦弰銉╂煕閺囥劌鈧姴鈽夊Ο宄扮墯闂佸壊鍋嗛崯鍧楀箯婵犳碍鈷戠紒瀣濠€浼存煟閻曞倸顩紒顔硷躬閹囧醇濞戞鐩庨梻浣告惈濞层倕螞濡ゅ懎绐楁慨姗嗗厳缂傛岸鏌嶉崫鍕櫤闁绘挶鍎甸弻锟犲炊閳轰椒绮舵繛瀛樼矋婢瑰棛妲愰幘鎰佸悑闁糕剝鐟ラ埅鐟邦渻閵堝骸寮ㄦ繛澶嬫礋楠炴垿宕熼鍌滄嚌濡炪倖鐗楅懝鐐珶鐎n喗鈷掑ù锝呮憸閿涘秹鏌熼搹顐e暗缂侇喗妫冮幃浠嬪垂椤愩垹绨ユ繝鐢靛仦閸ㄥ爼鏁冮埡鍛柈闁告侗鍠撴禍婊堟煛閸愩劍鎼愰柛姘秺閺岋繝宕卞鍡樼杹濠殿喖锕ュ浠嬪蓟閸涘瓨鍊烽柤鑹版硾椤忣厽绻濋埛鈧仦鑺ョ彎闂佸搫鐬奸崰鏍箹瑜版帩鏁冩い鎺戝暊閸嬫挾鎹勯妸銏犱壕婵炲牆鐏濆▍姗€鏌涚€n亷宸ラ柣锝呭槻椤粓鍩€椤掑嫨鈧礁鈻庨幘鏉戞異闂佸啿鎼鍥ㄦ償婵犲倵鏀介柣妯虹仛閺嗏晠鏌涚€n剙浠辩€规洖缍婂畷濂稿即閻斿憡鐝ㄥ┑鐘垫暩婵即宕规繝姘疇闁规儳鐏堥崑鎾愁潩椤撶喓鍑″銈庡亜缁绘帞妲愰幒鎳崇喓鎷犲顔瑰亾閹惧墎纾藉ù锝呭閸庢劖銇勯幋鐐垫噧閾荤偟鈧厜鍋撻柛鏇ㄥ厴閹疯櫣绱撴担鍓插剱妞ゆ垶鐟╁畷鏇$疀濞戞瑧鍘甸梺鎯ф禋閸嬪嫭鎱ㄥ鍥e亾鐟欏嫭绀冪€光偓閹间胶宓侀柟鐑橆殔缁犲鏌℃径瀣仴濠碘剝濞婂缁樻媴閻熼偊鍤嬬紓浣筋嚙閸婃瓕鐏嬪┑掳鍊曢幏瀣极閸岀偞鐓欓梻鍌氼嚟閸斿秹鏌嶉柨瀣伌闁哄本鐩獮鍥敆閳ь剛鐥閺岀喖顢涘鍗炩叺闂佸搫鐬奸崰鏍х暦濮椻偓閹崇娀顢楅崒銈呮櫔闂傚倷娴囬鏍闯椤栨粍宕叉繝闈涙-閸ゆ洟鏌熺紒銏犳灍闁稿瀚槐鎺斺偓锝庝簽娴犮垹霉閻撳骸顒㈢紒缁樼箓閳绘捇宕归鐣屼憾婵$偑鍊戦崝宀勫箠鎼淬倗浜辨繝寰锋澘鈧劙宕戦幘娣簻闁哄浂浜炵粔顕€鏌熼鐣屾噰妞ゃ垺顨婂畷鎺戔堪鎼粹剝娅楅梻鍌氬€风粈浣圭珶婵犲洤纾婚柟鐑橆殔缁€鍫熺箾閹存瑥鐏╃紒鐘崇墵閺屻倕霉鐎n偅鐝栫紒鐐劤閵堢ǹ顕i崼鏇為唶婵炴垶锚椤牆鈹戦悙瀛樺剹闁哥姵顨婇妴鍐Ψ閳哄倸鈧鈧懓澹婇崰妤侇殭闂傚倷绶氶埀顒傚仜閼活垱鏅堕崜褏纾界€广儱鎳忛ˉ銏⑩偓瑙勬礃閸ㄥ灝鐣烽悢纰辨晬闁挎繂妫欏▍鍡涙⒒娴h姤纭堕柛锝忕畵楠炲繘鏁撻敓锟�
- 婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柛娑橈攻閸欏繘鏌i幋锝嗩棄闁哄绶氶弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤椤兘寮婚敐澶婄疀妞ゆ帊鐒﹂崕鎾绘⒑閹肩偛濡奸柛濠傛健瀵鈽夐姀鈺傛櫇闂佹寧绻傚Λ娑⑺囬妷褏纾藉ù锝呮惈鏍¢悷婊勬緲閸熸潙锕㈡笟鈧娲箰鎼达絿鐣甸梺鐟板暱闁帮綀妫㈤棅顐㈡处濮婅崵绮绘ィ鍐╁€垫繛鎴炵憽缂傛艾顭胯閺佸寮婚敍鍕勃闁绘劦鍓涢ˇ銊х磽娴h櫣甯涚紒瀣墵钘濋柡灞诲劜閻撴洟鏌i弴姘鳖槮濞存粈鍗抽弻鐔碱敊缂傚瓨鍨归幑銏犫攽鐎n亞鍊為梺闈浨归崹铏光偓姘偢濮婄粯鎷呴崨濠傛殘闂佺懓鎲″Σ鎺楀Φ閹版澘绀冮柍鍝勫枤濞叉悂姊虹紒妯哄闁稿簺鍊濋幃锟犲即閵忥紕鍘藉┑鈽嗗灡鐎笛囨偟椤忓棌鍋撶憴鍕闁活厼鍊垮璇测槈閵忕姷鍘撮梺鍓茬厛閸犳碍瀵奸崼銉﹀€垫繛鍫濈仢閺嬬喖鏌熷灞剧彧闁逛究鍔戦崺鈧い鎺戝閻撱儲绻涢幋鐏活亪顢旈埡鍌ゆ闁绘劘灏欐晶娑樓庨崶褝韬柟顔界懇椤㈡棃宕熼妸銉ゅ闂佸搫绋侀崢鑲╃矆婢舵劖鐓ラ柡鍥╁仜閳ь剙鎽滅划鍫ュ醇閻旇櫣顔曢梺鐟邦嚟閸嬬偤鎯冮幋锔界厽妞ゆ挾鍠愬畷宀勬煛鐏炲墽娲撮柍銉畵楠炲鈹戦崨顖涙櫦缂傚倸鍊烽懗鑸电箾閳ь剛绱掗悩宕囧⒌妤犵偛鍟抽妵鎰板箳閹寸姴鈧偤姊洪幖鐐插妧闁告洦鍋呴锟犳⒒娴e懙褰掓偡椤忓牆宸濇い鏍ㄧ玻缁卞啿鈹戦悙鑸靛涧缂佽尪鍋愰崚鎺戔枎閹惧厖绱跺┑鐐叉▕娴滄繈宕戦妸锔轰簻闁哄秲鍎遍埀顒侇殘瀵囧焵椤掑嫭鍊甸悷娆忓缁€鍐╀繆閻愭壆鐭欑€规洘妞介崺鈧い鎺嶉檷娴滄粓鏌熼崫鍕ф俊鎯у槻闇夋繝濠傚閻帡鏌″畝鈧崰鏍箖濠婂吘鐔兼惞闁稒妯婂┑锛勫亼閸婃洖霉濮橆厾顩叉い蹇撶墕閽冪喓鈧箍鍎遍ˇ浼存偂閵夆晜鍊甸柨婵嗙凹缁ㄥジ鎮归崶鈺佷槐婵﹨娅i幏鐘诲灳閾忣偆浜舵俊鐐€戦崝宀勬晝閵堝牏浜遍梻浣告啞閸旀垿宕濇径濞綁宕奸悢铏诡啎闂佺硶鍓濋敋濠殿喖娲弻锛勨偓锝庡亜閻忓瓨鎱ㄦ繝鍕笡闁瑰嘲鎳樺畷顐﹀Ψ椤栨粎顦紓鍌氬€风欢锟犲闯椤曗偓瀹曞綊骞忓畝鈧禍閬嶆⒒娴e憡鍟為柛鏃撶畵閹繝宕煎┑浣虹窗闂佸搫绉查崝搴g不閸撗€鍋撻悷鏉款棌闁哥姵娲滈懞閬嶆嚒閵堝洨锛滈梺缁樏畷顒€鐣甸崱姗嗘闁绘劕顕晶顒佺箾閻撳海绠荤€规洘绮忛ˇ鎾煏閸垹鍘存慨濠冩そ閺屽懘鎮欓懠璺侯伃婵犫拃灞界仸闁诡喕绮欓、娑㈠Χ閸モ晝妲囬柣搴㈩問閸犳盯顢氳閸┿儲寰勯幇顒夋綂闂佺偨鍎遍崢鏍уΔ鍛拻濞达絿鎳撻崝銈嗙箾鐎涙ê鍝虹€规洘鍨垮畷鐔碱敇閻戝棙顥¢梻浣瑰劤濞存岸宕戦崱娆忓К闁逞屽墰缁辨帡鎮欓浣哄嚒濡炪倧绠掓禍顒€顕h閸┾偓妞ゆ巻鍋撻柍瑙勫灴閹瑩寮堕崹顔炬闂備焦鎮堕崕顖炲磿鏉堛劎顩查柛蹇氬亹缁犻箖鏌℃径瀣仴闁诡喗鍨剁换娑㈠礂閼测晜鍣紓渚囧枛閻楀繘鍩€椤掑﹦绉甸柛瀣╃劍缁傚秴饪伴崼鐔哄幍闂佸憡绻傜€氼參藟濠婂厾鐟扳堪閸曨偄濮㈠銈庝簻閸熷瓨淇婇崼鏇炲窛妞ゆ挆鍐ㄎㄩ梻鍌欒兌閹虫捇骞夐敓鐘茬畺闁稿瞼鍋涢弰銉╂煟閹邦剚鎯堢紒鐙呯秮閺屻劑寮崶顭戞闂侀€炲苯澧伴柛蹇旓耿瀵鍩勯崘銊х獮闁诲函缍嗘禍鐐寸閸忚偐绠鹃悗鐢登瑰瓭闂佺濮ょ划搴∥i幇鏉跨婵°倓绀侀埀顒勬敱閵囧嫰骞掑鍫濆帯闂佸憡鍩婄槐鏇犳閹惧瓨濯撮柛鎾冲级绗戠紓鍌氬€哥粔鎾晝椤忓牊鍋樻い鏇楀亾鐎规洘锕㈤、娆撴寠婢跺棗浜鹃梺鍨儍娴滄粓鏌熼崫鍕ラ柛蹇撶灱缁辨帗寰勬繝鍕厽濠殿喖锕ュ钘壩涢崘銊㈡闁圭儤鍨堕崐锝囩磽閸屾瑨鍏屽┑顔炬暬瀹曞綊鎮介崜鍙夋櫔闂佹寧绻傞ˇ顖炲垂閸屾稏浜滈柡鍐ㄦ祩濞兼劙鏌¢崒妤€浜鹃梻鍌氬€烽懗鍓佸垝椤栨稓浠氶梺璇茬箰缁绘垿鎮烽敂鍓х焿闁圭儤鍨熷Σ鍫ユ煏韫囥儳纾块柛妯兼暬濮婇缚銇愰幒鎿勭吹闂佺厧鍟块悥濂稿箖妤e啯鍊绘慨妤€妫欓鏃堟⒑缂佹ê濮堢憸鏉垮暣瀵娊鎮欓悽鐢碉紲闁哄鍋炴竟鍡涙儗濞嗘垟鍋撶憴鍕8闁告柨绉堕幑銏犫攽鐎n亞顦板銈嗗姂閸ㄥ鎮烽弻銉︹拻闁稿本鑹鹃埀顒勵棑濞嗐垹顫濋鑲╃窗閻熸粍妫冨顐㈩吋閸℃绐為柣蹇曞仦閸庢娊寮搁崒鐐粹拺闁告稑锕ユ径鍕煕鐎n亝顥為悗浣冨亹娴狅附娼幐搴㈩棃闁诡喒鏅犲Λ鍐ㄢ槈濡ゅ啯宕熼梻鍌欒兌缁垶銆冮崱娑樼缂備焦岣块埞宥呪攽閻樺弶鎼愮紒鐘垫嚀闇夐柨婵嗘噺閹叉悂鏌涘Ο鐑樺暈缂佺粯绋掑ḿ蹇涘礈瑜嶉崺宀勬⒑绾懎袚缂侇喗鎹囧畷娲焵椤掍降浜滈柟鐑樺焾濡插憡顨ラ悙瀵稿闁靛洤瀚伴、鏃堝礋椤愶絾顔掑┑鐘殿暯閳ь剙纾崺锝団偓瑙勬礀瀹曨剝鐏掗梺缁樻尭妤犵ǹ效閺屻儲鈷掗柛灞剧懅閸斿秹鏌i鍕Ш鐎规洘绻傞悾婵嬪礋椤愩垻鍝庨梻浣藉亹閸樠勬櫠鎼淬垻顩查梺顒€绉甸埛鎺懨归敐鍫澬撶痪顓炵埣閺屾盯鏁愯箛鏇犳殼濡ょ姷鍋涚换姗€寮幘缁樻櫢闁跨噦鎷�
- 婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柛娑橈攻閸欏繘鏌i幋锝嗩棄闁哄绶氶弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤椤兘寮婚敐鍛傜喎鈻庨幆褎顔勭紓鍌欒兌婵挳鎮樺璺何﹂柛鏇ㄥ枤閻も偓闂佸湱鍋撻幆灞轿涢悙鐢电=濞达絿鏅崼顏堟煕婵犲啰绠炵€殿喛顕ч埥澶愬閻樻鍟嬫繝寰锋澘鈧劙宕戦幘缁樼厵闁惧浚鍋勬慨宥夋煙椤曞棛绡€妤犵偞岣跨槐鎺懳熼柨瀣伖闂傚倷绀侀幉锛勬崲閸屾壕鍋撳鐓庢珝闁糕斂鍨哄鍕箛椤撶姴骞堟繝鐢靛仜濡鎹㈠鈧畷锝夊礋椤撴稑浜炬繛鍫濈仢濞呮﹢鏌涚€n亝顥㈤柛鈹惧亾濡炪倖甯掗敃锔剧矓閻㈠憡鐓曢柣妯诲墯濞堟粓鏌熼鍡欑瘈鐎规洘锕㈤、娆撴嚃閳哄懐宕滈梻鍌欒兌缁垶宕濋弽锌缂氭繛鍡樻惄閺佷焦绻濇繝鍌氼仴濞存粍绮撻弻锟犲磼濞戝崬鍔屽┑鈽嗗灙閸嬫捇姊绘担鍛婃儓濠㈣泛娲崺鈧い鎺嗗亾缁剧虎鍙冨鎶藉幢濞戞瑥鈧敻鏌ㄥ┑鍡涱€楀褌鍗抽弻锟犲幢閹邦兘鍋撻弴銏犵厴闁硅揪瀵岄弫濠勭棯椤撱垺鏁辨い锝堝亹缁辨挻绗熼崶褎鐏嶉梺鑽ゅ枂閸庣敻骞冩ィ鍐╁€婚柦妯侯樀閸炲爼姊洪崫鍕窛闁稿鍠栧畷銏ゅ箹娴e厜鎷虹紓浣割儐鐎笛冿耿娴煎瓨鐓犻柣鐔告緲閳锋棃鏌ゅú顏冩喚濠碉紕鍏橀崺锟犲磼濡や礁顏烘繝鐢靛仩閹活亞寰婃禒瀣疅闁跨喓濮寸粻姘舵煕椤愮姴鐏痪鎯с偢閹鏁愰崒娑欑彇缂備焦鍔栧濠氬焵椤掑喚娼愭繛鎻掔箻瀹曞綊鎼归崷顓犲婵炲濮撮鍛啅濠靛棌鏀介柣妯诲絻閳ь剛鏁诲畷鎴﹀箻瀹曞洦娈濋梺閫涚祷濞呮洟寮埀顒勬⒒娴h櫣甯涢拑杈╂喐閺夊灝鏆g€殿喗濞婇幃銏ゆ惞閸︻叏绱查梻浣虹帛鏋€规洜鏁婚幃鎯洪鍛幐閻庡厜鍋撻柍褜鍓熷畷浼村箻鐠囪尙鍔﹀銈嗗笒閸婂綊寮抽埡鍛嚑妞ゅ繐濞婅ぐ鎺撳亹鐎规洖娲ㄩ悡澶愭⒑閸濆嫭婀伴柣鈺婂灡娣囧﹪鎳滈崹顐㈠妳闂佺偨鍎查崜姘缚閻e瞼纾介柛灞剧懆閸忓瞼绱掗鍛仸闁诡垰瀚伴、娑橆潩鏉堛劍顔曟繝寰锋澘鈧洟骞婃惔锝囩焼闁稿瞼鍋為悡鐘崇箾閺夋埈鍎愭繛鍛閵囧嫰骞橀悷鏉挎優缂備浇椴搁幑鍥х暦閹烘垟鏋庨柟閭﹀枔閸嬫ê鈹戦敍鍕粶闁宦板姂楠炲啴宕掗悙闈涚ウ闂佺鎻粻鎴︽倷婵犲嫭鍠愰煫鍥ㄧ☉濮规煡鏌ㄩ弴鐐测偓褰掓偂濞嗘挻鐓熼柟瀵镐紳椤忓嫧鏋旀い鏃傚亾閸犳劙鏌eΔ鈧悧鍡欑箔閹烘挶浜滄い鎰╁灪閸ゅ洭鏌$仦璇插闁宠鍨垮畷鍗炍熼悜姗嗕户濠电姵顔栭崰娑綖婢舵劑鈧啴宕奸姀鈽嗘綗闂佽鍎抽顓㈡偡瑜版帗鐓曢柕澶嬪灥鐎氼喛銇愰鐐粹拻濞达絽鎲¢崯鐐哄几椤忓懍绻嗘い鎰╁灩椤忣厽銇勯姀鈥冲摵濠碉紕鍏橀崺鈩冩媴娓氼垱效濠碉紕鍋戦崐鏍箰閼姐倗鐭欓柟瀵稿仧椤╂彃螖閿濆懎鏆為柣鎾卞劜缁绘繈妫冨☉娆樻¥闂佸憡鍨电紞濠囧蓟閻旂厧钃熼柕澹懏姣囬梻浣告惈閺堫剟鎯勯娑楃箚闁割偅娲栫粈鍐煏婵炲灝鐏╁ù婊堢畺閺岋繝宕堕妷銉т患闂佺粯鎸婚敃銏ゅ蓟閻斿憡缍囬柟顖嗗懏袙闂備浇妗ㄧ粈渚€鏁冮鍫濊摕闁跨喓濮寸壕鍏间繆椤栨縿鈧偓闁稿鎹囬獮姗€鎳滃▓鍨缓闂備焦鐪归崹褰掑箟閿熺姴鐓曢柟杈鹃檮閻撴洘绻涢幋鐐╂闁告洦鍘剧壕鑺ユ叏濡灝鐓愰柣鎾寸洴閺屾稑饪伴埀顒傜矆娴e湱顩插ù鐓庣摠閻撴瑦銇勯弮鍌氫壕闁绘帗瀵ч妵鍕晜閻e苯寮ㄩ梺鍝勮嫰缁夊爼骞夐幘顔肩妞ゆ劑鍊撶槐婵嬫⒒娴g瓔鍤冮柛鐘愁殜閹兘鍩℃笟鍥ф闂佸壊鍋呭ú鏍不閿濆鐓熸俊顖氭健閸濈儤銇勯姀鈽呰€挎慨濠傤煼瀹曟帒鈻庨幒鎴濆腐闂備胶顢婂▍鏇㈠箲閸ヮ剛宓佸鑸靛姈閺呮悂鏌eΟ鍨毢妞ゆ柨娲娲川婵犲倸顫戦柣蹇撶箲閻熲晛顕i幎鑺ユ櫇闁稿本绋撻崢鐢告煛婢跺﹦澧曞褌绮欓幃鐐綇閳哄啰锛滈梺缁樏幖顐﹀触閸︻厾纾奸弶鍫涘妽鐏忎即鏌熷畡鐗堝櫤闁逛究鍔戦獮瀣敇濠靛浠愰梻浣虹《閺備線宕戦幘鎰佹富闁靛牆妫楃粭鎺楁煕婵犲倻绉虹€殿喗濞婇崺锟犲川椤旀儳骞楅梻渚€娼чˇ浠嬪窗閺囥垺鐒芥い鏍ㄧ◤娴滄粓鏌曡箛濠冾潐闁兼澘娼¢弻鐔碱敊閻e本鍣伴悗娈垮枛閻栧ジ鐛€n噮鏁囨繛鎴灻兼竟鏇炩攽閻愭潙鐏熼柛銊︽そ閸╂盯骞嬮敂鐣屽幈濠电娀娼х€氼剟宕濆鑸电厸閻庯綆浜滈銏㈢磼缂佹ḿ銆掑ù鐙呯畵瀹曟帒顫濋澶屸偓閿嬬節绾版ǚ鍋撻崘鑼獓闂佸憡姊归悷鈺呮偘椤曗偓楠炴帡骞婇搹顐n棃闁糕斁鍋撳銈嗗笒閸婄粯绋夊澶嬬厽闁哄倸鐏濋幃鎴︽煕婵犲嫭鏆柡灞诲妼閳规垿宕卞☉鎵佸亾濡も偓闇夋繝濠傚閻鏌曢崶褍顏紒鐘崇洴婵$兘鏁冮埀顒勵敂閿燂拷
第三十八卷 大寶積經(jīng)
唐三藏法師玄奘奉詔譯
菩薩藏會(huì)第十二之四如來不思議性品第四之二
爾時(shí),佛告舍利子:“云何菩薩摩訶薩,于如來不思議力,信受諦奉,清凈無疑,倍復(fù)踴躍,深生歡喜,發(fā)希奇想?
“舍利子,諸佛如來俱足成就如是十力;由成就故,如來應(yīng)正等覺,于大眾中正師子吼,自稱:‘我處大仙尊位,轉(zhuǎn)大梵輪;一切世間所有沙門、婆羅門,若天、若魔、若梵等,不能如法而轉(zhuǎn)。’舍利子,何等名為如來十力?所謂處非處智力、業(yè)報(bào)智力、種種界智力、種種解智力、種種根智力、一切遍行行智力、靜慮解脫三摩地三摩缽底雜染清凈智力、隨念前世宿住作證智力、死生作證智力、漏盡作證智力。舍利子,如來成就如是十力故,乃至于大眾中能轉(zhuǎn)梵輪,一切世間所不能轉(zhuǎn)。
“復(fù)次,舍利子,云何如來是處非處智力?舍利子,如來無上智力處非處者,所謂于是處如實(shí)知是處,于非處如實(shí)知非處。舍利子,何等為是處?何等為非處?”
“舍利子,言非處者,無所攝受,謂身惡行、語惡行、意惡行,能感可喜、可樂、可愛、可意報(bào)者,無有是處。言是處者,有所攝受,謂身惡行、語惡行、意惡行,能感不可喜、不可樂、不可愛、不可意報(bào)者,斯有是處。又舍利子,言非處者,無所攝受,謂身妙行、語妙行、意妙行,能感不可喜、不可樂、不可愛、不可意報(bào)者,無有是處。言是處者,有所攝受,謂身妙行、語妙行、意妙行,能感可喜、可樂、可愛、可意報(bào)者,斯有是處。
“復(fù)次,舍利子,言非處者,無所攝受,謂由慳故能感大富,由犯戒故得生人天,由瞋恚故感得端正,由懈怠故能得對(duì)觀,謂心亂者入正決定,由惡慧故永斷一切相續(xù)習(xí)氣,如是說者,無有是處。言是處者,有所攝受,謂由慳故能感貧窮,由毀犯戒便感地獄、畜生、鬼趣,由瞋恚故感丑陋報(bào),由懈怠故不得對(duì)觀,由心亂故不入正定,由惡慧故不斷一切相續(xù)習(xí)氣,如是說者,斯有是處。又舍利子,言非處者,無所攝受,謂由布施能感貧窮,由持戒故墮于地獄、畜生、鬼趣,由含忍故感得丑陋,由正勤故不得對(duì)觀,由心一緣不入正定,由圣慧故不斷一切相續(xù)習(xí)氣,如是說者,無有是處。言是處者,有所攝受,謂由布施能感大富,由持戒故得生人天,由懷忍故感得端正,由正勤故能得對(duì)觀,由心一緣入正決定,由圣慧故永斷一切相續(xù)習(xí)氣,如是說者,斯有是處。
“復(fù)次,舍利子,言非處者,無所攝受,謂因殺生而感長(zhǎng)壽,不與取者能得大富,行邪欲者感貞良妻,如是說者,無有是處。言是處者,有所攝受,謂殺生者能感短壽,不與取者能感貧窮,行邪欲者妻不貞良,如是說者,斯有是處。又非處者,無所攝受,謂離殺者能感短壽,離不與取能感貧窮,離于邪欲妻不貞良,如是說者,無有是處。言是處者,有所攝受,謂離殺者能感長(zhǎng)壽,離不與取能感大富,離邪欲者感貞良妻,如是說者,斯有是處。
“復(fù)次,舍利子,如是一切善不善業(yè)道、是處非處,今當(dāng)略說,顯示其要。謂妄語者,不感誹謗,無有是處;若能感者,斯有是處。離妄語者,能感誹謗,無有是處;不感誹謗,斯有是處。離間語者,若能感得不壞眷屬,無有是處;不能感者,斯有是處。遠(yuǎn)離間語,感壞眷屬,無有是處;感不壞眷屬,斯有是處。粗惡語者,若得常聞可意之聲,無有是處;聞不可意聲,斯有是處。離粗惡語,聞不可意聲,無有是處;若不聞?wù)?斯有是處。若懷綺語,感說言教令他信受,無有是處;若不信受,斯有是處。若離綺語,所說言教令他不受,無有是處;若信受者,斯有是處。又舍利子,若貪著者,感財(cái)不散,無有是處;若感散失,斯有是處。若離貪著,感財(cái)散失,無有是處;若不能感,斯有是處。若心瞋恚,不趣地獄,無有是處;若有趣者,斯有是處。若離瞋恚,不生善趣,無有是處;若往生者,斯有是處。若興邪見受邪見因,能得道者,無有是處;不能得道,斯有是處。謂正見者受正見因,不得圣道,無有是處;能得圣道,斯有是處。
“復(fù)次,舍利子,造無間者,心得安住,無有是處;若不安住,斯有是處。又舍利子,若戒凈者,心不安住,無有是處;若得安住,斯有是處。又舍利子,若住有所得見,能得順忍,無有是處;若不得者,斯有是處。若信解空,不得順忍,無有是處;若有得者,斯有是處。又舍利子,若住惡作,得心安息,無有是處;若不能得,斯有是處。若系心者,不得心安,無有是處;若能得者,斯有是處。又舍利子,若有女人為轉(zhuǎn)輪王,為釋天主,為梵自在,無有是處;若丈夫作,斯有是處。若有女人出世作佛,無有是處;轉(zhuǎn)女身已,出世作佛,斯有是處。又舍利子,若第八人未證于果而出受者,無有是處;證果已出,斯有是處。若至圣流受第八有,無有是處;即此諸蘊(yùn)而般涅槃,斯有是處。若一來人受第三有,無有是處;即此諸蘊(yùn)而般涅槃,斯有是處。若不還人復(fù)還于此,無有是處;即于彼處而般涅槃,斯有是處。若阿羅漢更續(xù)生有,無有是處;若不更續(xù),斯有是處。又舍利子,若諸圣人,更求邪師受邪標(biāo)幟,無有是處;不求邪師及邪標(biāo)幟,斯有是處。又舍利子,若得無生法忍菩薩,有退轉(zhuǎn)者,無有是處;定得菩提無有退轉(zhuǎn),斯有是處。
“復(fù)次,舍利子,言非處者,無所攝受,若諸菩薩安坐道場(chǎng),不證菩提中而起者,無有是處;言是處者,有所攝受,若諸菩薩坐于道場(chǎng),證佛道已而便起者,斯有是處。又舍利子,言非處者,若謂如來習(xí)氣相續(xù),無有是處;言是處者,一切如來習(xí)氣永斷,斯有是處。又舍利子,若謂如來智有礙者,無有是處;佛智無礙,斯有是處。又舍利子,若有能觀如來頂者,無有是處;無有能觀,斯有是處。又舍利子,若有能知如來心住,無有是處;若不能知,斯有是處。又舍利子,若言如來有不定心而可得者,無有是處;諸佛世尊心恒在定,斯有是處。又舍利子,若諸如來行不實(shí)語,無有是處;若諸如來是真語者,是實(shí)語者,是諦語者、不異語者,斯有是處。又舍利子,諸佛如來誤失可得,無有是處;由無誤失故名為佛及薄伽梵,斯有是處。舍利子,如是四無所畏、十八不共佛法,亦應(yīng)如是廣分別說。
“復(fù)次,舍利子,言非處者,無所攝受,乃至如來于現(xiàn)在世,有障有礙智見轉(zhuǎn)者,無有是處;言是處者,有所攝受,佛薄伽梵于現(xiàn)在世,無障無礙智見轉(zhuǎn)者,斯有是處。舍利子,是名如來處非處智力,不可思議無量無邊。譬如虛空無邊無際,如是如來處非處智力,無邊無際亦復(fù)如是。若有欲求如來應(yīng)正等覺,處非處智力邊際者,不異有人求虛空際。舍利子,菩薩摩訶薩聞諸如來不可思議是處非處智力,如虛空已,信受諦奉,清凈無疑,倍復(fù)踴躍,深生歡喜,發(fā)希奇想�!�
爾時(shí),世尊欲重宣此義,而說頌曰:
“十方虛空無邊量,處非處智亦無邊,
如實(shí)知處非處已,為眾廣宣微妙法。
解脫道器成就人,佛知其行方為說;
若非解脫道器者,知非處已便舍離。
假使虛空可移動(dòng),十方大地同時(shí)裂,
世出世間大圣尊,處非處智皆如實(shí)。
“舍利子,此謂如來第一處非處智力。由成就故,如來應(yīng)正等覺,于大眾中正師子吼,自稱:‘我處大仙尊位,轉(zhuǎn)大梵輪;于諸世間所有沙門、婆羅門,若天魔梵等,一切不能如法而轉(zhuǎn)。’
“復(fù)次,舍利子,云何如來業(yè)報(bào)智力?舍利子,如來應(yīng)正等覺,以無上智力,如實(shí)能知去來今業(yè)及于業(yè)受,若因、若處、若諸異報(bào)皆能了知。舍利子,云何如來如實(shí)知耶?所謂如來應(yīng)正等覺,如實(shí)能知過去業(yè)受,得于善因遠(yuǎn)離不善,于未來世當(dāng)與善根為因;若于過去業(yè)受,得不善因遠(yuǎn)離于善,在未來世當(dāng)與不善根為因。如是等相,如來于此如實(shí)知之。若諸業(yè)受于未來世當(dāng)順劣分,若諸業(yè)受于未來世當(dāng)順勝分。如是等相,如來于此如實(shí)知之。又舍利子,若諸業(yè)受于現(xiàn)在世順下劣分,于未來世當(dāng)順勝分;若諸業(yè)受于現(xiàn)在世隨順勝分,于未來世順下劣分;若諸業(yè)受于現(xiàn)在世順下劣分,于未來世亦順劣分;若諸業(yè)受于現(xiàn)在世隨順勝分,于未來世亦順勝分。如是等相,如來于此如實(shí)知之。又舍利子,若諸業(yè)受于過去世狹劣方便,于未來世廣大方便;若諸業(yè)受少有所作獲大勝進(jìn),若諸業(yè)受廣有所作得少勝進(jìn)。如是等相,如實(shí)知之。又舍利子,若諸業(yè)受當(dāng)?shù)寐暵勑砸?當(dāng)?shù)锚?dú)覺性因,當(dāng)?shù)?a href="/remen/foxing.html" class="keylink" target="_blank">佛性因者。如是等相,如來于此如實(shí)知之。又舍利子,若諸業(yè)受現(xiàn)在世苦,能于未來感樂異報(bào);若諸業(yè)受現(xiàn)在世樂,能于未來感苦異報(bào);若諸業(yè)受現(xiàn)在世苦,能于未來感苦異報(bào);若諸業(yè)受現(xiàn)在世樂,能于未來感樂異報(bào)。如是等相,如來于此如實(shí)知之。
“復(fù)次,舍利子,如來如實(shí)能知過去、未來、現(xiàn)在,一切有情若業(yè)、若因、若諸異報(bào)。若即、若離、若有隨順不異分者,如是等相如來知已,為諸有情如實(shí)宣說。舍利子,如來應(yīng)正遍知去來今業(yè),及業(yè)受因處所異報(bào)智,無量無邊不可思議。譬如虛空無邊無際,如是如來業(yè)異報(bào)智力,無邊無際亦復(fù)如是。若有欲求如來應(yīng)正等覺,業(yè)異報(bào)智力邊際者,不異有人求虛空際。舍利子,菩薩摩訶薩聞諸如來業(yè)異報(bào)智力,如虛空不可思議已,信受諦奉,清凈無疑,倍復(fù)踴躍,深生歡喜,發(fā)希奇想�!�
爾時(shí),世尊欲重宣此義,而說頌曰:
“如來善知因異報(bào),明眼如實(shí)了諸業(yè),
最勝三世無有礙,有情諸行如實(shí)知。
一切含靈于五趣,當(dāng)?shù)贸芍T苦樂因,
若能轉(zhuǎn)因所轉(zhuǎn)苦,明照善逝如實(shí)知。
黑白異報(bào)一切業(yè),隨其所應(yīng)因異報(bào),
猶若掌中如意寶,善逝了觀如實(shí)知。
諸異報(bào)業(yè)因雖少,當(dāng)來獲果無有量,
或無量因感少果,善逝遍能如實(shí)知。
若因當(dāng)證聲聞果,及當(dāng)證于獨(dú)覺果,
能感無上妙智力,善逝無余如實(shí)知。
若業(yè)成熟因時(shí)苦,此業(yè)當(dāng)獲于樂果,
若業(yè)成熟因時(shí)樂,當(dāng)獲苦果如實(shí)知。
若業(yè)因果皆住苦,若業(yè)因果皆住樂,
若業(yè)自體因自體,善逝相應(yīng)如實(shí)知。
苦果循環(huán)于三世,有情流轉(zhuǎn)五趣中,
最勝圓滿菩提智,皆能不異如實(shí)知。
“舍利子,是名第二如來業(yè)異報(bào)智力。由成就故,如來應(yīng)正等覺,于大眾中正師子吼,自稱:‘我處大仙尊位,轉(zhuǎn)大梵輪;于諸世間所有沙門、婆羅門,若天魔梵等,一切不能如法而轉(zhuǎn)。’
“復(fù)次,舍利子,云何如來種種解智力?舍利子,如來應(yīng)正等覺以無上智力,能如實(shí)知彼有情類,彼數(shù)取趣,非一欲解種種欲解,如來于此能并了知。舍利子,吾更為汝廣分別說。彼數(shù)取者,或住貪欲起瞋恚解,或住瞋恚起貪欲解,乃至住于愚癡起貪瞋解。如是等相,如來如實(shí)皆能了知。又舍利子,若數(shù)取者,住于不善起不善解,或住善法而起善解,是亦如來如實(shí)了知。若數(shù)取者,住于下劣方便起廣大解,或住廣大方便起下劣解,或由此解下劣方便當(dāng)住勝進(jìn),或由此解勝進(jìn)方便當(dāng)住下劣,是亦如來如實(shí)了知。又舍利子,若由此解當(dāng)植邪定種,若由此解當(dāng)植正定種,若由此解當(dāng)植正定解脫種者,是亦如來如實(shí)了知。又舍利子,若由此解當(dāng)趣欲界,或趣色界,或無色界,若由此解遍趣三界,是亦如來如實(shí)了知。又舍利子,若由此解順下劣分當(dāng)獲勝進(jìn),或得勝進(jìn)當(dāng)住下劣,是亦如來如實(shí)了知。又舍利子,若由此解當(dāng)于來世受種種生,受種種類種種受用,是亦如來如實(shí)了知。又舍利子,若由此解當(dāng)退墮頂,或由此解植解脫種,是亦如來如實(shí)了知。既了知已,如其所應(yīng),廣為有情如法演說。如是,舍利子,如來非一解種種解智力,不可思議,無邊無際,與虛空等。是諸菩薩摩訶薩,聞如來種種解智力,如虛空不可思議已,信受諦奉,清凈無疑,倍復(fù)踴躍,深生歡喜,發(fā)希奇想�!�
爾時(shí),世尊欲重宣此義,而說頌曰:
“世間種種解,過現(xiàn)無有量,
彼種種解心,導(dǎo)師皆能了。
若有貪解者,復(fù)當(dāng)住瞋恚,
或現(xiàn)住瞋恚,癡解如實(shí)知。
住癡起貪解,心注不思議,
間雜流轉(zhuǎn)起,導(dǎo)師悉能知。
諸下劣方便,而起廣大解,
或增上方便,導(dǎo)師悉能知。
隨入于邪性,復(fù)入所不趣,
解脫三界解,如來悉能知。
種種生及類,諸受用差別,
若退墮于頂,兩足尊能知。
知種種解已,導(dǎo)師如法說,
是第三佛力,最勝子能信。
“舍利子,是名如來第三種種解智力。由成就故,如來應(yīng)正遍知,于大眾中正師子吼,自稱:‘我處大仙尊位,能轉(zhuǎn)梵輪;一切世間沙門、婆羅門,及天魔梵,不能如法而轉(zhuǎn)。’
“復(fù)次,舍利子,云何如來種種界智力?舍利子,如來應(yīng)正等覺以無上智力,如實(shí)了知一切世間種種諸界。由此界故,世間含生,集起福行,集非福行,集不動(dòng)行,或由此界植出離種。如是等界,如來于此如實(shí)了知。又舍利子,如來如實(shí)了知眼界、色界及眼識(shí)界。如是等界,云何知耶?謂如實(shí)知,由內(nèi)空、外空、內(nèi)外空故。乃至如實(shí)了知意界、法界及意識(shí)界。如是等界,云何知耶?謂如實(shí)知,由內(nèi)空、外空、內(nèi)外空故。又如實(shí)知地界、水界、火界、風(fēng)界。如是等界,云何知耶?謂如實(shí)知,如空界故。如是欲界、色界及無色界如實(shí)了知,遍分別所起故。又如實(shí)知有為界造作相故,無為界無造作相故,雜染界煩惱所引相故,清凈界自體光凈相故。又如實(shí)知諸行界不順理無明相故,涅槃界順理明相故。如是諸界,皆能明了。是故,舍利子,若界能安立世間,此界世間之所依住,如是若界能發(fā)牽引,若界能興建立,若界能起方便,若界能生意欲,若界能起熾然,若界能為依止。舍利子,如是等界無量無邊,是亦如來如實(shí)明了。既明了已,如其所應(yīng),廣為有情如法演說。舍利子,如來非一界種種界智力,不可思議,無有邊際,與虛空等。若有欲求如來種種界智力邊際者,不異有人求于空際。如是,舍利子,是諸菩薩摩訶薩,聞如來種種界智力,如虛空不可思議已,信受諦奉,清凈無疑,倍復(fù)踴躍,深生歡喜,發(fā)希奇想。”
爾時(shí),世尊欲重宣此義,而說頌曰:
“世間諸含生,依止種種界,
隨其所流轉(zhuǎn),最勝悉能知。
福非福不動(dòng),及順于出離,
住如是界已,證寂靜涅槃。
若眼界色界,及以眼識(shí)界,
耳鼻舌身意,諸界悉能知。
又知于法界,及以意識(shí)界,
內(nèi)外界悉空,佛能如實(shí)知。
地界及水界,火界與風(fēng)界,
四界同空相,如是悉能知。
若欲界色界,及以無色界,
遍分別所起,佛能如實(shí)知。
如虛空無邊,界無邊亦爾,
佛皆能照了,不謂我能知。
諸界本無生,亦無有滅者,
是謂涅槃界,勝丈夫能知。
如空量無邊,諸佛智如是,
由智能了知,變異于諸界。
已知種種界,調(diào)伏諸含生,
是佛第四力,最勝子能信。
“舍利子,是名如來第四非一界種種界智力。由成就此力故,如來應(yīng)正等覺,于大眾中正師子吼,自稱:‘我處大仙尊位,能轉(zhuǎn)梵輪;一切世間沙門、婆羅門,及天魔梵,所不能轉(zhuǎn)。’
“復(fù)次,舍利子,云何如來非一根種種根智力?舍利子,如來應(yīng)正等覺,以無上智力故如實(shí)能知,若他有情、若數(shù)取者,種種諸根差別之相,如來皆能分別了知。舍利子,如是等相,云何知耶?所謂了知鈍根、中根、利根、勝根、劣根。由隨遍分別根故,能知眾生起極重貪,起極重瞋,起極重癡。如是諸根,是亦如來如實(shí)了知。又舍利子,由隨遍分別根故,如來能知,或起假立貪瞋癡,或起微薄貪瞋癡,或起顛倒貪瞋癡,或起摧伏貪瞋癡。如是等相,是亦如來如實(shí)了知。又舍利子,若不善因所生諸根,若由善因所生諸根,若不勤因所生諸根,若出離因所生諸根,是亦如來如實(shí)了知。又舍利子,如來如實(shí)了知,眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、樂根、苦根、憂根、喜根、舍根、信根、正勤根、念根、慧根、三摩地根、未知當(dāng)知根、知根、知已根。如是諸根差別之相,是亦如來如實(shí)了知。又舍利子,如來如實(shí)知彼諸根,因于眼根當(dāng)住耳根,而不住彼鼻舌身根;或因耳根當(dāng)住鼻根,或因鼻根當(dāng)住舌根,或因舌根當(dāng)住身根,或因身根當(dāng)住眼根。如是等根,如來于此如實(shí)知之。
“復(fù)次,舍利子,若諸有情住布施根修戒方便,爾時(shí)如來,以勝劣根智為說布施;若住戒根修施方便,為說于戒;若住忍根修勤方便,為說忍法;住正勤根修忍方便,為說正勤;住靜慮根修慧方便,為說靜慮;若住慧根修定方便,為說正慧。如是一切菩提分法,諸根差別如實(shí)了知,皆應(yīng)廣說。又舍利子,若諸有情住聲聞根而返修于獨(dú)覺方便,如來以諸根智為說下乘;住獨(dú)覺根而修聲聞智方便者,以諸根智為說中乘;住大乘根而修二乘智方便者,以諸根智為說大乘;住下劣根修大乘行,以諸根智為說二乘。若諸有情無堪任根、無堪任相,如來如實(shí)知無堪任非法器已而便舍置。若諸有情有堪任根、有堪任相,如來如實(shí)知有堪任是法器者,即便殷勤鄭重說法,令其悟入。如是,舍利子,如來了知一切有情諸根純熟及不純熟,諸根出離及不出離。舍利子,諸有情根,如來如實(shí)一切了知,住如是相,如是方便,如是信解,如是本因,如是所緣,如是等流,如是究竟。舍利子,如來種種根智,不可思議,無邊無際,與虛空等。若有欲求如來諸根智力邊際者,不異有人求虛空際。諸菩薩摩訶薩聞是根力,如虛空已,信受諦奉,清凈無疑,倍復(fù)踴躍,深生歡喜,發(fā)希奇想�!�
爾時(shí),世尊欲重宣此義,而說頌曰:
“到根彼岸含靈尊,善達(dá)有情意性行,
隨諸眾生根所堪,人中師子為說法。
下中上根所堪任,善逝勝智根中起,
觀彼解脫器心已,知行慧者為說法。
若人諸根能發(fā)起,至極相續(xù)微煩惱,
善達(dá)彼人所有根,知行隨順為說法。
若諸丈夫有善根,隨勤信欲廣開示,
又隨根行相差別,說諸勝義定慧等。
若人發(fā)起于信欲,慧者隨根說凈道,
知彼所行眾行已,為說勝法超諸苦。
有定住佛菩提根,迷倒誤轉(zhuǎn)聲聞智,
為說大乘成正覺,此佛難伏第五力。
“舍利子,是名如來第五種種根智力。由成就此力故,如來于大眾中正師子吼,自稱:‘我處大仙尊位,能轉(zhuǎn)梵輪;一切世間沙門、婆羅門,及天魔梵,不能如法而轉(zhuǎn)。’
“復(fù)次,舍利子,云何如來遍趣諸行智力?舍利子,如來應(yīng)正等覺以無上智力故,如實(shí)了知遍行諸行。舍利子,如是等相,云何了知?謂能了知有情性等,正定之性、不正定性及邪定性。舍利子,云何名為正定之性?謂由因力先世方便,開智利根之所生故。若諸如來為彼說法,若不說法,如來如實(shí)知彼有情前世因果堪任法器,隨應(yīng)說法令速解脫。舍利子,云何名為不定之性?由外緣力而成熟相。若得如法教授教誡,可得解脫;不得如法教授教誡,不得解脫。如來為說隨順緣因相應(yīng)之法,彼諸有情聞正法已,如理修行證解脫果。為如是等得義利故,諸佛世尊出興于世。舍利子,云何名為邪定之性?謂有情性,煩惱所蔽不修凈業(yè),識(shí)性薄弱,愚癡深厚,住邪見網(wǎng),非正法器。若使如來為彼說法,若不說法,終不堪任證于解脫。如來如實(shí)知彼有情非法器已而便舍置。是故,舍利子,諸菩薩摩訶薩,愍此有情作利益故,被弘誓鎧,入邪見軍教化摧伏。又舍利子,如來如實(shí)了知三種貪行,或凈美相起于貪行,或愛戀相起于貪行,或先世因起于貪行。又能了知三種瞋行,或損害相起于瞋行,委練觀察起于瞋行,先世隨眠起于瞋行。又觀了知三種癡行,或有癡行因無明生,或有癡行因妄有身見生,或有癡行因疑而生。如是一切,如來如實(shí)皆能了知。
“復(fù)次,舍利子,如來如實(shí)了知諸行。苦樂二行俱能速通,諸根利故;苦樂二行俱是遲通,諸根鈍故。又如實(shí)知,遲行遲通舍所緣故,遲行速通道不息故,速行遲通勇決進(jìn)故,速行速通非彼性故。又如實(shí)知,或有諸行簡(jiǎn)擇力滿,非修習(xí)力;或有諸行修習(xí)力滿,非簡(jiǎn)擇力;或有諸行簡(jiǎn)擇、修習(xí)二力俱滿;或有諸行簡(jiǎn)擇、修習(xí)力俱不滿。如是諸相,如來如實(shí)皆能了知。又如實(shí)知,或有諸行信欲具足,非方便具足;或有諸行方便具足,信欲不具足;或有諸行信欲、方便俱不具足;或有諸行信欲、方便二俱具足。如是一切皆能了知。又如實(shí)知,或有諸行身業(yè)清凈,非由語心;或有諸行語業(yè)清凈,非由身心;或有諸行心業(yè)清凈,非由身語;或有諸行非身語心;或有諸行由身語心,而得清凈。舍利子,如是乃至一切有情所有諸行,或因流轉(zhuǎn),或因不流轉(zhuǎn),或因流轉(zhuǎn)及不流轉(zhuǎn),如來以無礙智見故,于如是等一切處轉(zhuǎn)。如是,舍利子,如來遍教行智力,不可思議,無邊無際,與虛空等。諸菩薩摩訶薩聞是智力,不可思議如虛空已,信受諦奉,清凈無疑,倍復(fù)踴躍,深生歡喜,發(fā)希奇想�!�
爾時(shí),世尊欲重宣此義,而說頌曰:
“善逝如實(shí)了諸行,能知定因有情性,
又知不定成熟相,及諸根因相應(yīng)法。
諸行三種貪相應(yīng),及與三種瞋癡合,
無邊廣惑相應(yīng)行,緣因大師如實(shí)知。
諸有苦行而根利,及有此行而鈍根,
諸有樂行根利鈍,世大依怙如實(shí)知。
諸有鈍行及鈍修,或復(fù)行鈍而修利,
或復(fù)行速而修遲,或有俱速非彼性。
或有諸行簡(jiǎn)擇生,不由修習(xí)道力起,
或修習(xí)生非簡(jiǎn)擇,俱生別異共相應(yīng)。
或有諸行信欲轉(zhuǎn),清凈而非方便凈,
或有返此俱不俱,佛遍智者皆明了。
復(fù)有凈修于身業(yè),非語非心業(yè)清凈,
或復(fù)語凈及身凈,而彼心體非清凈。
或有內(nèi)心常清凈,身語二業(yè)非清凈,
或復(fù)語凈及心凈,而彼身業(yè)未嘗凈。
或身語心凈不凈,諸行流轉(zhuǎn)及寂滅,
遍智見者如實(shí)知,是為如來第六力。
“舍利子,是名如來第六遍趣行智力。由此力故,如來自稱處仙尊位,轉(zhuǎn)大梵輪,乃至無有如法轉(zhuǎn)者。
“復(fù)次,舍利子,云何如來靜慮、解脫、三摩地、三摩缽底發(fā)起雜染清凈智力?舍利子,如來應(yīng)正等覺,以無上智力故,如實(shí)了知若自若他,一切靜慮、解脫、三摩地,及三摩缽底,發(fā)起雜染清凈之法。舍利子,如是等相,云何知耶?謂如實(shí)知,由因由緣,一切有情能令雜染;又如實(shí)知,由因緣故,一切有情能令清凈。舍利子,何因何緣能令雜染?舍利子,由不稱理作意為因,無明為緣,令諸有情發(fā)起雜染。如是無明為因,諸行為緣;諸行為因,識(shí)為其緣;以識(shí)為因,名色為緣;名色為因,六處為緣;六處為因,諸觸為緣;諸觸為因,受為其緣;以受為因,愛為其緣;以愛為因,取為其緣;以取為因,有為其緣;以有為因,生為其緣;以生為因,老死為緣;煩惱為因,諸業(yè)為緣;諸見為因,愛為其緣;隨眠為因,諸纏為緣。舍利子,由如此等諸因緣故,令諸有情發(fā)起雜染。如是等相,是亦如來如實(shí)了知。舍利子,何因何緣能令清凈?舍利子,有二因、二緣,能令一切有情清凈,所謂由他順音,及由內(nèi)自如理作意;又奢摩他緣于一境,及毗缽舍那善巧方便。復(fù)有二因、二緣能令清凈,謂不來智及不去智。復(fù)有二因、二緣能令清凈,謂無生觀及證正定。復(fù)有二因、二緣能令清凈,謂行具足及明無明解脫作證。復(fù)有二因、二緣能令清凈,謂修解脫門及性解脫智。復(fù)有二因、二緣能令清凈,謂隨覺諦及隨得諦。舍利子,如是諸因諸緣,能令一切有情清凈,是亦如來如實(shí)了知。
“復(fù)次,舍利子,如來如實(shí)知諸有情雜染境界,知諸有情清凈境界�;蛴须s染境界入于清凈境界,或有清凈境界入于雜染境界,如是皆由如實(shí)觀故;或有雜染境界入于雜染境界,或有清凈境界入于清凈境界,如是皆由增上慢執(zhí)故。如來于中,如實(shí)智轉(zhuǎn)。又舍利子,如來以如實(shí)知,于諸靜慮超越間雜差別中轉(zhuǎn),所謂離欲惡不善法,有尋有伺離生喜樂,具足安止最初靜慮。如來安住初靜慮已從滅定出,如是乃至入滅定已從初靜慮出。又舍利子,如來以如實(shí)知,于八解脫或順次入,或復(fù)逆入,或順逆入,或間雜入。舍利子,如是解脫,何等為八?謂有色觀諸色,是初解脫;內(nèi)無色想,外觀諸色,是第二解脫;于凈解脫或于凈性起于凈解,是第三解脫;虛空想處定,是第四解脫;識(shí)想處定,是第五解脫;無所有處定,是第六解脫;非有想非無想處定,是第七解脫;若想受滅,是第八解脫。又舍利子,如來以如實(shí)智,或安住一三摩地中,而復(fù)示現(xiàn)余三摩地及三摩缽底,又復(fù)示現(xiàn)種種觀解,而諸如來于諸等持未曾混亂。又舍利子,諸佛如來不緣三摩地故,入于三摩地;或依一三摩地故,成就一切余三摩地;或不起一三摩地,而能遍入諸三摩地。又諸如來心常住定無展轉(zhuǎn)緣,又諸如來無不定心而可得者。諸佛如來住定深妙,無有能觀如來所得三摩地者。舍利子,聲聞所得三摩地,為獨(dú)覺三摩地之所映奪;獨(dú)覺所得三摩地,為諸菩薩三摩地之所映奪;菩薩所得三摩地,為諸佛三摩地之所映奪。如來所得三摩地,無映奪者。何以故?以諸如來無映奪智常現(xiàn)轉(zhuǎn)故。舍利子,如來如實(shí)了知,如是教授,如是教誡,而能發(fā)起聲聞、獨(dú)覺諸三摩地;又以如是教授教誡,而能發(fā)起諸菩薩等妙三摩地。諸佛如來如實(shí)知已,便作如是教授教誡。舍利子,如來靜慮、解脫、三摩地、三摩缽底、雜染清凈發(fā)起智力,不可思議,無邊無際,與虛空等。若有欲求如來定力邊際者,不異有人求空邊際。舍利子,諸菩薩摩訶薩聞是諸定智力,不可思議如虛空已,信受諦奉,清凈無疑,倍復(fù)踴躍,深生歡喜,發(fā)希奇想�!�
爾時(shí),世尊欲重宣此義,而說頌曰:
“由此有情興雜染,由此有情得清凈,
大雄如是了知已,廣為宣揚(yáng)微妙法。
由彼違理作意因,無明為緣生雜染,
復(fù)因無明諸行緣,乃至展轉(zhuǎn)生諸苦。
違理作意及無明,為彼有支生根本,
諸佛如實(shí)了知已,隨其所應(yīng)宣妙法。
一切雜染之根本,所謂業(yè)行及無明,
復(fù)從此緣生諸識(shí),如是展轉(zhuǎn)興諸苦。
由彼所說隨順音,及由內(nèi)懷如理觀,
如斯二因二緣故,一切含靈證清凈。
由奢摩他如理因,及由毗缽舍那緣,
如是含靈證解脫,大師如實(shí)皆能了。
行者安住凈尸羅,觀察諸法皆空寂,
已善修習(xí)解脫門,遠(yuǎn)離諸有迫迮苦。
此皆諸佛如實(shí)知,一切有情清凈行,
空無相愿解脫門,善逝隨根而顯示。
獨(dú)覺最勝及聲聞,順逆履游諸靜慮,
如來宣示彼所證,如有毒刺及怨仇。
諸佛所證定解脫,究竟無怨無毒刺,
當(dāng)知第七如來力,不為異證所摧伏。
“舍利子,是名如來第七諸定智力。由得此力故,如來自稱處仙尊位,轉(zhuǎn)大梵輪,乃至無有如法轉(zhuǎn)者。
“復(fù)次,舍利子,云何如來宿住隨念作證智力?舍利子,如來應(yīng)正等覺,以無上智力故,隨所憶念如實(shí)了知。舍利子,如來如是如實(shí)了知,若自若他一切有情無量宿住,或念一生、十生、百生、千生,乃至無量拘胝那庾多百千生,悉皆隨念而能知之。又隨念知劫壞劫成,或劫成壞,或無量劫壞,無量劫成,無量劫成壞�;驈�(fù)隨念百拘胝劫,乃至無量百千拘胝那庾多劫,皆能了知。又能隨念我于先世曾彼彼處,如是名,如是姓,如是種類,如是飲食,如是色,如是相,如是形貌,如是壽量,如是久住,如是苦樂;我于彼彼處終,生彼彼處,復(fù)于彼彼處終,來生此處。如是若自若他并諸形相,處所流類,無量宿住,悉能隨念而并知之。又舍利子,如來如實(shí)了知,一切有情隨其往因,以此因故,如是有情來生于此;知此因已,隨應(yīng)說法。又能了知一切有情,于過去世諸心相續(xù),此心無間緣如是境如是心生,由是所緣不具足故如是心滅。如是一切,如來如實(shí)隨念了知。又舍利子,若一有情心生展轉(zhuǎn),從如是心無間次第如是相續(xù),于如殑伽沙劫種種言說不能令盡。如一有情心相如是,一切有情其心亦爾,如來隨彼所有一切心相,隨念悉能如實(shí)了知。又舍利子,如來依諸有情諸心,展轉(zhuǎn)盡于后際,拘胝劫數(shù)說不能盡,而如來智亦無有盡。
“復(fù)次,舍利子,如來宿住隨念作證智力,不可思議,無有等者,無等等者,無量無數(shù),不可宣說,又不可說有邊盡際。舍利子,如來以佛神力,加諸有情令念宿住,而告之曰:‘汝今應(yīng)念于過去世,已種如是諸善法根�;蛴诜鹚⒒蚵暵勊�、或獨(dú)覺所、或于正法種諸善根,如是善根,悉當(dāng)憶念。’彼諸有情以如來力隨念皆知。舍利子,如是如來以佛神力加彼有情,令知宿住無量善根所緣境已,如其所應(yīng)而為說法。舍利子,若諸有情,于阿耨多羅三藐三菩提得不退轉(zhuǎn),隨其欲解而求出離,或依聲聞乘,或依獨(dú)覺乘,或發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者,如是如來隨念智力如實(shí)了知。如是,舍利子,如來宿住隨念作證智力,不可思議,無量無數(shù),無有邊際,與虛空等。諸有欲求如來宿住隨念邊際者,不異有人求空邊際。舍利子,諸菩薩摩訶薩聞是宿住智力,不可思議如虛空已,信受諦奉,無惑無疑,乃至踴躍歡喜,發(fā)希奇想。”
爾時(shí),世尊欲重宣此義,而說頌曰:
“不思那庾拘胝劫,照世明燈悉隨念,
亦念過往自他生,如觀掌內(nèi)五庵果。
隨念名姓色分別,住壽命盡諸生趣,
含靈具足如是因,知時(shí)如應(yīng)為說法。
諸過去世無邊際,眾生所有心心法,
是心無間是心生,最勝大智皆能了。
善逝了知一有情,過往無間心相續(xù),
如殑伽沙拘胝劫,不能說盡其邊際。
乃至后際拘胝劫,演諸含靈往所行,
而不與等智無盡,是名諸佛智海量。
一切有情善信欲,已曾供養(yǎng)諸世尊,
佛威神力所加被,令緣過去修凈行。
大師隨念彼所受,過去曾修諸福行,
念彼所住三乘智,不退解脫所依處。
善逝稱往無邊智,諸有情界難思議,
無邊名稱第八力,最勝長(zhǎng)子能信受。
“舍利子,是名如來第八宿住智力。由得是力故,如來自稱處仙尊位,轉(zhuǎn)大梵輪,乃至不能如法而轉(zhuǎn)。
“復(fù)次,舍利子,云何如來天眼通作證智力?舍利子,如來應(yīng)正等覺,以無上智力,清凈天眼超過于人,觀諸有情死此生彼、若劣若勝、好色惡色,如其習(xí)業(yè)或往善趣、或往惡趣。如是等相,如來明見如實(shí)了知。又能如實(shí)知,諸含靈所造業(yè)行:如是有情成就身惡行,成就語惡行,成就意惡行,誹謗賢圣,起諸邪見;彼乘如是邪見業(yè)受因故,身壞命終墮諸惡趣,或生地獄、或生畜生、或生鬼趣。如來又知如是有情,成就身妙行,成就語妙行,成就意妙行,不謗賢圣,修行正見;彼乘如是正見業(yè)受因故,身壞命終往諸善趣,若生天上樂世界中。又復(fù)如來以凈天眼觀于十方,不可宣說過殑伽沙數(shù),盡虛空際窮法界量,諸佛世界種種相狀�;驈�(fù)現(xiàn)見諸佛剎土有洞燃者,或見剎土有正壞者,或見剎土有正成者。又復(fù)現(xiàn)見一切含識(shí)死時(shí)生時(shí)�;驈�(fù)現(xiàn)見諸大菩薩從睹史多天降神母胎,或復(fù)現(xiàn)見出母胎者,或觀諸方各行七步,或復(fù)現(xiàn)見入處內(nèi)宮,或見出家現(xiàn)修苦行,或見諸佛悟大菩提,或復(fù)現(xiàn)見轉(zhuǎn)大法輪,或復(fù)現(xiàn)見舍諸壽行入大涅槃�;驈�(fù)現(xiàn)見諸聲聞眾一切畢竟入般涅槃,或復(fù)現(xiàn)見一切獨(dú)覺示諸神通報(bào)凈施福而涅槃?wù)�。又諸有情非可現(xiàn)見,而為如來天眼所見,亦非彼外五通仙眼之所能見,亦非聲聞、獨(dú)覺、菩薩等眼之所能見,彼一切如來天眼悉能現(xiàn)見。如是非所現(xiàn)見微細(xì)眾生如車輪量,如來以天眼觀之,多于三千大千世界所有人天。如是一切無量無邊不可思議,如來悉能如實(shí)明見。舍利子,如來以凈天眼觀察一切無量佛土諸含靈性,何等眾生是如來化,何等眾生見如來已方調(diào)伏者,如來爾時(shí)隨應(yīng)利見,即于前住令彼悟解,非余眾生之所能知。如是,舍利子,如來天眼隨念作證智力,不可思議,無有邊際,與虛空等。諸有欲求如來天眼智力邊際者,不異有人求空邊際。舍利子,諸菩薩摩訶薩聞如是力,不可思議如虛空已,信受諦奉,乃至發(fā)希奇想。”
爾時(shí),世尊欲重宣此義,而說頌曰:
“善逝天眼凈無垢,凈業(yè)修治無量劫,
最勝由是觀十方,無垢難思諸佛土。
或壞或成或成壞,乃至起住火洞燃,
或有佛住或無佛,自然尊眼悉能見。
有情性廣難思議,乃至有色及無色,
若墮惡趣善趣生,自然尊眼悉能見。
或多拘胝佛現(xiàn)在,或現(xiàn)如來入涅槃,
并及緣覺若聲聞,自然尊眼悉能見。
或?yàn)槔T菩薩,或行近妙菩提行,
住諸如來無障處,自然導(dǎo)師皆能見。
善逝如是眼無垢,能見極細(xì)諸眾生,
第九眼力不思議,最勝聰慧了能信。
“舍利子,是名如來第九天眼智力。由此力故,自稱我處大仙尊位,轉(zhuǎn)大梵輪,乃至一切世間不能如法而轉(zhuǎn)。
“復(fù)次,舍利子,云何如來流盡作證智力?舍利子,如來應(yīng)正等覺,以無上智力如實(shí)了知,為盡諸流無流,心解脫、慧解脫、自然通慧,作證具足而住,如實(shí)了知,我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受后有。舍利子,如來流盡智力,清凈無垢光潔圓照,永斷一切相續(xù)習(xí)氣。諸聲聞乘雖復(fù)流盡,唯能斷除少分習(xí)氣;諸獨(dú)覺乘雖復(fù)流盡,亦能斷除少分習(xí)氣,而遠(yuǎn)離大悲及諸才辯;唯有如來諸流永盡,具一切種微妙佛法,斷除一切相續(xù)習(xí)氣,大悲所攝,無畏才辯之所觀察,一切世間諸有含識(shí)不能映奪,一剎那心而常具足相應(yīng)無異。何以故?由如來無業(yè)、無煩惱、無忘失威儀諸習(xí)氣故。舍利子,譬如清凈虛空,不與一切煙塵云霧而共住止;如是如來流盡智力,不與一切煩惱習(xí)氣而共住也。舍利子,諸佛如來住如是等流盡智已,復(fù)能為彼有流有取一切眾生說流盡法,及說永斷一切取法。一切眾生諸流諸取,皆從虛妄遍分別起;如來如實(shí)觀察是已,欲令一切不復(fù)起故,如其所應(yīng),以諸譬喻而為說法,令如實(shí)知諸流虛妄。由知是已,不取諸法;由不取故,則能畢竟入般涅槃。又舍利子,如來如實(shí)了知一切有情諸流起滅、諸流趣行,如是知已,為諸有情如應(yīng)說法。如是,舍利子,如來流盡作證智力,不可思議,無有邊際,與虛空等。若有欲求如來流盡智力邊際者,不異有人求于空際。舍利子,諸菩薩摩訶薩聞如來流盡作證智力,不可思議如虛空已,信受諦奉,心慮清凈,無惑無疑,倍復(fù)踴躍,深生歡喜,發(fā)希奇想�!�
爾時(shí),世尊欲重宣此義,而說頌曰:
“導(dǎo)師流盡智無垢,無量廣大凈無障,
由成如是第十力,故說寂靜妙菩提。
諸聲聞乘流盡智,有量習(xí)氣隨系縛,
人中最勝大導(dǎo)師,無量結(jié)習(xí)同灰燼。
有證緣覺菩提者,遠(yuǎn)離大悲才與辯,
唯薄伽梵諸流盡,大悲才辯無有量。
諸佛安住流盡智,了知眾生流取相,
皆從虛妄諸法生,彼未解斯真理趣。
彼觀諸法空無性,當(dāng)證如來寂靜地。
無我無壽無數(shù)取,無人摩納作受者,
虛妄遍入諸法中,起大悲心說令脫。
善逝慈悲無厭倦,真智常流無忘失,
由是最勝恒方便,為利眾生開妙法。
能伏他論第十力,無有邊際等虛空,
世尊常住十力故,無等法輪恒轉(zhuǎn)世。
“舍利子,是名如來第十流盡智力。由成就此力故,如來應(yīng)正等覺,自稱:‘我處大仙尊位,于大眾中正師子吼,轉(zhuǎn)大梵輪;一切世間沙門、婆羅門,諸天魔梵,不能如法而轉(zhuǎn)。’
“如是,舍利子,諸菩薩摩訶薩,由聞如來功德不可思議故,于如來十力信受諦奉,心慮清凈,無惑無疑,倍復(fù)踴躍,深生歡喜,發(fā)希奇想�!�
- 上一篇:第三十九卷 大寶積經(jīng)
- 下一篇:第三十七卷 大寶積經(jīng)
- 第八十三卷 大寶積經(jīng)
- 第九十四卷 大寶積經(jīng)
- 第六十八卷 大寶積經(jīng)
- 第六十七卷 大寶積經(jīng)
- 第八十九卷 大寶積經(jīng)
- 第五十卷 大寶積經(jīng)
- 第九十卷 大寶積經(jīng)
- 第一百一十卷 大寶積經(jīng)
- 第六十一卷 大寶積經(jīng)
- 第十二卷 大寶積經(jīng)
- 第一百二十卷 大寶積經(jīng)
- 第一百一十九卷 大寶積經(jīng)
- 第一百一十八卷 大寶積經(jīng)
- 第一百一十七卷 大寶積經(jīng)
- 第一百一十六卷 大寶積經(jīng)
- 第一百一十五卷 大寶積經(jīng)
- 第一百一十四卷 大寶積經(jīng)
- 第一百一十三卷 大寶積經(jīng)
- 第一百一十二卷 大寶積經(jīng)
- 第一百一十一卷 大寶積經(jīng)