受戒居士在臨終時需要助念才能往生極樂嗎？

問題：

　　南無阿彌陀佛！頂禮師父！受了五戒和菩薩戒的居士，請問師父：是否需要通過助念才能往生西方極樂世界？

明朗法師：

　　這個問題是我們沒有在法義上用功的一種表現。我們如果真正聽經聞法了就會知道，一個人能不能往生的條件是我們該如何去生起信愿、怎樣去看破放下，不要去增加一些其它的外在條件。

　　即使我們受了五戒、菩薩戒也不一定能往生，也不是說你一定要通過助念才能往生。只有我們真正具足信愿，將受五戒、受菩薩戒的功德回向極樂世界才能夠得以往生。往生的前提是你是不是真的相信極樂世界，你是否真的想去。你想去，受不受五戒或菩薩戒是第二位的事，第一位的是我相信極樂世界、我真的想去，哪怕你只受了三皈依都可以往生，但并不是說我們受戒就可以往生。受戒有沒有功德？有，你好好地受持五戒，它可以成為你受持戒法的功德。

　　從法本身的因果關系來講，受持五戒得到的結果就是得到人身，但我們的發(fā)心不是要求得到人身，而是希望求生西方極樂世界。我相信極樂世界、我愿意去，我不需要來生再做人，并把我們受持五戒、菩薩戒的功德回向極樂世界。這個因于信愿的前導，回向凈土，就是凈土資糧。我們不要把受不受五戒摻雜到往生里去了。

　　是否要通過助念才能往生呢？助念的意義是什么？助念是個助緣，我們人臨終時，就怕睡覺、昏迷、失去正念，助念可以幫助我們確立正念。助念有沒有幫助？有，但絕對沒有“得生與否全憑助念之有無”這個講法，并不是說一助念就能往生。

　　助念只是一個幫助、輔助，很多人在臨終時如果沒有生起真實的信愿，你助念他會很煩，他不要你助念，我們助念也就助不起來了。我們要知道何為主、何為次，何為因、何為緣。內在的信愿是因，外在的助念是緣，這個思路要清楚。內心要有正念、有信愿，我確確實實想去，那別人助念幫你一下，你是主、他是次。

　　我們往往很多時候把主次顛倒了。特別是一些助念團隊，在宣傳助念的功德和重要性時，有可能會說得比較多一點。我們如果沒有教法的熏習，很容易被轉。認為既然某某師父說了助念非常重要，以后我們自己就可以不用功了，今后往生就靠助念了，不靠阿彌陀佛了，我們把主題搞丟了、把主次、因和緣弄顛倒了。

　　我們一定要知道，無論平常用功或者臨終助念，都有一個基本點，就是要向阿彌陀佛去靠攏。我們自己真的相信、真的愿意去。平常我們用功也是要達到往生，要往這方面來會，臨終的助念也是提醒和幫助我們生起這種正念。這個思路一定要清楚。否則一會兒助念重要、一會兒念經超度重要，做功德也重要。

　　超度、做功德有沒有用呢？有用。如婆羅門女，她媽媽去世后，她就在佛菩薩面前做功德、大修供養(yǎng)，發(fā)愿祈禱佛菩薩加持，希望媽媽能夠脫離長痛苦難。婆羅門女因為有真實的信念，信念的感通可以讓家人得到利益。如果我們沒有真實的信愿，以為找一幫人來做堂法事，超度一下走一趟形式，這樣可能得一點利益，至于能不能超度，就是另外一回事。

　　我們經常在修學某一方面的法義時，總是去看表面。說助念很重要、四十九天之內做功德很重要，就抓住這個枝末，忘記了根本，然后就為自己做準備。我們念佛人往生西方極樂世界的準備，是當下去準備信愿的資糧，從當前生活中的點點滴滴、從我們身口意，我們的起心動念當中去檢點。

　　我們說念佛很好，很方便、很了義，并不是說生活中我們就不需要去檢點自己的身口意、不需要去生厭離心，我只念佛就好了。如果你只是念佛，生活中不去檢點、看破放下，信愿生不起來，念佛念得再好，也不一定能往生。沒有信愿，哪怕你念得風也吹不進、雨也打不濕，照樣往生不了。

　　大家平常既要好好念佛、又要敦倫盡分。很多人可能就會產生煩惱：師父啊，你又要我們看破放下，又要我們敦倫盡分，還要我們生起信愿、好好念佛，那么麻煩啊。我們念佛往生極樂世界，說起來好像十分容易，六字洪名，可以出乾坤，但是我們前面有很多的工作要去做的。往生是不是阿彌陀佛的事？是阿彌陀佛會接引我們，但是能否感通是我們自己的事，有沒有真實的信愿是我們自己的事。

　　阿彌陀佛成佛已經十劫了，我們這么多眾生為什么還沒往生呢？難道怪阿彌陀佛嗎？阿彌陀佛說的話不算數嗎？不是。是我們的信愿沒有真實生起來。我們沒有感通，甚至有時是嘴上念著阿彌陀佛，心里惦記著家里的瑣事、世間的人我是非、恩怨情仇，甚至是用我們的佛號來為娑婆世界的事服務，這樣你能往生嗎？能怪阿彌陀佛嗎？

　　以前有一個人，跑到我們寺院里燒了幾根香回去打麻將贏了錢就說：哎呀，菩薩真靈哪，我燒了香打麻將都贏錢了。另一個人說：這么靈啊，我也去燒個香。他燒香后回去打麻將，結果輸了錢。一個輸錢，一個贏錢，菩薩只保佑他不保佑我、有分別心嗎？問題出在哪里呢？是我們自己搞錯了，用這種現象來評判佛菩薩加不加持我們，本身就是個錯誤。很多時候我們用錯誤的思想去誤會佛菩薩，真是冤枉。但佛菩薩不會叫冤、他隨順你。你正確的、如理如法的去行持，就會得到利益，否則你根本得不到利益，錯誤由我們自己擔。如是因、如是果，因在哪里？因是在信愿。

　　但這里涉及到一個我們如何看待助念的問題。助念重不重要？確實重要。人在煩惱時、臨終時，很容易失去正念。但是你平常如果有正念基礎、有這個心理基礎、有這個愿望，那么臨終時助念就可以幫助你提起正念。如果平常沒有生起正念，只靠臨終去助念一下，不靠譜。

　　我們作為一個修學凈土的人，必須要建立一種信心、決定的心：我今生一定要往生，必須百分之百的往生。生命屬于我們每個人只有一次，我們不能說，能往生或不能往生；有可能往生、有可能不往生，這樣不行。一失人身萬劫不復啊！我們要發(fā)一種決定的信，一種觀念：就是我今生一定要往生，要想盡一切辦法，不能失誤，必須萬無一失，保證我們萬無一失的其中之一就是助念。但是最根本的還是我們平常要自我檢點、自我觀照，要去放下那些與娑婆世界相應的貪瞋癡、人我是非和恩怨情仇。我以前計較的、放不下的，都要慢慢放下。

　　有很多人說：厭離娑婆，師父啊，我怎么厭離？不上班，家里沒得飯吃；不去照顧家里，小孩沒人管、爸爸媽媽沒人管了。他有一種恐懼，厭離是你盡管去照顧孩子、去掙錢、去照顧爸爸媽媽，只是我們的執(zhí)著心要淡下來，今年掙多還是掙少，不要太放在心上。錢多多用，錢少少用，沒錢也將就著過。我們有了錢，有了一部車，過了一年，又想換一部更好的；有了七八十個平方米的房子，然后又想換一個一百多個平方米的；有了一百多個平方米的，還想換一個別墅，不知足就會活得非常辛苦。對于獎金、榮譽稱號、評職稱等娑婆世界的東西，要隨緣而過，不去計較，不去和人家爭斗。

　　有一個醫(yī)生曾對我說：師父，我們這次要評高級職稱、主任醫(yī)生，我是一個佛弟子，要去評職稱我不好意思的。我說你誤會了，釋迦牟尼佛沒有要你這樣做的，你該評職稱就照樣把資料遞上去，只是要清楚自己應該抱什么心態(tài)。你要放松、看淡一點，評得上評不上沒關系。這就叫厭離，厭離不是瞋恨。該你的、正常的、正當的物質生活不要去抗拒，但如果你有了還想更多，吃著碗里的、看著鍋里的那就不行。甚至有的人為了評職稱，挖空心思去把別人弄下來自己擠上去，這就是在搞貪瞋癡。有時我們因為沒有得到這樣一點利益，要產生很多的糾結。

　　有一個家長，她的孩子學習成績很好，每當考試的時候，小孩子睡得著，她倒睡不著了�？傇趽�心：如果孩子沒考上重點大學，該怎么辦呢？我們執(zhí)著，沒有厭離心。厭離心一個最基本的特征是你對娑婆世界的很多事都比較淡，但并不是說不要，也并不是要你與娑婆世界的一些人與事去抗拒、去斗爭。厭離娑婆是要淡化我們的執(zhí)著，同時也要提起我們的責任，在敦倫盡分中好好的去隨緣消舊業(yè)。

　　所以對于我們一個平常有正念、有真實信愿的人，臨終助念能夠他生起正念，甚至有些平常信愿不足、但他的善根福德因緣具足的人來說，善知識為他一開示、一助念，也有可能往生。但是我們一般的人不要把自己定位成這種人，認為我等著善知識來給我開示、給我助念，我就能往生了，我就靠你了，這就錯了。蕅益大師談到過這個問題。臨終時通過助念或有人開示，一念相應就可以往生極樂世界。但他說一萬個人中，一念相應的不知道有沒有一個，也就是說這樣求往生的事情不靠譜，只有百分之一、萬分之一的可能性，非常大的可能是會失誤。

　　以前有一個老和尚他念佛，用功用得很好，但在臨終時打不起精神、提不起正念來。想要往生又不能。他有一個關系非常好的道友，平常說話、做事都是單刀直入。那個道友過來看了他以后對他說：某某同參道友啊，你真是倒架子，修行一輩子還這個樣子，丟不丟人啊，你趕緊打起精神來、求生極樂世界吧。這是幫他提起正念。聽道友這樣一說，老和尚馬上就提起了正念，把腿子一盤，正念一提起來就往生了。

　　一個修學佛法、念佛的人，就是要保證百分之百的往生，百分之八十、九十都不行，我們今生一定要成辦往生的事情。所以要注重助念的問題，因為在臨終的時候，我們會有這樣或那樣的一些因緣，讓我們失去正念。病痛、四大分離的痛苦我們都沒經歷過，需要在不能安住、不能提起正念的時候，旁邊有人幫助、提醒你一下。

文章轉自微信公眾號：如是生凈土