圣嚴法師答：此生不了道，披毛戴角還是真的嗎？

　　圣嚴法師答:這是一個似是而非的問題。了道是了什么道?為什么要披毛戴角還?上焉者,有人道、天道、聲聞道、菩薩道與佛道;下焉者有地獄道、餓鬼道、畜生道。因為高下不等,不得籠統(tǒng)地說‘了道’二字即可。當然,通常說的了道,是指出生死、離三界,這又分成易行道和難行道。

　　如果是易行道,任何人只要發(fā)愿求生西方阿彌陀佛的極樂凈土,就能橫出三界。難行道是經過三大阿僧只劫的難行能行、難舍能舍、難忍能忍的菩薩道,方能成佛。歷第一大阿僧只劫滿,才能出離三界,這是一般菩薩成佛的通途。我們沒有發(fā)現(xiàn)初發(fā)心菩薩,對于修行的前途,產生懷疑的記載,只要信心堅固,愿心正確,終極的目標不變,就不必畏懼不墮,更不必畏懼披毛戴角的生死現(xiàn)象。

　　諸佛菩薩在修行過程中,往往是適應眾生需要而示現(xiàn)不同的身分和形象,所以,在《本生譚》中,記載釋迦世尊在因地時,曾為種種的動物,已度種種動物中眾生;中國禪宗史上的南泉普愿禪師,也說死后到山下村莊里做水牯牛。因此,做為一個真正的修行人,只知當下努力修行,至于是否能夠出離三界,應該是采取只顧耕耘,不問收獲的態(tài)度。

　　畏懼披毛戴角還的人,他是不敢修行的。鼓吹此生不了道,就要披毛戴角還的人,一定不是正信的佛教徒,更不能體認到大乘佛法的襟懷。這種觀念阻止許多人出家修行,也使許多已經出家的人感到沮喪和失望,更使得許多出家人變成自私自利,急于自了,不能夠產生利益眾生、凈化社會的愿望,所以,佛教被人指為消極、逃避、悲觀。最初這種‘此生不了道,披毛戴角還’的觀念,本不出于佛教,乃是出于破壞三寶的陰謀。因為即使在佛世,也沒有要求所有的出家僧眾必須即身成就,因此,正常的佛道,是不戀生死,也不畏生死的。

　　前面所說有心破壞佛教的齋教徒們,自己不出家,故說道降火宅,而不降僧中,出家修道也不得道,既不得道而受信施,當然要變做牛馬來還債了。其實出家僧尼的生活,多較常人清苦,照顧信徒,服務寺廟,而取得微分的生活所需,還要他們來生變成牛馬抵償嗎?除了站在敵視僧尼的立場之外,對此說法,實在找不出更好的理論根據(jù)。故也可說,這跟‘地獄門前僧道多’的流言,同樣的惡毒!事實上,佛在世時,制定比丘托缽,稱為‘化緣’,以托缽的形象,與在家的信眾接觸,并為他們祝愿,就是代佛宣化,就是報答信施。出家的形象本身就能使人產生離欲、離苦的作用,何況再用佛法化導,其功德豈能與用勞力生產來求取生活所需的方式同日而語。

　　以宗教的立場而言,縱然出家人住于寺院而不與世俗接觸,也未能即身成就,只要每日課誦不斷,為社會、國家、人類、世界眾生的幸福祝愿,已經功德無量。所以在《出家功德經》里說,一天出家也有無限的功德,何況是發(fā)了終生出家的宏愿之人,因此,出家修行是多生多劫的事,不是臨渴掘井式的急就行為,沒有必要在一生之中急求自了。

　　如果此生不了生死,尚有兩條路可走:一是以彌陀的本誓愿力,求生西方;一是以自己的愿力,累劫修行。只要信心堅固,愿力不退,就可保證在修行的道上,一路前進,縱然由于初發(fā)心的緣故,有時會信心不足、愿心無力、修行不得要領,只要發(fā)愿修行,向往出離,出家也比在家牽掛更少,障礙更小。縱然不能夠保證未來生中永不墮三涂惡道,也不會比在家身分者墮落的機會更多。