念佛人為什么也會慘死

念佛人為什么也會慘死？

　　今有一疑問，請求老法師慈悲開示。弟子吃素念佛，已經(jīng)多年。因為信佛之人，為十方三世諸佛之所護念，天龍八部，大力神王，常隨擁護。往世惡業(yè)，亦漸消滅，縱有怨對，不能為害。此乃佛經(jīng)所說，決非虛語。詎于三月間，接到上海舍親處來一訃聞，系一極信佛之張?zhí)�太，吃素已二十余年，常�?a href="/wenda/jushi/" class="keylink" target="_blank">居士林聽經(jīng)。逢人必勸念佛吃素，心極慈悲行善。不料一日，送素菜與某師兄，在馬路上行走，為汽車軋死。后為巡捕房收去，至三日后，其家子孫曉得，始去領歸安殮。余聞悉之下，心中非常驚惶，至今疑惑不解。且佛會中人聞之，亦均不安。故特上書，懇求老法師開導，指示所以然之故。何以臨終如是之苦，究竟可能往生西方否。說個明白，可使大家安心念佛，不勝感德之至。（周頌堯居士原函）

　　印光大師答復：接手書，知閣下于佛法道理，尚未真明。吾人從無始以來，所作惡業(yè)，無量無邊。華嚴經(jīng)云，假使惡業(yè)有體相者，十方虛空不能容受。須知人之修持，果真誠無偽，便能轉業(yè)。轉重報后報，為現(xiàn)報輕報。凡夫肉眼，只能見當時之吉兇事實，不能知過去與未來之因果何如。此老太太，多年精修，一朝慘死，或者由此苦報，便可消滅所造三途惡道之報，而得生善道。或在生有真信愿，亦可往生西方。但吾人既無他心道眼，不敢臆斷，謂決定往生，與決定不往生也。其可決定者，為善必有善報，作惡必有惡報。為善而得惡報，乃宿世之惡業(yè)果報，非現(xiàn)在之善業(yè)果報也。汝等諸人，見此老人，得此果報，心中便有為善無福，善不足為之邪見，故致驚惶疑惑。其知見，與未聞佛法之人，有何各異。倘深信佛言，決不以此事，作此驚惶疑惑之態(tài)。以因果之事，重迭無盡，此因未報，彼果先熟。如種稻然，早種者早收。如欠債然，力強者先牽。古有一生作善，臨終惡死，以消滅宿業(yè)，次生便得富貴尊榮者。如宋阿育王寺一僧，欲修舍利殿，念沂親王有勢力，往募，所捐無幾，憤極，以斧于舍利殿前斷其手，血流而死。即時，其王生一子，哭不止。奶母抱之游行，至掛舍利塔圖處則不哭，離開又哭。遂將其圖取下，奶母常向彼持之，則永不哭。王聞而異之，遂使人往育王問其僧，則即于其子生日，斷手流血而死。彼王遂獨修舍利殿。及年二十，寧宗崩，無子，遂令彼過繼，為皇帝四十一年，即宋理宗也。此僧之死，亦屬慘死，使無常哭不止，見舍利圖則不哭，人誰知此子，乃此僧斷手慘死者之后身乎。此事載阿育王山志，光于光緒二十一年，拜舍利數(shù)十日，看之。明理之人，任彼境遇如何，決不疑因果有差，佛語或妄。不明理，守死規(guī)矩，而不知因果復雜，遂致妄生疑議，總因心無正見故也。如所說念佛之人，有三寶加被，龍?zhí)熳o佑，此系一定之理，斷不致或有虛妄。然于轉重報后報，為現(xiàn)報輕報之理，未能了知，故不免有此種不合理之疑議也。昔西域戒賢論師，德高一世，道震四竺。（四天竺國。）由宿業(yè)故，身嬰惡病，其苦極酷，不能忍受，欲行自盡。適見文殊、普賢、觀世音、三菩薩降，謂曰，汝往昔劫中，多作國王，惱害眾生，當久墮惡道。由汝宏揚佛法，故以此人間小苦，消滅長劫地獄之苦，汝宜忍受。大唐國有僧，名玄奘，當過三年，來此受法。戒賢論師聞之，遂忍苦懺悔，久之遂愈。至三年后，玄奘至彼，戒公令弟子說其病苦之狀。其說苦之人，哽咽流淚，可知其苦太甚。使不明宿世之因，人將謂戒賢非得道高僧�；驅⒅^如此大修行人，尚得如此慘病，佛法有何靈感利益乎。汝等心中所知者小，故稍見異相，便生驚疑。無善根人，遂退道心。倘造惡之人現(xiàn)得福報，亦復如是起邪見心。不知皆是前因后果，及轉后報重報，為現(xiàn)報輕報，及轉現(xiàn)報輕報，為后報重報等，種種復雜不齊之故也。（文鈔續(xù)編卷下復周頌堯居士書）