解脫自在的人生

　　【無智亦無得,以無所得故,菩提薩埵以般若波羅密多故,心無掛礙,無掛礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃。】

　　有情因為對有的認識不足,因而總是在有所得的心態(tài)下生活,對于人生的一切似乎都能令我們生起執(zhí)著。比如在日常生活中,我們會執(zhí)著財富、執(zhí)著地位、執(zhí)著情感、執(zhí)著信仰、執(zhí)著生存的環(huán)境、執(zhí)著家庭、執(zhí)著人際關(guān)系、執(zhí)著擁有的知識、執(zhí)著自身的見解、執(zhí)著事業(yè)、執(zhí)著技能所長等。由于執(zhí)著的關(guān)系,我們對人生的一切都產(chǎn)生了強烈的占有、戀戀不舍的心態(tài),執(zhí)著給我們的人生帶來了種種煩惱。

　　《心經(jīng)》從照見五蘊皆空,到無苦集滅道,都針對我們對“有”的錯誤認識及執(zhí)著,揭示存在現(xiàn)象是無自性空,是假有的存在,目的就是要我們放棄錯誤的認識,同時也放棄對它的執(zhí)著。象《金剛經(jīng)》所說的:“不住色生心,不住聲香味觸法生心。”去生活。

　　“無智亦無得,以無所得故”:是說認識到所緣境空之后,放棄了對境界的執(zhí)著,那這顆能認識的心是否實在呢?不然,心也是緣起的。比如說眼識認識活動的產(chǎn)生,它要賴九個條件:即眼睛、色塵、光線、空間、種子、俱有依、分別依、染凈依、根本依。其它一切精神活動都一樣,也都是緣起性的。當(dāng)我們認識到所緣境空,不對“有”生起實在的執(zhí)著,是無得;此時妄心自然息滅不起,是無智�！洞蟀闳艚�(jīng)》說:“一切法不生則般若生,一切法不現(xiàn)則般若現(xiàn)”。在妄心、妄境、妄執(zhí)息滅的情況下,此時顯現(xiàn)的清凈心、平常心便是般若的功用。

　　“菩提薩埵,依般若波羅密多故,心無罣礙”:菩提薩是菩薩的全稱。梵語菩薩唐譯“覺有情”,具有覺悟有情、或令他有情覺悟的意思。又“覺有情”是相對有情說的。有情,以情愛為中心,對世間的一切都想占有它,主宰它,想使與自我有關(guān)的一切,從屬于我,要在我所的無限擴大中,實現(xiàn)自我的自由,不知我所關(guān)涉的愈多,自我所受的牽制愈甚。覺者則不然,以般若觀照人生,無我,無我所,超越了世間的名利,因而心無牽掛。

　　在唐朝有位叫懶殘的禪者,由于他修行上的造詣遠近聞名,有一天,皇上派了使者來請他,此時禪師正在山洞中烤芋頭吃,使者宣讀了皇上的圣旨,禪師睬也不睬,時值冬天天氣很冷,禪師凍得流著鼻涕,使者見狀,勸禪師擦去鼻涕,禪師說:我沒有工夫給俗人揩鼻涕。禪師有首寫照自己生活的詩,可見他的瀟灑自。

　　世事悠悠,不如山丘

　　青松蔽日,碧澗長流

　　山云當(dāng)幕,夜月為鉤

　　臥藤蘿下,塊石枕頭

　　不朝天子,豈羨王候

　　生死無慮,更復(fù)何憂

　　水月無形,我常只寧

　　萬法皆爾,本自無生

　　兀然無事坐,春來草自青

　　禪者隱居山林之中,面對青山綠水,一瓶一缽,了無牽掛,對于他們來說,生死都已不成問題了,還有什么可以值得他們操心呢?

　　佛陀時代,有一位跋提王子,和兩個同參法友在山林里參禪打坐,不知不覺中三人喊出了:快樂啊!快樂啊!佛陀聽到了就問他們,“什么事讓你們這么快樂呢?”跋提王子說:想我當(dāng)時在王宮中時,日夜為行政事務(wù)操勞,處理復(fù)雜的人際關(guān)系,時常又要耽心自身的性命安全,雖住在高墻深院的王宮里,吃的是山珍海味,穿的是綾鑼錦緞,多少衛(wèi)兵日夜保護著我,但我總是感到恐懼不安,吃不香睡不好,現(xiàn)在出家參禪了,心情沒有任何的負擔(dān),每天都在法喜中度過,無論走到那里都覺得自在。

　　“無掛礙故,無有恐怖”:有情因為有執(zhí)著、有牽掛,對擁有的一切都產(chǎn)生恐怖,比如一個人擁有了財富,他會害怕財富的失去,想法子如何保存它;擁有地位,害怕別人窺視他的權(quán)位;擁有嬌妻,害怕被別人拐去或跟誰跑了;擁有色身,害怕死亡的到來;穿上一件漂亮的衣服,怕弄臟了;在大眾場合說話,害怕說錯了丟面子;黑夜走路,害怕別人暗算;談戀愛,害怕失戀。總之,對擁有的執(zhí)著牽掛,使得我們終日生活在恐怖之中。

　　覺者看破了世間的是非、得失、榮辱,無牽無掛,自然不會有任何恐怖。就象死亡這樣大的事,在世人看來是最為可怕的,而禪者卻也一樣自在灑脫:比如唐朝的德普禪師在他死亡之前,把所有的門徒全召齊了,問大家:我死了以后你們準(zhǔn)備怎樣對待我啊?弟子們立刻表示:我們會以豐盛的果物來祭拜,開追悼會,寫挽聯(lián)。禪師說:我死了,你們祭我拜我,我又看不到,不如趁我現(xiàn)在活著,舉行這些儀式,讓我開心以后再死,好不好?弟子們聽了面面相覷,但又不敢違師命,于是布置靈堂,準(zhǔn)備了珍饈美味,寫祭文,舉行隆重的祭拜儀式,禪師吃飽看足了,很高興,對弟子們嘉獎一番,悠悠坐化。

　　性空禪師的死也很有趣:禪師在死前留下一首詩曰。“坐脫立亡,不若水葬;一省柴火,二省開礦。撒手便行,不妨?xí)晨?誰是知音?船子和尚”。禪師的死采用水葬。禪師在死前宣布了水葬的想法,令門人弟子們給他造個木盆,扛到江邊,禪師在弟子們歡送之下,坐上木盆隨波而流,他坐在木盆中,盆底留下一個洞,口中吹著橫笛,在悠悠的笛聲中,隨波逐流而水化。禪師覺得水葬既方便又經(jīng)濟:一省柴火,二省開礦。與性空禪師采取同樣水葬方式的還有船子和尚,所以禪師說:誰是知音,船子和尚。因此性空禪師特又賦詩一首:“船子當(dāng)年返故鄉(xiāng),沒蹤跡處莫商量,真風(fēng)遍寄知音者,鐵笛橫吃作教坊。”面對死亡,禪師們都如此自在,世間就沒有什么能讓他們感到不自在了。

　　對于榮辱,禪者更不會介意。日本有位白隱禪師,德行很高。他有個開布店的信徒,這人家有個女兒,和一位青年發(fā)生了性關(guān)系,還沒出嫁重點就一天天地突出了,做父親的很生氣,逼問女兒到底是誰造的孽,女兒怕說出男朋友會被父親打死,她想到了父親平常最尊敬白隱禪師,于是就說是白隱禪師干的,做父親的一聽氣得要命,就拿了木棒,不分青紅皂白把禪師痛打了一頓,禪師莫明其妙的認了,后來此女生了孩子,扔給禪師,禪師又象保姆一樣,四處乞求奶汁喂養(yǎng)小孩,到處遭受辱罵與恥笑,禪師一點都不在意,只希望把小孩帶大。在此之前,小姐的男朋友早已嚇跑到他鄉(xiāng)外地去了,過了好幾年才回到家鄉(xiāng),知道了這里發(fā)生的一切,就找到了小姐,說:我們怎么可以這樣讓禪師受辱呢?真是罪過無邊。于是向小姐的父母說明真相。全家去向禪師道歉,禪師一點也不感到委屈,只簡單的說:小孩是你們的,那你們就抱回去吧。

　　“遠離顛倒夢想,究竟涅槃”:顛倒夢想,是錯誤的想法,是與事實不符合的想法。用一句最簡單的語言表達,便是妄想。須知妄想一詞,淵源于佛教,但在世俗生活中也被廣泛應(yīng)用,比如有時我們對他人的一些不切合實際的想法,會斥之妄想;或者對某種不太可能成為事實的愿望,也稱為妄想。從佛教意義上看,這些固然是妄想,而切合實際可能實現(xiàn)的愿望,但假如與真理不相應(yīng),都是妄想。

　　“妄想”一詞的內(nèi)涵很廣泛,以佛教智慧來看,人類幾乎都生活在妄想中。妄想的產(chǎn)生:無明是根源,欲望是動力,對擁有的執(zhí)著是助緣。十二因緣中無明緣行,就說明人類行為的思想基礎(chǔ)是無明,無明是生命的迷惑狀態(tài),在這狀態(tài)下出現(xiàn)的想法都稱為妄想。

　　欲望是妄想的動力。人生存在世界上總有許許多多的想法,這些想法大多基于個人欲望的需要:當(dāng)我們感到冷的時候,就想找衣服穿;肚子餓的時候,就想找飯吃;覺得吃的太單調(diào)了,就想換口味;覺得走路太累,才有汽車的發(fā)明;覺得活的不夠風(fēng)光,才有權(quán)力的要求;覺得一個人太孤單,才有談情成家的愿望;覺得精神生活貧乏,于是才有藝術(shù)宗教的信仰;閑得無以消遣,于是才有麻將、電視等各種娛樂用品的出現(xiàn)。總之,人類有什么欲望,就會有什么妄想;有什么妄想,這世界就會出現(xiàn)什么現(xiàn)象。

　　對擁有的執(zhí)著是妄想的助緣:妄想的產(chǎn)生,執(zhí)著具有重要的幫助作用。比如無知的小孩,在一堆干柴上點火燒著了房子,這時正好又刮起了風(fēng),火借風(fēng)勢熊熊燃燒。小孩點火喻無明,干柴房子如欲望,大風(fēng)比執(zhí)著。欲望的火是因為無明而生起,隨著大風(fēng)而增大,因此,在欲望推動下才產(chǎn)生的妄想,是隨執(zhí)著而不斷增強,執(zhí)著有多深,妄想就有多大。

　　在現(xiàn)實社會中,人人都有執(zhí)著,因為執(zhí)著不同,那么各人妄想的傾向也不一樣。比如女孩執(zhí)著于服飾:會關(guān)心社會上各種流行的服裝款式;會時常想著自己應(yīng)該穿什么樣的衣服才漂亮;會去注意每個人穿的衣服是否合身;會想法賺錢搞到自己喜歡的衣服;當(dāng)她穿上衣服的時候,會在鏡子前晃上好長時間;當(dāng)她還沒有穿上衣服時,面對衣柜中琳瑯滿目的時裝;會不停的逃選上好一陣。因為對衣服的執(zhí)著,以致于讓衣服占據(jù)她思維的大部分空間。過于執(zhí)著服飾的人,有時就會忽略了生命的內(nèi)在美。

　　執(zhí)著家庭的人,他們終日都在為家庭操心。尤其作為一家之長,她要解決家庭的經(jīng)濟來源;要準(zhǔn)備每天的生活用品;要關(guān)心每個兒女的成長過程:讀書、就業(yè)、結(jié)婚、生兒育女;要處理好周圍的人際關(guān)系;要調(diào)和家庭成員的意見分歧;要想法子如何改善生活的物質(zhì)條件。難怪有許多信徒來找我說,打坐念佛無法專心,試想她要為這許多事操勞而又很執(zhí)著,有無窮無盡的妄想,怎么能靜下來呢?

　　那么,執(zhí)著藝術(shù)的人,就會有藝術(shù)的妄想;執(zhí)著于權(quán)力的人,會有權(quán)力的妄想;執(zhí)著愛情的人,會有愛情的妄想;執(zhí)著于文學(xué)的人,會有文學(xué)的妄想;執(zhí)著于科學(xué)的人,會有科學(xué)的妄想;執(zhí)著于宗教信仰的人,會有宗教信仰的妄想。所以農(nóng)民有農(nóng)民的妄想;工人有工人的妄想;哲學(xué)家有哲學(xué)家的妄想;文學(xué)家有文學(xué)家的妄想;政客有政客的妄想;商人有商人的妄想;學(xué)生有學(xué)生的妄想。在這世界上,每個人都有自己的執(zhí)著,每個人都有自己的妄想,每個人都生活在自己妄想的天地中。

　　妄想,使得我們生活在自己意識構(gòu)造的世界中,無法正確的認識宇宙人生的真實。佛教中的唯識宗,把世界分為三個不同層次:一曰遍計執(zhí)性,是我們意識構(gòu)造的主觀錯覺世界;二曰依他起性,是客觀的現(xiàn)象世界;三曰圓成實性,是客觀的本質(zhì)世界。通常由于我們生活在遍計執(zhí)性中,因而無法認清依他起性和圓成實性。因此,人類不能夠正確的認識世界,原因是在人類的認識自身。西方十八世紀(jì)哲學(xué)注意認識論是有道理的,人類以妄想心去認識世界,所認識的自然是妄境,就象我們帶著變色眼鏡去看世界,看到的自然不會是世界的真實。

　　妄想使我們在人生旅途上疲于奔命:雞為一把米而奮斗;老鼠為蓄藏過夜糧而奮斗;鳥兒為過冬而奮斗;學(xué)生為升學(xué)而奮斗;知識分子為職稱而奮斗;工人為月薪而奮斗;商人為經(jīng)營而奮斗;政客為最高權(quán)力桂冠而奮斗。在這世界上,每個人都在為實現(xiàn)自己的妄想而奮斗。妄想大,奮斗也大;妄想小,奮斗也小;妄想使得人生的奮斗,鞠躬盡瘁死而后已,真是“天久地久有盡時,妄想綿綿無絕期”。

　　妄想也給人生帶來種種煩惱:一個老年人回憶過去美好的往事,使她無法面對現(xiàn)實;一個學(xué)者因為把自己想得太高了,總覺得人家不夠尊重他,為此苦惱不已;一個企業(yè)家整天想著如何搞好經(jīng)營,吃不香,睡不好;一個小伙子看上一位美貌的姑娘,而對方又注意不到或不領(lǐng)情,飽嘗相思的痛苦;一個小姑娘因為羨慕人家的豪華生活,想有朝一日也能過上這種日子,可經(jīng)濟條件又不允許,痛苦不堪......妄想使人精神煥散,心神不寧,無所事事,思想不集中,干事效率低,打坐心靜不來。

　　妄想導(dǎo)致人生各種過患,因此,《經(jīng)》中告訴我們要遠離顛倒夢想,如何遠離呢?這可不是一件容易的事。許多人打坐是:樹欲靜而風(fēng)不止。妄想總是不絕如縷。你越是克制,似乎它越來勁,心很難靜下來,因而為此苦惱不已。怎么辦呢?《心經(jīng)》有對付妄想的絕招,那就是:從照見五蘊皆空認識到一切都如夢幻泡影,不住我相、人相、眾生相、壽者,不住色、聲、香、味、觸、法相,無智無得,心無牽掛,妄想自然就不會有了。

　　這里我想起了禪師的一首禪詩:“南臺靜坐一爐香,竟日凝然萬慮忘。不是息心除妄想,只緣無事可商量。”平常人打坐妄想很多,總要通過修觀、念佛或誦咒來對治,而禪者的修行根本不要除妄想,他們已經(jīng)把這個世界看透了,煩惱也就降伏了,世間沒有什么東西能讓他們特別感興趣,自然也就妄想不生了。

　　究竟涅槃:梵語涅槃,意譯作滅,寂滅,滅度。滅是滅除對擁有的執(zhí)著,滅除煩惱,滅除牽掛,滅除恐怖,滅除顛倒妄想,超越生死,證得涅槃。涅槃是宇宙人生真實相。涅槃沒有離開世間,《中論·觀涅槃品》說:“涅槃與世間,無有少分別,世間與涅槃,亦無少分別。涅槃之實際,及與世間際,如是二際者,無毫厘差別。”從世間與涅槃二者的幻相邊,雖似有生滅與寂滅之分;然世間生死的當(dāng)下就是畢竟空性,寂滅涅槃,涅槃沒有離開世間,涅槃當(dāng)于世間生死相中證得。

　　那涅槃也同世間相生滅有無嗎?不,涅槃生滅有無的�！吨姓�·觀涅槃品》說:“有尚非涅槃,何況于無耶?涅槃無有有,何處當(dāng)有無”。涅槃不可以用我們世間相對的有無去認識,涅槃非有非無。同《中論·觀涅槃品》中說:“無得亦無至,不斷亦不常,不生亦不滅,是說名涅槃”。這里又進一步說:涅槃是不常、不斷、不生、不滅,是行者遠離了迷惑煩惱,以般若慧親證的諸法真實相,當(dāng)證得涅槃時,是境智一如,能所雙亡,有無俱寂,自他不二,超越了一切言思差別。所以在《金剛經(jīng)》中:“阿耨多羅三藐三菩提,實無所得”,“阿羅漢不作是念,我得阿羅漢道”就是這個道理。