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讀《安祥集》的體會 讀《安祥集》一得

  人生在世,不管我們抱著什么樣的生活理念,有一點卻是誰也無法否認(rèn)的,即我們每人都希望自己的人生能夠最大限度地美好、快樂一些。然而對如何獲得美好愉快的人生,卻不是盡人皆能正確把握。人們一般地認(rèn)為:財富、榮譽的擁有是人生幸福的根本保證,于是世間便興起了爾虞我詐、弱肉強(qiáng)食,甚或互相殘殺的事。和平、寧靜的人類樂園變得冷酷暗淡、苦澀陰晦。人們拚命奮斗的結(jié)果恰恰違背了自己最初的美好愿望,真是人間之大悲劇。當(dāng)今世界經(jīng)濟(jì)最發(fā)達(dá)的地區(qū)傳出的信息就是最好的注腳。愈是物質(zhì)的高度文明,人們的精神痛苦愈加嚴(yán)重。這樣的地方,人們的自殺率往往也是名列前茅。這無疑是對人類一味追求物質(zhì)享受,忽視心靈凈化而敲起的一聲警鐘,它向人們警告:真正的幸福與快樂并不來自財富、榮譽;而是發(fā)自我們的內(nèi)心——我們對禪的體悟。

  那么,什么是禪呢?耕云先生說,禪的基本內(nèi)涵是“正見”和“正受”。正見即是真實、正確的見解。我們一般人的見解往往帶有自我意識和主觀謬執(zhí),所見所聞只是事物的表面現(xiàn)象,是偏見。正見則不會見到與真實相對的任何事物,只會見到宇宙唯一的真實,也就是自己,不是別人。

  正受即真實、正確的感受。我們平常的眼、耳、鼻、舌、身對色、聲、香、味、觸都是官能的虛妄感受,而正受則是如《證道歌》所說的“常獨行,常獨步”。就是身處紛紜繁復(fù)、萬象擾擾的喧鬧塵世,而內(nèi)心卻絲毫不為外境所動,如入無人之境,獨來獨往。

  所謂安祥禪就是這種對生命的正受,一種“如人飲水,冷暖自如”的美妙體驗。這種體驗從我們的心靈統(tǒng)一調(diào)和而來,它是沒有矛盾,離諸相對的和諧與寧靜,是“定慧圓明”的諸法現(xiàn)量。

  這種對真實生命的正受——安祥禪,又是我們?nèi)巳俗孕呐c生俱有的,但是由于我們惑于感官,突出我欲,偏離正法,從而使自家心中的如金子般美好的無盡寶藏沉溺于煩惱污濁之中,不得顯現(xiàn)。修習(xí)安祥禪正是要鏟除煩惱,去掉無明,恢復(fù)自心的光明。要使安祥的心態(tài)落實到日常生活中。正如耕云先生所說:第一唯求心安;第二為而不有,善而不居;第三宰制官能,懲治我欲;第四窮理徹源,識心達(dá)本;第五,克服懈怠,戰(zhàn)勝自我,如法精進(jìn)。

  梁啟超先生在《學(xué)問之趣味》一文中曾說:“唉,世上人多么可憐啊!有這種不假外求,不會蝕本,不會出毛病的趣味世界,竟沒有幾個人肯來享受,古書上說的故事‘野人獻(xiàn)曝’,我是嘗冬天曬太陽的滋味嘗得舒服透了,不忍心一個人獨享,特地恭恭敬敬地來告訴諸君,諸君或者會欣然采納吧?”

  這段文字對于一個證悟了安祥禪的人來說也是恰如其分的比喻。釋迦如來最初成道時,他是多么地安祥自在,但他不愿入寂滅度,獨享其樂,而要重返人間,把他內(nèi)心所得的無限美好和諧的感受傳達(dá)給人類,以期一切眾生都能體證佛法之樂。

  生于當(dāng)今世界的人們既極其痛苦,又非常幸運。痛苦的是,物質(zhì)的進(jìn)步扭曲了人們的靈魂,使得我們更加迷失了自我,沉溺于醉生夢死之中,難以自拔。幸運的是,先賢大覺們給我們遺留下了至珍至貴的佛法之寶,使我們不會再像佛祖當(dāng)初求道那樣,歷經(jīng)艱辛,苦苦探索,我們不離當(dāng)下便可明了宇宙人生的真理,少走許多彎路。當(dāng)今世界是個多姿多采的物質(zhì)世界,如果在享有豐富的物質(zhì)生活的同時,再使我們的精神保持安祥和諧的狀態(tài),我們的人生該多么美好!

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