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佛祖歷代通載 第十二卷

佛祖歷代通載 第十二卷

嘉興路大中祥符禪寺住持華亭念常集

(一 庚戌) 高宗治改永徽(字為善。小名雄奴。太宗第九子。年五十六崩葬乾陵。在位三十四年。一云。三十六年;蛟啤H辍饛(fù)以周公為先圣。孔子為先師)

(辛亥) 世尊示滅一千六百年矣

(二) 四祖道信大師示寂。師姓司馬。世居河內(nèi)。后徙蘄州。生而超異。幼慕空宗諸解脫門。宛如夙習(xí)。既紹祖位。攝心無(wú)寐脅不至席者。僅六十年。隋大業(yè)末。領(lǐng)眾至吉州。值群盜圍城。七旬不解萬(wàn)眾惶怖。師憫之。教誦摩訶般若。既而賊眾望雉堞間。若有神兵。乃相謂曰。城中必有異人。遂即引去。武德中始居破頭山學(xué)徒奔湊。嘗一日于黃梅道中逢一小兒。骨相秀異。師曰。汝何姓。答曰。姓即有不是常姓。師曰。是何姓。答曰。是佛性。師曰。汝無(wú)性耶。答曰。性即空故。師默識(shí)其為法器。令侍者詣其母求之出家。母以夙緣故了無(wú)難色。以至傳衣付法。偈曰。華種有生性。因地華生生。大緣與信合。當(dāng)生生不生。遂以學(xué)徒委之。一日告眾曰。吾嘗游廬山。登絕頂望破頭山。見(jiàn)紫云如蓋。下有白氣橫分六道汝等會(huì)否。眾皆默然。忍大師曰。莫是和上他后橫出一枝佛法否。師曰善。貞觀末太宗向師道味欲瞻風(fēng)彩。詔赴京師師上表遜謝。前后三返竟以疾辭。第四度命使者曰。如果不起即取首來(lái)。使至山諭旨。師乃引頸就刃神色怡然。使異之;匾誀盥。帝彌加嘆慕。就賜珍繒以遂其志。及是忽垂誡門人曰。一切諸法悉皆解脫。汝等各自護(hù)念流化未來(lái)。言訖安坐而逝。壽七十有二。塔于本山。明年四月八日。塔戶無(wú)故自開(kāi)。儀相如生。爾后門人不敢復(fù)閉。代宗謚大醫(yī)禪師云

(三 壬子) 雁塔成。太宗二十二年。上在春宮日。天陰掌疼問(wèn)及左右對(duì)曰。應(yīng)是太子洞玄下針處于是思報(bào)昊天追崇福業(yè)。命有司擇地為母文德順圣皇后建慈恩寺。凡十余院。一千八百九十七間。度僧三百員。敕奘三藏為上座。盛事如碑所載。至今永徽三年。帝用七宮亡者衣物財(cái)帛而建此塔于慈恩寺。其基四面各一百四十尺。仿西域制度而有五級(jí)。并象輪露盤(pán)高一百八十尺。層層中心皆葬舍利。不啻萬(wàn)顆。上層以石為室。南面立碑。載二圣所制三藏圣教序記。乃尚書(shū)右仆射河南公褚遂良筆也○西域之制以塔為方墳。然有四類。輪王一級(jí)。聲聞四級(jí)。獨(dú)覺(jué)十二級(jí)。菩薩如來(lái)十三級(jí)。各有所表也

(四 癸丑) 四年禪師惠寬卒。生楊氏。父為道士。號(hào)三洞先生。姊信相生而知道。終日凝然禪寂。寬五六歲日與信相譚論。俱非世事。家世奉道寬獨(dú)不喜。父詬厲使拜天尊。寬不得已跪之。鐵像蹶然崩壞。舉族驚異。因錄每與信相所論言句。先是龍懷寺禪師曇相臨終。語(yǔ)弟子會(huì)曰。吾報(bào)緣當(dāng)生廣漢綿竹峰頂楊氏家。后七年汝來(lái)見(jiàn)吾。言訖而逝。其后會(huì)頗忘之。一昔夢(mèng)相責(zé)以負(fù)約。會(huì)驚寤遂造峰頂而扣其扉。寬曰。扣扉者誰(shuí)。會(huì)遽曰。弟子會(huì)也。寬笑曰。何以知吾而稱子。會(huì)曰。得師聲猶昔日聲也。遂相見(jiàn)。其父出所錄每與信相譚論示之。蓋大莊嚴(yán)等論。會(huì)即奉寬再歸龍懷寺落發(fā)。由是神異日顯。俗呼圣和上。其姊信相亦隨出家。嘗因凈惠寺異僧入定。滿寺紅焰亙?nèi)。而人未識(shí)之。信相曰。此火聚尊者入火光三昧耳。因入其寺。入水觀一室湛然。唯水不見(jiàn)其形。異僧欽嘆以為得果。時(shí)亦號(hào)圣尼。寬十世為大僧。今十生記存焉。累朝賜謚不一

(五 甲寅) 五年中天竺國(guó)摩訶菩提寺。遣僧致法師玄奘書(shū)。并獻(xiàn)方物。其辭曰。微妙吉祥世尊金剛座側(cè)摩訶菩提寺諸多聞眾所共圍繞上座惠天。致書(shū)摩訶支那國(guó)于無(wú)量經(jīng)律論妙盡精微木叉阿遮利耶。敬問(wèn)無(wú)量少病少惱。我惠天苾芻今造佛大神變贊頌及諸經(jīng)論比量智等。今附苾芻法長(zhǎng)將往。此無(wú)量多聞長(zhǎng)老大德阿遮利耶。智光亦同前致問(wèn)。鄔波索迦日授稽首和南。今共寄白[疊*毛]一雙示不空心。路遠(yuǎn)莫怪其少。愿領(lǐng)。彼須經(jīng)論錄名附來(lái)。當(dāng)為抄送。木叉阿遮利耶愿知。及法長(zhǎng)辭還。奘答長(zhǎng)老智光書(shū)。其略曰。往年使還承正法藏大師無(wú)常。奉問(wèn)摧割不能已已。嗚呼苦海舟沉人天眼滅。遷奪之痛何可述歟。昔大覺(jué)潛輝。迦葉紹宗洪業(yè)。商那遷逝。鞠多闡其嘉猷。今法將歸真。法師次任其事。惟愿清辭妙辨。共四海而弘流。福智莊嚴(yán)。與五山而永久。玄奘所將經(jīng)論已翻瑜伽師地論等大小三十余部。即日大唐天子圣躬萬(wàn)福率土安民。以輪王之慈。敷法王之化。所出經(jīng)論并蒙神筆制序。令所司抄寫(xiě)國(guó)內(nèi)流行。爰及鄰邦亦俱遵奉。雖居像季之末。而教法光榮邕邕穆穆。亦不異室羅筏逝多林之化也。伏愿照知。頃信度河失經(jīng)一馱。今錄名于后。有便請(qǐng)為附來(lái)。并有片物供養(yǎng)。愿垂納受。是歲特旨度沙彌窺基為大僧。入大慈恩寺參譯經(jīng)正義;瘴具t代郡人(鄂國(guó)公敬德之侄。右金吾衛(wèi)將軍敬宗之子)母裴夢(mèng)掌月輪吞之而孕。誕夕神光盈室。甫六歲能著書(shū)。初法師奘公于西域得一童子。敏悟絕倫。因攜之詣宗。宗呼基出拜。奘使誦所著兵書(shū)。且數(shù)千言。奘數(shù)目童子。及基誦畢。奘紿之曰。此古書(shū)耳。宗未之信。奘令西域童子覆誦之。不差一字。宗大怒。以基竊古書(shū)罔已將殺之。奘就丐出家;。聽(tīng)我御葷色晚膳即從出家。不然寧伏劍死不為餓死。奘愛(ài)其俊而許之。遂從入道。每覽疏記過(guò)目成誦。義亦頓解。善大小乘。既參譯經(jīng)。從奘受瑜伽唯識(shí)宗旨。著論凡百部。時(shí)號(hào)百本論師。然性豪侈。每出必治三車。亦號(hào)三車法師

(六 乙卯) 六年五月。法師玄奘譯因明論。沙門神泰等各造義疏釋之。法師棲玄者。以其論示尚藥奉御呂才。才深藝之士也。頗毀其文。作因明注解破義圖。輕薄者聽(tīng)信之。秋七月譯經(jīng)法師惠立致書(shū)左仆射于志寧斥其謬。辭曰。聞諸佛之立教。文言?shī)W遠(yuǎn)旨義幽深。等圓穹之寥廓。類滄波之浩浣。談?wù)嫒缰韵。居十地而尚迷。說(shuō)小草之因緣。處無(wú)生而猶昧。況有縈纏八邪之網(wǎng)。沉淪四倒之流。而欲窺究宗因辨彰其理者。無(wú)乃惑哉。切見(jiàn)大慈恩寺翻經(jīng)法師惠基。早樹(shù)智力夙成行潔。圭璋操逾松杞遂能。躬游圣域詢稟微言。擅三藏于胸懷。苞四含于掌握。嗣清徽于曩哲。扇遺范于當(dāng)今。實(shí)季俗之舟航。信緇林之龜鑒者也。所翻圣教已三百余軸。中有小論。題曰因明。詮論難之旨?xì)w。序催邪之軌式。雖未為玄門之要妙。亦非造次之所知。近聞尚藥呂奉御。以常人之資。竊眾師之說(shuō)。造因明圖釋宗因義。不能精悟好起異端。茍覓聲譽(yù)妄為穿鑿。排眾德之正說(shuō)。任我慢之[懨-猒+扁]心。媒炫公卿之前。囂諠閭巷之側(cè)不慚顏厚靡倦神勞。數(shù)易炎涼心猶未已。然奉御于俗事少間。遂謂真宗可了。何異鼷鼠見(jiàn)釜窖之堪陟。乃言昆閬之不難。蛛螫睹棘林之易羅。遂謂扶桑之可網(wǎng)。不量涯分無(wú)以異斯。況大音希聲大辯若訥。所以凈名契理杜口毗耶。尼父德高恂恂鄉(xiāng)黨。未聞夸矜自媒而獲縉紳之推仰也。立致書(shū)其事稍息

冬十月丁酉。太常博士柳宣。以其事寢。作歸敬書(shū)并偈。檄譯經(jīng)大德。求畢其說(shuō)。于是法師明浚。答還述頌并書(shū)。極大尊嚴(yán)。而訓(xùn)呂才妄舉。柳宣得書(shū)即劾呂才。列奏其事。有旨集公卿學(xué)士。領(lǐng)才詣慈恩寺。見(jiàn)法師受辭悔謝而退

(七 丙辰) 改顯慶正月丙寅。立代王弘為皇太子。是日于慈恩寺齋僧五千員。敕黃門侍郎薛元超主其事。因問(wèn)法師玄奘前代翻經(jīng)之式。對(duì)曰。漢魏既遠(yuǎn)未可詳論。晉宋已來(lái)翻經(jīng)皆有監(jiān)閱詳緝之官。故符堅(jiān)時(shí)曇摩難提譯經(jīng)。黃門趙整執(zhí)筆。姚興時(shí)羅什譯經(jīng)。興及姚嵩執(zhí)筆。后魏菩提流支譯經(jīng)。侍中崔光筆授。以至梁陳周隋之代。并亦如之。貞觀初年波頗那羅譯經(jīng)。先帝敕趙郡王孝恭詹事杜正倫監(jiān)護(hù)。今特闕如。又大慈恩寺莊麗輪奐今古罕儔。尚未建碑。貧道懷此二寺。愿聞之于上也。元超奏其語(yǔ)制可

(八) 是月壬申朝會(huì)中書(shū)令崔敦禮宣敕曰。大慈恩寺法師。玄奘新翻經(jīng)論文義須精。宜令左仆射于志寧。吏部尚書(shū)來(lái)濟(jì)。禮部尚書(shū)許敬宗。黃門侍郎薛元超。中書(shū)侍郎李義府杜正倫。時(shí)為看閱;虿环(wěn)處隨事潤(rùn)色。朝罷遣內(nèi)給事王君德。報(bào)法師曰。承須友人助翻經(jīng)。已為處分于志寧等。其慈恩寺碑。朕望自作。不知師意如何。且令相報(bào)。奘奉旨。即率眾詣闕抗表陳請(qǐng)。未幾高宗親制大慈恩寺碑文成。遣長(zhǎng)孫無(wú)忌遍示群公。其辭曰蓋聞乾坤締構(gòu)之初。品物權(quán)輿之始。莫不載形厚土藉覆穹蒼。然則二曜輝天靡測(cè)。盈虛之像四溟紀(jì)地。豈究波瀾之極。況乎法門虛寂。出生不滅之前。圣教牢籠。示有無(wú)形之外。故以道光塵劫化洽生靈。緬惟王宮發(fā)跡。蓮披起步之花。神沼騰光。樹(shù)曲高堤之[干-乞+余]。演德音于鹿苑。會(huì)多士于龍宮。福已罪之群生。興將滅之人代。能使下愚抱道。骨碎寒林之野。上哲欽風(fēng)。身沒(méi)雪山之偈。絲流法雨。清火宅以辭炎。輪升惠日。皎重冥而歸晝。朕逖覽緗史詳觀道義。福永劫者。其唯釋教歟。文德皇太后憑柯瓊樹(shù)疏派泉源。德照涂山道光媯汭。流芬彤管。彰懿則于八纮。垂訓(xùn)紫宮。扇徽猷于萬(wàn)古。遽而乾精掩月永戢貞輝。坤維絕紐長(zhǎng)淪茂毓。撫奩鏡而增感望陟屺以何追。仲由興嘆于千鐘。虞丘致哀于三失。朕之罔極。實(shí)有切于終身。故載懷興緝創(chuàng)斯金地。卻背邠郊點(diǎn)千莊之樹(shù)錦前臨終岳。吐百仞之峰蓮。左面八川。皎池光而分鏡。右鄰九達(dá)。飛羽蓋以連云抑天府之奧區(qū)。信上京之勝地。跡其雕軒架迥綺閣凌虛。丹空曉烏。煥日宮之泛麗。素天初兔。鑒月殿而澄輝。薰徑秋蘭。疏亭佩紫。芳巖冬桂。蜜戶叢丹。燈皎繁花。焰轉(zhuǎn)心中之鶴幡標(biāo)迥剎。彩縈天外之虹。飛陛參差。含文露而棲玉。輕簾舒卷。網(wǎng)靨面而編珠。霞班低岫之紅。池漠泛煙之翠。鳴佩與宵鐘合韻。和風(fēng)共晨梵分音。豈直香積天宮遠(yuǎn)慚輪奐。閬風(fēng)仙闕遙愧雕華而已哉。有玄奘法師者。實(shí)真如之冠冕也。器宇凝邃若清風(fēng)之肅長(zhǎng)松?d思繁蔚。如綺霞之輝迥漢。騰今照古之智。挺自生知。蘊(yùn)寂懷真之誠(chéng)。發(fā)乎齠齔。孤標(biāo)一代邁生。遠(yuǎn)以照前。迥秀千齡。架澄什而光后。以為淳風(fēng)替古澆俗移今。悲巨夜之長(zhǎng)昏。痛微言之永翳。遂投跡異域廣餐秘教。乘杯云漢之外。振錫煙霞之表。滔天巨海。浸驚浪而羈游。亙地嚴(yán)霜。犯凄氛而獨(dú)逝。平郊散敘。衣單雪嶺之風(fēng)。曠野低輪。肌弊流沙之日。遐征月路。影對(duì)宵而暫雙。遠(yuǎn)邁危峰。形臨朝而永只。思窮妙境探賾至真。心罄玄津研幾秘術(shù)。通昔賢之所不達(dá)。悟先典之所未聞。遂得金牒東流。續(xù)將絕之教。寶偈西徙補(bǔ)已闕之文。時(shí)眷靈基棲心此地。弘宣奧旨。葉重翠于祇林。遠(yuǎn)辟幽關(guān)。波再清于定水。朕之虔心八正肅志雙林。冀延景福式資冥助。奉愿皇太后逍遙六度。神游丹闕之前。偃息四洲;晟蠘O之境。悲夫。玉燭易往。促四序于炎涼。金箭難留。馳六龍于晷漏?植ㄟw樹(shù)在。移溟海以變桑田。地是勢(shì)非。淪高岸而為幽谷。于是敬刻貞石式旌真境。銘不錄

三月庚申。百僚奉表美揚(yáng)圣制。別詔禮部尚書(shū)許敬宗送碑文示法師玄奘。甲子奘率徒詣闕。奉表謝曰。造化之功。既播物而成教。圣人之道。亦因辭而見(jiàn)情。然則畫(huà)卦垂文?照勑斡谄饔睢TO(shè)爻分象。實(shí)未越于寰域。羲皇之德。尚見(jiàn)稱于前古。姬后之風(fēng)。亦獨(dú)高于后代。豈若開(kāi)物成務(wù)。闡八正以摛章。詮道立言。證三明而導(dǎo)俗。理窮天地之表。情該日月之外。校其優(yōu)劣。斯為盛矣。共惟陛下金輪在運(yùn)玉歷乘時(shí);⑺闹奕蜀庞小5腊笆スγ松。縱多能于生知。資率由于天至。始悲奩鏡即創(chuàng)招提。俄樹(shù)勝幢乃敷文律。若乃天華款發(fā)睿藻波騰。吞筆海而孕龍宮。掩詞林而苞鶴樹(shù)。內(nèi)該八藏。外核六經(jīng)。奧而能典。宏而且密。使祇園遺跡。托寶思而彌高。奈苑余芳。假瓊章而不朽。豈直抑揚(yáng)夢(mèng)境昭晰迷途。諒以镕范四天牢籠三界者矣。奘以其文宜得圣筆自寫(xiě)。因抗表勸請(qǐng)制不許。再表遂許之

四月八日。奘率京城僧尼。備幢旙寶輦香花梵儀扣芳林門迎御制碑。敕太常九部樂(lè)并長(zhǎng)安萬(wàn)年二縣樂(lè)戲及戚里侯王耆耋送之是日以雨不克。十四日遂迎之。舊史本紀(jì)云。帝御安福門樓觀。法師玄奘迎御制大慈恩寺碑導(dǎo)從。以天竺法儀。其徒甚盛。帝望之大悅

(九) 五月法師玄奘寢疾。敕尚藥奉御蔣孝章針醫(yī)上官琮專視病。又遣北門使者伺氣候遞報(bào)消息。奘因陳先朝以釋氏名位次道流之下。先帝晚年許為改正。又永徽初敕僧尼罪犯情難知者。同俗法推鞠。奘慮疾病委頓永隔天顏。附內(nèi)使以聞。即日敕使報(bào)曰。所陳但佛道名位先朝處分事須平章。其同俗敕即為除落。師宜安意將息。奘疾尋愈

十一月會(huì)天后難月。命入宮祈福。及分難神光滿宮。自庭燭天因號(hào)佛光王(即中宗也)初帝嘗謂奘曰。若生男子即聽(tīng)出家。至是奘奉表請(qǐng)?jiān)S。佛光王出家紹隆三寶。制可

(十 丁巳) 二月幸洛陽(yáng)。詔奘陪駕。五月奘辭還陳留。改葬父母。敕有司給葬具

六月。召法師惠立與道士張惠。先辨二教先后。大臣臨證惠先義負(fù)

(十一) 金陵牛頭山法融禪師者。潤(rùn)州廷陵人也。姓韋氏。年十九學(xué)通經(jīng)史。尋閱大部般若曉達(dá)真空。忽一日嘆曰。儒道世典非究竟法。般若正觀出世舟航。遂隱茅山投師落發(fā)后入牛頭山幽棲寺北巖之石室。有百鳥(niǎo)銜花之異。唐貞觀中。四祖遙觀氣象。知彼山有奇異之人。乃躬自尋訪。問(wèn)寺僧此間有道人否。曰出家兒那個(gè)不是道人。祖曰。阿那個(gè)是道人。僧無(wú)對(duì)。別僧云。此去山中十里許有一懶融。見(jiàn)人不起亦不合掌。莫是道人。祖遂入山。見(jiàn)師端坐自若曾無(wú)所顧。祖問(wèn)曰。在此作什么。師曰。觀心。祖曰。觀是何人。心是何物。師無(wú)對(duì)。起曰。師自何來(lái)。嘗識(shí)道信大師否。曰即貧道是也融再拜請(qǐng)示心法。祖曰。夫百千法門同歸方寸。河沙妙德盡在心源。一切戒定慧神通變化悉自具足不離汝心。一切煩惱業(yè)障本自空寂。一切因果皆如幻夢(mèng)。無(wú)三界可出。無(wú)菩提可求。人與非人性相平等。大道虛曠絕思絕慮。如是之法汝今已得。更無(wú)欠少與佛何殊。汝但任心自在。莫作觀行。亦莫息心。莫起貪嗔。莫懷愁慮。蕩蕩無(wú)礙任意縱橫。不作諸善不造眾惡。行住坐臥觸目遇緣。皆是佛之妙用快樂(lè)無(wú)憂。故名為道。融曰。心既具足復(fù)誰(shuí)是佛。又誰(shuí)為心。祖曰。非心不問(wèn)佛。問(wèn)佛非不心。融曰。既不許作觀行。于境起時(shí)如何對(duì)治。祖曰。境緣無(wú)好丑。好丑起于心。心若不強(qiáng)名。妄情何由起。妄情既不起。真心任遍知。汝但隨心自在無(wú)復(fù)對(duì)治。即名常住法身無(wú)有變易。吾受璨大師頓宗法門。今以付汝。汝諦受吾言可止此山。當(dāng)有五大士紹汝玄化。祖付法已歸于雙峰。師至顯慶二年閏正月二十三日。終于建初寺。壽六十四。臘四十一。窆于雞籠山。會(huì)送者萬(wàn)余人。廣如傳燈具載

(十二 戊午) 夏四月。追僧道各二七人入宮論議。道士李榮以本際立義。法師義褒征曰。既標(biāo)本際。為道本于際耶。際本于道耶。榮曰;サ。褒曰。若道本于際際為道本。則亦可際本于道道為際源。榮曰。亦通耳。褒曰。若本際與道互得相返。則亦可自然與道互相法也。榮曰。道法自然。自然不法道。褒曰。若爾則道本于際。本際不本于道矣。榮意前言之失不復(fù)主義。以他語(yǔ)嘲褒。褒正色曰。對(duì)萬(wàn)乘之前立論。申明邪正以簡(jiǎn)帝心。豈以他辭塵瀆天聽(tīng)。榮慚服。帝嘉之令引榮退席。揖黃頤對(duì)褒談?wù)。極莫而罷

(十三) 是歲法師玄奘抗表。辭入嵩山少林寺。專意譯經(jīng)。降御札報(bào)曰。省表知欲晦跡巖泉。追遁遠(yuǎn)而架往。托慮神寂。軌澄什以標(biāo)今。仰揖風(fēng)規(guī)是所欽尚。朕業(yè)空學(xué)寡靡究高深。然以淺識(shí)薄聞未見(jiàn)其可。法師津梁三界汲引四生。智皎心燈定凝意水。非情塵之所翳。豈識(shí)浪之能驚。道德可居。何必太華疊嶺。空寂可舍豈獨(dú)少室重巒。幸戢來(lái)言勿復(fù)重請(qǐng)。則市朝大隱。不獨(dú)貴于前賢。見(jiàn)聞弘益。更可珍于即代。奘進(jìn)啟奉謝。略曰。昔季重蒙魏君之禮。唯敘睽離;葸h(yuǎn)辱晉后之書(shū)。才令給米。未睹辭兼空寂可舍之旨。誨示大隱市朝之情。故知人主之懷窮真罄俗。綜有該無(wú)。超羲軒而更高。駕曹馬而逾遠(yuǎn)者矣。時(shí)奘公道震天下。謀欲禁止舊經(jīng)唯弘新典。有禪師法沖者。善楞伽宗旨。雅為房梁公所重。因見(jiàn)奘而諫之曰。聞君將廢罷舊經(jīng)不許弘宣。此未可也。法師頃依舊經(jīng)入道。今若棄舊崇新。則法師亦當(dāng)返初復(fù)依新經(jīng)出家可乎。奘悟而止

(十四 己未) 四年帝在合璧宮。追僧道論義。法師會(huì)隱立五蘊(yùn)義。法師神泰立九斷知義。道士李榮黃壽不知名義。茫如夢(mèng)海。雖事往返而廓落無(wú)歸。遂敕道士立義。于是李榮立道生萬(wàn)物義。法師惠立問(wèn)曰。先生立道生萬(wàn)物。未審此道是有知耶是無(wú)知耶。榮曰。人法地。地法天。天法道。既為天地之法。豈曰無(wú)知。立曰。必若有知?jiǎng)t合唯生于善。何故亦生于惡。既善惡升沈叢雜混生則無(wú)知矣。請(qǐng)?jiān)噭£愔H缟瞎盼撮_(kāi)辟時(shí)。何不早生今日圣明子育黔黎與之榮樂(lè)。乃先誕共工蚩尤桀紂幽厲之徒而殘賊斯民耶。人臣之中。何不唯生稷契夔龍之輩。而使飛廉惡來(lái)靳尚新莽之儔諛諂其君致邦國(guó)傾亂耶。羽族之中。何不唯生鸞鳳嘉禽。而更生梟鏡惡鳥(niǎo)乎。毛群之中。何不唯生麒麟驊騮。復(fù)生豺狼豪猬乎。以至草木等類美惡不同。既混糅俱生不別善惡。則道無(wú)知不能生物。云何得稱天地取法而生萬(wàn)物乎。據(jù)佛世尊窮理盡性之教則天地萬(wàn)物是業(yè)。眾生以業(yè)力故所感不同。以善業(yè)勝者。則琉璃為地。黃金為道。瓊樹(shù)蔭陌。玉葉垂亭。甘露充餐。綺衣為座。惡業(yè)多者。沙壤為地。瓦礫為衢。稗飯充饑。麻衣蔽體。泥行雨宿。霜獲暑耕。皆自業(yè)所感無(wú)人使之。吾子心迷不識(shí)。妄言道生。一何可憫。榮愕然不知所對(duì)。惠立乘機(jī)拂弄。榮亦杜默遂赧然下座。揖黃壽前席。立老子名義。法師會(huì)隱以老子國(guó)家先宗。既難其名恐有觸犯。即奏曰。黃壽身預(yù)黃冠不知諱忌。城狐社鼠猶事依憑。國(guó)家遠(yuǎn)承龍德之后。陛下老氏子孫。豈有對(duì)人子孫而公談祖諱。至如五千言中大有好義。壽不能標(biāo)列而說(shuō)圣人之名。計(jì)罪論刑死有余及。帝肯首曰。固當(dāng)別立義。壽既遭沮挫慚汗失圖。雖事言對(duì)而次序乖越。及罷。帝曰。朕觀二家之論。宗旨竟未分明。法師惠立驟對(duì)曰。二家之論宗旨未明。實(shí)如明詔。何則眾僧立義道士不識(shí)其源。既恥無(wú)辭遂讜[言*翕]謾語(yǔ)。至如會(huì)隱立五蘊(yùn)義。黃頤以蔭名來(lái)難。且蔭以覆蓋為宗。蘊(yùn)以積聚為義。如色有十一。聚在色名之下。識(shí)有八種。積在一名之中。舉統(tǒng)以收稱為蘊(yùn)義。若以蔭名見(jiàn)難義理全乖。又神泰立九斷知義。道士生來(lái)。未聞此名。論座雖登不知發(fā)問(wèn)之處。無(wú)以遮慚遂浪作余語(yǔ)。由是宗旨不明光瀆天聽(tīng)。過(guò)在道士。然佛法大宗因緣為最。故云。未嘗有一法不從因緣生。且如目見(jiàn)殿柱須具五緣。一識(shí)心不亂。二眼根不壞。三藉以光明。四有境現(xiàn)前。五中間無(wú)障。必具此緣方得見(jiàn)柱。若曦光已沒(méi)龍燭未明?v有朱楹何由可見(jiàn)。又如嘉谷陽(yáng)和之月。假水土人工則能萌芽。夏盛甕中冬藏地陷。緣不具故畢竟不生。而人亦然。內(nèi)則業(yè)感為因。外則父母為緣。身方得生。父母乖違終無(wú)生理。乃至羽毛萬(wàn)匯悉亦如之。故經(jīng)云。深入緣起斷諸邪見(jiàn)。由佛智慧窮法實(shí)相。是稱無(wú)上正覺(jué)為人天師。外道之輩則不如是;蛴(jì)諸法自然。即同此方莊老。或言無(wú)因;蛟扑拮。并是邪宗不明法本。又對(duì)御說(shuō)依他遍計(jì)圓成三性之義。及辭出宮。少選敕內(nèi)給事王君德傳宣曰。師等因緣義甚好。何不早論。詣道士李榮等傳敕曰。何不學(xué)佛經(jīng)。于是榮等羞縮。為之氣塞

是歲帝敕奘三藏于玉華宮譯般若經(jīng)。至龍朔三年冬十月二十三日才畢。凡六百卷進(jìn)上。帝嘉嘆曰。朕以軍國(guó)務(wù)殷不及委讀。今觀佛經(jīng)之大。若其瞻天望海莫測(cè)高深。以儒道九流方之。如河瀅之類溟渤也。而世云三教齊致者是妄談耳

(十五 庚申) 屈僧拜俗詔。帝初崇三寶。后復(fù)憍慢。四月十五日下詔。令沙門致敬君親?炙阏(qǐng)。至十六日敕付有司詳議。是月二十一日大莊嚴(yán)寺威秀等上不拜表。至二十五日沙門道宣等上雍州牧沛王倫不拜表。二十七日宣等又上榮國(guó)夫人楊氏不拜俗啟及上敘佛教隆替事?tīng)。大意是前朝代興替。然后引經(jīng)不拜俗文。梵網(wǎng)經(jīng)云。出家人法不向國(guó)王禮拜。不向父母禮拜。六親不敬。鬼神不禮。涅槃經(jīng)第六卷云。出家人不禮敬在家人。四分律云。佛令諸比丘相次禮拜。不應(yīng)禮拜一切白衣。佛本行經(jīng)五十三卷云。輸頭檀王與諸眷屬百官次第禮佛足已。佛言。王今可禮優(yōu)波璃并諸比丘足。王聞佛教即從座起頂禮五百比丘足。新出家者次第而禮。薩遮尼干子經(jīng)云。若謗聲聞辟支佛法及大乘法毀訾留難者犯根本罪。僧道宣尋白朝宰群公。伏見(jiàn)詔書(shū)令僧致敬君父。事理深遠(yuǎn)非淺情能測(cè)。夫以出家之跡列圣齊規(guī)。真俗之科百王同軌。干木在魏。高抗而謁文侯。子陵居漢。長(zhǎng)揖而尋光武。彼稱小道尚懷高蹈之門。豈此沙門不垂閑放之美者矣

沙門威秀等謹(jǐn)錄佛經(jīng)。沙門不合跪拜父母。有損無(wú)益。其文如左。梵網(wǎng)如前。順正理云。國(guó)君不求比丘禮拜。略曰。玄教?hào)|漸六百余載。上代皇王無(wú)不依經(jīng)敬仰也。僧威秀等言。竊聞。真俗異區(qū)。桑門割有生之戀。幽顯殊服。田衣無(wú)拜首之容。理同越情道仍舛物。伏惟陛下匡振遠(yuǎn)猷提獎(jiǎng)幽概。既已崇之于國(guó)。亦以行之于家。足使舍俗無(wú)習(xí)俗之儀出家絕居家之敬。護(hù)法斯在提福莫先。自然教有可甄人知自勉。不勝誠(chéng)懇之至。謹(jǐn)奉表以聞。于時(shí)上表者眾不煩具錄。備如弘明集○至五月十五日。大集文武百僚于中臺(tái)。將議其事。京邑沙門道宣等三百余人競(jìng)陳狀啟。紛諍不定。有司各以表聞。一右司成令狐德業(yè)等五百三十九人表請(qǐng)不合拜。一右兼司平太常閻立本等三百五十四人表請(qǐng)合拜。帝覽已下詔。朕啇確群議沉研幽頤。然箕穎之風(fēng)高尚其事。遐想前代固亦有之。今于君處勿須致拜。其父母所慈育彌深。祗伏斯曠更將安設(shè)。自今已后即宜跪拜。主者施行。又至六月八日。京邑老人程士颙等上表。略曰。且高尚之風(fēng)人王猶有抗禮。豈惟臣下。及受跪拜之儀。俯仰撫循無(wú)由啟處。意愿國(guó)無(wú)兩敬。大開(kāi)方外之跡。僧奉內(nèi)教便得立身行道。不任私懷之至。謹(jǐn)奉表以聞。拜俗之條從茲泯定矣

(辛酉) 改龍翔

(癸亥) 帝苦風(fēng)疾。委政武后

(甲子 五六) 改麟德武后專恣

(十六) 二月初五日。法師玄奘寢疾。命弟子大乘光錄所譯經(jīng)論。凡一千三百三十有五卷。造彌勒像十俱胝。及疾革口誦色蘊(yùn)不可得。受想行識(shí)不可得。眼界不可得。乃至意識(shí)界不可得。無(wú)明不可得。乃至菩提不可得。不可得亦不可得。復(fù)令左右同聲三唱。南謨慈氏如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。愿與含識(shí)速奉慈顏。南謨慈氏如來(lái)所居內(nèi)院。愿舍壽必生其中。遂右脅安臥而逝。春秋六十有三。是夕白虹四道自北亙南。貫井宿直慈恩寺塔。計(jì)聞?dòng)诔。帝哭之甚哀。顧左右曰。朕失?guó)寶矣。輟朝三日。自終及葬五降御札。裒錄遺典勤恤喪事。俄異僧奉旃檀末香至。請(qǐng)依天竺法用涂法師之體。大乘光等以掩龕日久不欲開(kāi)。其僧曰。別奉進(jìn)旨。倘見(jiàn)拒即具奏。遂啟龕而顏色如生。香氣馥郁。其僧涂畢恍然不見(jiàn)。識(shí)者以為兜率內(nèi)院人也。夏四月敕準(zhǔn)佛世尊故事。斂以金棺銀槨。塔于浐東門。弟子神泰棲玄會(huì)隱惠立明浚義褒大乘光等。皆法門龍象焉

(十七) 道造偽經(jīng)。天皇甲子。西京諸觀道士郭行真等東明觀李榮姚義玄劉道合會(huì)圣觀田仁惠郭蓋宗等。將隱沒(méi)道書(shū)重更修改。私竊佛經(jīng)改換文句。人法名數(shù)三界六道五蔭十二入十八界三十七品大小法門。并偷安道經(jīng)。并改長(zhǎng)安經(jīng)。為太上靈寶元陽(yáng)經(jīng)。改余佛經(jīng)別號(hào)勝牟尼經(jīng);蛟铺浇(jīng)等。及改酒脯祭祀。用干棗香水。以惑后人妖妄作矣。沙門道世表聞以辯真?zhèn)巍F渎栽。竊聞白馬東游。三藏創(chuàng)茲而起。青牛西逝。二篇自此而興;蜿U玄玄以化民;蛎骺湛斩任铩z之圖牒指掌可知。所以發(fā)唱顯宗終乎此世。釋教翻譯時(shí)代炳然。文史備彰黎民不惑。至如道家玄籍。斯則不然。唯老子二篇李聃親闡。自余經(jīng)制皆雜凡情。何者前漢王褒造洞玄經(jīng)。后漢張陵造靈寶經(jīng)及章醮等二十四卷。吳葛孝先造上清經(jīng)。晉世王浮造化胡經(jīng)。又鮑靖造三皇經(jīng)。齊朝陳顯明造六十四真步虛經(jīng)。梁陶弘景造太清經(jīng)及眾醮儀十卷。周武張賓之焦子順馬翼李運(yùn)。挑攬佛經(jīng)一千余卷。隋輔惠祥改涅槃經(jīng)為長(zhǎng)安經(jīng)。笑道論曰。道家妄注諸子三百五十卷為道經(jīng)。又按漢明帝時(shí)。褚善信等總將道經(jīng)諸子書(shū)等三十七部七百四十四卷。晉葛洪神仙傳云。老教所有度世消災(zāi)之法凡九百三十卷。符書(shū)等七十卷。宋太始七年。陸修靜答明帝云。道家經(jīng)書(shū)并藥方符圖等一千二百二十八卷云。一千九十卷已行于世。一百三十八卷猶在天宮。又檢玄都目錄。妄取藝文志書(shū)名。矯注八百八十四卷為道經(jīng)。今玄都經(jīng)目云。依宋陸氏所上之目。乃有六千三百六十三卷云。二千四十卷見(jiàn)有其本。四千三百二十三卷并未見(jiàn)。據(jù)此前數(shù)目有無(wú)不同虛妄明矣。增加卷目添足篇章。依傍佛經(jīng)改頭換尾。或言名山唱出。或云仙洞飛來(lái)。何乃黃領(lǐng)獨(dú)知英賢不睹。書(shū)史無(wú)聞典籍不記。請(qǐng)問(wèn)道士后世之經(jīng)。為是老子別陳。為是天尊更說(shuō)?v其說(shuō)也應(yīng)有時(shí)方師資說(shuō)處。代年邦月復(fù)是如何。如其有據(jù)容不[泳-永+不]行。若也妄言理須焚剪。伏愿當(dāng)今明朝(云云)。由是郭行真等舍邪歸正。啟愿文具如佛道論

(丙寅) 改干封○尊老君為玄元皇帝○米斗五錢

(丁卯) 大教?hào)|被六百年矣○用麟德歷

(十八) 南山律師道宣卒。師京兆錢氏。父吏部尚書(shū)申。母夢(mèng)月輪貫懷而孕。又夢(mèng)梵僧語(yǔ)之曰。所孕者梁僧祐律師也。處胎彌十二月而生。九歲遍覽群書(shū)。十二善習(xí)文墨。十五師日嚴(yán)頵公。十六誦法華兩旬而徹。十七落發(fā)。二十依首師進(jìn)具戒。三衣唯布常坐一食。武德四年再依首師學(xué)律。性好禪那期修正定。頵曰。戒凈定明慧方有據(jù)。始聽(tīng)未閑持犯焉識(shí)。七年徙居終南纻麻蘭若。始制行事鈔。正觀四年行般若三昧于清宮精舍。經(jīng)九十日。龍化人形體覲聽(tīng)法。沙彌染心顧盻其女。龍怒欲害之。念師教誡頓息惡心。攝毒吐井。白師勿飲此水。及往視之其井涌沸。又于云際寺行此三昧。前后二十會(huì)。常感天童為之給侍。十九年偕奘公翻經(jīng)弘福。筆受潤(rùn)文推為上首。永徽元年復(fù)居纻麻。干封二年春。天人告師曰。師報(bào)緣將盡。當(dāng)生彌勒內(nèi)宮。十月三十日。眾見(jiàn)空中。旙華交列。異香天樂(lè)。天人同聲。請(qǐng)師歸覲彌勒。上聞之。詔天下寺院圖形奉祀。穆宗制贊曰。代有覺(jué)人為如來(lái)使。龍鬼歸降天神奉事。聲飛五天辭驚萬(wàn)里。金烏西沈佛日東舉;讱w依肇律宗主。懿宗朝謚澄照。師所撰刪定僧戒本(一卷今所盛行)刪定比丘尼戒本(一卷)注僧戒本(三卷)戒疏(四卷)注羯磨經(jīng)(二卷)羯磨疏(四卷)行事鈔(二卷)比丘尼鈔(三卷)拾毗尼義鈔(三卷)亡物輕重儀章服儀歸敬儀正行懺悔儀新學(xué)教誡儀(各一卷)法華義苑(三十卷亡本)釋迦方志(二卷)佛道論衡(四卷)續(xù)高僧傳(三十卷)后續(xù)僧傳(十卷)廣弘明集(三十卷)三寶感通記(三卷)天人感通傳(一卷)大唐內(nèi)典錄(十卷)

(十九 戊辰) 改總章○詔僧道會(huì)于百福殿。定奪化胡經(jīng)真?zhèn)。百官臨證。僧法明者預(yù)選入。方三教首座議論紛紜。明察其非是。即排眾出曰。老子化胡成佛之際。為作華言化之耶。為作胡語(yǔ)誘之。若作華言則胡人未善必作胡語(yǔ)。既傳此土須假翻譯。未審道流所謂化胡經(jīng)者。于何朝代翻譯。筆授證義。當(dāng)復(fù)為誰(shuí)。于是舉眾愕然無(wú)能應(yīng)者。公卿列辟咸服其切當(dāng)。忻躍而罷。有敕搜聚天下化胡經(jīng)焚棄。不在道經(jīng)之?dāng)?shù)。既而洛京恒道觀桓彥道等奉表乞留。詔曰。三圣重光玄元統(tǒng)敘。豈忘老教偏意釋宗。朕志款還淳情存去偽。理乖事舛者。雖在親而亦除。義符名當(dāng)者。雖有冤而必錄。自今道經(jīng)諸部有記及化胡事者。并宜削除。有司條為罪制

(庚午) 改咸亨

(癸酉) 上稱天皇。后稱天后

是歲讓和上四月八日生。有白氣六道貫天。太史奏聞。有德之象當(dāng)應(yīng)空門。帝曰。在何方位。史曰。安康分野。有頃金州太守韓偕具表奏聞。帝曰。道人之德國(guó)之善慶。敕偕親詣?chuàng)嵝簟<婧褓n養(yǎng)育之費(fèi)。一家蒙之。后長(zhǎng)出家。果傳六祖心印。住于南岳光大教門也

(甲戌) 改上元

(二十 乙亥) 是年五祖弘忍大師示寂。師蘄州黃梅周氏子。生而岐嶷。兒時(shí)有異僧嘆曰。是子闕七種相。不逮如來(lái)。后遇信大師得法。嗣化于破頭山。咸亨中有盧居士者名惠能。自遠(yuǎn)來(lái)參。師問(wèn)。汝自何來(lái)。曰嶺南。師曰。欲求何事。曰唯求作佛。祖曰。嶺南人無(wú)佛性。若為得佛。曰。人即有南北。佛性豈然。師知其異。乃訶之曰。著槽廠去。能禮足而退。便入碓坊服勞于杵臼之間。經(jīng)旬月祖知付法時(shí)至。遂告眾曰。正法難解。不可徒記吾言將為已任。汝等各自隨意述一偈。若語(yǔ)意冥符衣法皆付。時(shí)會(huì)七百余眾。神秀居第一座。學(xué)通內(nèi)外眾所推仰。秀亦自負(fù)無(wú)出其右者。不復(fù)思惟。乃于廊壁間書(shū)一偈曰。身是菩提樹(shù)。心如明鏡臺(tái)。時(shí)時(shí)勤拂拭。莫遣惹塵埃。祖因行次見(jiàn)偈。心知秀之所為。因紿曰。后代依此修行亦得道果。眾聆此語(yǔ)人各諷誦。他日能在碓坊。聞偈乃問(wèn)同列。此誰(shuí)為之。同侶告以和上將欲付法各令述偈。此乃秀上座所為。能曰。美則美矣。了則未了。同侶共訶其謬妄。能至莫命童子引至廊間。能自執(zhí)燭令童子于秀偈側(cè)寫(xiě)偈曰。菩提本無(wú)樹(shù)。明鏡亦非臺(tái)。本來(lái)無(wú)一物。何假拂塵埃。祖復(fù)見(jiàn)此默念。必能之所為。因故為之語(yǔ)曰。此誰(shuí)作亦未見(jiàn)性。眾以師弗許皆莫之顧。即于是夕潛使人自碓坊喚能至。告曰。諸佛出世為一大事因緣。隨機(jī)大小而引化之。遂有十地三乘頓漸等法。以為教門。然以微妙秘密圓明真實(shí)正法眼藏付于上首迦葉。展轉(zhuǎn)傳授二十八世。至菩提達(dá)磨大師屆于此土得可祖。承襲以至于吾。吾今授汝。并所傳袈裟用以表信。汝善護(hù)持勿令斷絕。聽(tīng)吾偈曰。有情來(lái)下種。因地果還生。無(wú)情既無(wú)種。無(wú)性亦無(wú)生。能受畢乃曰。法則既受。衣付何人。師曰。昔達(dá)磨初至。人未之信。故傳此衣以明得法。今信心已熟。衣乃爭(zhēng)端。止于汝身勿復(fù)傳也。且當(dāng)遠(yuǎn)引俟時(shí)行化。所謂受衣之人命如懸絲。能曰。當(dāng)隱何所。祖曰。逢懷且止。遇會(huì)即藏。能禮足捧衣而出。通夕南邁。眾皆未知。祖由是三日不上堂。眾疑之因致問(wèn)。祖曰。吾道行矣。又問(wèn)。衣法誰(shuí)傳。祖曰。能者傳之。眾意盧居士名能必此人也。共力推尋能已不在。至有相率而物色追之者。祖既付法已。復(fù)經(jīng)四載而寂。塔于東山。代宗謚大滿禪師法雨之塔

舊唐史云。后魏末有僧達(dá)磨者。本天竺王子。以讓國(guó)出家。得禪宗妙法云。自釋迦相傳有衣缽為記世相傳授。達(dá)磨將衣缽航海而來(lái)。初至梁國(guó)。武帝問(wèn)以有為之事。達(dá)磨不悅。乃之魏隱于嵩山少林寺。遇毒而卒。其年魏使于蔥嶺回見(jiàn)之。門徒發(fā)其墓。但有只履而已。達(dá)磨傳惠可。可嘗斷臂以求其法?蓚魃。璨傳道信。信傳弘忍。忍姓周氏。黃梅人。與信并住東山寺。世謂其法為東山法門

論曰。舊史敘諸祖雖簡(jiǎn)略。然大要與寶林傳燈之說(shuō)皆合。至謂達(dá)磨遇毒而卒及魏使復(fù)于蔥嶺見(jiàn)之。則毒與卒果有之乎。世稱五祖前身蓋栽松道者。往見(jiàn)四祖將付以衣法。俄惜之曰。汝耄矣。雖嗣化能復(fù)幾何。倘再來(lái)可也。五祖因托質(zhì)周氏。無(wú)父而生。母幾受禍僅死而免。四祖果忍死以遲其來(lái)。卑以大法。噫吾祖出入死生正游戲耳。自非果位上圣。孰能與于此哉

(丙子) 改儀鳳

(二十一) 北印度佛陀波利尊者。至五臺(tái)清涼山逢一叟問(wèn)曰。爾來(lái)何為。利曰。求禮覲文殊。叟曰。帶佛頂尊勝咒來(lái)否。利曰。未也。叟曰。此土眾生滋惡。而出家者犯四棄尤多。不持此咒隨行遠(yuǎn)來(lái)奚益。能回取之以流此土可乎。波利作禮而返。以開(kāi)曜元年取其咒至于長(zhǎng)安。有旨命日照三藏翻譯。帝聞此咒靈驗(yàn)特異。秘之禁掖。波利屢奏請(qǐng)布中外。高宗不得已從之。利即辭入五臺(tái)。后不知終。時(shí)南天竺有菩提流志。習(xí)頭陀行。從耶舍瞿沙受道。為西域宗師名震中夏。帝聞風(fēng)而悅之。因使西域有詔敦請(qǐng)

(己卯) 改調(diào)露

(庚辰) 改永隆

(辛巳) 改開(kāi)曜

(壬午) 改永淳

(二十二) 是歲慈恩法師窺基卒。世壽五十有一。有詔傷悼御制畫(huà)像贊。敕葬樊川北渠。近奘公之塋。基貌豐碩長(zhǎng)八尺。氣概萬(wàn)夫項(xiàng)上有玉枕。十指紋皆盤(pán)折如印。見(jiàn)者詟伏。然心慈善誨人。晚節(jié)祈生內(nèi)院。循戒彌篤。嘗造玉文殊像。及金寫(xiě)大般若經(jīng)。皆瑞應(yīng)。初南山宣律師。以弘律名震五天。感天廚供饌。每薄基三車之玩。甚不為禮;鶉L訪宣。其日過(guò)午而天饌不至。及基辭去天神乃降。宣責(zé)以后時(shí)。天曰。適見(jiàn)大乘菩薩在此翊衛(wèi)嚴(yán)甚。故無(wú)自而入。宣聞之大驚。于是遐邇?cè)鼍囱。先是奘公親授西域戒賢師瑜伽師地唯識(shí)宗。而基盡領(lǐng)其妙恢廓源流。天下后世。尊之目為三乘法相顯理宗。謂之慈恩教

隱士孫思邈卒。年百余。善莊老及陰陽(yáng)推步醫(yī)藥之術(shù)。尤重釋典。世稱孫真人焉

(癸未) 改弘道。十一月上崩。遺詔軍國(guó)大事取天后處分。太子顯即位

(二十三) 法師玄惲卒。惲字道世;蛟泼朗。以避太宗偏諱故以字行。三學(xué)洞貫。嘗慨教藏及古今圖史之博而學(xué)者難以備究。因撰法苑珠林凡一百卷。各開(kāi)門類。識(shí)者重其精博云

高帝于是年崩。中宗即位數(shù)月。天后廢為廬陵王。幽于房州。天后臨朝稱制。是為則天。明年七月沙門十輩詣闕上大云經(jīng)。盛稱則天當(dāng)即宸極。則天大悅。賜十沙門紫方袍銀龜袋。頒經(jīng)于天下郡國(guó)。各建大云寺。九月則天革唐命改國(guó)號(hào)周。自稱圣神皇帝

(甲申) 中宗顯改元嗣圣(二月改文明。正月立韋玄禎女為后。上謂我以天下與韋玄禎。何不可。二月天后廢上為廬陵王。立其弟豫王旦為帝。居于別殿。天后臨朝)

(二十四) 則天武后曌改元光宅(一云。順圣曌并州文水人也。父武士蒦。官至工部尚書(shū)荊州都督。封應(yīng)國(guó)公。天后嘗為尼于感業(yè)寺。時(shí)年十四。天皇幸寺見(jiàn)而悅之。選為昭儀。進(jìn)號(hào)宸妃。帝崩后攝政。立諸武為王。甲辰大定。及天后疾。狄梁公仁杰等。迎廬陵王登位。明年乙巳崩于上陽(yáng)。壽八十一。附之乾陵。在位二十一年)

(乙酉) 改垂拱○制母齊缞。古者母亡[其/月]年而已。喪服篇云。天無(wú)二日。士無(wú)二主。國(guó)無(wú)二君。家無(wú)二尊。以一制[其/月]年禮也。自天皇上元元年。天后表請(qǐng)。父在為母三年。下詔依行。至今垂拱始編入格

(二十五 丙戌) 歸政于帝。帝固辭。后乃臨朝○始建明堂。貞觀五年欲建明堂。敕孔穎達(dá)等十人定議制度。不成乃止。天皇永徽三年。宣問(wèn)無(wú)式樣。群儒執(zhí)議不定又止。干封至三年。下詔又令群儒取議。復(fù)不克定而止焉。天后垂拱二年。又取議群儒創(chuàng)制。垂拱四年正月五日功畢。其制凡高二百九十四尺。東西南北各三百尺。而有三層。下設(shè)四方。中十二辰。上設(shè)二十四氣。鑄鐵為槽。二十四步為辟雍之水。造舟為梁以通道路。與前代制度有別。夏曰世室。殷曰垂屋。周曰明堂也

(二十六) 是年有慶山始出。唐五行志曰。垂拱二年九月。雍州新豐縣有大風(fēng)雷電震吼涌出一山。高二十丈。有池周三百畝。池有龍鳳之形禾麥之異。天后以為休應(yīng)。故名曰慶山

(己丑) 改永昌

(庚寅) 改天授○二月辛酉。后策貢士于洛城殿。殿試始此○九月改元建國(guó)。號(hào)曰周。至朔同日用周正

(壬辰) 改如意。又改長(zhǎng)壽

(甲午) 改延載

(乙未) 改證圣。九月又改。天冊(cè)萬(wàn)歲

(二十七) 是歲則天加號(hào)天冊(cè)金輪圣神皇帝。作七寶。復(fù)聞?dòng)陉D國(guó)梵本華嚴(yán)大經(jīng)。即遣使奉玉帛往求之。并請(qǐng)彼國(guó)善梵學(xué)者一人。隨經(jīng)以來(lái)。于是于闐主以實(shí)叉難提(此云喜學(xué))妙華嚴(yán)宗旨遣赴命。則天見(jiàn)之大悅。詔入大遍空寺。同三藏菩提流志法師神測(cè)玄景復(fù)禮等翻譯華嚴(yán)。則天時(shí)幸其寺。親施供饌焉。至圣歷二年十月八日功畢。成八十卷

(二十八) 天冊(cè)萬(wàn)歲元年。詔沙彌康法藏于太原寺。開(kāi)示華嚴(yán)宗旨。方緒經(jīng)題感白光昱然自口而出。須臾成蓋。?站弥。萬(wàn)眾歡呼嘆異。都講僧恒奏其事。則天悅。有旨命京城十大德為藏授滿分戒。賜號(hào)賢首。詔入大遍空寺參譯經(jīng)

(二十九) 是歲詔嵩岳惠安禪師。入禁中問(wèn)道。與神秀禪師同被欽重。則天嘗問(wèn)安甲子幾何。對(duì)曰不記。曰何以不記。安曰。生死之身有若循環(huán)。環(huán)無(wú)起盡焉用記為。況識(shí)心流注無(wú)有間斷。見(jiàn)漚起者乃妄想耳。從初識(shí)至動(dòng)相滅時(shí)。亦只如此。何年月而可記乎。則天嘆美久之。時(shí)安春秋百余。而天下之人稱為老安國(guó)師

(丙申) 改萬(wàn)歲登封。又改通天萬(wàn)歲

(丁酉) 改神功

(戊戌) 改圣歷。迎中宗于房陵。立為太子。姚玄崇相

(三十) 五月戊辰。凈義三藏自西域還。獲梵本經(jīng)論四百余部。及金剛座真容舍利三百余粒則天降蹕上東門迎勞。安置佛授記寺。未幾詔入大遍空寺。同實(shí)叉難提等譯經(jīng)證義。明年十月新華嚴(yán)經(jīng)成。實(shí)叉難提等奉表奏上。則天親制序引。御太極殿宣示百官。其護(hù)法弘通無(wú)出天后之德矣。法師姓張。齊州范陽(yáng)人。家世圭璋。十五有西行志。三十七歲方遂雅懷。是年乃旋也

(己亥) 天后重眉八字○慶山佛現(xiàn)。敕建寺宇○李白生

(庚子) 改久視○十月復(fù)夏正

(三十一) 詔斂天下僧錢。日一文聚作大像于白馬阪。宰相狄仁杰上疏諫曰。為政之本必先人事。陛下矜念群生迷謬弱喪無(wú)歸。欲令像法兼行睹相生善。然今之伽藍(lán)制過(guò)宮室。窮奢極壯刻繪盡功。寶技?xì)椨诰Y嚴(yán)。瑰材極于輪奐。工不役鬼。物不天來(lái)。既皆出于民。將何以堪之。且生之有時(shí)。用之無(wú)度。編戶所奉常若不充。痛切肌膚不辭捶楚。游僧一說(shuō)矯陳禍福。剪發(fā)解衣仍漸其少。亦有離間骨肉事均路人。身自納妻謂無(wú)彼我。皆托佛法掛誤愚人。里陌動(dòng)有經(jīng)坊。阛阓尤多精舍;T諄切倍于官征。法事供需嚴(yán)逾制敕。膏腴物業(yè)水硙莊園。富有其多不知厭斁。逃丁辟罪駢集法門。且一夫不耕猶受其弊。浮食者眾又劫人財(cái)。臣每念之實(shí)切悲痛。昔梁武簡(jiǎn)文舍施無(wú)算。及三維浪沸五嶺煙騰。列剎盈衢莫救危亡之禍。緇衣蔽路。豈有勤主之功。況北風(fēng)塵屢擾征役稍繁。遽興此務(wù)力所未堪。伏惟功德無(wú)量。何必興建大像以勞費(fèi)為名乎。雖斂僧錢百未及一。尊容既廣不可露居。覆以百層尚憂未遍。臣今兼采眾議。咸以為如來(lái)設(shè)教以慈悲為主。普濟(jì)群品是其用心。豈以勞人而存虛飾哉。疏奏。則天不納

論曰。法師支遁曰。沙門之于世也。猶虛舟之寄大壑耳。其來(lái)不以事退亦乘閑。四海之內(nèi)竟自無(wú)宅。邦亂則振錫孤游。道洽則忻然共萃。蓋謂吾徒于天下固無(wú)事人也。至末法敗道之徒茍安衣食者。于狄梁公之論。殆不可得而諱焉。嗚呼是豈真沙門者所為哉。疏謂如來(lái)設(shè)教以普濟(jì)群品為心。詎以勞人而存虛飾。此不獨(dú)匡則天之失。抑有以輔吾佛之正教也。與夫后世泛然排佛老以茍名者云泥矣

(辛丑) 改大足。又改長(zhǎng)安

則天將建大像。御史張廷圭復(fù)上疏諫曰。夫佛者以覺(jué)知為義。因心而成。不可以諸相見(jiàn)也。經(jīng)云。若以色見(jiàn)我。以音聲求我。是人行邪道。不能見(jiàn)如來(lái)。此真如之果。不可以外求也。陛下信心歸依發(fā)弘誓愿。壯其塔廟廣其尊容。已遍于天下久矣。蓋有為住相布施。非最上第一希有之法。何以知之。經(jīng)云。若人滿三千大千世界七寶以用布施其福甚多。不如有人于此經(jīng)中受持四句偈等為人演說(shuō)其福勝彼。如佛所說(shuō)。則陛下傾四海之財(cái)。竭萬(wàn)夫之力。窮山之木以為塔寺。極冶之金以為尊像。勞則多矣。費(fèi)則甚矣。其所獲福乃不若禪房之匹夫。菩薩所作福德不應(yīng)貪著。蓋有為之法不足高也。況此營(yíng)建事因土木;蜷_(kāi)發(fā)盤(pán)礴峻筑基階;蛉ǘ赐ㄞD(zhuǎn)采斫。碾壓蟲(chóng)螘動(dòng)盈巨億。豈佛標(biāo)坐夏之義。憫蠢動(dòng)而不忍害其生乎。又役鬼不可。惟人是營(yíng)。通計(jì)工匠率多貧寠。朝歐莫役勞筋苦骨。簞食飄飲晨炊星飯。饑渴所致疾疹交集。豈佛標(biāo)徒行之義愍畜產(chǎn)而不忍苦其力乎。又營(yíng)筑之役僧尼是稅。雖展轉(zhuǎn)乞丐窮乏尤多。州縣征輸星火逼迫;蛑\計(jì)靡所;蛑噘u以充。怨聲載路和氣不洽。豈佛標(biāo)喜舍之義愍愚蒙而不忍奪其產(chǎn)乎。且邊朔未寧軍裝日急。天下虛竭海內(nèi)勞弊。伏惟陛下慎之重之。思菩薩之行。為利益一切眾生。應(yīng)如是布施。則其福德若東西南北四維上下虛空不可思量矣。何必勤于住相雕蒼生之業(yè)崇不急之務(wù)哉。臣以時(shí)政言之。則宜先邊境畜府庫(kù)養(yǎng)人力。以佛教論之。則宜救危苦滅諸相崇無(wú)為。伏惟察臣之言行佛之行。務(wù)以理為尚。無(wú)以人廢言。疏奏則天大悅。御長(zhǎng)生殿召見(jiàn)廷圭。賜以金帛

(三十二) 是歲詔賢首法師法藏。于東都佛授記寺講新華嚴(yán)經(jīng)。至華藏世界感大地震動(dòng)。逾時(shí)乃息。即日召對(duì)長(zhǎng)生殿。問(wèn)帝網(wǎng)十重玄門海印三昧參合六相總別同異成壞之義。藏敷宣有緒玄旨通貫。則天驟聞茫然驚異。伸請(qǐng)?jiān)偃。藏就指殿隅金師子為曉譬之。能所謂一毛頭師子。百億毛頭師子。則天豁然領(lǐng)解。由是集其語(yǔ)。目為金師子章。初云華寺儼尊者。傳杜順華嚴(yán)宗旨。藏執(zhí)侍儼盡傳其教。及儼去世藏以巾幘說(shuō)法。于是京城耆德連名抗表乞度為僧。凡藏落發(fā)受具皆則天特旨。又嘗為則天以十圓鏡置八隅上下。皆使相向中安佛像然燭照之。則鏡鏡現(xiàn)像互相攝入。及觀之者交羅齊現(xiàn)。以表剎海十界普容無(wú)盡之旨。藏沒(méi)清涼國(guó)師澄觀宗其教。天下學(xué)者宗之。目為一念圓融具德宗。謂之賢首教

(壬寅) ○初試武舉

(三十三) 是年則天鑄像之費(fèi)將具。納言李嶠上疏諫曰。臣聞。佛法慈愍菩薩護(hù)持。唯志利益群生非假修崇土木。伏聞。造像稅非戶口錢出僧尼。非假州縣祗承不能濟(jì)辦。且天下編戶貧弱者眾;騻蛄妥饕詽(jì)糇糧;蛸u田貼舍以供王役。今造像錢數(shù)已有一十七萬(wàn)緡。若以散施廣濟(jì)貧窮。人與一千尚濟(jì)一十七萬(wàn)戶。拯饑寒之弊。省勞役之勤。順諸佛慈悲之心。廣人主停毒之意。則人神胥悅功德無(wú)量。則天不納。是冬像成。率百僚禮祀

(三十四 乙巳) 中宗改神龍(高宗第七子。母曰則天皇后。納狄仁杰諫。正月張柬之桓彥范等五王。以兵誅奸臣而迎帝即位。遷則天于上陽(yáng)宮。冬崩。二月復(fù)國(guó)號(hào)曰唐○老君為玄元皇帝。景隆四年韋后安樂(lè)公主。于餅中進(jìn)毒上崩。壽五十五。奉相王旦即位)

(三十五) 正月流房融于高州。夏四月融。于廣州遇梵僧般刺密諦赍楞嚴(yán)梵夾至。刺史請(qǐng)就制止道場(chǎng)宣譯。融筆授。及譯經(jīng)十卷畢。般刺復(fù)攜梵本歸于天竺

(三十六) 是月中宗降御札。召曹溪六祖惠能入京。其辭曰。朕請(qǐng)安秀二師宮中供養(yǎng)。萬(wàn)機(jī)之暇每究一乘。二師并推讓云。南方有能禪師。密授忍大師衣法?删捅藛(wèn)。今遣內(nèi)侍薛簡(jiǎn)馳詔迎請(qǐng)。愿師慈念速赴上京。師以表辭疾愿終林麓。薛簡(jiǎn)曰。京城禪德皆云。欲得會(huì)道當(dāng)須坐禪集定。若不因禪定而得解脫者。未之有也。未審師所說(shuō)法如何。師曰。道由心悟。豈在坐耶。經(jīng)云。若見(jiàn)如來(lái)若坐若臥。是行邪道。何則無(wú)所從來(lái)亦無(wú)所去若無(wú)生滅。是如來(lái)清凈禪。諸法空寂。是如來(lái)清凈坐。究竟無(wú)證。豈況坐耶。簡(jiǎn)曰。弟子回朝主上必問(wèn)。愿師慈悲指示心要令得見(jiàn)性明道。祖曰。道無(wú)明暗。明暗是代謝之義。明明無(wú)盡亦是有盡。簡(jiǎn)曰。明喻智慧。暗況煩惱。學(xué)道人儻不以智慧照破煩惱。生死憑何出離。師曰。若以智慧照煩惱者。此是二乘小兒羊車等機(jī)。上智大根悉不如是。簡(jiǎn)曰。何謂大乘見(jiàn)解。師曰。明與無(wú)明其性無(wú)二。無(wú)二之性即是實(shí)性。實(shí)性者處凡愚而不減。在圣賢而不增。住煩惱而不亂。居禪定而不寂。不斷不常不來(lái)不去。不在中間及其內(nèi)外。不生不滅。性相如如常住不遷。名之曰道。簡(jiǎn)曰。師說(shuō)不生不滅。何異外道。師曰。外道將滅止生以生顯滅。滅猶不滅。生說(shuō)無(wú)生。我說(shuō)本自不生今亦無(wú)滅。所以不同外道。汝欲知心要但一切善惡都莫思量。自然得入清凈心體。湛然常住妙用恒沙。簡(jiǎn)禮辭歸闕。表上師語(yǔ)。帝咨美久之。尋遣使賜袈裟瓶缽等。諭天子向慕之意

(三十七 丙午) 大通禪師神秀入寂。中書(shū)令張說(shuō)制碑曰。撰夫總四大者成乎身矣。立萬(wàn)始者主乎心矣。身是虛哉。即身見(jiàn)空始同妙用。心非實(shí)也。觀心若幻乃等真如。名數(shù)入焉妙本乖。言說(shuō)出焉真宗隱。故如來(lái)有意傳要道力持至德。萬(wàn)劫而遙付法印。一念而頓授佛身。誰(shuí)其弘之。實(shí)大通禪師其人也。禪師尊稱大通。諱神秀。本姓李。陳留尉氏人也。心洞九流懸解先覺(jué)身長(zhǎng)八尺秀眉大耳。應(yīng)王霸之像。合圣賢之度。少為書(shū)生游問(wèn)江表。老莊玄旨書(shū)易大義。三乘經(jīng)論四分律儀。說(shuō)通訓(xùn)詁音參吳晉。爛乎如襲孔翠。玲然如振金玉。既獨(dú)鑒潛發(fā)多聞旁施。逮知天命之年。自拔人間之世。企聞蘄州有忍禪師。禪門之法胤也。自菩提達(dá)磨天竺東來(lái)。以法傳惠可。可傳僧璨。璨傳道信。信傳弘忍。繼明重跡相承五光。乃不遠(yuǎn)遐阻翻飛謁詣。虛受與沃心懸會(huì)。高悟與真乘同轍?|指忘識(shí)湛見(jiàn)本心。住寂滅境行無(wú)是處。有師而成。即然燈佛所。無(wú)依而說(shuō)是空王法門。服勤六年不舍晝夜。大師嘆曰。東山之法盡在秀矣。命之洗足引之并座。于是涕辭而去。退藏于密。儀鳳中始隸玉泉。名在僧錄。寺東七里地坦山雄。目之曰。此正楞伽孤峰度門蘭若。蔭松藉草吾將老焉。云從龍風(fēng)從虎。大道出賢人。睹岐陽(yáng)之地就去成都。華陰之山學(xué)來(lái)如市。未云多也。后進(jìn)得以拂三有超四禪。升堂七十。味道三千。不是過(guò)也。爾其開(kāi)法大略。則忘念以息想。極力以攝心。其入也品均凡圣。其到也行無(wú)前后。趣定之前萬(wàn)緣盡閉。發(fā)慧之后一切皆如。特奉楞伽遞為心要。過(guò)此以往未之或知。久視年中禪師春秋高矣。詔請(qǐng)而來(lái)。趺坐覲君肩輿上殿。屈萬(wàn)乘而稽首。灑九重而宴居。傳圣道者不北面。有盛德者無(wú)臣禮。遂稱兩京法主三帝國(guó)師。仰佛日之再中。慶優(yōu)曇之一現(xiàn)。然處都邑婉其秘旨。每帝王分座后妃臨席。鴛鷺?biāo)脑妖埾笕@。時(shí)熾炭待礦。故對(duì)默而心降。時(shí)診饑投味。故告約而義領(lǐng)。一雨普沾于眾緣。萬(wàn)籟各吹于本分。非夫安住無(wú)畏應(yīng)變無(wú)方者。孰能至爾乎圣敬日崇朝恩代積。當(dāng)陽(yáng)初會(huì)之所置寺曰度門。尉氏先人之宅置寺曰報(bào)恩。軾閭名鄉(xiāng)表德非擬。局厭諠輦長(zhǎng)懷虛壑。累乞還山既聽(tīng)中駐。久矣衰憊無(wú)他患苦。魄散神全形遺力謝。神龍二年二月二十八日。夜中顧命趺坐泊如化域。禪師武德八年受具于天宮寺。至是年丙午復(fù)終于此寺。蓋僧臘八十矣。生于隋末百有余歲。未嘗自言。故人莫審其數(shù)也。三界火心四部冰背。榱崩梁壞雷動(dòng)雨泣。凡諸寶身生是金口。故其喪也如執(zhí)親焉。詔使吊哀王侯歸赗。三月二日冊(cè)謚大通。展飾終之義禮也。時(shí)厥五日。假安闕塞緩及葬之期懷也。宸駕臨訣至午橋。王公悲送至伊水。羽儀陳設(shè)至山龕。仲秋既望還詔乃下。帝諾先許冥遂夙心。大常卿鼓吹導(dǎo)引城門郎監(jiān)護(hù)喪葬。是日天子出龍門泫金櫬。登高駐蹕目盡回輿。自伊及江扶道哀侯。旛花百輦香云千里。維十月哉生魄。明即舊居后岡安神起塔。國(guó)錢嚴(yán)飾賜逾百萬(wàn)。巨鐘蓋先帝所鑄。群經(jīng)乃后皇所錫。金榜御題花旛內(nèi)造。塔寺尊重遠(yuǎn)稱標(biāo)絕。初禪師形解東洛相見(jiàn)南荊。白霧積晦于禪山。素蓮寄生于坐樹(shù)。則雙林變色泗水逆流。至人違代同符異感。百日卒哭也。在龍華寺設(shè)大會(huì)八千人度二十七人。二祥練縞也。成就西明道場(chǎng)數(shù)如前會(huì)。萬(wàn)回菩薩乞施后宮。寶衣盈箱珍價(jià)敵國(guó)。親舉寵貴侑供巡香。其廣福博因存沒(méi)如此。日月逾邁榮落相推。於戲法子永戀宗極。痛慈舟之遽失。恨涌塔之遲開(kāi)。石城之嘆也不孤。廬山之碑焉可作。竊比夫子貢之論夫子也。生于天地。不知天地之高厚。飲于河海。不知河海之廣深。強(qiáng)名其跡以慰其心。銘曰。額珠內(nèi)隱。匪指莫效。心鏡外塵。匪磨莫照。海藏安靜。風(fēng)識(shí)牽樂(lè)。不入度門。孰探法要。倬哉禪伯。獨(dú)立天下。功收密詣。解卻名假。詣無(wú)所得。解亦都舍。月影空如,F(xiàn)于悟者。無(wú)量善眾。為父為師。露清熱惱。光射昏疑。冀將住世。萬(wàn)壽無(wú)期。奈何過(guò)隙。一朝去之。嗟我門人。憂心斷續(xù)。進(jìn)憶瞻仰。退思付囑。盡不離定?辗菧缬X(jué)。念茲在茲。敢告無(wú)學(xué)。時(shí)岐王范及征君盧鴻一。皆勒碑制碣。舊唐史有傳稱。沙門被王者禮敬。古未之有

(丁未) 改景隆

(三十八) 神僧萬(wàn)回入宮。賜號(hào)法云公。館于集賢院。給二美人奉事。未幾忽求閿鄉(xiāng)河水。左右倉(cāng)皇莫能得。又曰。第穴堂前地可得也。既得之。回飲水畢湛然而逝。賜號(hào)國(guó)公。圖形集賢院。初回幼能三千里致兄書(shū)。朝往暮歸。因號(hào)萬(wàn)回。高宗聞其名詔入宮。度為沙門。則天在位。廷之禁中賜錦衣。令宮人給侍。莊惠太子始生。則天抱之示回;卦。此西域樹(shù)精。養(yǎng)之宜兄弟。及安樂(lè)公主怙韋后將謀逆;赜鲋麎m唾曰。血腥不可近。未幾安樂(lè)果誅。玄宗在蕃嘗私謁回;剞云浔吃弧N迨晏教熳。睿宗為相王每將出。回必告市人曰。天子來(lái)。少頃而相王至。其神異類如此。示寂于長(zhǎng)安醴泉里。壽七十四矣

論曰。法云公嘗有偈曰。明暗兩忘開(kāi)佛眼。不系一法出蓮叢。真空不壞靈智性。妙用嘗存無(wú)作功。圣智本來(lái)成佛道。寂光非照自圓通。熟味厥旨。蓋大乘了悟之言也。而法云特以小乘神異顯化。至于佛菩薩出世宏正法眼。必涵光混世未始泄露密機(jī)。直至臨終方有付囑。然則法云章章顯異。抑圣賢之權(quán)與

(三十九) 是年七月庚辰下詔曰。釋典玄宗理均跡異。拯人化俗教別功齊。自今每緣法事聚集僧尼道士女冠等宜齊行并集。初太宗以老子為皇宗。升于釋氏之上。至則天朝。復(fù)在釋氏之下。今此已往遂為永式。令齊班并集云

(四十) 國(guó)師惠安卒。誡其徒曰。吾氣盡將尸置林中恣野火焚之。偶神僧萬(wàn)回至。與安握手言論。其徒側(cè)聆俱莫之省。至八日合戶偃身而寂。春秋一百二十八。其徒奉命舁尸林中。果野火至阇維之。得舍利八十粒。五粒最巨而紫紅色光焰奪目。詔留禁中云

(四十一) 是歲再詔于闐國(guó)三藏實(shí)叉難提至。帝降蹕迎勞。備兩街法儀。旌幢鼓吹迓之。載以青象安置薦福寺。難提風(fēng)神宏曠儀韻秀整。善大小乘通華梵語(yǔ)

(四十二 戊申) 泗洲大士僧伽詔入宮供養(yǎng)。度惠儼惠岸木叉三人為侍者。帝親書(shū)所居寺額曰普光王。未幾遷止薦福寺。明年京畿旱。有旨命大士致雨。僧伽以瓶水散灑。即有濃云自所居而涌大雨傾注。又明年二月示寂。壽八十有三。神采如生。敕就薦福寺塑身建塔。即穢氣滿城。帝炷香祝之。許送歸淮。言訖異香郁然。傾都嘆異。遂奉全身歸泗洲普光王寺建塔。帝嘗問(wèn)法云公萬(wàn)回曰。僧伽何如人。對(duì)曰。觀音大士化身耳。神化事跡具如蔣穎叔所著傳。大師自西國(guó)來(lái)。唐高宗時(shí)至長(zhǎng)安洛陽(yáng)行化。歷吳楚間手執(zhí)楊枝混于緇流;騿(wèn)。師何姓。即答曰。我姓何。又問(wèn)。師是何國(guó)人。師曰。我何國(guó)人。尋于泗上欲構(gòu)伽藍(lán)。因宿州民賀跋氏舍所居。師曰。此本為佛宇。令掘地果得古碑云。香積寺。即齊李龍建所創(chuàng)。又獲金像。眾謂然燈如來(lái)。師曰。普光王佛也。因以為寺額云。乾符中謚證圣大師

(四十三 己酉) 是歲召律師道岸入宮。為妃主授歸戒。因留禁中。別日帝至。諸師皆辟席。岸獨(dú)逡巡長(zhǎng)揖而已。帝高其量圖形于林光宮。御制贊曰。戒珠皎潔惠流清凈。身局五篇心融八定。學(xué)妙真宗貫通實(shí)性。維持法務(wù)綱紀(jì)德政。律藏冀兮傳芳。像教因而光盛。時(shí)以為榮焉

八月乙卯。以高宗舊第興圣寺有柹樹(shù)天授中枯死至是忽重榮。因大赦天下。賜百官封爵。普度僧尼道士凡數(shù)萬(wàn)

(四十四) 九月。詔三藏菩提流志。于北苑白蓮池甘露亭譯大寶積經(jīng)。敕中書(shū)陸象先尚書(shū)郭元振宰相張說(shuō)潤(rùn)文。經(jīng)成凡五十九會(huì)?傄话俣

(四十五 庚戌) 是年三月。敕東都留守韋安石。赍詔起嵩山沙門一行赴闕。行辭疾不赴。遁入荊州當(dāng)陽(yáng)山。舊唐史云。行姓張氏。初名遂。剡國(guó)公公瑾之孫。武功令擅之子。少聰敏覽觀子史。嘗詣道士尹崇。借太玄經(jīng)讀之。數(shù)日而還。崇曰。此經(jīng)精微吾尋積年尚未曉。子宜研究無(wú)忽也。行曰。已究其義。因出所撰太衍玄圖并義決。崇覽之大驚。因與談其淵奧。退謂人曰。此后生顏?zhàn)右。由此知名于世。初武三思慕其學(xué)行就請(qǐng)結(jié)交。行遁匿辟之。尋出家遍歷天下訪求異術(shù)。至天臺(tái)國(guó)清寺。見(jiàn)別院古松數(shù)十門有流水。行立門屏聞僧于庭中布算聲。而語(yǔ)其徒曰。今日當(dāng)有弟子自遠(yuǎn)來(lái)求吾算法。已合到門豈無(wú)人導(dǎo)引乎。即除一算曰。門前水當(dāng)西流。弟子亦至矣。行返顧溪水果已西流。遂承其言。遽趨入再拜咨求其法。彼盡授與之。遂洞歷象陰陽(yáng)推步之學(xué);厝脶陨健R榔占哦U師參決禪門宗旨。及遁當(dāng)陽(yáng)山。又從律師惠悟?qū)W毗尼。凡經(jīng)籍一覽畢世不忘