佛教的生命態(tài)度

　　近日,先是緬甸遭受臺(tái)風(fēng)襲擊,造成人員傷亡,接著不出半月,中國四川遭受巨大地震,造成的巨大生命傷亡目前還在延續(xù)著。人們一邊積極的搶救傷病,一邊積極的恢復(fù)民生,冀望自然災(zāi)害帶給生命的損失減到最小。人們一邊救治的同時(shí),自然的就迸發(fā)出關(guān)乎生命的問題,生命到底是個(gè)什么樣的存在?對(duì)待生命現(xiàn)象的諸多變化,我們?nèi)祟惖降讘?yīng)該采取什么樣的生命態(tài)度?于是也就自然的追問到佛教的自身,佛教是如何應(yīng)對(duì)這些實(shí)實(shí)在在的存在的生命現(xiàn)象的。

　　生命是悲觀的,很大一類宗教徒如是說。站在宗教徒的立場(chǎng),觀瞻生命的現(xiàn)象和流程,委實(shí)悲觀的厲害。比如生命隨時(shí)隨地的發(fā)生的變故和災(zāi)難,就如中國古話說的“人生如意事難得一二,不如意事十之八九”;又比如生命現(xiàn)象自身,也是如此的悲觀,不得自由的束縛,不能隨心所欲的逼迫,不能操作的死生生死,成為生命最大的困惑與苦痛。于是在生命的這個(gè)巨大的苦痛面前,唯有束手等待大能者的救拔和贖救,而人的自主和自救相對(duì)的就微渺的很了。

　　佛教對(duì)待生命殘缺的現(xiàn)象層面當(dāng)然也抱有等同的悲觀看法,但是這不等于佛教自身就一定悲觀。佛教發(fā)現(xiàn)生命現(xiàn)象的殘缺與不圓滿,并且把這種殘缺與不圓滿高度界定為一個(gè)字:苦。比如出生的不能自我選擇父母,不能選擇出生的家國,不能自主的選擇出生的時(shí)間;再比如成人之間的聚散,我所喜的,總是與我分手,我所厭的,卻總是圍繞眼前;還有“縱有千年鐵門檻,終須一個(gè)土饅頭”的不爭(zhēng)事實(shí),確確實(shí)實(shí)的存在著,即使我們想回避也是不大可能的。宗教的態(tài)度是慰籍和安慰甚或麻醉,逃離或者逃避。佛教的態(tài)度比較獨(dú)特,那就是尋找這些現(xiàn)象背后的原因,找出它,并且只有找出生命現(xiàn)象殘缺與不圓滿的原因之后,才好有的放矢的解決它。因此在生命的苦痛現(xiàn)實(shí)面前,佛教并不盲目悲觀。

　　生命是樂觀的,淑世者如是說。確實(shí)的,站在樂觀的生命場(chǎng)面看,“未知生,焉知死”。人活著,用不著為死后的事情發(fā)愁,用不著為還不能明白的事情發(fā)愁(“六合之外存而不論”),重要的活著的當(dāng)時(shí)能夠端的起來,“居廟堂之高則憂其君,處江湖之遠(yuǎn)則憂其民”,盡心盡力,慮心慮力,立德立功立言立行,“窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼濟(jì)天下”,人一旦明白此中道理,當(dāng)然的不用操心關(guān)注生命死死生生的問題,也用不著關(guān)注,因?yàn)樯�命在樂觀的淑世者這里,就是一連串發(fā)揮個(gè)體能量改造創(chuàng)造生命奇跡的現(xiàn)象,每一個(gè)現(xiàn)象本身就是奇跡了,哪里還有時(shí)間用來悲觀和逃避,享受和迎接還來不及的。

　　佛教的禪宗更接近淑世者的樂觀生命態(tài)度,但卻不是完全的等同樂觀。比如禪者們“今朝脫下鞋和襪,不管明朝穿不穿”的“時(shí)時(shí)可死步步向生”的灑脫,是充分的了然了生命萬種現(xiàn)象之后的樂觀,而不是存而不論的故意回避或者有意逃避。又比如禪者們教導(dǎo)學(xué)人的活在當(dāng)下的棒喝機(jī)鋒,是很充分的明白生命現(xiàn)象的過去現(xiàn)在未來的互動(dòng)關(guān)系之后的主動(dòng)承擔(dān),而不是佯作不知的買醉與狂狷。再比如“運(yùn)水與擔(dān)柴無非神通與妙用”的坦然與達(dá)觀,完全是泯除了對(duì)立之后的自由與自在,既然泯除了對(duì)立與沖突,則死生生死也就渾然一體,用不著如同淑世者這般的宣揚(yáng)生而回避死了。

　　生命是主觀的,個(gè)人主義者如是說。生命當(dāng)然是非常主觀的,比如一幅畫,在畫家眼里,是無價(jià)的藝術(shù)珍品,在農(nóng)夫眼里是張毫無用處的被涂抹的紙,在迷路的旅人眼里是救命的可以引燃篝火的素材,這里又哪里來得客觀呢。而個(gè)體生命的苦與樂,個(gè)體生命流程的順與逆,個(gè)體生命價(jià)值的定位與兌現(xiàn),綜古貫今,絕無定論的。

　　佛教的唯識(shí)學(xué)派也有類似的看法,一切唯心造,一切唯心萬法唯識(shí),說的都是同一件事。不過佛教盡管有這樣一切唯心的主張,卻不會(huì)允許佛弟子們行為乖張,違背自然法則。相反,盡管佛教非常強(qiáng)調(diào)個(gè)體實(shí)踐實(shí)驗(yàn)佛法之時(shí)的“如人飲水冷暖自知”的主觀性,卻更加注重個(gè)體與群體,自我與大眾,人與自然,人與萬物的緣起影響,更注重管理好自己的身口意三業(yè)行為,讓純粹主觀的內(nèi)在生命體驗(yàn)與外在的一切良性互動(dòng),互為因緣,互為影響,互為支持與扶助。也唯其如此,才會(huì)活出生命的精彩與燦爛出來。

　　生命是客觀的,理性主義者如是說。生命現(xiàn)象的實(shí)在發(fā)生,生命流程的萬古不變的上演,“前不見古人后不見來者”的生命骨髓里的痛愴,個(gè)體生命的悲歡離合,個(gè)體生命的順逆窮通,個(gè)體生命的生老病死,當(dāng)然都是純粹客觀的現(xiàn)實(shí)。于是“飲食男女食色性也”順乎自然的讓生命滿足動(dòng)物屬性的所有做法就變得天經(jīng)地義無可厚非。

　　佛教當(dāng)然不會(huì)不認(rèn)同這些客觀的認(rèn)知和做法,不過佛教仍然有自己獨(dú)特的視角和做法。比如張拙秀才看見大街上紅男綠女的依偎而做的詩“即此見聞非見聞,無余聲色可呈君;個(gè)中若了全無事,體用何妨分不分!”就是典型的佛教對(duì)待客觀存在的態(tài)度,接受,但是不一定自我也必須一樣�？陀^主義者的態(tài)度有個(gè)相對(duì)強(qiáng)硬的就是“我如此必然所有人都如此”的霸王推論,其實(shí)不盡然。飲食男女的客觀存在性,食色性也的具體而真實(shí)的存在,這是生命的現(xiàn)象,也是生命不可不重的一個(gè)現(xiàn)象,但是不一定人人都如此的選擇。因此佛教的態(tài)度相對(duì)的通達(dá)的多,尊重別人的存在,同時(shí)不做評(píng)判的尊重他人生命態(tài)度的存在真實(shí)性而做著自己自得其樂的“觀法如化以道自娛”的個(gè)體客觀真實(shí)的修行生命實(shí)踐。

　　因此,佛教的生命態(tài)度可以說即悲觀又樂觀,即主觀也客觀。但是悲觀不等于沉浸悲觀而不做努力,樂觀不等于狷狂而縱然,主觀而不忽視他人,客觀而不消滅異己。

　　所以很難用一個(gè)既有的名詞來陳述佛教的生命態(tài)度,即使用達(dá)觀也是有些牽強(qiáng)。

　　還是用回佛教自身的術(shù)語更來得直接。佛教的生命態(tài)度:智慧和慈悲!

　　智慧,洞見生命現(xiàn)象和現(xiàn)象之后的一切本質(zhì),因?yàn)槎匆?所以接受一切。

　　慈悲,因?yàn)槎匆娚�命現(xiàn)象森羅之后的平等和無奈,因此,必須互相扶助,互相支持,互相尊重。

　　明奘

　　2008年5月17日于北京懷柔朝陽寺丈室