佛教“牧�！笔鞘裁匆馑�？就是在修心

制伏六根是修行的重要科目

　　今年是牛年了，牧牛是佛教非常具有象征意義的一個(gè)修道方面的名相。這個(gè)名相的理念可以追溯到《佛遺教經(jīng)》�！哆z教經(jīng)》講，佛在臨終的時(shí)候，那種婆心切切——佛滅度之后的眾生如何修行呢？修行要制伏六根了。

　　因?yàn)槲覀兊牧�根，前五根都是奔逸在外�?mdash;—五塵，又稱為五欲，色聲香味觸。當(dāng)五根奔逸在外面的五欲的時(shí)候，他就會(huì)起惑造業(yè)，就會(huì)破壞戒律，心就收不回來(lái)。

　　制伏六根是佛教修行的重要的科目。五根追求五欲，最重要的是意根。要制伏前五根，更重要的，要制伏第六意識(shí)，就是我們這個(gè)妄心。妄心，有時(shí)候就用牛來(lái)表達(dá)。

　　對(duì)這頭牛，你得要對(duì)治，心性上要對(duì)治，要涵養(yǎng)。當(dāng)一頭野牛，這就是代表我們的心性，沒(méi)有修行的話，就像那頭野牛，到處亂跑，踐踏莊稼，晝夜不息。這就用未牧之牛代表我們這個(gè)狂妄的心性。

　　每天的舉心動(dòng)念、行為造作，都是在造作三界六道輪回的惡業(yè)，就像煩惱賊劫舍自己的家珍，戕害我們自己的法身慧命，這就類似于野牛把很好的禾苗都給踐踏了一樣。所以，我們沒(méi)有信佛之前都是這個(gè)樣子。

　　信佛了，知道有輪回了，知道有因果了，而且知道生命當(dāng)中成佛是最高的目標(biāo)，一切眾生都有佛性的，所以我們就要對(duì)狂妄的妄心，要對(duì)治，不讓它再千山萬(wàn)水地亂跑了。

為什么要持戒？戒律就是繩索

　　但這個(gè)牛已經(jīng)跑慣了，那怎么辦呢？首先，要有一根穿鼻之繩。牛的鼻子有一個(gè)孔穴，一根繩穿過(guò)去，繩索穿過(guò)去，那個(gè)地方是很脆弱的，只要一拽，它就會(huì)覺(jué)得疼痛，它就不會(huì)亂跑。修治我們這個(gè)心，亦復(fù)如是。為什么要持戒？戒律就是這根繩索。

　　但是這種慣性還是很強(qiáng)，所以還得要牧牛山童來(lái)對(duì)治這個(gè)野牛。不僅有根芒繩拽著它，而且還有木棍子，還有鞭子，抽打它，讓它感覺(jué)疼痛，讓它不至于到處亂跑。

　　由于拽過(guò)來(lái)，它感到疼痛了，它也跑不掉了，所以慢慢地調(diào)制。這就等于這頭黑牛，開(kāi)始全身都是黑的，慢慢地修行，有一部分變白了，比如從頭部就有點(diǎn)白了，慢慢地頸部白了，背上白了……直到最后。

　　我們凡夫原來(lái)舉心動(dòng)念都是造黑業(yè)，類似于牛全身都是黑的，我們內(nèi)心都是黑漆桶一個(gè)，造黑業(yè)就會(huì)下三惡道。好，由于我們信因果了，知道六道輪回的可怕了，知道造惡業(yè)就下阿鼻地獄了，就不敢去造了，就開(kāi)始去持戒了。

　　持戒就是止惡修善，當(dāng)你去修善，就修白業(yè)的時(shí)候，牛慢慢褪掉它的黑。其實(shí)，白就是它的本色，只要把黑的褪掉了，白就出來(lái)了，那以后越來(lái)越白了。我們舉心動(dòng)念、行為造作，就不是從無(wú)明妄心里面出來(lái)，而是從我們的清凈心里面出來(lái)。

　　這本性當(dāng)中流露出來(lái)的行為，與天理、天道相應(yīng)的。這就是佛的十八不共法，身口意三業(yè)隨智慧行，就是孔子到了七十歲“從心所欲不逾矩”的境界了。

人牛雙泯，徹顯本地風(fēng)光

　　好，佛教把這個(gè)牛調(diào)制到了純白的狀態(tài)，還不是最高目標(biāo)，一直要把這個(gè)牧牛的人和所牧的牛消泯。只要有相狀的都是緣起法，緣起法自性本空，回到那個(gè)空就是回到了一真法界。

　　所以古人牧牛圖有十個(gè)過(guò)程，從未制未調(diào)——沒(méi)有調(diào)過(guò)之前全身都是黑的野牛，狂性亂跑——到粗調(diào)、到回首、懺悔、柔順，直到最后人牛雙泯，一個(gè)大圓圈，類似于《華嚴(yán)經(jīng)》的一真法界。

　　這就是我這寫(xiě)的：直待人牛雙泯，徹顯本地風(fēng)光，己躬大事，方慶成辦。這就是我們回歸到大涅槃的狀態(tài)——常樂(lè)我凈，回歸到常寂光土，我們本有的佛性。

　　所以，我們佛教這些修行大德，或者自己來(lái)牧這頭牛，或者教他人來(lái)牧這頭牛。這樣的例子是不勝枚舉了。所以那行小字——一回入草去，驀鼻拽將來(lái)，這就表明怎么牧，牧的方法。

　　這句話是出自一個(gè)禪宗的公案，這個(gè)公案也就發(fā)生在江西的撫州。馬祖道一度化了一個(gè)獵人，打獵的，就是石鞏慧藏禪師。有一次石鞏禪師在廚房里面干活，馬祖就問(wèn)他：“你在作什么？”石鞏禪師說(shuō)：“牧牛。”這就有禪機(jī)了。

　　他在廚房里面，你不要理解為他在放牛，牧牛就是在修心。如果宗門(mén)下他參話頭，這個(gè)話頭是不能打失了，他要保持正念。在牧牛，馬祖道一就問(wèn)：“你怎么牧��？”石鞏禪師就回答這句話：“一回入草去，驀鼻拽將來(lái)。”

　　“一回”，這就指心性的念頭，忽然他忘失了念頭了，他不是正念了，妄念又奔逸到六塵里面去了，這打失正念就叫“入草去”，這頭牛又往草叢里面跑了。那怎么辦？

　　“驀鼻拽將來(lái)。”它的鼻子有一根繩索，你得要當(dāng)下覺(jué)察到念頭跑了，馬上把它拽過(guò)來(lái)，拽到正念上，而且這個(gè)時(shí)間是立馬要做，不隔時(shí)，就驀直——馬上、當(dāng)下、即刻、不隔時(shí)，把這個(gè)念頭要拽過(guò)來(lái)。這是一個(gè)修行人的經(jīng)驗(yàn)之談。

念佛要有高度覺(jué)照的心

　　那就像我們念佛，你念著“南無(wú)阿彌陀佛”的時(shí)候，可能你開(kāi)始還在念清楚聽(tīng)清楚，念念念……你心里就想其他的事情了。當(dāng)你想其他的事情，這時(shí)候這就“入草去”了，你怎么馬上覺(jué)察到你被其他的念頭牽走了，把這念頭再回到佛號(hào)上？這是要有高度的覺(jué)照的心。

　　原來(lái)說(shuō)有一個(gè)做生意的，做花生的生意，進(jìn)了一大筆貨，放在倉(cāng)庫(kù)里面，他也是佛教徒。你看，他做功課的時(shí)候，開(kāi)始也在念阿彌陀佛……，念一念，他就想到他那個(gè)生意了：我那個(gè)花生放在倉(cāng)庫(kù)里面，怎么銷出去�。吭趺促u個(gè)好價(jià)格��？開(kāi)始這個(gè)念頭就入草去了。

　　入草去，他最后不是念阿彌陀佛，他在念“花生、花生……”，也不知道念多久，才發(fā)現(xiàn)：哦，我怎么念花生去了？說(shuō)明已經(jīng)不是一回入草去了，無(wú)數(shù)回的妄念，一個(gè)妄念接一個(gè)妄念，都是這個(gè)樣子。

　　這個(gè)不失正念不容易的。你沒(méi)有高度的真為生死的心，念頭就會(huì)被五欲六塵牽著跑，而且越跑越遠(yuǎn)。

　　就好像一個(gè)人十天百萬(wàn)佛號(hào)閉關(guān)，回來(lái)談體會(huì)——我這次閉關(guān)很有收獲，我把我公司運(yùn)作的全過(guò)程都想明白了。他在那里念佛，不是念佛求往生了，因?yàn)槟莻�(gè)公司他認(rèn)為怎么運(yùn)作是很重要的。這就是入草去，已經(jīng)入得很深了，沒(méi)有做到“驀鼻拽將來(lái)”。

　　所以無(wú)論是參禪，還是念佛，還是止觀，一定要把兩句話落實(shí)下來(lái)。凡夫都有妄念，問(wèn)題就是妄念起了，你能覺(jué)察到，馬上把它拽過(guò)來(lái)，知幻即離，離幻即覺(jué)，這就是善巧——能夠善巧地牧牛之人。

　　古德是給我們提供了一個(gè)榜樣，榜樣是要我們認(rèn)真學(xué)習(xí)的。我們現(xiàn)在在這個(gè)時(shí)代，五濁惡世，三界無(wú)安，各種疾疫災(zāi)難頻繁出現(xiàn)。這都是我等眾生的惡業(yè)所感，要從自身找原因，不要到外面去找種種客觀的原因。所以要自牧，回光返照，深刻內(nèi)省。

　　正因?yàn)槲覀冇胸澆_癡三毒的念頭，才會(huì)感得有毒的東西，你內(nèi)心沒(méi)有毒，就不會(huì)有毒現(xiàn)前。即便是有現(xiàn)前，對(duì)你也沒(méi)有關(guān)系，你也是安全的。所以新的一年就用這個(gè)“牧”——牧牛來(lái)跟大家作一個(gè)分享。牧牛的課題是盡形壽的，可能還不是這一世，可能是盡未來(lái)世的，盡未來(lái)際。

　　在初發(fā)心到圓成佛果的中間過(guò)程，都是牧牛的過(guò)程，牧到最后就是大白牛了，成就一乘的佛果。希望我們這個(gè)業(yè)力凡夫的這頭“黑牛”，經(jīng)過(guò)這個(gè)世間的持戒念佛，稍微變白一點(diǎn)。到西方極樂(lè)世界，阿彌陀佛慈悲加持，就變得純白了。南無(wú)阿彌陀佛！感謝大家。