何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我于爾時(shí)，無(wú)我相、無(wú)人相、無(wú)眾生相、無(wú)壽者相。

　　今疏：我‘何以故’說(shuō)忍辱波羅蜜，即非、是名？現(xiàn)在告訴你一個(gè)事實(shí)：‘須菩提！如我’往‘昔為（被）歌利王割截身體’時(shí)，‘我于爾（此）時(shí)，’是‘無(wú)我相、無(wú)人相、無(wú)眾生相、無(wú)壽者相’的。

　　略釋：何以故下，是問(wèn)為什么說(shuō)即非和是名忍辱波羅蜜？因?yàn)檫@樣就不會(huì)著相。須菩提下是說(shuō)明即非是名的理由。‘歌利王’是梵語(yǔ)，譯為暴君。涅槃經(jīng)云：佛于過(guò)去生中，在富單城外樹(shù)下修習(xí)禪定，當(dāng)時(shí)有個(gè)暴君叫做歌利王，帶著很多宮女去游玩，有些宮女發(fā)現(xiàn)修定的行者，就跑過(guò)去看看，行者就向他們說(shuō)法，她們也聽(tīng)得非常有趣�？墒菒和鯀s不高興，便走過(guò)來(lái)問(wèn)行者說(shuō)：‘你是阿羅漢嗎？’行者老老實(shí)實(shí)地說(shuō)：‘不是。’惡王又說(shuō)：‘你的年紀(jì)這樣輕，又不是阿羅漢，怎么能和我的宮女講話？’行者說(shuō)：‘我對(duì)一切事物都沒(méi)有貪心，和你的宮女講話有什么關(guān)系。’惡王因此大怒，而且要試試他的功夫怎樣，于是就把行者的耳朵、鼻子、手、足，一樣一樣地割下來(lái)，看他怎樣�？墒切姓弋吘故峭ㄟ_(dá)了無(wú)我的，所以一點(diǎn)也不動(dòng)聲色，若無(wú)其事。

　　可是四大天王卻過(guò)意不去，就用飛沙走石來(lái)打擊惡王，惡王知道自已的行為錯(cuò)誤，就來(lái)向行者懺悔，并問(wèn)恨不恨他？行者卻說(shuō)：‘我是沒(méi)有嗔恨心的人，怎會(huì)恨你？如我不是說(shuō)假話，我的身體，將會(huì)馬上恢復(fù)原狀的。’結(jié)果行者的身體真的恢復(fù)了。接著又向惡王說(shuō)：‘我不但不恨你，而且將來(lái)我成了佛，還會(huì)先來(lái)度你。’佛成道后，首先度的憍陳如，就是以前的惡王。

　　學(xué)佛首先要學(xué)忍辱，像割截身體可以忍受，“是可忍，孰不可忍？”說(shuō)到這里，使我想起一個(gè)與忍辱有關(guān)的故事：從前有個(gè)鄉(xiāng)下婦人，家境貧寒，丈夫又非常忠厚，因此時(shí)常受到別人的欺侮�？墒撬�生了一個(gè)兒子卻很聰明。有一天忽然來(lái)了一位看相的，說(shuō)他的孩子將要當(dāng)大官，她聽(tīng)了就非常高興！于是在煮飯時(shí)，一面燒火，一面高興地說(shuō)：‘謝謝老天爺！保佑我的兒子將來(lái)做了大官，我會(huì)重重地謝你！這些年來(lái)，我受盡了別人的欺侮，等我兒子當(dāng)了大官，我要好好地報(bào)復(fù)他們，把那些仇人統(tǒng)統(tǒng)殺掉！’因她的嗔恨心太重，不能忍辱，結(jié)果沒(méi)有多久，她的兒子卻病死了！假使她說(shuō)另要我兒子當(dāng)了大官，我要好好地請(qǐng)他們的客，有困難的，我要盡力的幫助他們。如果是這樣發(fā)心，可能他的兒子真的會(huì)當(dāng)大官。

　　語(yǔ)譯：我為什么要說(shuō)忍辱波羅蜜即非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜呢？須菩提！因?yàn)檫@樣就不會(huì)著相。像我過(guò)去被歌利王割截身體，我在那時(shí)候是沒(méi)有我相人相眾生相和壽者相的。

　　何以故？我于往昔節(jié)節(jié)支解時(shí)，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應(yīng)生嗔恨！

　　今疏：佛言：‘何以’知道是沒(méi)有四相之‘故？’因?yàn)?lsquo;我于往昔’被歌利王‘節(jié)節(jié)支解時(shí)，’假‘若有我相、人相、眾生相、壽者相，應(yīng)’該會(huì)‘生嗔恨’心的，但事實(shí)沒(méi)有，當(dāng)即證明是沒(méi)有四相的。

　　略釋：何以故下，是說(shuō)明沒(méi)有四相的理由。應(yīng)生嗔恨，是勘驗(yàn)方法。所謂嗔恨，怒目曰嗔，切齒為恨。

　　語(yǔ)譯：怎樣知道沒(méi)有四相？因?yàn)槲矣谶^(guò)去被歌利王把身體一塊塊地分割時(shí)，假若有我相人相眾生相和壽者相，是應(yīng)該有嗔恨心的。

　　須菩提！又念過(guò)去于五百世作忍辱仙人，于爾所世，無(wú)我相、無(wú)人相、無(wú)眾生相、無(wú)壽者相。

　　今疏：佛言：‘須菩提！’我‘又念（想起）過(guò)去于五百世作忍辱仙人’時(shí)，‘于爾所世（在那時(shí)候），’也是‘無(wú)我相、無(wú)人相、無(wú)眾生相、無(wú)壽者相’的。

　　略釋：佛于因位修忍辱行，是為忍辱仙人。證道歌曰：我?guī)煹靡?jiàn)然燈佛，多劫曾為忍辱仙。

　　語(yǔ)譯：須菩提！我又想起在過(guò)去五百世作忍辱仙人時(shí)，也是沒(méi)有我相、人相、眾生相和壽者相的。

　　是故，須菩提！菩薩應(yīng)離一切相，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。

　　今疏：佛言：‘是’因我于爾所世時(shí)無(wú)四相之‘故，’使忍辱才能修習(xí)成功。‘須菩提！’所以‘菩薩應(yīng)離一切相，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，’將來(lái)一定成佛。

　　略釋：為什么說(shuō)菩薩應(yīng)離一切相發(fā)無(wú)上菩提心？因?yàn)橹浑x四相是不能修至成佛的，所以應(yīng)離一切相。所謂離一切相，是說(shuō)不僅四相要離，就是有相、空相、亦有亦空相、非有非空相亦要離，離到?jīng)]有能離所離時(shí)，才算是離了一切相。談到離相，當(dāng)然不簡(jiǎn)單，不要說(shuō)離一切相，就是離我相也不容易。但我相是一切相的根本，若能離了我相，則一切相就好離了。我們開(kāi)始學(xué)習(xí)離相，理想不要太高，首先練習(xí)不住于相，至不住亦不住時(shí)，就離了一切相。

　　語(yǔ)譯：是因此之故，須菩提！菩薩應(yīng)離一切相，發(fā)阿耨菩提心，將來(lái)定能成佛。

　　不應(yīng)住色生心，不應(yīng)住聲、香、味、觸、法生心，應(yīng)生無(wú)所住心，若心有住，則為非住。

　　今疏：佛言：須菩提！發(fā)無(wú)上菩提心者，是不能著相的，所以‘不應(yīng)’說(shuō)不‘住色’塵相就能‘生’起菩提‘心’，也‘不應(yīng)’說(shuō)不‘住聲香味觸法’塵的相就能‘生’起菩提‘心，應(yīng)生無(wú)所住’的清凈‘心，’菩提心即能生起，假‘若心有’所‘住，則為非’是發(fā)無(wú)上心者所應(yīng)‘住’的。

　　略釋：這是為菩薩應(yīng)離一切相發(fā)阿耨菩提心的下手方法，故云不應(yīng)住色等生心，因?yàn)橹�相，即生分別，故不應(yīng)住。‘應(yīng)生無(wú)所住心，’只要不住我等四相及六塵等法相，無(wú)所住心當(dāng)即生起。若有應(yīng)生無(wú)所住心的念頭在，還是有所住的，既有所住，仍未達(dá)到應(yīng)離一切相的標(biāo)準(zhǔn)，故說(shuō)若心有住，則為非�。�即是不對(duì)的）。

　　語(yǔ)譯：菩薩要想離一切相，是不應(yīng)該以為不執(zhí)色法相就能生起菩提心，也不應(yīng)以為不執(zhí)聲香味觸法的法相就能生起菩提心，應(yīng)生無(wú)所住的清凈心，則所發(fā)的無(wú)上菩提心自然就生起來(lái)了，假若心有所住，那就不是發(fā)無(wú)上心者所應(yīng)住的。

　　是故，佛說(shuō)菩薩心，不應(yīng)住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應(yīng)如是布施。

　　今疏：佛言：‘是’因若心有住則為非住之‘故，’所以‘佛’才‘說(shuō)菩薩’的‘心’念中，是‘不應(yīng)’執(zhí)‘住色’聲等法而行‘布施’的。‘須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應(yīng)如是’像不應(yīng)住色這樣的‘布施，’心就不會(huì)有所住了。

　　略釋：菩薩為了利益一切眾生故，為什么要應(yīng)如是布施？因如是布施，則不生法相，即得解脫，是故菩薩為利益一切眾生故，應(yīng)如是布施。

　　語(yǔ)譯：是因此之故，我才說(shuō)菩薩是不應(yīng)該執(zhí)著色聲等法相而行布施的。須菩提！菩薩為了利益一切眾生的緣故，凡事都應(yīng)該像不住色法布施這樣才對(duì)。

　　如來(lái)說(shuō)一切諸相，即是非相。又說(shuō)一切眾生，即非眾生。

　　今疏：佛言：須菩提！‘如來(lái)說(shuō)’菩薩應(yīng)離‘一切’相的‘諸相，’從性空邊說(shuō)，當(dāng)下‘即是非相。’后來(lái)‘又說(shuō)’菩薩為利益‘一切眾生’的眾生，同樣的‘即非眾生。’

　　略釋：這是為防止有人說(shuō)：佛既然說(shuō)應(yīng)生無(wú)所住心，何以又說(shuō)菩薩應(yīng)離一切相發(fā)阿耨菩提心；菩薩為利益一切眾生故，應(yīng)如是布施，這不都是住相嗎？因此如來(lái)說(shuō)一切諸相即是非相；一切眾生即非眾生，以資決疑。

　　‘一切諸相，’即指世出世間所有的法相，是為一切諸相。因一切諸相，無(wú)一不是因緣生、滅的，以電冰箱來(lái)說(shuō)，是由各種物質(zhì)和精神組合而成的一種現(xiàn)象，現(xiàn)在看起來(lái)是有，此之謂緣生，但以后又會(huì)變成沒(méi)有，這叫做緣滅，故說(shuō)即是非相。所謂因緣而生，因緣而滅，好比用火柴點(diǎn)燈，有火柴的因和磨擦的緣而生起火相，是為因緣而生，火柴燒完了，火相即滅，謂之因緣而滅。希望把這道理運(yùn)用到日常生活上去，必可減少些因錯(cuò)覺(jué)所產(chǎn)生的壓力。

　　‘一切眾生，’由眾緣和合的生命體，謂之眾生，由于各個(gè)的業(yè)力不同，故所形成的相狀就有差別，是為一切眾生。但眾生是由業(yè)力的因緣和合而成的假相，看來(lái)雖有，實(shí)際是無(wú)，所以說(shuō)即非眾生。好比海水，因受風(fēng)力的鼓動(dòng)，即有波浪相生起，待風(fēng)力消失時(shí)，波浪相即不可得。也就是說(shuō)，現(xiàn)在雖為眾生，如能自即日起，依教修行，止惡行善，將來(lái)亦能成佛，故說(shuō)即非眾生。

　　語(yǔ)譯：須菩提！我說(shuō)菩薩應(yīng)離一切相的諸相，這是就緣起邊說(shuō)的；若從性空邊說(shuō)，當(dāng)下即是非相。而且又說(shuō)，菩薩為利益一切眾生的眾生，同樣的即非眾生。

　　須菩提！如來(lái)是真語(yǔ)者，實(shí)語(yǔ)者，如語(yǔ)者，不誑語(yǔ)者，不異語(yǔ)者。

　　今疏：佛言：‘須菩提！’你們不要對(duì)我所說(shuō)的一切諸相即是非相；一切眾生即非眾生發(fā)生懷疑，因我釋迦‘如來(lái)是真語(yǔ)者，實(shí)語(yǔ)者，如語(yǔ)者，不誑語(yǔ)者，不異語(yǔ)者。’只要你們依法修行，將來(lái)即可得到證明的。

　　略釋：句句話的含義都契于真理，名為真語(yǔ)；理事圓融，故曰實(shí)語(yǔ)；義契真如，是為如語(yǔ)；語(yǔ)義不虛，名不誑語(yǔ)；義理不變，曰不異語(yǔ)。

　　語(yǔ)譯：須菩提！我是說(shuō)真話的，說(shuō)實(shí)話的，說(shuō)如語(yǔ)的，不講假話的，說(shuō)話算話的。只要你照著我所講的去做，以后定可得到證明。

　　須菩提！如來(lái)所得法，此法無(wú)實(shí)無(wú)虛。

　　今疏：佛言：‘須菩提！’我為什么要提出五語(yǔ)保證？因‘如來(lái)’以前在然燈佛那里‘所得’的阿耨菩提‘法，此法’是‘無(wú)實(shí)無(wú)虛’的理體，不能說(shuō)有相，也不能說(shuō)無(wú)相，所以我才說(shuō)一切諸相即是非相，一切眾生即非眾生。

　　略釋：‘此法無(wú)實(shí)無(wú)虛，’因?yàn)樾钥展薀o(wú)實(shí)，因能緣起故無(wú)虛，如懂得孔子說(shuō)的“有若無(wú)，實(shí)若虛”的道理，對(duì)了解無(wú)實(shí)無(wú)虛會(huì)有幫助。

　　語(yǔ)譯：須菩提！我為什么說(shuō)一切諸相即是非相，一切眾生即非眾生？因我所證得的無(wú)上菩提法，這種法是沒(méi)有虛實(shí)差別的，所以我才說(shuō)即是非相，即非眾生。

　　須菩提！若菩薩心，住于法而行布施，如人入暗，則無(wú)所見(jiàn)。若菩薩心，不住法而行布施，如人有目，日光明照，見(jiàn)種種色。

　　今疏：佛言：‘須菩提！’將此法無(wú)實(shí)無(wú)虛的道理運(yùn)用到日常生活上去，則不執(zhí)法相，即得自在。‘若菩薩’的‘心’執(zhí)‘住于法’相‘而行布施，’因有所執(zhí)，就‘如’同有‘人入’于‘暗’室，于諸法相，‘則無(wú)所見(jiàn)，若菩薩’的‘心，不住’于‘法’相‘而行布施，’因無(wú)所執(zhí)，‘如人有目，’在‘日光明照’之下，可以很清楚的‘見(jiàn)’到‘種種色’法的形狀。

　　略釋：‘若菩薩心住于法而行布施，’因有所執(zhí)，故如人入暗，則無(wú)所見(jiàn)。‘若不住法而行布施，’因不著相，故如人有目，日光明照，沒(méi)有障礙，故能很清楚的見(jiàn)到諸法形狀。

　　語(yǔ)譯：須菩提！我說(shuō)此法無(wú)實(shí)無(wú)虛的用意，是教你們不要著相，即得自在。假若菩薩有我能布施的這種想法，就好像有人走進(jìn)暗室，什么也看不見(jiàn)，假若菩薩不著相的布施，好像眼睛正常的人，在日光照明之下，什么東西都看得清楚。

　　須菩提！當(dāng)來(lái)之世，若有善男子、善女人，能于此經(jīng)受持、讀誦，則為如來(lái)以佛智慧，悉知是人，悉見(jiàn)是人，皆得成就無(wú)量無(wú)邊功德。

　　今疏：佛言：‘須菩提！當(dāng)來(lái)之世，若有善男子、善女人，能于此經(jīng)受持、讀誦’者，‘則為如來(lái)’之所護(hù)念，‘以’其具有‘佛’的‘智慧’之故，所以我就‘悉（完全）知是人（他們），悉見(jiàn)是人，’將來(lái)‘皆得成就無(wú)量無(wú)邊（很多很多的）功德！’

　　略釋：‘當(dāng)來(lái)之世，’即是將來(lái)。若有善男子、……能于此經(jīng)受持讀誦是勸修。則為如來(lái)下，是所得功德。

　　語(yǔ)譯：須菩提！將來(lái)若有善男子和善女人，于此金剛經(jīng)能受持讀誦者，則為如來(lái)之所護(hù)念，因?yàn)樗�已具有佛的智慧之故，所以我能完全知道他們、�?jiàn)到他們，將來(lái)都能得到很多很多的功德！

　　須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分復(fù)以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是無(wú)量百千萬(wàn)億劫以身布施。

　　今疏：佛言：‘須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙’相‘等’數(shù)量的‘身’命‘布施，中日分復(fù)以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是’像這樣‘無(wú)量百千萬(wàn)億劫’都是‘以’恒河沙等‘身’命‘布施，’他們所得福德一定很多。

　　

　　略釋：‘初日分，’即卯辰二時(shí)；‘中日分，’是巳午二時(shí)；‘后日分，’是未申二時(shí)。‘以恒河沙等身布施，’即以與恒河沙相等數(shù)量的身命布施。‘如是無(wú)量百千萬(wàn)億劫以身布施，’即無(wú)量百千萬(wàn)億劫，都如是像初日分、中日分、后日分，以恒河沙相等數(shù)量的身命來(lái)布施。

　　語(yǔ)譯：須菩提！若有善男子和善女人，初日分用和恒河沙數(shù)量相等的身命來(lái)布施給別人，中日分再用和恒河沙數(shù)量相等的身命布施給別人，后日分還是用那么多的身命布施給別人，無(wú)量百千萬(wàn)億劫都是這樣的布施，他們所得福德當(dāng)然很多。

　　若復(fù)有人，聞此經(jīng)典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說(shuō)。

　　今疏：佛言：須菩提：‘若復(fù)有人，聞此經(jīng)典’所說(shuō)的無(wú)實(shí)無(wú)虛，如能‘信心不逆，其’信心不逆者所得‘福’德已‘勝’過(guò)‘彼’以身命布施者，‘何況’更能‘書寫、受持、讀誦、為人解說(shuō)’的，當(dāng)然更多。

　　略釋：‘聞此經(jīng)典，信心不逆，’即是他對(duì)此經(jīng)以上所說(shuō)的義理都能接受，當(dāng)亦不住于相，所以其福勝彼。

　　語(yǔ)譯：須菩提！假若再有人，聞此般若經(jīng)的道理以后，如能信心堅(jiān)定，言行與經(jīng)義亦不相違背，是故他所得的福德，比那以身命布施的人還要多，何況還能書寫、受持、讀誦和講給別人聽(tīng)的，所得的福德當(dāng)然更多。

　　須菩提！以要言之，是經(jīng)有不可思議、不可稱量、無(wú)邊功德。如來(lái)為發(fā)大乘者說(shuō)，為發(fā)最上乘者說(shuō)。

　　今疏：佛言：‘須菩提！以要言之，是（此）經(jīng)有不可思、議，不可稱、量，無(wú)’有‘邊’際的‘功德。如來(lái)’原來(lái)是‘為發(fā)大乘’心‘者說(shuō)’的，也是‘為發(fā)最上乘’心‘者說(shuō)’的，現(xiàn)在你們也能聽(tīng)到，真是太幸運(yùn)了！

　　略釋：‘以要言之，’即是總而言之的意思。‘不可思議，’受持此經(jīng)所得功德，想不到，是不可思，說(shuō)不出，是不可議。‘不可稱量，’是不可以秤稱，不可以斗量。因?yàn)楣Φ聸](méi)有止境，故云無(wú)邊功德。‘為發(fā)大乘者說(shuō)，’即為發(fā)大菩提心的人演說(shuō)。‘為發(fā)最上乘者說(shuō)，’即為發(fā)成佛的心這種人而說(shuō)的。

　　語(yǔ)譯：須菩提！總而言之，受持此經(jīng)有想不到、說(shuō)不出，沒(méi)有辦法用秤稱，也不可以用斗量，根本沒(méi)有止境的功德。這種經(jīng)本來(lái)我是為發(fā)大菩提心者講的，是為求最上乘者講的，你們也能聽(tīng)到，真是太幸運(yùn)了！

　　若有人能受持、讀誦、廣為人說(shuō)，如來(lái)悉知是人，悉見(jiàn)是人，皆得成就不可量、不可稱、無(wú)有邊、不可思議功德。如是人等，則為荷擔(dān)如來(lái)阿耨多羅三藐三菩提。

　　今疏：佛言：以后假‘若’還‘有人能受持讀誦’此經(jīng)，且能‘廣為’他‘人’演‘說(shuō)，’因此，我釋迦‘如來(lái)悉知是（此）人，悉見(jiàn)是人，’他們將來(lái)‘皆得成就不可’以斗‘量，不可’以秤‘稱，無(wú)有邊’際，‘不可思議’的‘功德！如是’像這些‘人等，則為（是）荷擔(dān)（負(fù)起）如來(lái)’以‘阿耨多羅三藐三菩提’法度諸眾生的責(zé)任。

　　略釋：‘若有人能受持讀誦，廣為人說(shuō)’是勸修。‘如來(lái)悉知是人，……不可思議功德，’此是行者所能得到的利益。‘如是人等，’即受持讀誦為人演說(shuō)的這些人。‘則為荷擔(dān)如來(lái)阿耨多羅三藐三菩提，’是說(shuō)這些人，將來(lái)都能負(fù)起自利利他的責(zé)任。

　　語(yǔ)譯：以后假若還有人受持讀誦此經(jīng)，有機(jī)會(huì)也能講給別人聽(tīng)，因此如來(lái)都知道他們，也能見(jiàn)到他們，只要他們勇猛精進(jìn)，將來(lái)都能得到不可稱量，沒(méi)有邊際，不可思議的功德。像這些人，就是荷擔(dān)如來(lái)家業(yè)的繼承人。

　　何以故？須菩提！若樂(lè)小法者，著我見(jiàn)、人見(jiàn)、眾生見(jiàn)、壽者見(jiàn)，則于此經(jīng)不能聽(tīng)受讀誦，為人解說(shuō)。

　　今疏：佛言：‘何以故’說(shuō)如是人等，則為荷擔(dān)如來(lái)的阿耨菩提？‘須菩提！若樂(lè)（yào喜歡）’修習(xí)‘小’乘佛‘法者，’因執(zhí)‘著我見(jiàn)、人見(jiàn)、眾生見(jiàn)’和‘壽者見(jiàn)’的習(xí)氣未斷，所以‘則于此’種大乘‘經(jīng)’典是‘不能聽(tīng)受讀誦’的，至于‘為人解說(shuō)，’更不要談了。

　　略釋：何以故下，是解說(shuō)則為荷擔(dān)如來(lái)阿耨菩提的理由。

　　語(yǔ)譯：為什么我說(shuō)他們能夠荷擔(dān)如來(lái)度生的任務(wù)？須菩提！假若是喜歡修習(xí)小乘佛法的，因執(zhí)著我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)和壽者見(jiàn)的習(xí)氣未除，對(duì)于這種大乘經(jīng)典是不能受持讀誦的，至于教他講給別人聽(tīng)，更不要談了。

　　須菩提！在在處處，若有此經(jīng)，一切世間天、人、阿修羅所應(yīng)供養(yǎng)，當(dāng)知此處，則為是塔，皆應(yīng)恭敬，作禮圍繞，以諸華、香而散其處。

　　今疏：佛言：‘須菩提！’以后‘在在處處（無(wú)論在什么地方），若有此經(jīng)’在那里，就是‘一切世間’像‘天、人、阿修羅’等，‘所應(yīng)供養(yǎng)’的，‘當(dāng)知’有‘此’經(jīng)典所在之‘處，則為是’有佛的‘塔’廟在那里，所以他們不僅‘皆應(yīng)恭敬，作禮圍繞，’而且還要‘以諸華、香而散其處。’

　　略釋：在在處處，若有此經(jīng)，是一切世間天人阿修羅所應(yīng)供養(yǎng)的原因。‘當(dāng)知此處，則為是塔，’這是皆應(yīng)恭敬的理由。‘作禮，’即是禮拜。‘圍繞，’即右繞三匝。‘以諸華、香，’即是以各種鮮華和末香，散撒在經(jīng)典所在之處。

　　語(yǔ)譯：須菩提！以后無(wú)論在什么地方，若有金剛經(jīng)在那里，一切世間的天、人、阿修羅都應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)的，當(dāng)知此處，等于是佛的塔廟在那里，所以都應(yīng)當(dāng)恭敬，作禮圍繞，而且應(yīng)以各種鮮花及香末散撒在那里。

　　復(fù)次，須菩提！若善男子、善女人，受持、讀誦此經(jīng)，若為人輕賤，是人先世罪業(yè)，應(yīng)墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業(yè)則為消滅，當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。

　　今疏：佛言：‘復(fù)（其）次，須菩提！若’有‘善男子、善女人，’發(fā)心‘受持讀誦此經(jīng)’時(shí)，假‘若為人輕賤，’這是因‘是人（受持讀誦此經(jīng)而為人輕賤者）先世罪業(yè)，’本來(lái)‘應(yīng)墮惡道’的關(guān)系所造成的，但‘以今世’為‘人輕賤’而不生煩惱之‘故，’彼此才未發(fā)生沖突，那么‘先世’所造應(yīng)墮惡道的‘罪業(yè)，’因沒(méi)有惡業(yè)的助緣，所以‘則為消滅。’如果以后凡事都能這樣，將來(lái)‘當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提，’絕對(duì)沒(méi)有問(wèn)題。

　　略釋：這是說(shuō)受持此經(jīng)，功德無(wú)量。‘若為人輕賤，’即輕視、賤惡之意。‘是人先世罪業(yè)應(yīng)墮惡道，’即是依他前世罪業(yè)來(lái)說(shuō)，應(yīng)當(dāng)墮惡道的。‘以今世人輕賤故，’即因今世被人輕賤時(shí)，應(yīng)無(wú)所住的道理發(fā)生作用，所以未造惡業(yè)，對(duì)方覺(jué)得已獲勝利就算了，因此先世應(yīng)墮惡道的罪業(yè)，被無(wú)住的功夫所消滅。‘當(dāng)?shù)冒Ⅰ衿刑幔?rsquo;如今后凡事都能不住于相，將來(lái)一定可以成佛，是為當(dāng)?shù)冒Ⅰ衿刑帷?/p>

　　語(yǔ)譯：其次，須菩提！若有善男子和善女人，在受持讀誦此經(jīng)時(shí)，若被人輕賤了，那是因他前世罪業(yè)所造成的，本來(lái)應(yīng)墮惡道，因?yàn)楝F(xiàn)在受到別人的輕賤而能忍辱，所以先世罪業(yè)就被他的忍辱消滅了，因此平安無(wú)事。如果以后凡事都能這樣，將來(lái)他一定能成佛的。

　　須菩提！我念過(guò)去無(wú)量阿僧祇劫，于然燈佛前，得值八百四千萬(wàn)億那由他諸佛，悉皆供養(yǎng)承事，無(wú)空過(guò)者。

　　今疏：佛言：‘須菩提！我念過(guò)去無(wú)量阿僧祇劫，于’未遇見(jiàn)‘然燈佛’之‘前，’已經(jīng)‘得值（遇到）八百四千萬(wàn)億那由他諸佛，’我‘悉皆供養(yǎng)（ㄧㄤˋ）承事，無(wú)空（ㄎㄨㄥˋ）過(guò)者，’這種功德當(dāng)然很多。

　　略釋：須菩提下，是為與下文較量功德而鋪路。‘我念過(guò)去，’即我想起過(guò)去。‘無(wú)量阿僧祇劫，’無(wú)量即很多之意；梵語(yǔ)阿僧祇，譯為無(wú)央數(shù)；梵語(yǔ)劫波，譯為長(zhǎng)時(shí)，簡(jiǎn)稱為劫。‘那由他，’譯為一萬(wàn)萬(wàn)。‘悉皆供養(yǎng)承事，’即我都一一親自供養(yǎng)承事—侍奉。‘無(wú)空過(guò)者，’即沒(méi)有空（ㄎㄨㄥˋ）過(guò)一尊佛的。

　　語(yǔ)譯：須菩提！我想起過(guò)去無(wú)量阿僧祇劫時(shí)，也就是在還沒(méi)有碰到然燈佛之前，我已經(jīng)遇見(jiàn)過(guò)八百四千萬(wàn)億那由他那么多的佛，但我都一一親自供養(yǎng)侍奉，沒(méi)有空過(guò)那一尊佛沒(méi)有供養(yǎng)的。

　　若復(fù)有人于后末世，能受持、讀誦此經(jīng)，所得功德，于我所供養(yǎng)諸佛功德，百分不及一，千萬(wàn)億分乃至算數(shù)譬喻所不能及。

　　今疏：佛言：‘若復(fù)（再）有人，于后末世，能受持讀誦此經(jīng)’者，他‘所得功德，’關(guān)‘于我所供養(yǎng)諸佛’的‘功德，’若和他比較，我的一‘百分’也‘不及’他‘一’分，就是‘千萬(wàn)億分’也不及他一分，‘乃至算數(shù)譬喻所不能及，’可說(shuō)是不成比例的。

　　略釋：較量功德目的，是鼓勵(lì)學(xué)者受持讀誦此經(jīng)。因供養(yǎng)諸佛的功德雖多，到底有限，但持經(jīng)功德是無(wú)窮的，所以算數(shù)譬喻所不能及。

　　語(yǔ)譯：若再有人在末法時(shí)代能受持讀誦此經(jīng)，他所得的功德，如果和我所供養(yǎng)諸佛所得功德比較起來(lái)，我的一百分也不及他的一分，就是千萬(wàn)億分也不及他的一分，可說(shuō)是不成比例。

　　須菩提！若善男子、善女人，于后末世，有受持讀誦此經(jīng)所得功德，我若具說(shuō)者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。須菩提！當(dāng)知是經(jīng)義不可思議，果報(bào)亦不可思議。

　　今疏：佛言：‘須菩提！若’有‘善男子、善女人，于后（未來(lái)）末世’時(shí)，‘有受持讀誦此經(jīng)’者，他‘所得功德，我若具（完全）說(shuō)者，或有人聞’聽(tīng)了之后，他的‘心即狂亂，狐疑不信。’其實(shí)‘須菩提！當(dāng)知是（此）經(jīng)’的‘義’理‘不可思議，’所以他得到的‘果報(bào)亦’是‘不可思議，’這有什么可疑的？

　　略釋：這是為上文所作的補(bǔ)充說(shuō)明。‘我若具說(shuō)者，’即是我若完全把它說(shuō)出之意。‘心即狂亂，’是說(shuō)他的心馬上變成狂亂像神經(jīng)病一樣。‘狐疑不信，’狐性多疑，凡多疑的人，而譏曰狐疑。

　　語(yǔ)譯：須菩提！在未來(lái)的末法時(shí)期，若有善男子和善女人，有受持讀誦此經(jīng)者，他所得的功德，我若是把它完全講出來(lái)，或許有人聽(tīng)了以后，心即狂亂，狐疑不信。須菩提！當(dāng)知金剛經(jīng)的義理是不可思議的，所得的果報(bào)當(dāng)然也是不可思議的，何足為奇！

　　爾時(shí)，須菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，云何應(yīng)住？云何降伏其心？

　　今疏：‘爾時(shí)，須菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，’以前他們所‘發(fā)’的‘阿耨多羅三藐三菩提心，’經(jīng)過(guò)這么久的修習(xí)，現(xiàn)在‘云何應(yīng)’該怎樣安‘��？云何’要怎樣的‘降伏其’妄‘心？’

　　略釋：現(xiàn)在須菩提所提出的問(wèn)題，從文字上看和以前所問(wèn)的完全一樣，但因時(shí)空不同，目的當(dāng)有差別。前問(wèn)目的在破除初發(fā)心菩薩人我執(zhí)的粗相，今問(wèn)目的在破除已發(fā)心菩薩法我執(zhí)的細(xì)相。即是要把發(fā)心、云何應(yīng)住、云何降伏的分別心也空掉，才能得到究竟清凈。如果認(rèn)為是重復(fù)，那就失之千里。

　　語(yǔ)譯：當(dāng)時(shí)須菩提又白佛言：世尊！善男子和善女人，他們以前所發(fā)的阿耨多羅三藐三菩提心，經(jīng)過(guò)這么久的修習(xí)，現(xiàn)在要怎樣才能使所發(fā)的菩提心不退？要怎樣才能使妄想心不生起來(lái)？

　　佛告須菩提：善男子、善女人，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者，當(dāng)生如是心：我應(yīng)滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無(wú)有一眾生實(shí)滅度者。

　　今疏：‘佛告須菩提：善男子、善女人，’要想使所‘發(fā)’的‘阿耨多羅三藐三菩提心’安住不退和妄心再不生起‘者，當(dāng)生如是心：’像‘我應(yīng)滅度一切眾生，’但‘滅度一切眾生已’畢，要做到‘而無(wú)有一眾生實(shí)’為我所‘滅度者’的這種想法，就能辦到。

　　略釋：當(dāng)生如是心下，是答云何應(yīng)住，云何降伏的方法。從表面上看，兩個(gè)問(wèn)題似乎只答了一個(gè)，其實(shí)都答了。因能達(dá)到滅度一切眾生已，而無(wú)有一眾生實(shí)滅度者這種程度，即不生法相，當(dāng)然就沒(méi)有妄心，因此所發(fā)的菩提心即得安住了。

　　語(yǔ)譯：佛告須菩提：要想使以前所發(fā)的阿耨菩提心能安住不退，而且妄心也不再生起者，當(dāng)生我應(yīng)滅度一切眾生，但滅度一切眾生以后，沒(méi)有一個(gè)眾生實(shí)為我所滅度的這種想法就能辦到。

　　何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。

　　今疏：佛言：‘何以故’說(shuō)當(dāng)生如是心？因?yàn)檫@樣則不生法相，不生法相則無(wú)妄心，既無(wú)妄心，則所發(fā)的菩提心就能安住不動(dòng)，故說(shuō)當(dāng)生如是心。‘須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相’的分別，不但不能降伏其心，而且也‘則非菩薩。’

　　略釋：何以故下是說(shuō)明我應(yīng)滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無(wú)有一眾生實(shí)滅度者的理由。菩薩之所以能稱為菩薩，是因能不住一切相的，若有四相的觀念存在，那就不能稱為菩薩，故云則非菩薩。

　　語(yǔ)譯：為什么說(shuō)當(dāng)生如是心？因?yàn)檫@樣，才能不住于相。若菩薩還有我相人相眾生相和壽者相的想法，那就不能叫做菩薩。

　　所以者何？須菩提！實(shí)無(wú)有法發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。

　　今疏：佛言：你知道我之‘所以’要說(shuō)當(dāng)生如是心‘者’的用意‘何’在嗎？‘須菩提！’因?yàn)橐?lsquo;實(shí)’相來(lái)說(shuō)，亦‘無(wú)有法’名為‘發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者’的差別相可得，所以我才這樣說(shuō)。

　　略釋：這是為上文何以故下所作的補(bǔ)充說(shuō)明。

　　語(yǔ)譯：你知道我說(shuō)當(dāng)生如是心的用意嗎？須菩提！因?yàn)橐詫?shí)相來(lái)說(shuō)，是沒(méi)有發(fā)阿耨菩提心者的差別相可得。

　　須菩提！于意云何？如來(lái)于然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所說(shuō)義，佛于然燈佛所，無(wú)有法得阿耨多羅三藐三菩提。

　　今疏：佛言：‘須菩提！于意云何？’我釋迦‘如來(lái)’過(guò)去‘于然燈佛所（那里），有’個(gè)什么‘法’被我‘得’到了的叫做‘阿耨多羅三藐三菩提不（fǒu）？’須菩提言：‘不（bú）也（沒(méi)有），世尊！如’今‘我’了‘解佛所說(shuō)（問(wèn)）’的意‘義，佛于然燈佛所，無(wú)有法’被您老所‘得’到的叫做‘阿耨多羅三藐三菩提’的。

　　略釋：前問(wèn)：于法有所得不？并沒(méi)有說(shuō)明什么法；今問(wèn)：有法得阿耨多羅三藐三菩提不（fǒu）？這是所問(wèn)的不同處。問(wèn)意是要使須菩提了解，不僅實(shí)無(wú)有法發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者，同樣的亦無(wú)有法可得而名阿耨多羅三藐三菩提。若如來(lái)有所得，即有能得所得的差別，因此即有四相，既有四相就不能稱為如來(lái)。須菩提說(shuō)不（bú）也等句，是就性空邊說(shuō)的，若從緣起邊說(shuō)，是得了阿耨菩提法的，不然，怎成得了佛？但佛所得的是理，故云如來(lái)于然燈佛所，無(wú)有法得阿耨菩提。

　　語(yǔ)譯：須菩提！于意云何？我以前在然燈佛那里，有個(gè)阿耨菩提法被我得到了沒(méi)有？須菩提說(shuō)：沒(méi)有，世尊！現(xiàn)在我了解您老所問(wèn)的意思，佛在然燈佛那里，是沒(méi)有得到阿耨菩提法的。

　　佛言：如是！如是！須菩提！實(shí)無(wú)有法如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提。

　　今疏：‘佛言：如是（對(duì)的）！如是（對(duì)的）！須菩提！’以‘實(shí)’相來(lái)說(shuō)，‘無(wú)有法’被我‘如來(lái)得’到的叫做‘阿耨多羅三藐三菩提。’

　　略釋：因?yàn)轫毱刑岽鸬暮軐?duì)，故云如是如是。佛說(shuō)實(shí)無(wú)所得，不是不承認(rèn)，而是不執(zhí)所得相，因佛之所得的是理，不是事，是性，不是相。好像我讀金剛經(jīng)一樣，讀是讀了，但別人是看不出來(lái)的，如有讀過(guò)的人和我談金剛經(jīng)的道理時(shí)，我若能夠作點(diǎn)補(bǔ)充說(shuō)明，他才知道我是讀過(guò)此經(jīng)的。如明此理，即知佛說(shuō)實(shí)無(wú)有法的所以然。

　　語(yǔ)譯：佛言：對(duì)的！對(duì)的！須菩提！實(shí)際上如來(lái)是沒(méi)有得到過(guò)阿耨多羅三藐三菩提的。

　　須菩提！若有法如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記：汝于來(lái)世當(dāng)?shù)米鞣穑��?hào)釋迦牟尼。以實(shí)無(wú)有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝于來(lái)世當(dāng)?shù)米鞣�，�?hào)釋迦牟尼。

　　今疏：佛言：‘須菩提！若有’某一種‘法’被‘如來(lái)得’到的叫做‘阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不’會(huì)‘與我授記’說(shuō)：‘汝于來(lái)世當(dāng)?shù)茫�能）作佛，�?hào)釋迦牟尼。以’我‘實(shí)無(wú)有’某一種‘法’被我‘得’到的叫做‘阿耨多羅三藐三菩提’的觀念，‘是故然燈佛’才‘與我授記，’并且‘作是言（而這樣說(shuō)）：汝于’將‘來(lái)’之‘世，當(dāng)?shù)米鞣穑��?hào)’曰‘釋迦牟尼。’

　　略釋：須菩提下，是為上文實(shí)無(wú)有法如來(lái)得阿耨菩提所作的說(shuō)明。

　　語(yǔ)譯：須菩提！我若有阿耨多羅三藐三菩提法被我得到了的觀念存在，然燈佛就不會(huì)給我授記說(shuō)：你將來(lái)在娑婆世界成佛，號(hào)曰釋迦牟尼。因?yàn)槲覜](méi)有得到阿耨菩提這種想法，所以然燈佛才給我授記，并且說(shuō)：汝于來(lái)世當(dāng)?shù)米鞣�，�?hào)釋迦牟尼。

　　何以故？如來(lái)者！即諸法如義。若有人言：如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實(shí)無(wú)有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。

　　今疏：佛言：我‘何以故’說(shuō)若有法如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記？因‘如來(lái)者，即’無(wú)‘諸法’生滅相的‘如義（即是實(shí)相）。若有人言：’釋迦‘如來(lái)’因‘得’到了‘阿耨多羅三藐三菩提，’所以稱之為佛，那是不對(duì)的。‘須菩提！實(shí)’際上是‘無(wú)有’某種‘法，’被我釋迦牟尼‘佛得’到，叫做‘阿耨多羅三藐三菩提’的。

　　略釋：‘如來(lái)者，即諸法如義，’應(yīng)將‘如來(lái)者’作什么叫做佛解，與諸法如義才配合，即是說(shuō)所謂佛者，就是不見(jiàn)諸法有生滅相可得的意思。

　　語(yǔ)譯：為什么我說(shuō)若有法如來(lái)得阿耨菩提者，然燈佛則不與我授記？因如來(lái)者，即諸法如義，不見(jiàn)諸法有生滅相的人，就叫做佛。若有人說(shuō)我因?yàn)榈昧税Ⅰ衿刑�，所以叫做佛，那是不�?duì)的。須菩提！事實(shí)上我是沒(méi)有得到阿耨多羅三藐三菩提。

　　須菩提！如來(lái)所得阿耨多羅三藐三菩提，于是中無(wú)實(shí)無(wú)虛，是故如來(lái)說(shuō)一切法皆是佛法。

　　今疏：佛言：‘須菩提！如來(lái)所得’的‘阿耨多羅三藐三菩提，于是（此）’阿耨多羅三藐三菩提法‘中，’根本‘無(wú)實(shí)’相亦‘無(wú)虛’相的差別，‘是’因此之‘故，’所以‘如來(lái)說(shuō)一切法，皆是佛法。’

　　略釋：‘無(wú)實(shí)無(wú)虛，’從性空邊說(shuō)，名為無(wú)實(shí)，從緣起邊說(shuō)，名為無(wú)虛。‘一切法皆是佛法，’一切法是指世出世間一切法相而言。皆是佛法，是說(shuō)世出世間法都是佛法，這是就一切法的法性而言。因?yàn)榉鹨炎C知緣起性空之理，所以于一切法都不生分別，當(dāng)下即是法性。因不見(jiàn)有諸法生滅相可得，所以說(shuō)一切法皆是佛法。

　　語(yǔ)譯：須菩提！如來(lái)所得的阿耨多羅三藐三菩提法，于此法中，是沒(méi)有實(shí)相和虛相的差別的，因此之故，所以我才說(shuō)一切法也都是佛法（從性空邊說(shuō)）。

　　須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

　　今疏：佛言：‘須菩提！’剛才‘所言’的‘一切法者，’從性空邊說(shuō)，‘即非’有‘一切法’可得，但‘是’為了演說(shuō)的方便‘故，’假‘名一切法。’

　　略釋：因恐須菩提執(zhí)著如來(lái)說(shuō)一切法皆是佛怯的相，所以說(shuō)即非一切法，這是從性空邊說(shuō)的，若從緣起邊說(shuō)，假名還是有的，是故假名一切法。

　　語(yǔ)譯：須菩提！剛才我所說(shuō)的一切法，并不是真的有一切法，不過(guò)是為了演說(shuō)方便而假名一切法。

　　須菩提！譬如人身長(zhǎng)大。須菩提言：世尊！如來(lái)說(shuō)人身長(zhǎng)大，即為非大身，是名大身。

　　今疏：佛言：‘須菩提！’所言一切法者，就和以前所說(shuō)的‘譬如人身長(zhǎng)大’的道理一樣。‘須菩提言：世尊！’真的，這和‘如來(lái)’以前所‘說(shuō)’的‘人身長(zhǎng)大，即為非大身，是名大身’的道理是一樣的。

　　略釋：假如你對(duì)疏中須菩提下所加的：所言一切法者，就和以前所說(shuō)的等字會(huì)覺(jué)得怪怪時(shí)，請(qǐng)你把上文是故名一切法連起來(lái)多讀幾遍，當(dāng)會(huì)有一種新的感覺(jué)，因此對(duì)下文的菩薩亦如是也拉上關(guān)系。

　　語(yǔ)譯：須菩提！這和以前所說(shuō)的譬如人身長(zhǎng)大的道理一樣。須菩提說(shuō)：真的，這和如來(lái)以前所說(shuō)的人身長(zhǎng)大，即為非大身，是名大身的道理一樣。

　　須菩提！菩薩亦如是，若作是言：我當(dāng)滅度無(wú)量眾生，則不名菩薩。

　　今疏：佛言：‘須菩提！菩薩’度生相，‘亦’復(fù)‘如是’和譬如人身長(zhǎng)大的道理一樣。‘若’菩薩‘作是言’而這樣說(shuō)：‘我當(dāng)滅度無(wú)量眾生，’因此‘則不’可以‘名’為‘菩薩’的。

　　略釋：菩薩度生相也不可執(zhí)著，故云‘亦如是’和譬如人身長(zhǎng)大的道理是一樣的。

　　語(yǔ)譯：須菩提！菩薩度生相也是這樣。假若菩薩說(shuō)：‘我度了無(wú)量眾生，’因此，他就沒(méi)有資格稱為菩薩。

　　何以故？須菩提！實(shí)無(wú)有法名為菩薩。是故佛說(shuō)一切法，無(wú)我、無(wú)人、無(wú)眾生、無(wú)壽者。

　　今疏：佛言：我‘何以故’說(shuō)則不名菩薩？‘須菩提！’因?yàn)閺男钥者呎f(shuō)，‘實(shí)’際上是‘無(wú)有’某種‘法名為菩薩’的。‘是’因此之‘故，’所以我釋迦‘佛’才‘說(shuō)一切法’都是佛法，根本‘無(wú)我、無(wú)人、無(wú)眾生、無(wú)壽者’相的差別。

　　略釋：何以故下，是為上文則不名菩薩所作的解說(shuō)。

　　語(yǔ)譯：為什么說(shuō)則不名菩薩？須菩提！因?yàn)閺男钥者呎f(shuō)，實(shí)際上是沒(méi)有什么法叫做菩薩的。是因?yàn)檫@個(gè)緣故，所以我說(shuō)一切法都是佛法，根本沒(méi)有我人眾壽的差別。

　　須菩提！若菩薩作是言：我當(dāng)莊嚴(yán)佛土，是不名菩薩。何以故？如來(lái)說(shuō)莊嚴(yán)佛土者，即非莊嚴(yán)，是名莊嚴(yán)。

　　今疏：佛言：‘須菩提！若菩薩作是言（這樣說(shuō)）：我當(dāng)’今正在‘莊嚴(yán)佛土，’如果有這種想法，‘是不’可以‘名’為‘菩薩’的。‘何以故？’因?yàn)?lsquo;如來(lái)’曾經(jīng)‘說(shuō)’過(guò)，所謂‘莊嚴(yán)佛土者，’從性空邊說(shuō)，‘即非莊嚴(yán)，’但從緣起邊說(shuō)，只‘是’假‘名莊嚴(yán)。’

　　略釋：做菩薩的，不僅度生相不可執(zhí)，就是莊嚴(yán)佛土相亦不可執(zhí)，如有我當(dāng)莊嚴(yán)佛土這種想法，即生四相，是故不名菩薩。何以故下，是說(shuō)明不名的理由。

　　語(yǔ)譯：須菩提！假若菩薩有我在莊嚴(yán)佛土的這種想法，就不能叫做菩薩。為什么？因?yàn)槿鐏?lái)說(shuō)莊嚴(yán)佛土者，即非莊嚴(yán)，是名莊嚴(yán)。

　　須菩提！若菩薩通達(dá)無(wú)我法者，如來(lái)說(shuō)名真是菩薩。

　　今疏：佛言：‘須菩提！’修行是不可著相的，假‘若菩薩’有‘通達(dá)（真的做到）無(wú)我’相和無(wú)‘法’相‘者，’我釋迦‘如來(lái)’就會(huì)‘說(shuō)’他‘名’為‘真’的‘是菩薩。’

　　略釋：這是為菩薩所訂的標(biāo)準(zhǔn)。

　　語(yǔ)譯：須菩提！假若菩薩懂得無(wú)住的道理，真的斷了我法二執(zhí)的，我才說(shuō)他真的是菩薩。

　　須菩提！于意云何？如來(lái)有肉眼不？如是，世尊！如來(lái)有肉眼。須菩提！于意云何？如來(lái)有天眼不？如是，世尊！如來(lái)有天眼。須菩提！于意云何？如來(lái)有慧眼不？如是，世尊！如來(lái)有慧眼。須菩提！于意云何？如來(lái)有法眼不？如是，世尊！如來(lái)有法眼。須菩提！于意云何？如來(lái)有佛眼不？如是，世尊！如來(lái)有佛眼。

　　今疏：佛言：‘須菩提！于意云何？’我釋迦‘如來(lái)有肉眼不（fǒu）？’須菩提言：‘如是（有），世尊！如來(lái)有肉眼。須菩提，于意云何？如來(lái)有天眼不（fǒu）？如是，世尊，如來(lái)有天眼。須菩提！于意云何？如來(lái)有慧眼不（fǒu）？如是，世尊！如來(lái)有慧眼。須菩提！于意云何？如來(lái)有法眼不（fǒu）？如是，世尊！如來(lái)有法眼。須菩提！于意云何？如來(lái)有佛眼不（fǒu）？如是，世尊！如來(lái)有佛眼。’

　　略釋：佛在前面唯恐眾生對(duì)一切諸相即是非相，一切眾生，即非眾生發(fā)生懷疑，所以提出五語(yǔ)為證�，F(xiàn)在唯恐對(duì)若菩薩通達(dá)無(wú)我法者，如來(lái)說(shuō)名真是菩薩發(fā)生懷疑，所以又提出五眼為證。

　　‘肉眼，’即凡夫所具之眼，因所見(jiàn)有限，是為肉眼。‘天眼，’是天人所具之眼，因其所見(jiàn)甚廣，不為物礙，是為天眼。‘慧眼，’是以智慧照見(jiàn)諸法真空之理曰慧眼。‘法眼，’能見(jiàn)真空亦能見(jiàn)緣起，具此功能者曰法眼。‘佛眼，’即具前四眼之功能，更能見(jiàn)諸實(shí)相，是為佛眼。菩薩具前四眼之功能，二乘具前三眼之功能，天乘具前二眼之功能，鬼神有業(yè)報(bào)五通，亦具前二眼，其余四道眾生，僅具肉眼之功能。

　　問(wèn)意是說(shuō)如來(lái)具五眼之功能，則所見(jiàn)不謬，如前所說(shuō)，幸勿疑焉。

　　語(yǔ)譯：須菩提！于意云何？我有肉眼嗎？須菩提說(shuō)有，世尊！須菩提！于意云何？我有天眼嗎？須菩提說(shuō)有，世尊！須菩提！于意云何？我有慧眼嗎？須菩提說(shuō)有，世尊！須菩提！于意云何？我有法眼嗎？須菩提說(shuō)有，世尊！須菩提！于意云何？我有佛眼嗎？須菩提說(shuō)有，世尊！既然這樣，你們應(yīng)相信我所說(shuō)的話絕不會(huì)錯(cuò)。

　　須菩提！于意云何？如恒河中所有沙，佛說(shuō)是沙不？如是，世尊！如來(lái)說(shuō)是沙。須菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數(shù)，佛世界如是，寧為多不？甚多，世尊！

　　今疏：佛言：‘須菩提！于意云何？如恒河中所有’的‘沙，’我釋迦‘佛’也‘說(shuō)是沙不（fǒu）？’須菩提言：‘如是（是的），世尊！如來(lái)說(shuō)是沙。須菩提！于意云何？如一’條‘恒河中所有’的‘沙，有如是’像恒河‘沙’數(shù)相‘等’的‘恒河，是諸（那么多）恒河’中‘所有’的‘沙數(shù)，佛’所教化眾生的‘世界，’也‘如是’像那樣，‘寧為多不（fǒu）？’須菩提言：‘甚多，世尊！’

　　略釋：?jiǎn)栆獠皇庆乓�佛的世界那么多，而是為下文如�?lái)悉知作準(zhǔn)備。如來(lái)說(shuō)是沙，是就緣起邊說(shuō)的。

　　語(yǔ)譯：須菩提！于意云何？像恒河中所有的沙子，我說(shuō)它是沙子嗎？須菩提言：是的，世尊！從緣起邊說(shuō)，如來(lái)說(shuō)是沙子。須菩提！于意云何？像一條恒河中所有的沙，假若有那么多沙子數(shù)量的恒河，那么多的恒河中所有的沙子，佛所教化眾生的世界也是那樣，是不是很多？須菩提說(shuō)：太多了，世尊！

　　佛告須菩提：爾所國(guó)土中所有眾生，若干種心，如來(lái)悉知。何以故？如來(lái)說(shuō)諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過(guò)去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來(lái)心不可得。

　　今疏：‘佛告須菩提：’雖然像‘爾所’諸恒河沙數(shù)那么多‘國(guó)土中所有’的‘眾生，’有‘若干種’不同的‘心，’但我釋迦‘如來(lái)’都能‘悉知。何以故’我都知道？因我釋迦‘如來(lái)’所‘說(shuō)’的‘諸心（若干種心）皆為（都是）非’有此‘心’可得的，只‘是’假‘名為心。所以’說(shuō)皆為非心是名為心‘者’的原因‘何’在？‘須菩提！’因?yàn)槟切┬亩际巧鷾绲�，由�?lsquo;過(guò)去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來(lái)心不可得，’所以說(shuō)皆為非心，是名為心。

　　略釋：‘爾所國(guó)土中所有眾生，’即是諸恒河所有沙數(shù)的國(guó)土中所有眾生。因眾生多，心相也多，故云若干種心。‘如來(lái)悉知，’即是佛都知道。何以故下，是說(shuō)明如來(lái)悉知的理由。‘如來(lái)說(shuō)諸心皆為非心，’是說(shuō)那么多心，都不是真心，只是假名為心。‘所以者何？’是問(wèn)怎見(jiàn)得皆為非心，是名為心？須菩提下，是說(shuō)明皆為非心的理由。因眾生的分別心是念念生滅的，過(guò)去心已成過(guò)去，故不可得，現(xiàn)在心又念念不住，剛說(shuō)現(xiàn)在，已成過(guò)去，好比有人和你對(duì)時(shí)，當(dāng)你說(shuō)完十二點(diǎn)整的時(shí)候，其實(shí)秒針與十二點(diǎn)的位置，已有一段距離了，所以說(shuō)現(xiàn)在心不可得，未來(lái)心未到，因此亦不可得。因?yàn)檫@三種心是生滅不常的，故說(shuō)皆為非心，為了便于說(shuō)明起見(jiàn)，不得不說(shuō)是三心，是為是名為心。

　　語(yǔ)譯：佛告須菩提：像那么多國(guó)土中所有眾生的若干種不同的心，我都知道。為什么？因?yàn)槲宜�說(shuō)的若干種心，都不是真有那些心，只是假名叫做心。這是什么道理？須菩提！因那些心都是生滅的，由于過(guò)去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來(lái)心還是不可得，所以我說(shuō)皆為非心，是名為心。

　　須菩提！于意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？如是！世尊！此人以是因緣，得福甚多。

　　今疏：佛言：‘須菩提！于意云何？’假‘若有’這樣的‘人，’用堆‘滿’了‘三千大千世界’的‘七寶，’而‘以’此七寶‘用’來(lái)‘布施，是（此）人以是（此）’布施的‘因緣，’所‘得’到的‘福’德‘多不（fǒu，多不多）？’須菩提說(shuō)：‘如是（多），世尊！此人以是（此）’布施‘因緣，’所‘得’的‘福’德‘甚多。’

　　略釋：?jiǎn)栆馐菫槠瞥龍?zhí)著因布施所得的福德相。‘此人以是因緣得福甚多，’以此因緣，即以滿三千大千世界七寶布施的因緣，得福甚多，是就緣起邊而言。

　　語(yǔ)譯：須菩提！于意云何？假若有人用堆滿了三千大千世界的七寶，拿來(lái)布施給別人，此人因?yàn)橛媚敲炊嗥邔毑际┑囊蚓�，所得的福德多不多？須菩提說(shuō)：多，世尊！他所得的福德太多了。

　　須菩提！若福德有實(shí)，如來(lái)不說(shuō)得福德多，以福德無(wú)故，如來(lái)說(shuō)得福德多。

　　今疏：佛言：‘須菩提！若’布施‘福德有實(shí)’在的自體可得，這種福德是有限的，當(dāng)然我釋迦‘如來(lái)不’會(huì)同意你‘說(shuō)’他所‘得’的‘福德多，以（因）福德’是‘無(wú)’相可見(jiàn)的理體之‘故，’是不可以多少計(jì)的。既然你知道是以那么多的七寶布施的關(guān)系，所以我‘如來(lái)’才同意你‘說(shuō)’他所‘得福德’甚‘多。’

　　略釋：或作如下解釋：佛言：‘須菩提！若福德有實(shí)’自體可得，我釋迦‘如來(lái)不說(shuō)（問(wèn)）’是人以是因緣所‘得福’德‘多’不？‘以福德’是‘無(wú)’相理體之‘故，’不可以多少來(lái)分別的。但由于以是因緣，所以我‘如來(lái)說(shuō)（才問(wèn)）’是人所‘得福’德‘多’不多？

　　語(yǔ)譯：須菩提！假若布施的福德有實(shí)在的自體可得，這種福德是有限的，當(dāng)然我不同意你說(shuō)他所得福德多，因?yàn)楦５率菬o(wú)相可見(jiàn)的理體之故，是沒(méi)有多少的分別的，既然你知道是以布施的關(guān)系，所以我認(rèn)為你說(shuō)他所得福德很多是可以的。

　　須菩提！于意云何？佛可以具足色身見(jiàn)不？不也，世尊！如來(lái)不應(yīng)以具足色身見(jiàn)。何以故？如來(lái)說(shuō)具足色身，即非具足色身，是名具足色身。

　　今疏：佛言：‘須菩提！于意云何？’法身‘佛可以’像‘具足’三十二相的‘色身’相‘見(jiàn)’到‘不（fǒu）？’須菩提說(shuō)：‘不（bú）也（不能），世尊！如來(lái)’是‘不應(yīng)以’見(jiàn)‘具足色身’的觀念來(lái)‘見(jiàn)’的。‘何以故’說(shuō)不可以具足色身見(jiàn)？因?yàn)?lsquo;如來(lái)’所‘說(shuō)’的‘具足色身，’從性空邊說(shuō)，‘即非具足色身，’但從緣起邊說(shuō)，‘是名具足色身，’所以我才說(shuō)不（bú）也。

　　略釋：‘佛可以具足色身見(jiàn)不（fǒu），’前云：“離一切相，則名諸佛。”因法身佛是遠(yuǎn)離諸相的理體，是不可以眼見(jiàn)的，是故須菩提云不（bú）也。‘如來(lái)不應(yīng)以具足色身見(jiàn)，’因“如來(lái)者，即諸法如義（對(duì)一切法不生分別），”所以不應(yīng)以具足色身見(jiàn)。何以故下，是說(shuō)明不應(yīng)的理由。色身是生滅無(wú)常的，從性空邊說(shuō)，即非具足色身，若從緣起邊說(shuō)，假相還是有的，所以是名具足色身。

　　語(yǔ)譯：須菩提！于意云何？可以用見(jiàn)具足色身的方法見(jiàn)到佛嗎？須菩提說(shuō)不能，世尊！如來(lái)的法身是理體，以見(jiàn)具足色身的眼光是見(jiàn)不到的。為什么？因佛所說(shuō)的具足色身，并非真是具足色身，只是假名叫做具足色身，所以我說(shuō)如來(lái)不應(yīng)以具足色身見(jiàn)的原因在此。

　　須菩提！于意云何？如來(lái)可以具足諸相見(jiàn)不？不也，世尊！如來(lái)不應(yīng)以具足諸相見(jiàn)。何以故？如來(lái)說(shuō)諸相具足，即非具足，是名諸相具足。

　　今疏：佛言：‘須菩提！于意云何？’法身‘如來(lái)可以（用）具足諸’法實(shí)‘相’的觀念來(lái)‘見(jiàn)不（fǒu）？’須菩提言：‘不（bú）也，世尊！如來(lái)’是‘不應(yīng)以具足諸’法實(shí)‘相’的觀念來(lái)‘見(jiàn)’的。‘何以故？’因?yàn)?lsquo;如來(lái)說(shuō)諸相具足，即非具足，是名諸相具足。’

　　略釋：佛見(jiàn)須菩提已能不執(zhí)具足色身相的事見(jiàn)，因此又問(wèn)如來(lái)可以具足諸相的理見(jiàn)否？問(wèn)意是說(shuō)既然如來(lái)不應(yīng)以具足色身見(jiàn)，那么可以具足諸相的觀念來(lái)見(jiàn)否？所謂具足諸相即是實(shí)相，因?qū)嵪嗍菬o(wú)相而又非無(wú)相的理體，是為具足諸相。須菩提說(shuō)不（bú）也，是從性空邊說(shuō)的，為什么須菩提說(shuō)不也？因有以具足諸相見(jiàn)的念頭在，那是見(jiàn)不到法身如來(lái)的，故云如來(lái)不應(yīng)以具足諸相見(jiàn)。何以故下，是說(shuō)明不應(yīng)以的理由。因?yàn)槿鐏?lái)所說(shuō)的諸相具足是緣生的分別相，從性空邊說(shuō)，即非具足，只是假名具足。

　　語(yǔ)譯：須菩提！于意云何？法身如來(lái)可以用具足諸相的觀念見(jiàn)到嗎？須菩提說(shuō)不能，世尊！如來(lái)是不應(yīng)該以具足諸相的觀念來(lái)見(jiàn)的。何以故？因如來(lái)說(shuō)諸相具足（實(shí)相），落入言詮，即非具足，只是假名具足。

　　須菩提！汝勿謂如來(lái)作是念：我當(dāng)有所說(shuō)法，莫作是念。何以故？若人言如來(lái)有所說(shuō)法，即為謗佛，不能解我所說(shuō)故。須菩提！說(shuō)法者，無(wú)法可說(shuō)，是名說(shuō)法。

　　今疏：佛言：‘須菩提！汝勿謂（不要以為）如來(lái)作是念’會(huì)這樣想：‘我當(dāng)’為度諸眾生而‘有所說(shuō)法，莫作是念（不要這樣想）。何以故’說(shuō)莫作是念？因?yàn)槲乙炎C得緣起性空之理，是不會(huì)著相的，否則就成不了佛。假‘若’有‘人言’我釋迦‘如來(lái)有所說(shuō)法，即為（等于是）謗佛（我）。’但這也不能怪他，因?yàn)樗?lsquo;不能’理‘解我’以前‘所說(shuō)’應(yīng)無(wú)所住的道理之‘故，’所以他才會(huì)這樣講。‘須菩提！說(shuō)法者，’從性空邊說(shuō)是‘無(wú)法可說(shuō)’的，但‘是’從緣起邊說(shuō)，假‘名’叫做‘說(shuō)法。’

　　略釋：佛為破除語(yǔ)言音聲相，故誡之曰莫作是念。佛法最偉大的功用，就是能使眾生遠(yuǎn)離諸相，如說(shuō)者執(zhí)著說(shuō)相，那怎么能教人？故云說(shuō)法者，要無(wú)法可說(shuō)，不執(zhí)說(shuō)相，才可以名為說(shuō)法。

　　語(yǔ)譯：須菩提！你不要以為我會(huì)這樣想：我能向他們講演佛法，不要這樣想。為什么？因?yàn)槲沂遣粫?huì)執(zhí)著一切法相的。假若有人說(shuō)我向他們講演過(guò)佛法，那簡(jiǎn)直是等于毀謗我。但也不能怪他，因?yàn)樗�不了解我的思想言行和別人絕對(duì)不一樣的緣故。須菩提！所謂說(shuō)法者，從性空邊說(shuō)，是無(wú)法可說(shuō)的，但從緣起邊說(shuō)，假名叫做說(shuō)法。

　　爾時(shí)，慧命須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，于未來(lái)世，聞?wù)f是法，生信心不？

　　今疏：當(dāng)佛說(shuō)完是名說(shuō)法的‘爾時(shí)，慧命須菩提’即‘白佛言：世尊！’您老所講的般若法，我們現(xiàn)在是可以信受的，但‘頗（若）有眾生，于未來(lái)’的‘世’界中，‘聞’聽(tīng)演‘說(shuō)是（此）’般若‘法，’他們能‘生’起‘信心不（fǒu）？’

　　略釋：‘慧命，’即長(zhǎng)老的別名。因須菩提已證阿羅漢果，而且解空第一，將來(lái)能負(fù)起度生的任務(wù)，故稱慧命須菩提。

　　語(yǔ)譯：當(dāng)時(shí)，慧命須菩提白佛言：世尊！像您老所講的這些道理，我們是可以接受的，但在未來(lái)的世界里，假若有眾生聽(tīng)到講金剛經(jīng)，他們會(huì)相信嗎？

　　

　　佛言：須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來(lái)說(shuō)非眾生，是名眾生。

　　今疏：因此‘佛言：須菩提！’所謂頗有眾生，從性空邊說(shuō)，‘彼’即‘非’是‘眾生，’但從緣起邊說(shuō)，則又‘非不眾生（即是眾生）。何以故’說(shuō)彼非眾生非不眾生？‘須菩提！’因?yàn)樗�謂‘眾生，’是由‘眾’緣和合而‘生者’的一種假相，從性空邊說(shuō)，我釋迦‘如來(lái)說(shuō)’他‘非’是‘眾生，’但從緣起邊說(shuō)，‘是’故假‘名眾生。’

　　略釋：佛恐聞?wù)咧�眾生相，故說(shuō)彼非眾生非不眾生，以破其執(zhí)。何以故下是說(shuō)明所非的理由。好比海中的浪花（眾生），本來(lái)是水（空性，亦即佛性），因被風(fēng)力（業(yè)力）吹激而成浪花，只要風(fēng)一停止，浪花就沒(méi)有了。眾生息下妄心而不住于相，就能離一切相，離一切相即名為佛，所以如來(lái)說(shuō)非眾生。

　　語(yǔ)譯：佛言：須菩提！你說(shuō)頗有眾生的眾生，不能說(shuō)他是眾生，但也不能說(shuō)他不是眾生。為什么？須菩提！所謂眾生，是由諸緣和合而成的一種假相，當(dāng)體即空，所以我說(shuō)他不是眾生，但在緣生現(xiàn)象未滅之前，是故假名眾生。

　　須菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無(wú)所得耶！

　　今疏：于是‘須菩提白佛言：世尊！佛’以前所‘得’的‘阿耨多羅三藐三菩提，為無(wú)所得’的‘耶！’

　　略釋：須菩提的白佛言，是為從‘佛可以具足色身見(jiàn)不’起，至‘如來(lái)說(shuō)彼非眾生非不眾生’止，所作的總結(jié)，故云佛得阿耨菩提，為無(wú)所得耶！即是無(wú)所得的啊！

　　語(yǔ)譯：須菩提白佛言：世尊！您老以前所得的阿耨多羅三藐三菩提，是遠(yuǎn)離諸相的理體，所以是一無(wú)所得的��！

　　佛言：如是！如是！須菩提！我于阿耨多羅三藐三菩提，乃至無(wú)有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。

　　今疏：‘佛言：如是（對(duì)的）！如是（對(duì)的）！須菩提！我’不僅‘于阿耨多羅三藐三菩提’是無(wú)所得的，‘乃至無(wú)有少’許‘法’相‘可得’的念頭存在，因?yàn)檫@樣，‘是’故‘名’為證‘得阿耨多羅三藐三菩提’的。

　　略釋：因須菩提說(shuō)得很對(duì)，所以佛言如是如是。須菩提下，是為無(wú)所得作進(jìn)一步的說(shuō)明。‘乃至無(wú)有少法可得，’是修證無(wú)上菩提的秘訣。

　　大寶積經(jīng)卷五十四云：是故舍利子！……復(fù)應(yīng)修行無(wú)相正法。何以故？我憶往昔未得值遇放光佛前，無(wú)有一切白凈行法不修習(xí)者，雖作如是無(wú)量勤苦，然不蒙佛為我授記。所以者何？由修諸行皆有相故。從是以后，我方于是大菩薩藏微妙法門，隨所聞已，安住正行，如是行者，謂無(wú)相行，無(wú)功用行，無(wú)所得行。行如是等無(wú)相行已，放光如來(lái)乃為授記。

　　這段經(jīng)文，與修無(wú)有少法可得有密切關(guān)系，有志于佛者，幸勿錯(cuò)過(guò)。所謂安住正行，即無(wú)相行，無(wú)功用行，無(wú)所得行。不執(zhí)一切行相，即是安住正行。

　　記得過(guò)去有一天晚上，熄燈以后，聽(tīng)到值星班長(zhǎng)在寢室里大聲的叫戰(zhàn)士們不要講話，好好休息，并且說(shuō)出很多理由，出發(fā)點(diǎn)雖然沒(méi)有錯(cuò)，但他不知道，別人講話影響安寧，自己講得太多，同樣地影響別人睡覺(jué)。后來(lái)值星官來(lái)了，又大聲地說(shuō)：某班長(zhǎng)！你叫他們不要講話，可是你又講那么久，怎么可以？于是他又講了一大套理由。因講話時(shí)間太長(zhǎng)，所以我去了就說(shuō)：值星官！你們都去睡覺(jué)，有話明天再說(shuō)。他們走了，我也回房睡覺(jué)。

　　戰(zhàn)士們講話好比我執(zhí)，值星班長(zhǎng)講話是法執(zhí)，值星官講話是執(zhí)中道，我叫他們?nèi)ニ�覺(jué)是不執(zhí)中道，我也走了，即是不執(zhí)也不執(zhí)。大家都不講話，即是無(wú)有少法可得。如明此義，即知是名阿耨多羅三藐三菩提的所以然了。

　　語(yǔ)譯：佛言：對(duì)的！對(duì)的！須菩提！我不僅于阿耨菩提是無(wú)所得的，乃至沒(méi)有少許法相可得的觀念存在，是這樣才叫做阿耨多羅三藐三菩提的。

　　復(fù)次，須菩提|是法平等，無(wú)有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。

　　今疏：佛言：‘復(fù)（其）次，須菩提！是（此）’阿耨菩提‘法，’是‘平等’無(wú)別，‘無(wú)有高下’及任何差別相的，‘是’故才‘名’為‘阿耨多羅三藐三菩提。’

　　略釋：這是為上文是名阿耨菩提所作的補(bǔ)充說(shuō)明。因阿耨菩提即是實(shí)相，而實(shí)相無(wú)相，與誰(shuí)差別？故說(shuō)是法平等，無(wú)有高下。

　　語(yǔ)譯：其次，須菩提！這個(gè)阿耨多羅三藐三菩提法，是平等無(wú)別，沒(méi)有高下和任何差別相的，是這樣才叫做阿耨多羅三藐三菩提。

　　以無(wú)我、無(wú)人、無(wú)眾生、無(wú)壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。

　　今疏：佛言：‘以（因）’是法平等，無(wú)有高下，則‘無(wú)我、無(wú)人、無(wú)眾生、無(wú)壽者’相的差別，于是‘修一切善法，’且不作修善想，這樣‘即’能證‘得阿耨多羅三藐三菩提。’

　　略釋：這也是為上文是名阿耨菩提所作的補(bǔ)充說(shuō)明。既名阿耨菩提，則無(wú)有我等四相，因此修一切善法才不生法相。諸相既離，即是平等的一相，因此即能證得無(wú)上菩提。修一切善法的目的，是為彌補(bǔ)以前所造的惡法。好像迷途的人，發(fā)現(xiàn)走錯(cuò)了方向，立刻回過(guò)頭來(lái)，改變方向前進(jìn)（修一切善法），才能到達(dá)理想目標(biāo)。所謂一切善法，簡(jiǎn)言之：諸惡莫作，眾善奉行是善法；受持經(jīng)偈，修行六度是善法；持齋念佛，發(fā)愿往生是善法。總之，在自他兩利原則下的言行，都可以名之為善法。如能不執(zhí)一切善法相，才是真的善法。

　　語(yǔ)譯：須菩提！因阿耨菩提法中，是沒(méi)有我人眾壽這四相的差別，如能修一切善法而不著修善想，因此即得阿耨多羅三藐三菩提。

　　須菩提！所言善法者，如來(lái)說(shuō)即非善法，是名善法。

　　今疏：佛言：‘須菩提！’剛才我‘所言’的修一切‘善法者，如來(lái)說(shuō)即非善法，’只‘是’假‘名善法。’

　　略釋：佛唯恐聞?wù)邎?zhí)著一切善法相，仍是不得解脫，故云如來(lái)說(shuō)即非善法，這是就性空邊說(shuō)的，若從緣起邊看，假相還是有的，故說(shuō)是名善法。

　　語(yǔ)譯：須菩提！剛才我所說(shuō)的善法，并不是真的有個(gè)善法可得，只是假名叫做善法。

　　須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經(jīng)，乃至四句偈等，受持、讀誦、為他人說(shuō)，于前福德，百分不及一，百千萬(wàn)億分乃至算數(shù)譬喻所不能及。

　　今疏：佛言：‘須菩提！若’于‘三千大千世界中所有’的‘諸須彌山王，如是’像和那么多須彌山王相‘等’的‘七寶聚，有人持用布施，’所得福德當(dāng)然很多。但‘若’有‘人以此般若波羅蜜經(jīng)，’能完全受持當(dāng)然更好，如有困難，少點(diǎn)也有用，‘乃至’只有‘四句偈等’那么一點(diǎn)點(diǎn)，如能‘受持、讀誦、為他人說(shuō)，’關(guān)‘于前’人布施所得‘福德，百分’也‘不及’他‘一’分，就是‘百千萬(wàn)億分，乃至’是‘算數(shù)譬喻所不能及’的。

　　略釋：‘三千大千世界中所有諸須彌山王，’一個(gè)小世界有一個(gè)須彌山，三千大千世界中有億萬(wàn)座須彌山，是為諸須彌山王。‘如是等七寶聚，’是積聚那么多的七寶。以此布施福德雖多，但屬有漏，不能解脫生死。受持經(jīng)偈，必能離苦得樂(lè)，轉(zhuǎn)凡為圣，故不能及。

　　語(yǔ)譯：須菩提！像三千大千世界中所有的須彌山王，把七寶也積聚得像那么高，有人拿來(lái)布施，他所得福德，一定很多。假若有人能受持金剛經(jīng)，那怕少得只有四句偈那么一點(diǎn)點(diǎn)，如能認(rèn)真的受持讀誦，為人演說(shuō)，關(guān)于前人以七寶布施的福德，百分也不及他的一分，就是百千萬(wàn)億分也不及他的一分，可說(shuō)是不成比例的。

　　須菩提！于意云何？汝等勿謂如來(lái)作是念：我當(dāng)度眾生。須菩提！莫作是念。何以故？實(shí)無(wú)有眾生如來(lái)度者，若有眾生如來(lái)度者，如來(lái)則有我、人、眾生、壽者。

　　今疏：佛言：‘須菩提！于意云何？汝等勿謂（不要以為）如來(lái)作是念（而這樣想）：我當(dāng)（能）度眾生。須菩提！莫作是念。何以故？實(shí)無(wú)有眾生’為我‘如來(lái)’所‘度者’的差別相可得。假‘若有眾生’為我‘如來(lái)’所‘度者，如來(lái)則有我人眾生壽者’的四相，那就不能稱為如來(lái)了。

　　略釋：佛恐須菩提懷疑，我們還沒(méi)有成佛，所以佛才說(shuō)即非眾生，即非善法，無(wú)有少法可得，是法平等，無(wú)有高下，大概成了佛以后就不會(huì)這樣，不然，佛為什么天天忙著度生？故說(shuō)莫作是念誡之。何以故下，是說(shuō)明莫作是念的理由。所謂‘實(shí)無(wú)，’是就空性而言，因?yàn)橛钪嫒f(wàn)有，都是因緣而生，因緣而滅的現(xiàn)象，在緣生的過(guò)程中，現(xiàn)象雖有種種不同，但最后終歸于空。好比電影院中的觀眾是緣生的，走了會(huì)來(lái)，來(lái)了會(huì)走，所以說(shuō)實(shí)無(wú)。‘實(shí)無(wú)有眾生如來(lái)度者，’是就性空邊而言，而佛的心像理發(fā)院里的鏡子，每天雖然照了許多不同的面孔，但從不留下任何人的面相。

　　語(yǔ)譯：須菩提！于意云何？你們不要以為我會(huì)這樣想：我度了很多眾生。須菩提！不要這樣想。為什么？因?yàn)槲矣谝磺蟹ㄏ喽疾簧�分別，根本沒(méi)有我度了眾生這種想法，若有眾生為我所度，我就有我人眾生壽者四相，那是不能稱為如來(lái)的。

　　須菩提！如來(lái)說(shuō)有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我，須菩提！凡夫者，如來(lái)說(shuō)則非凡夫，是名凡夫。

　　今疏：佛言：‘須菩提！’但‘如來(lái)說(shuō)有我’、人、眾生、壽‘者，’從性空邊說(shuō)，‘則非有我、’人、眾生、壽者，‘而凡夫之人，以為有我、’人、眾生、壽者。‘須菩提！凡夫者，’乃是假名安立的，所以‘如來(lái)說(shuō)則非’是‘凡夫，’只‘是’假‘名凡夫。’

　　略釋：須菩提下，是破四相及凡夫相的，故于我下加人、眾、壽，這是必要的，否則，上文說(shuō)如來(lái)則有我人眾生壽者相作么生破？凡夫者，乃凡人也。從性空邊說(shuō)，所以如來(lái)說(shuō)非凡夫，若從緣起邊說(shuō)，業(yè)緣未了，故云是名凡夫。

　　語(yǔ)譯：須菩提！為了教化方便，如來(lái)有時(shí)也說(shuō)我人眾壽的，實(shí)際上是沒(méi)有我等四相可得的，而凡夫們卻以為有我等四相。須菩提！至于說(shuō)凡夫，從性空邊說(shuō)，如來(lái)說(shuō)不是凡夫，只是假名凡夫。

　　須菩提！于意云何？可以三十二相觀如來(lái)不？須菩提言：如是！如是！以三十二相觀如來(lái)。

　　今疏：佛言：‘須菩提！于意云何？可以三十二相觀如來(lái)不（fǒu，即是可否認(rèn)為有三十二相的就是如來(lái)）？須菩提言：如是（可以）！如是（可以）！’可‘以三十二相觀如來(lái)。’

　　略釋：佛為勘驗(yàn)須菩提對(duì)上文如來(lái)說(shuō)有我者則非有我的道理，領(lǐng)悟的程度如何，故問(wèn)可以三十二相觀如來(lái)否。以前問(wèn)過(guò)“可以三十二相見(jiàn)如來(lái)不”是見(jiàn)，現(xiàn)在是觀，見(jiàn)是以眼見(jiàn)，屬粗相，觀是以心觀，屬細(xì)相；見(jiàn)的是事，觀的是理，這是二者不同處。但須菩提說(shuō)如是如是，是就凡夫修道位而言的。

　　語(yǔ)譯：須菩提！可不可以想到有三十二相的就是如來(lái)？須菩提說(shuō)：可以！可以！應(yīng)該想到有三十二相的即是如來(lái)。

　　佛言：須菩提！若以三十二相觀如來(lái)者，轉(zhuǎn)輪圣王則是如來(lái)。須菩提白佛言：世尊！如我解佛所說(shuō)義，不應(yīng)以三十二相觀如來(lái)。

　　今疏：‘佛言：須菩提！若以三十二相觀（想到）如來(lái)者，’那‘轉(zhuǎn)輪圣王則（就）是如來(lái)。須菩提白佛言：世尊！如’今‘我’了‘解佛所說(shuō)（問(wèn)）’的意‘義，不應(yīng)以三十二相’而‘觀（想到即是）如來(lái)。’

　　略釋：須知佛的三十二相，是積三大阿僧祇劫的勝因而成的，所謂“玉不琢，不成器。”但玉器的名貴，并不是貴器，而是貴玉。因?yàn)橛褓F，所以器貴。佛之所以為佛，是因不即一切相，不離一切相，有這種超然思想言行的人，所以尊之為佛。如說(shuō)有三十二相的人就是如來(lái)，那么隨便拿個(gè)什么東西，雕琢和玉器一樣的形狀，能不能說(shuō)是玉器？當(dāng)然不能。因此，佛才說(shuō)若以三十二相觀如來(lái)者，轉(zhuǎn)輪圣王則是如來(lái)。

　　‘轉(zhuǎn)輪圣王，’就是金輪王，管理東西南北四大部洲；銀輪王，管理東西南三洲；銅輪王，管理東西二洲；鐵輪王，管理南部一洲。轉(zhuǎn)輪圣王有一種金輪寶，可以當(dāng)車子用，所以叫轉(zhuǎn)輪。他以十善教化人民，所以稱圣。古代具有政治權(quán)力的人，稱王。他能乘金輪寶游行四天下，使每個(gè)小國(guó)都?xì)w順?biāo)�，所以稱為轉(zhuǎn)輪圣王。

　　但轉(zhuǎn)輪圣王有如來(lái)的福，故具三十二相，因無(wú)如來(lái)的德（智慧），所以只能做轉(zhuǎn)輪圣王。須菩提言如我解佛所說(shuō)義，原因在此，所以說(shuō)不應(yīng)以三十二相觀如來(lái)，這就像說(shuō)出家人都是素食的，但不能說(shuō)凡素食者都是出家人的道理一樣。

　　語(yǔ)譯：佛言：須菩提！假若想到有三十二相的就是如來(lái)的話，那轉(zhuǎn)輪圣王就是如來(lái)。因此，須菩提白佛言：世尊！現(xiàn)在我了解佛的用意，不能想到有三十二相的就是如來(lái)。

　　爾時(shí)，世尊而說(shuō)偈言：若以色見(jiàn)我，以音聲求我，是人行邪道，不能見(jiàn)如來(lái)。

　　今疏：當(dāng)須菩提說(shuō)完不應(yīng)以三十二相觀如來(lái)的‘爾時(shí)，世尊’因‘而說(shuō)’了一首‘偈言：’假‘若’有人想‘以’具足‘色’身相‘見(jiàn)’到‘我’釋迦如來(lái)，或者‘以’說(shuō)法的‘音聲’相想‘求’得‘我’釋迦如來(lái)，因?yàn)?lsquo;是（此）人’所修‘行’的是著相‘邪道，’不但不一定能見(jiàn)到我，而且絕對(duì)‘不能見(jiàn)’到法身‘如來(lái)。’

　　略釋：此偈亦可作這樣解釋：假‘若以色’身的三十二相想‘見(jiàn)’到‘我（釋迦佛），’或‘以’說(shuō)法的‘音聲’相而‘求我，’也未必可能，因?yàn)?lsquo;是（此）人’所修‘行’的是著相的‘邪道，’他所見(jiàn)的可能是轉(zhuǎn)輪圣王，如此，他非但不一定能見(jiàn)到我，而且絕對(duì)‘不能見(jiàn)’到法身‘如來(lái)。’

　　此偈是為前文‘如來(lái)不應(yīng)以具足色身見(jiàn)，’以及‘說(shuō)法者，無(wú)法可說(shuō)，是名說(shuō)法。’所作的總結(jié)。

　　為什么說(shuō)‘若以色見(jiàn)我，以音聲求我，是人行邪道，不能見(jiàn)如來(lái)？’因以色見(jiàn)聲求的是相，不是性；是事，不是理，而且所見(jiàn)的也可能是轉(zhuǎn)輪圣王，故說(shuō)是人行邪道，不能見(jiàn)如來(lái)�；蛟疲杭热贿@樣，那我們念佛、拜佛不是又做錯(cuò)了嗎？我說(shuō)沒(méi)有錯(cuò)。因在學(xué)佛的初期，是可以色見(jiàn)聲求的，不然，佛怎會(huì)在彌陀經(jīng)里教我們執(zhí)持名號(hào)？但經(jīng)過(guò)一段時(shí)間修習(xí)之后，就不會(huì)執(zhí)著其他的法相了，所以佛又說(shuō)若一日至七日，一心不亂（意識(shí)系緣不散），至此還是不著相的，所以其人臨命終時(shí)，阿彌陀佛與諸眾圣，是故現(xiàn)在其前。

　　‘是人行邪道，’因以色見(jiàn)聲求的方法是著相的，故云是人行邪道，不能見(jiàn)如來(lái)。修行好比種菜，開(kāi)始是要種在地上，但至成熟時(shí)，必須把泥土洗凈才能食用。

　　語(yǔ)譯：當(dāng)時(shí)佛就說(shuō)了四句偈：假若有人想以色身相見(jiàn)到我，或以說(shuō)法的音聲相而求得我，這個(gè)人因?yàn)榉椒ㄥe(cuò)誤，不但不一定能見(jiàn)到我，而且絕對(duì)見(jiàn)不到法身如來(lái)。

　　須菩提！汝若作是念，如來(lái)不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念，如來(lái)不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提。

　　今疏：佛言：‘須菩提！汝若作是念（這樣想）：’既然如來(lái)不能以色見(jiàn)聲求，那么‘如來(lái)不’是‘以（因）具足相’之‘故’而證‘得阿耨多羅三藐三菩提’的嘛！不對(duì)！從緣起邊說(shuō)，如來(lái)是以具足相故而得阿耨菩提的�；蛟疲杭热贿@樣，如來(lái)還是以具足相故得阿耨菩提的呀！也不對(duì)！‘須菩提！莫作是念（不能這樣想），’若從性空邊說(shuō)，‘如來(lái)不’是‘以具足相故’而證‘得阿耨多羅三藐三菩提’的。

　　略釋：過(guò)去曾經(jīng)有人和我說(shuō)：金剛經(jīng)真難懂，像若作是念，莫作是念，好像童養(yǎng)媳下面，油面放鹽也打，切面不放鹽也打的笑話一樣。我說(shuō)：猛一聽(tīng)是婆婆不對(duì)，實(shí)際上還是媳婦無(wú)理。佛因?yàn)榭峙马毱刑犭m除有患而招空過(guò)，還是不得解脫的，所以說(shuō)若作是念下，目的是防止他執(zhí)空，莫作是念下，是防止他執(zhí)有�，F(xiàn)以橘樹(shù)來(lái)說(shuō)，具足相好比橘花，阿耨菩提即如橘子。橘子（阿耨菩提）是由橘花（具足相）產(chǎn)生的，沒(méi)有具足相的橘花，那來(lái)阿耨菩提的橘子？所以說(shuō)若作是念，……不對(duì)。但橘花結(jié)成橘子，花相就消失了，否則就沒(méi)有橘子，因此又說(shuō)莫作是念，……。也就是說(shuō)，如果執(zhí)著具足相的橘花，就沒(méi)有東西可以變成阿耨菩提的橘子了。

　　語(yǔ)譯：須菩提！假若你這樣想：既然如來(lái)不能以色見(jiàn)聲求，那釋迦如來(lái)不是因有具足相而成佛的嘛！不對(duì)！從緣起邊說(shuō)，如來(lái)是因此（具足相）而成佛的。假若說(shuō)，既然這樣，如來(lái)還是以具足相而成佛的呀！也不對(duì)！須菩提！不要這樣想，從性空邊說(shuō)，如來(lái)正是因?yàn)椴粓?zhí)具足相而成佛的。

　　須菩提！汝若作是念：發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者，說(shuō)諸法斷滅，莫作是念。何以故？發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者，于法不說(shuō)斷滅相。

　　今疏：佛言：‘須菩提！汝若作是念（這樣想）：’既然如來(lái)正因?yàn)槭遣粓?zhí)具足相而成佛的，那‘發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者’的菩薩，因此而‘說(shuō)諸法’是‘斷滅’的，須菩提！‘莫作是念（千萬(wàn)不要這樣想）！何以故？發(fā)阿耨多羅三藐三菩提者’的菩薩，因懂得緣生性空之理而不住于相，所以‘于’一切‘法不’會(huì)‘說(shuō)是斷滅相’的。

　　略釋：佛為防止須菩提說(shuō)，既然如來(lái)不以具足相而得阿耨菩提，那發(fā)阿耨菩提心者便會(huì)說(shuō)諸法斷滅，即是什么都沒(méi)有的斷滅見(jiàn)，因此連因果也不信，那就糟了，是故佛以莫作是念以救其偏。何以故下，是說(shuō)明莫作是念的理由。要知發(fā)阿耨菩提心的菩薩，懂得諸法緣生性空之理而不住于相，那有說(shuō)諸法斷滅的分別，故云于法不說(shuō)斷滅相。

　　語(yǔ)譯：須菩提！假若你這樣想：既然如來(lái)不以具足相而得菩提，那么發(fā)阿耨菩提心的菩薩，便會(huì)說(shuō)諸法是斷滅的。須菩提！不要這樣想，為什么？因?yàn)榘l(fā)阿耨菩提心的人，深知緣生性空之理，所以于一切法，不會(huì)分別說(shuō)是斷滅相的。

　　須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶持用布施，若復(fù)有人，知一切法無(wú)我得成于忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。

　　今疏：佛言：‘須菩提！’假‘若’有‘菩薩以’堆‘滿’了像‘恒河沙’數(shù)相‘等’的‘世界’那么多的‘七寶持用布施，’所得福德當(dāng)然很多。但‘若復(fù)（再）有’這樣的‘人，’因受持經(jīng)偈而了‘知一切法無(wú)我’而‘得成于忍，此菩薩’必定‘勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸’得成于忍的‘菩薩不受（執(zhí)）福德’相的緣‘故。’

　　略釋：這是以財(cái)施福德與無(wú)我的功德所作比較�；騿�(wèn)：知一切法無(wú)我得成于忍，怎么會(huì)這樣好？因無(wú)人我執(zhí)，能了分段生死，無(wú)法我執(zhí)，能了變易生死。但布施福德雖多，不能了此二死，是故勝彼。

　　所謂‘得成于忍，’就是以智慧通達(dá)無(wú)我及我所，于一切法再也不生分別執(zhí)著，是為得成于忍。佛陀說(shuō)法四十九年，最大目的，歸納起來(lái)，就是要我們知道一切法無(wú)我得成于忍而已。

　　我們學(xué)佛目的是為了成佛，想成佛先得要忍，能忍于一切法則不生分別，因此則不起惑，當(dāng)不造業(yè)，不造業(yè)故不受報(bào)，因此即得自在，自在就是佛。

　　語(yǔ)譯：須菩提！假若有菩薩以堆滿了與恒河沙數(shù)量相等世界的七寶拿來(lái)布施，所得福德當(dāng)然很多。假若再有人，因受持經(jīng)偈而了知一切法無(wú)我，于一切法都不生分別，他所得的功德，比以七寶布施的菩薩更多。什么緣故？須菩提！因于一切法不生分別的菩薩不執(zhí)福德相的緣故。

　　須菩提白佛言：世尊！云何菩薩不受福德？須菩提！菩薩所作福德不應(yīng)貪著，是故說(shuō)不受福德。

　　今疏：于是‘須菩提白佛言：世尊！云何（什么是）菩薩不受福德？’佛言：‘須菩提！菩薩所作’自利利他所得的‘福德，’都‘不應(yīng)’該‘貪’愛(ài)執(zhí)‘著，是故說(shuō)’名‘不受福德。’

　　略釋：因上文的菩薩不受福德佛未說(shuō)明，所以須菩提問(wèn)云何菩薩不受福德。須菩提下，是佛陀所作的說(shuō)明。不執(zhí)福德相，是為不受福德。

　　語(yǔ)譯：因此須菩提問(wèn)佛言：世尊！什么是菩薩不受福德？佛說(shuō)：須菩提！菩薩于所作的一切福德都不貪執(zhí)，這就叫做菩薩不受福德。

　　須菩提！若有人言：如來(lái)若來(lái)、若去、若坐、若臥，是人不解我所說(shuō)義。何以故？如來(lái)者，無(wú)所從來(lái)，亦無(wú)所去，故名如來(lái)。

　　今疏：佛言：‘須菩提！若有人言：’釋迦‘如來(lái)’也和我們一樣的‘若（像）來(lái)、若去、若坐、若臥，是（此）人不’了‘解我所說(shuō)’如來(lái)的真‘義。何以故？’因所謂‘如來(lái)者，’是‘無(wú)所從來(lái)，亦無(wú)所去’的理體，本是無(wú)名無(wú)相的，但為便于說(shuō)明起見(jiàn)，是‘故’假‘名如來(lái)。’

　　略釋：因?yàn)榇蠹叶挤Q釋迦佛為如來(lái)，佛恐其執(zhí)著色身的來(lái)去坐臥相為如來(lái)，從性空邊說(shuō)，那是錯(cuò)誤的，故說(shuō)是人不解如來(lái)所說(shuō)義。何以故下，是為法身如來(lái)所作的說(shuō)明。

　　所謂‘如來(lái)者，’如，是沒(méi)有任何分別心的靜態(tài)；來(lái)，是心理活動(dòng)的動(dòng)態(tài)。以念佛來(lái)說(shuō)，妄想時(shí)佛就如，禮念時(shí)佛就來(lái)。好比“談梅口酸”，未談之前是如，既談之后是來(lái)。實(shí)際上，如來(lái)是不見(jiàn)靜相，也不見(jiàn)動(dòng)相，超感觀，絕對(duì)待，遠(yuǎn)離諸相的理體，好像我們身上的力，休息時(shí)就如，工作時(shí)就來(lái)。因不見(jiàn)去來(lái)相，是謂來(lái)無(wú)所從，去無(wú)所至，因此故名如來(lái)。

　　因眾生著相的習(xí)氣太深，故于如來(lái)的真義難以領(lǐng)悟�？傊�，若以色見(jiàn)聲求，終是“芒鞋踏破無(wú)覓處，”倘能擺脫一切現(xiàn)象的概念，就會(huì)“得來(lái)全不費(fèi)功夫。”

　　語(yǔ)譯：須菩提！假若有人說(shuō)：如來(lái)也是和我們一樣的有去來(lái)坐臥相，這種觀念是錯(cuò)誤的，他不知道我所說(shuō)的如來(lái)的意義。什么原因呢？如來(lái)者，不像普通人，沒(méi)有從那里來(lái)，也不見(jiàn)往那里去的相可得，所以叫做如來(lái)。

　　須菩提！若有善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，于意云何？是微塵眾寧為多不？

　　今疏：佛言：‘須菩提！若有善男子、善女人，以三千大千世界，’打‘碎為微塵，于意云何？是微塵眾寧為多不（fǒu）？’

　　略釋：?jiǎn)栆馐墙形覀儾粌H不能執(zhí)著如來(lái)去來(lái)坐臥相，而“故名如來(lái)”相也不可執(zhí)，故以三千大千世界碎為微塵的事實(shí)，來(lái)說(shuō)明應(yīng)身如來(lái)與法身如來(lái)的關(guān)系。世界是微塵的總相，微塵是世界的別相。世界既可碎為微塵，微塵當(dāng)能集為世界。如此，則世界與微塵等無(wú)差別。同樣的，實(shí)相是諸相的總相，諸相是實(shí)相的別相，微塵與世界既能相等，則諸相亦可等于實(shí)相。如明此理，即知去來(lái)坐臥的如來(lái)相與無(wú)所從來(lái)亦無(wú)所去的如來(lái)相是無(wú)二無(wú)別的。

　　語(yǔ)譯：須菩提！假若有善男子、善女人，把三千大千世界打碎成極細(xì)微的粉末，你看那些粉末是不是很多？

　　須菩提言：甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實(shí)有者，佛則不說(shuō)是微塵眾。所以者何？佛說(shuō)微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。

　　今疏：因此‘須菩提言：甚（真）多，世尊！何以故’說(shuō)甚多？因?yàn)檫@是假設(shè)的，假‘若是（此）微塵眾’是‘實(shí)有者（的），佛則不說(shuō)（問(wèn)）是（此）微塵眾’寧為多不（fǒu）？‘所以者何’為什么這樣講？因?yàn)?lsquo;佛’所‘說(shuō)’的‘微塵眾，則非’真的是‘微塵眾，’只‘是’假‘名微塵眾。’

　　略釋：‘若是微塵眾’的是字，即指三千大千世界碎為微塵而言的。微塵眾即眾微塵。因微塵是緣生的，若再分析，則為鄰虛，或聚微塵亦可成為世界，故云即非眾微塵，是名眾微塵。

　　語(yǔ)譯：須菩提答言：真多，世尊！我為什么說(shuō)真多？因?yàn)檫@是假設(shè)的，若此眾微塵是實(shí)有的，佛就不會(huì)問(wèn)那些微塵是不是很多？我為什么這樣說(shuō)？因?yàn)榉鹫f(shuō)那么多微塵，并不是真的有那么多，只是假名有那么多。

　　世尊！如來(lái)所說(shuō)三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實(shí)有者，則是一合相。如來(lái)！說(shuō)一合相，則非一合相，是名一合相。

　　今疏：須菩提言：‘世尊！如來(lái)所說(shuō)’碎為微塵的‘三千大千世界，’是由微塵積聚而成的，將來(lái)還會(huì)變?yōu)槲�塵，所以‘則非’是三千大千‘世界，’只‘是’假‘名世界。何以故’說(shuō)是名世界？因?yàn)樵诰壣�現(xiàn)象未滅時(shí)，不得不假名世界，所以是名世界。假‘若’以為三千大千‘世界’是‘實(shí)有者，則’不過(guò)‘是一’種諸緣和‘合’而成的假‘相。如來(lái)！’剛才我‘說(shuō)’則是‘一合相，’若從性空邊說(shuō)，‘則非一合相，’但從緣起邊說(shuō)，只‘是’假‘名一合相。’

　　略釋：這是須菩提為上文所作的補(bǔ)充說(shuō)明。關(guān)于如來(lái)說(shuō)一合相，應(yīng)如疏中這樣斷句比較好，因?yàn)橐缓舷嗖皇侨鐏?lái)說(shuō)的。

　　語(yǔ)譯：世尊！您老所說(shuō)的三千大千世界，也不是真的是三千大千世界，只是假名三千大千世界。為什么？假若以為那個(gè)三千大千世界是實(shí)有的，也不過(guò)是一種諸緣和合而成的假相。如來(lái)！我所說(shuō)的一合相，也不是真的有個(gè)不變的一合相可得，只是假名叫做一合相。

　　須菩提！一合相者，則是不可說(shuō)，但凡夫之人，貪著其事。

　　今疏：佛言：‘須菩提！’你所說(shuō)的是名‘一合相者，’從性空邊說(shuō)，‘則是不可說(shuō)’的理體，‘但凡夫之人’卻透不過(guò)這一關(guān)，因此‘貪著其事（認(rèn)為是真的），’所以不得解脫。

　　略釋：以上須菩提的報(bào)告都不錯(cuò)，但佛恐他執(zhí)著一合相的假名，故云‘一合相者，則是不可說(shuō)，’是說(shuō)一合相當(dāng)下的空性是不可說(shuō)的。因一般人不懂得緣生性空之理，而執(zhí)著緣生相為實(shí)有，是為凡夫之人貪著其事。

　　語(yǔ)譯：須菩提！一合相者，從性空邊說(shuō)，是不可說(shuō)的理體，但凡夫之人卻透不過(guò)這一關(guān)而貪著此相，所以不得解脫。

　　須菩提！若人言：佛說(shuō)我見(jiàn)、人見(jiàn)、眾生見(jiàn)、壽者見(jiàn)。須菩提！于意云何？是人解我所說(shuō)義不？

　　今疏：佛言：‘須菩提！若’有‘人言：佛’也常‘說(shuō)我見(jiàn)、人見(jiàn)、眾生見(jiàn)、壽者見(jiàn)，’可能佛還有四見(jiàn)的觀念存在！‘須菩提！于意云何？是（此）人’了‘解我所說(shuō)’四見(jiàn)的意‘義不（fǒu）？’

　　略釋：這是佛為破執(zhí)而設(shè)問(wèn)的�；騿�(wèn)：經(jīng)文前面講四相，現(xiàn)在講四見(jiàn)，差別在那里？答：四相屬色塵的粗相，四見(jiàn)屬法塵的細(xì)相，只有粗細(xì)的差別，沒(méi)有實(shí)質(zhì)的不同。

　　語(yǔ)譯：須菩提！假若有人說(shuō)：佛也時(shí)常說(shuō)我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)和壽者見(jiàn)，難道佛還有四見(jiàn)？須菩提！于意云何？像這樣的人，他懂不懂我說(shuō)我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)和壽者見(jiàn)的用意？

　　不也，世尊！是人不解如來(lái)所說(shuō)義。何以故？世尊說(shuō)我見(jiàn)、人見(jiàn)、眾生見(jiàn)、壽者見(jiàn)，即非我見(jiàn)、人見(jiàn)、眾生見(jiàn)、壽者見(jiàn)，是名我見(jiàn)、人見(jiàn)、眾生見(jiàn)、壽者見(jiàn)。

　　今疏：須菩提言：‘不（bú）也（不懂），世尊！是（此）人不’了‘解如來(lái)所說(shuō)’四見(jiàn)的意‘義。何以故？’因?yàn)?lsquo;世尊說(shuō)我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)’和‘壽者見(jiàn)，’當(dāng)下‘即非’有‘我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)壽者見(jiàn)’的分別，而‘是’為了演說(shuō)的方便，才假‘名我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)壽者見(jiàn)。’

　　略釋：何以故下，是說(shuō)明不（bú）也的理由。因?yàn)榉鹗怯H證諸法空相的大圣，于一切法是不生分別的，故云世尊說(shuō)我等四見(jiàn)，即非有我等四見(jiàn)的分別，只是假名我等四見(jiàn)。

　　語(yǔ)譯：不懂，世尊！他根本不了解如來(lái)所說(shuō)四見(jiàn)的真義。為什么？因?yàn)槭雷鹚�說(shuō)的我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)壽者見(jiàn)，當(dāng)下即非我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)壽者見(jiàn)，只是假名我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)壽者見(jiàn)。

　　

　　須菩提！發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者，于一切法，應(yīng)如是知，如是見(jiàn)，如是信解，不生法相。

　　今疏：佛言：‘須菩提！發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者’的菩薩，‘于一切法’中，‘應(yīng)如是’像世尊所說(shuō)四見(jiàn)，即非四見(jiàn)，是名四見(jiàn)這樣的‘知，’則我等四相空。應(yīng)‘如是’像世尊所說(shuō)四見(jiàn)，即非四見(jiàn)，是名四見(jiàn)這樣的‘見(jiàn)，’則諸法相空。應(yīng)‘如是’像世尊所說(shuō)四見(jiàn)，即非四見(jiàn)，是名四見(jiàn)這樣的‘信解’如來(lái)所說(shuō)經(jīng)義，保證無(wú)論走到什么地方，都‘不’會(huì)產(chǎn)‘生法相’的。

　　略釋：這是為全經(jīng)所作的總復(fù)習(xí)。關(guān)于應(yīng)如是知、見(jiàn)、信解，不妨作：‘應(yīng)如是’像以前說(shuō)的“知一切法無(wú)我，得成于忍”這樣‘知，’應(yīng)‘如是’像以前所說(shuō)的“若見(jiàn)諸相非相，即見(jiàn)如來(lái)”這樣‘見(jiàn)，’應(yīng)‘如是’像以前所說(shuō)的“如來(lái)是真語(yǔ)者、實(shí)語(yǔ)者、如語(yǔ)者、不誑語(yǔ)者、不異語(yǔ)者”這樣‘信’受佛言，應(yīng)如是像以前所說(shuō)的“如來(lái)者，無(wú)所從來(lái)，亦無(wú)所去，故名如來(lái)”這樣的理‘解’諸法，保證‘不生法相’的。

　　語(yǔ)譯：須菩提！發(fā)阿耨菩提心的人，于一切法，要像知一切法無(wú)我這樣知，要像見(jiàn)相非相這樣見(jiàn)，要像如來(lái)是真語(yǔ)者這樣信，要像如來(lái)者，無(wú)所從來(lái)，亦無(wú)所去這樣理解，就不會(huì)產(chǎn)生法相了。

　　須菩提！所言法相者，如來(lái)說(shuō)即非法相，是名法相。

　　今疏：佛言：‘須菩提！’剛才‘所言’的不生法相的‘法相者，如來(lái)說(shuō)即非’有此‘法相’可得，只‘是’假‘名法相’而已。

　　略釋：佛為了防止執(zhí)著不生法相的分別，故云所言法相者，即非法相，是名法相。

　　語(yǔ)譯：須菩提！我所說(shuō)的不生法相者，并不是真的有不生法相之相可得，只是假名法相而已。

　　須菩提！若有人以滿無(wú)量阿僧祇世界七寶，持用布施；若有善男子、善女人，發(fā)菩提心者，持于此經(jīng)，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說(shuō)，其福勝彼。

　　今疏：佛言：‘須菩提！’假‘若有人以’堆‘滿’了‘無(wú)量阿僧祇世界’那么多的‘七寶，持用（拿去）布施’給別人，所得福德一定很多；假‘若有善男子、善女人，發(fā)菩提心者，持于此經(jīng)，乃至’只有‘四句偈等’那么一點(diǎn)點(diǎn)，如能‘受持讀誦，’以及‘為人演說(shuō)’者，‘其福勝彼。’

　　略釋：這是佛作第八次布施與受持經(jīng)偈的功德校量。因?yàn)榻?jīng)已講完，為使眾生重視經(jīng)偈的受持而重新拈出，意在利生�；蛴腥苏f(shuō)：既然受持經(jīng)偈那么好，以后別的都不作，光受持經(jīng)偈好了。這種想法也不對(duì)，前面不是講過(guò)，修一切善法，即得阿耨菩提嗎？如明此義，而于受持經(jīng)偈及修行六度是不可偏廢的。

　　語(yǔ)譯：須菩提！假若有人把堆滿了無(wú)量阿僧祇世界那么多的七寶，拿來(lái)布施給別人，他所得的福德一定很多；假若有發(fā)菩提心的善男子和善女人，能受持此經(jīng)，如果沒(méi)有時(shí)間，那怕只有四句偈，倘能誠(chéng)心受持讀誦，且能講給別人聽(tīng)，他所得的福德，比那以七寶布施的福德還更多。

　　云何為人演說(shuō)？不取于相，如如不動(dòng)。何以故？一切有為法，如夢(mèng)、幻、泡、影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀。

　　今疏：佛言：‘云何（怎樣）為人演說(shuō)？’當(dāng)你為人演說(shuō)時(shí)，不要有我在為他們講演佛法的這種想法，因此就能‘不取于’一切法‘相’的，只要能不取于相，就能‘如如不動(dòng)。何以故’要這樣？因?yàn)槭篱g‘一切’事事物物的‘有為法，’都是緣生的假相，論形質(zhì)‘如’同‘夢(mèng)、幻、泡、影，’論存在的時(shí)間，‘如’同‘露’水‘亦如電’光，很快就消失了。眾生要想得到解脫，于一切法，‘應(yīng)作如是’像夢(mèng)幻泡影這樣‘觀（想），’就能不取于相，如如不動(dòng)了。

　　略釋：‘不取于相，如如不動(dòng)，’是為上文為人演說(shuō)所作的說(shuō)明。何以故下，是說(shuō)明為什么要不取于相的理由。世間一切事事物物，都是因緣而生的生滅法，謂之有為法。不假穿鑿，非因緣所成，因無(wú)諸相，故不生滅，謂之無(wú)為法。

　　‘如夢(mèng)，’世間一切緣生的諸法都是假的，好像夢(mèng)中所見(jiàn)的東西一樣，至醒來(lái)時(shí)都沒(méi)有了，所以如夢(mèng)。世事是多變的，“記得少年騎竹馬，轉(zhuǎn)眼即是白頭翁。”是為如幻。像以前美國(guó)的甘乃迪總統(tǒng)，上任（一九六一年一月二十日）沒(méi)多久，就被歹徒刺死（一九六三年十一月二十二日），因此如泡。他的太太已嫁了兩次人，他們的夫妻關(guān)系即形消影失，故云如影。人死了，夫妻的情感卻消失得那么快，所以如露。想不到他當(dāng)選總統(tǒng)以后，會(huì)有這么多的變化，故亦如電。因一切法無(wú)一不是生滅無(wú)常的，所以說(shuō)應(yīng)作如是觀，才能得到解脫。

　　語(yǔ)譯：要怎樣向別人演說(shuō)，才合標(biāo)準(zhǔn)？當(dāng)為人演說(shuō)時(shí)，不要存有我在演說(shuō)的觀念，就不會(huì)有說(shuō)者和聽(tīng)者的差別相，即得清凈。為什么要這樣？因?yàn)橐磺杏袨榉�，都是像�?mèng)、幻、泡、影一樣的虛妄。我們要想得到自在，于一切法，都應(yīng)該作這樣想才對(duì)。

　　佛說(shuō)是經(jīng)已，長(zhǎng)老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷、一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說(shuō)，皆大歡喜，信受奉行。

　　今疏：‘佛’陀演‘說(shuō)是（此）經(jīng)’至應(yīng)作如是觀‘已’全部完畢，因此‘長(zhǎng)老須菩提、及諸比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷、一切世間’的‘天、人、阿修羅’等，‘聞佛所說(shuō)，皆大歡喜，’而且也都愿意‘信受奉行。’

　　略釋：佛說(shuō)此經(jīng)已下，是集結(jié)者說(shuō)的。‘一切世間，’是指六道世間而言。‘天，’即諸天的人民；‘人，’即此界比丘等四眾弟子；‘阿修羅’是梵語(yǔ)，譯為非天，因有天福而無(wú)天德，故云非天�；騿�(wèn)：既云一切諸天是指六道而言，卻不見(jiàn)三惡道眾生參加，其故何在？答：因業(yè)力故。因每個(gè)人都了解佛陀所說(shuō)方法，確能離苦得樂(lè)，轉(zhuǎn)凡為圣，所以皆大歡喜，信受奉行。

　　禹疏九河，目的是要把不需要的雨水，使它流到大海里去，人民才能安居樂(lè)業(yè)；佛陀說(shuō)法，目的是要使眾生，了知一切諸法都是緣生的、性空的道理，因此于諸法相不生執(zhí)著，即得自在。所以我常和同道們說(shuō)：學(xué)佛定要把佛法的道理，運(yùn)用到日常生活上去，才能得到佛法的受用。好比做工，目的是為解決生活上的困難，如把所得的工資全部存起來(lái)，而不用來(lái)改善生活，積得再多也沒(méi)有用。于是就有人談及運(yùn)用的方法，所以我說(shuō)：這要看各人所學(xué)的，假若有人從來(lái)沒(méi)有看過(guò)佛經(jīng)，但相信‘善有善報(bào)，惡有惡報(bào)’的道理，因此在從事某種工作之前，即考慮所想做的事，對(duì)自己雖然有好處，但還要考慮對(duì)別人有沒(méi)有害處。如果很明顯地看出對(duì)自己有害的事當(dāng)然不會(huì)做，但對(duì)別人有害的事也不要做，因?yàn)樽隽藢��?lái)對(duì)自己有害。如果言行符合這個(gè)原則，等于把佛法的因果道理運(yùn)用上了。至于將來(lái)能得到什么好處，要看過(guò)去和現(xiàn)在的業(yè)力如何，倘能進(jìn)而受持五戒，修行十善，除現(xiàn)生家庭和樂(lè)，衣食豐足之外，來(lái)世當(dāng)不失人身，若能兼修禪定，將來(lái)即生諸天上受勝妙樂(lè)，欲想出世，尚須努力。

　　假若覺(jué)得人生無(wú)論富貴貧賤，到頭來(lái)都是苦的，因此發(fā)心學(xué)佛而斷除煩惱，于四威儀中亦能‘諸惡莫作，眾善奉行’，像這樣即是把小乘佛法運(yùn)用上了，至煩惱斷盡時(shí)，即出三界，得涅槃樂(lè)。

　　關(guān)于本經(jīng)運(yùn)用方法，要看各人理解的程度而定，假若能將“應(yīng)無(wú)所住行于布施”的道理，演變?yōu)閼?yīng)無(wú)所住行于務(wù)農(nóng)、做工、經(jīng)商……，凡事如能依此而行，必得安樂(lè)。以務(wù)農(nóng)來(lái)說(shuō)，只要把有關(guān)種植的責(zé)任盡到了，將來(lái)開(kāi)花結(jié)果是必然的，用不著『一則以喜，一則以懼”，萬(wàn)一受到天然災(zāi)害或人畜侵損時(shí)，也不要怨天尤人，因?yàn)檫@是由于共業(yè)和別業(yè)之所致，怨尤不但無(wú)益，反而更加苦惱，而且更會(huì)影響未來(lái)工作情緒。凡事如能依此而行，即得解脫。

　　或者有人說(shuō)：雖然表面上能作這樣想，但事實(shí)并沒(méi)有改變，有什么用？我認(rèn)為還是因?yàn)橄氲牟怀旱�，所以不能改變。假若能像古時(shí)候的“東門（姓）吳（名）者，其子死而不憂，其相室（太太）曰：公之愛(ài)子，天下無(wú)有，今子死而不憂何也？東門吳曰：吾常（本來(lái)）無(wú)子，無(wú)子之時(shí)不憂，今子死與向（以前）無(wú)子同，臣（我）奚足憂哉”這樣，一定可以改變。

　　語(yǔ)譯：佛說(shuō)此經(jīng)已畢，因此長(zhǎng)老須菩提，及諸比丘、比丘尼和男女居士，一切世間的天、人和阿修羅等，聽(tīng)完之后，大家都非常歡喜，而且愿意信受奉行。

　　金剛般若波羅蜜經(jīng)今疏　終