汝諸子等，先因游戲，來入此宅，

　　稚小無知，歡娛樂著。長(zhǎng)者聞已，

　　驚入火宅，方宜救濟(jì)，令無燒害。

　　告喻諸子，說眾患難，惡鬼毒蟲，

　　災(zāi)火蔓延，眾苦次第，相續(xù)不絕。

　　毒蛇蚖蝮，及諸夜叉、鳩槃茶鬼，

　　野干狐狗、雕鷲鴟梟，百足之屬，

　　饑渴惱急，甚可怖畏。此苦難處，

　　況復(fù)大火。諸子無知，雖聞父誨，

　　猶故樂著，嬉戲不已。

　　譯文：

　　就在這時(shí)，宅院的主人正好站在門外。他聽說自己的兒子事先誤入宅中戲耍，由于幼小無知，這時(shí)仍在火宅中玩樂不止，不知出逃。這位長(zhǎng)者一聽，立即沖入火宅之中。諸子也正需要有人救濟(jì)，以免除火燒之災(zāi)。這位長(zhǎng)者便將宅中各種惡鬼毒蟲以及蔓廷的火宅全都告知他的兒子，并說這些苦難一個(gè)接著一個(gè)，是沒完沒了的。那些毒蛇、蚖、蝮、夜叉、惡鬼、野干、狐貍、兇狗、雕鷲、鷂鷹、百足等均已饑渴難忍，火燒火燎，何況還有熊熊的大火！可是，這些兒子們雖然聽到父的教誨，但卻毫不理會(huì)，仍然熱衷于火宅，繼續(xù)嬉戲玩樂。

　　原典：

　　是時(shí)長(zhǎng)者，而作是念：諸子如此，

　　益我愁惱。今此舍宅，無一可樂，

　　而諸子等，耽湎嬉戲，不受我教，

　　將為火害。即便思惟，設(shè)諸方便，

　　告諸子等：我有種種，珍玩之具，

　　妙寶好車，羊車鹿車、大牛之車，

　　今在門外。汝等出來，吾為汝等，

　　造作此車，隨意所樂，可以游戲。

　　諸子聞?wù)f，如此諸車，即時(shí)奔競(jìng)，

　　馳走而出，到于空地，離諸苦難。

　　長(zhǎng)者見子，得出火宅，住于四衢。

　　坐師子座，而自慶言：我今快樂！

　　此諸子等，生育甚難，愚小無知，

　　而入險(xiǎn)宅。多諸毒蟲，魑魅可畏，

　　大火猛炎，四面俱起。而此諸子，

　　貪樂嬉戲。我已救之，令得脫難。

　　是故諸人，我今快樂。

　　譯文：

　　這時(shí)，長(zhǎng)者心想：諸位兒子如此無知，平添我許多憂愁和煩惱。如今的這座舍宅已無任何可愛的地方，可兒子們卻仍然像喝毒酒一樣，沉溺于嬉戲，不能自拔。他們不聽我的教導(dǎo)，必將會(huì)被大火燒身的。于是，這位長(zhǎng)者又想了想，設(shè)計(jì)出一套權(quán)宜方案。他告訴兒子們說：我有種種珍玩之具和各種微妙的寶車，如羊車、鹿車、大牛車等，如今都在門外放著，你們趕快出來，我將為你們?cè)熳鬟@些寶車，你們可以隨意游戲玩樂。兒子們聽說有如此寶車可以玩耍，便立即爭(zhēng)先恐后地跑出火宅，來到宅外空地上，從而脫離了火宅之難長(zhǎng)者見兒子們已出火宅，呆在四條道上，于是，他便坐到師子座上，自我慶幸地說：現(xiàn)在我可放心了。這些兒子的生長(zhǎng)、養(yǎng)育都很不容易的，他們幼小無知，誤入險(xiǎn)宅，那里毒蟲遍地，鬼怪肆虐，四面大火，可兒子們卻貪著其中，只顧玩樂，幸虧我救了他們，使其得以脫離險(xiǎn)境。所以，我現(xiàn)在非常快樂。

　　原典：

　　爾時(shí)諸子，知父安坐，皆詣父所，

　　而白父言：愿賜我等，三種寶車。

　　如前所許：諸子出來，當(dāng)以三車，

　　隨汝所欲。今正是時(shí)，唯垂給與。

　　長(zhǎng)者大富，庫(kù)藏眾多，金銀琉璃、

　　車磲瑪瑙，以眾寶物，造諸大車。

　　莊校嚴(yán)飾，周匝欄楯，四面懸鈴，

　　金繩交絡(luò)。真珠羅網(wǎng)，張施其上，

　　金華諸瓔，處處垂下，眾彩雜飾，

　　周匝圍繞，柔軟繒纊，以為茵蓐。

　　上妙細(xì)疊，價(jià)直千億，鮮白凈潔，

　　以覆其上。有大白牛，肥壯多力，

　　形體姝好，以駕寶車。多諸儐從，

　　而侍衛(wèi)之。以是妙車，等賜諸子。

　　諸子是時(shí)，歡喜踴躍，乘是寶車，

　　游于四方，嬉戲快樂，自在無礙。

　　譯文：

　　此時(shí)，長(zhǎng)者的兒子們聽說父親正安坐于師子座，便都來到這里，對(duì)父親說：請(qǐng)您賞賜我們?nèi)�種寶車吧！正像事先所許諾的，只要諸子從為火宅中出來，就隨其所欲，給他們?nèi)�種寶車�，F(xiàn)在正是時(shí)候，該給他們了。這位長(zhǎng)者十分富有，庫(kù)藏極其充裕。于是，他讓人用金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙等各種寶物，制造這些大車，并極盡裝飾，四周設(shè)置有欄桿，四面懸掛著寶玲，金繩交錯(cuò)，真珠編綴的羅網(wǎng)蓋在車上，用黃金作成的花朵和纓子處處垂掛。各色綢緞環(huán)圍周邊。車內(nèi)鋪著用柔軟絲織物或絲棉作成的墊褥，墊褥上蓋著價(jià)值千億、鮮白潔凈的上等精細(xì)棉布。駕駛這部寶車的是肥壯多力、形體優(yōu)美的大白牛。許多陪同和侍從跟隨著牛車，以隨時(shí)護(hù)衛(wèi)和侍奉。那位長(zhǎng)者將如此美妙的牛車平等地賜給他所有的兒子們。這時(shí)，諸位兒子個(gè)個(gè)歡欣鼓舞，蹦蹦跳跳，他們坐上這種美妙無比的寶車，四處游轉(zhuǎn)，歡樂嬉戲，逍遙自在。

　　原典：

　　告舍利弗：我亦如是，眾圣中尊，

　　世間之父。一切眾生，皆是吾子，

　　深著世樂，無有慧心。三界無安，

　　猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。

　　常有生老、病死憂患，如是等火，

　　熾然不息。如來已離，三界火宅，

　　寂然閑居，安處林野。今此三界，

　　皆是我有，其中眾生，悉是吾子。

　　而今此處，多諸患難，唯我一人，

　　能為救護(hù)。雖復(fù)教詔，而不信受，

　　于諸欲染，貪著深故。以是方便，

　　為說三乘，令諸眾生，知三界苦，

　　開示演說，出世間道。是諸子等，

　　若心決定，具足三明，及六神通，

　　有得緣覺、不退菩薩。

　　譯文：

　　舍利弗，我也是如此。作為一切圣賢中的尊者，我是所有世間眾生的父親，而一切眾生則是我的兒子。眾生沒有智慧之心，深深地執(zhí)著于世俗的快樂，可是，眾生居住著的三界是毫不安穩(wěn)自在的，它就像一座火宅一樣，充滿了各種各樣的苦難，是極其可怕的。生、老、病、死等諸多憂患就像火一樣燃燒不息。如來世尊業(yè)已離三界火宅，寂然閑居于世外桃源，悠然自在，安穩(wěn)快樂。可這三界都是我如來世尊所有，三界中的一切眾生也都是我如來世尊的兒子。如今三界之中災(zāi)難重重，只有我一人才能救護(hù)他們�？墒潜M管我教化告誡他們出離三界，他們總是不聽�？磥恚�他們對(duì)各種欲染的貪著也確實(shí)太深了�；�于這種情況，我便大開方便法門，為眾生說三乘之法，先讓眾生知道三界之苦，然后再為他們開示出離三界的道路。這些佛弟子們?nèi)裟苄拍顖?jiān)定，即可具足三明，即悉知過去世因緣的宿命明，知未來世生死情況的天眼明，斷除一切煩惱的漏盡明。除過這三明之外，只要眾生精進(jìn)修生，還可獲得六種神通，即：飛天入地、變化自在的神足通、能見六道一切眾生苦樂境界的眼通、能聽見

　　六道一切聲音的天耳通，能知六道眾生內(nèi)心所念之事的他心通，能知自身及六道一切眾生一切世的宿命及所作之事的宿命通，斷除一切煩惱惑業(yè)，永遠(yuǎn)擺脫生死輪回的漏盡通。只要眾生以我開示的道法修行，他們即可得到緣覺的果位，以至成為行為、果位、信念三者都不退轉(zhuǎn)的菩薩。

　　原典：

　　汝舍利弗！我為眾生，以此譬喻，

　　說一佛乘。汝等若能，信受是語，

　　一切皆當(dāng)，成得佛道。是乘微妙、

　　清凈第一，于諸世間，為無有上，

　　佛所悅可。一切眾生，所應(yīng)稱贊、

　　供養(yǎng)禮拜。無量?jī)|千，諸力解脫、

　　禪定智慧，及佛余法，得如是乘。

　　令諸子等，日夜劫數(shù)，常得游戲，

　　與諸菩薩，及聲聞眾，乘此寶乘，

　　直至道場(chǎng)。以是因緣，十方諦求，

　　更無余乘，除佛方便。

　　譯文：

　　舍利弗，我以這些譬喻法門為眾生開示唯一的佛乘法門，引導(dǎo)他們從小乘權(quán)宜法門轉(zhuǎn)向大乘真實(shí)法門。你們?nèi)裟芟嘈盼业倪@些說法，并以修行，那么，你們每個(gè)人都可以成就佛道的。這種佛乘之法，是最微妙，最清凈的法門，無論在哪個(gè)世間，它都是至高無上的。如果佛最喜歡這個(gè)法門，一切眾生都應(yīng)稱贊這個(gè)法門，都應(yīng)該供養(yǎng)、禮拜這部《妙法蓮華經(jīng)》。在這個(gè)寶乘里面，有無量無數(shù)的佛功德，如十種智力、八種解脫以及各種禪定、各種智慧和佛其它的所有妙法。如果眾生證得這種寶乘，那么佛的兒子們就可以年年歲歲，日日夜夜，不斷游戲，歡樂無比。這些眾生與所有的菩薩以及聲聞大眾乘上個(gè)寶乘就可一直到達(dá)佛道的妙樂之境。所以說，在十方世界任何地方尋找不到這么高深微妙的佛法，其它的佛法都是佛的方便法門。

　　原典：

　　告舍利弗：汝諸人等，皆是吾子，

　　我則是父。汝等累劫，眾苦所燒，

　　我皆濟(jì)拔，令出三界。我雖先說：

　　汝等滅度。但盡生死，而實(shí)不滅；

　　今所應(yīng)作，唯佛智慧。若有菩薩，

　　于是眾中，能一心聽，諸佛實(shí)法。

　　諸佛世尊，雖以方便；所化眾生，

　　皆是菩薩。

　　譯文：

　　舍利弗，我今再告知你，你們這些人都是我的兒子，我就是你們的父親。你們這些人億萬年來一直為各種苦難所煎熬。如今，我將拔除所有人的所有痛苦，使你們都脫離三界苦海。雖然我當(dāng)初說過你們已得滅度，但斷盡生死，并非真實(shí)的、最徹底的滅度。如今，你們應(yīng)該作的就是修習(xí)佛的智慧，修習(xí)真實(shí)的佛乘之法。這些大眾之中會(huì)有菩薩能專心一意聆聽諸佛最真實(shí)的法門。諸佛雖以方便法門說法，但所有的方便法門都是真實(shí)法門而設(shè)，即開權(quán)教以顯實(shí)教，所以，方便法門所教化的眾生，最終還是要作一個(gè)菩薩，去修習(xí)最真實(shí)的佛乘之法。

　　原典：

　　若人小智，深著愛欲，為此等故，

　　說于苦諦。眾生心喜，得未曾有，

　　佛說苦諦，真實(shí)無異。若有眾生，

　　不知苦本，深著苦因，不能暫舍。

　　為是等故，方便說道。諸苦所因，

　　貪欲為本，若滅貪欲，無所依止，

　　滅盡諸苦，名第三諦。為滅諦故，

　　修行于道，離諸苦縛，名得解脫。

　　是人于何，而得解脫？但離虛妄，

　　名為解脫；其實(shí)未得，一切解脫。

　　佛說是人，未實(shí)滅度。斯人未得，

　　無上道故，我意不欲，令至滅度。

　　譯文：

　　若人缺乏智慧，深著愛欲，佛便為這部分人說苦諦，讓他們知道三界即苦。眾生聽后，心生歡喜，覺得此法是未曾有的妙法，是千真萬確，永恒不變的真理。若有眾生不知苦的根源，他們深深執(zhí)著于引起諸苦的那些東西，一時(shí)一刻都不能舍棄。佛便為這部分眾生方便說法，告知他們一切苦難的原因，究其根本都是貪欲，這就是集諦。滅掉各種貪欲，苦則無依托，從而也便滅盡了諸苦，這就叫第三諦，即滅諦。欲得滅諦，就必須修行于道，此即是第四諦—道諦。解除一切苦的束縛，即得到解脫。這些人在哪些方面得到解脫呢？這些人只是離開了虛妄，故名為解脫，其實(shí)他們并沒有在所有方面都得到解脫。佛說這些人沒有真正滅度，因?yàn)樗麄儧]有得到至高無上的佛道，所以佛不愿讓他們?cè)谶@種境界下得到不徹底的滅度。

　　原典：

　　我為法王，于法自在，安隱眾生，

　　故現(xiàn)于世。汝舍利弗！我此法印，

　　為欲利益，世間故說，在所游方，

　　勿妄宣傳。若有聞?wù)�，隨喜頂受，

　　當(dāng)知是人，阿鞞跋致。若有信受，

　　此經(jīng)法者，是人已曾，見過去佛，

　　恭敬供養(yǎng)，亦聞是法。若人有能，

　　信汝所說，則為見我，亦見于汝，

　　及比丘僧，并諸菩薩。斯法華經(jīng)，

　　為深智說，淺識(shí)聞之，迷惑不解。

　　一切聲聞，及辟支佛，于此經(jīng)中，

　　力所不及。汝舍利弗！尚于此經(jīng)，

　　以信得入；況余聲聞。其余聲聞，

　　信佛語故，隨順此經(jīng)，非己智分。

　　又舍利弗！憍慢懈怠、計(jì)我見者，

　　莫說此經(jīng)。凡夫淺識(shí)，深著五欲，

　　聞不能解，亦勿為說。

　　譯文：

　　我是諸法之王，在諸法中遂意自在，通達(dá)無礙。為了使世間眾生得到快樂和安寧，獲得徹底的解脫，所以我才出現(xiàn)于世。舍利弗，我的這個(gè)實(shí)相法印，是為了利益所有眾生才說的，不能隨便在任何地方妄自宣傳。如果有人聽了此經(jīng)之后，隨順經(jīng)旨，歡喜受持、虔誠(chéng)信仰，當(dāng)知此人是菩薩發(fā)心，已達(dá)到毫不后退的阿鞞跋致境界。如果有人信仰、受持此經(jīng)大乘法者，那么此人肯定在過去生中曾見過過去諸佛，恭敬供養(yǎng)這些佛，并從諸佛那里聽聞過這訓(xùn)妙法。如果有人能相信你所說的法華經(jīng)義，那么這人就是見到了我釋迦牟尼佛，也見到了你舍利弗尊者以及比丘僧和諸菩薩。這部《妙法蓮華經(jīng)》是為那些智慧深邃的人說的，見識(shí)短淺的人聽了，會(huì)迷惑不解。所有拘泥于初乘聲聞和二乘辟支佛的人，對(duì)于此經(jīng)中的妙理是很難領(lǐng)會(huì)的，所以他們也無力弘揚(yáng)這部大乘經(jīng)典。你舍利弗是聲聞弟子中富有智慧的人，你對(duì)于這部佛典尚且通過智慧分辨，虔誠(chéng)信仰，從而得以領(lǐng)會(huì)貫通，何況其它聲聞弟子，那就更難理解了。其它聲聞弟子由于信仰佛的話語，所以也隨之信仰此經(jīng)，逐漸領(lǐng)會(huì)經(jīng)義，但這并不是出于他們本有的智慧之力。另外，舍利弗，對(duì)那些傲慢、懈怠、執(zhí)著于我見的人，不要說此經(jīng)典。那些見識(shí)短淺的凡夫俗子深深地貪著于世俗的五欲，他們聽了此經(jīng)后是不能理解的，所以也不要為這些講說此經(jīng)。

　　原典：

　　若人不信，毀謗此經(jīng)，則斷一切，

　　世間佛種。或復(fù)顰蹙，而懷疑惑，

　　汝當(dāng)聽說，此人罪報(bào)。若佛在世，

　　若滅度后，其有誹謗，如斯經(jīng)典，

　　見有讀誦、書持經(jīng)者，輕賤憎嫉，

　　而懷結(jié)恨。此人罪報(bào)，汝今復(fù)聽。

　　其人命終，入阿鼻獄，具足一劫，

　　劫盡更生。如是展轉(zhuǎn)，至無數(shù)劫，

　　從地獄出，當(dāng)墮畜生。若狗野干，

　　其影[乞*頁(yè)]瘦，黧黮疥癩，人所觸嬈。

　　又復(fù)為人，之所惡賤，常困饑渴，

　　骨肉枯竭，生受楚毒，死被瓦石。

　　斷佛種故，受斯罪報(bào)。若作馲駝，

　　或生中驢，身常負(fù)重，加諸杖捶，

　　但念水草，余無所知。謗斯經(jīng)故，

　　獲罪如是。有作野干，來入聚落，

　　身體疥癩，又無一目。為諸童子，

　　之所打擲，受諸苦痛，或時(shí)致死。

　　于此死已，更受蟒身。其形長(zhǎng)大，

　　五百由旬，聾騃無足，宛轉(zhuǎn)腹行，

　　為諸小蟲，之所唼食，晝夜受苦，

　　無有休息。謗斯經(jīng)故，獲罪如是。

　　譯文：

　　如果有人不相信甚至毀謗此經(jīng)，那么，他就斷了世間的一切成佛種子，從而永遠(yuǎn)不得成佛解脫。如果有人聽了此經(jīng)后，皺起雙眉，懷疑不信，你當(dāng)聽這些人將會(huì)有多么大的罪報(bào)。無論是佛在世時(shí)，還是佛滅度后，會(huì)出現(xiàn)一些誹謗這部經(jīng)典的人。他們看見讀誦、書寫、受持此經(jīng)的人，便表示輕賤、憎恨或嫉妒，甚至懷恨在心。這些人的罪報(bào)，你今再聽一聽。此人命終之后，將墮于阿鼻地獄之中，在這個(gè)第八無間地獄之中受苦滿一劫之后，再轉(zhuǎn)生于其它地獄之中，如此輾轉(zhuǎn)至無數(shù)劫，常受地獄之苦。從地獄出來后將墮于畜生道中，作狗或作野干，其形骨瘦如柴，又黑又丑，滿身疥癩，人人見而避之。又由于它為人們所厭惡、所輕賤，所以，常常忍饑挨餓，骨肉枯竭，活著遭受各種苦楚，死了磚瓦石塊加身。這都是由于他誹謗《妙法蓮華經(jīng)》，從而斷絕了佛種的緣故，所以才受到這樣的罪報(bào)。如果此人轉(zhuǎn)生成駱駝，或生成驢，那么它就會(huì)身上時(shí)常負(fù)著重物，被人用棍棒捶打。它們終日只想喝水吃草，除此之外，一無所知。如此罪報(bào)都是因?yàn)樗��?dāng)初曾誹謗這部經(jīng)的緣故。這些謗經(jīng)者有進(jìn)轉(zhuǎn)身為野干，到村落中尋覓食物，它身上長(zhǎng)滿疥癩，又缺少一只眼睛，所以遭到村里小孩子的追打，各種痛楚齊集一身，有時(shí)便受苦致死。由此死后又托生成蟒蛇，身形又長(zhǎng)又大，足有五百由旬那么遠(yuǎn)。它雖有耳但不能聽，沒有足，所以只能宛宛轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)地用肚皮走路。常被各種小蟲咂食，晝夜受苦，無有間歇。這些罪報(bào)也是由于他當(dāng)初誹謗《法華經(jīng)》的緣故。

　　原典：

　　若得為人，諸根闇鈍，矬陋攣躄，

　　盲聾背傴。有所言說，人不信受，

　　口氣常臭，鬼魅所著。貧窮下賤，

　　為人所使，多病痟瘦，無所依怙。

　　雖親附人，人不在意，若有所得，

　　尋復(fù)忘失。若修醫(yī)道，順方治病，

　　更增他疾，或復(fù)致死。若自有病，

　　無人救療，設(shè)服良藥，而復(fù)增劇。

　　若他反逆、抄劫竊盜，如是等罪，

　　橫羅其殃。如斯罪人，永不見佛，

　　眾圣之王，說法教化。如斯罪人，

　　常生難處，狂聾心亂，永不聞法。

　　于無數(shù)劫、如恒河沙，生輒聾啞，

　　諸根不具。常處地獄，如游園觀，

　　在余惡道，如己舍宅，駝驢豬狗，

　　是其行處。謗斯經(jīng)故，獲罪如是。

　　若得為人，聾盲喑啞、貧窮諸衰，

　　以自莊嚴(yán)。水腫干痟、疥癩癰疽、

　　如是等病，以為衣服。身常臭處，

　　垢穢不凈，深著我見，增益嗔恚，

　　淫欲熾盛，不擇禽獸。謗斯經(jīng)故，

　　獲罪如是。

　　譯文：

　　如果這位謗經(jīng)者有朝一日終于轉(zhuǎn)生為人，那也是眼、耳、鼻、舌、身、意等六根愚鈍，愚癡無知。他必然是身材矮小，相貌丑陋，或彎腰駝背，或雙足彎曲瘸跛、眼盲、耳聾、背曲，四肢五官無一是處。這種人若有所言說，人皆不信，口氣常臭，鬼魅附身，貧窮下賤，為人所使，多病消瘦，無依無靠。他如果對(duì)人百般奉承諂媚，對(duì)方不在意。如果學(xué)得什么知識(shí)，很快又會(huì)忘記。如果修習(xí)醫(yī)道，按照方子治病，卻更增加了病人病痛，甚至還會(huì)將人弄死。如果自己有病，沒有人為其治療，自己吃下一劑良藥，反而會(huì)使病情加生。若遇時(shí)局動(dòng)亂，其家或遭查抄，或遭搶劫，或遭盜竊。這些罪報(bào)都遇到他的頭上。這樣的人總是轉(zhuǎn)生于危難險(xiǎn)惡之處，他瘋狂無知，耳聾心亂，永遠(yuǎn)聽不到佛法。在如恒河沙數(shù)多么無量無數(shù)的劫當(dāng)中，這位謗經(jīng)者一經(jīng)轉(zhuǎn)生，常�；蛎@或啞，五官缺無，長(zhǎng)期處在地獄之中，就像游園觀景一樣，一去再去，難以返回。在餓鬼、畜生兩種惡道之中，就好像在自己家中一樣，更是常來常往，驢、駝、豬、狗等就是他的行動(dòng)之處。這一切罪報(bào)都是因?yàn)樗��?dāng)初誹謗《法華經(jīng)》的緣故。即使他脫離惡道轉(zhuǎn)生為人，那也是聾、盲、喑、啞、窮困潦倒，這些衰敗之像猶如裝飾一樣伴隨著他的生命，而且他還百病纏身，或水腫，或干瘦，或生有疥癩，或生有膿瘡，這些疾病猶如衣服一樣經(jīng)常穿在他身上。他的身體常散發(fā)著臭味，垢穢不凈。由于深著我見，脾氣日趨暴躁，淫欲極盛，甚至與禽獸相交。這些罪報(bào)都是由于誹謗《法華經(jīng)》的緣故。

　　原典：

　　告舍利弗：謗斯經(jīng)者，若說其罪，

　　窮劫不盡。以是因緣，我故語汝：

　　無智人中，莫說此經(jīng)。若有利根，

　　智慧明了，多聞強(qiáng)識(shí)，求佛道者，

　　如是之人，乃可為說。若人曾見，

　　億百千佛，殖諸善本，深心堅(jiān)固，

　　如是之人，乃可為說。若人精進(jìn)，

　　常修慈心，不惜身命，乃可為說。

　　若人恭敬，無有異心，離諸凡愚，

　　獨(dú)處山澤，如是之人，乃可為說。

　　又舍利弗！若見有人，舍惡知識(shí)，

　　親近善友，如是之人，乃可為說。

　　若見佛子，持戒清潔，如凈明珠，

　　求大乘經(jīng)，如是之人，乃可為說。

　　若人無嗔，質(zhì)直柔軟，常愍一切，

　　恭敬諸佛，如是之人，乃可為說。

　　復(fù)有佛子，于大眾中，以清凈心，

　　種種因緣、譬喻言辭，說法無礙，

　　如是之人，乃可為說。若有比丘，

　　為一切智，四方求法，合掌頂受，

　　但樂受持，大乘經(jīng)典，乃至不受，

　　余經(jīng)一偈，如是之人，乃可為說。

　　如人至心，求佛舍利，如是求經(jīng)，

　　得已頂受，其人不復(fù)，志求余經(jīng)，

　　亦未曾念，外道典籍，如是之人，

　　乃可為說。告舍利弗：我說是相，

　　求佛道者，窮劫不盡。如是等人，

　　則能信解，汝當(dāng)為說，妙法華經(jīng)。

　　譯文：

　　釋迦牟尼佛又告訴舍利弗說：誹謗《妙法蓮華經(jīng)》的人，若說他的罪過，那簡(jiǎn)直是窮劫難盡。因?yàn)檫@個(gè)緣故，我今告訴你，不要在沒有智慧的人當(dāng)中講說《妙法蓮華經(jīng)》。如果遇到諸根信伶俐，有智慧明事理、多聞強(qiáng)記、一心追求佛道的人，就可為他們講解《妙法蓮華經(jīng)》。如果有人曾在過去世中見到成千上億的佛，并在諸佛所修福積德，植下了眾善之根，從而信心堅(jiān)定。像這樣的人，是可以為他們講說《法華經(jīng)》的。如果有人精進(jìn)不怠，常修慈悲之行，甚至不惜身命一心修行，普救眾生，這樣的人是可以為他們講說此經(jīng)的。如果有人恭敬虔誠(chéng)，毫無二心，遠(yuǎn)離凡塵愚癡，獨(dú)處山澤，勤勉修行，這樣的人就可為他們講此經(jīng)典。另外，舍利弗，若見有人舍棄謬誤之師，親近善友，這樣的人乃可為其說此經(jīng)典。如果看見佛弟子持戒清凈，猶如尋明珠一樣求大乘經(jīng)，這樣的人可以為其說此經(jīng)典。如果有人毫無瞋恚惱亂之心，質(zhì)樸直率，柔順和藹，經(jīng)常憐憫一切眾生，恭敬供養(yǎng)諸佛，這樣的人，可以為他們說此經(jīng)典。如果又有一部分佛弟子，他們?cè)诖蟊娭�中，以其清凈無染之心，通過各種因

　　緣法，譬喻尖以及美妙言辭等廣宣佛法，像這樣的人，就可以為他們講此經(jīng)典。如果有的比丘為了各種微妙智慧而四方求法，恭敬合掌，頂禮信受，他們只受持大乘經(jīng)典，甚至不信受其它經(jīng)典的一句話，這樣的人，是可以為其說此《法華經(jīng)》的。如果有人像求佛舍利那樣至誠(chéng)求此《法華經(jīng)》，求得之后頂禮受持，他們甚至不再追求其它經(jīng)典，也未曾念過外道的典籍，像這樣的人，才可以為他們說此大乘經(jīng)典。舍利弗，我今告訴你，我所說的這些志求佛道的人，是窮劫難盡的。這些人能夠信解無上佛道的妙法，所以，你應(yīng)當(dāng)為他們講說這部《妙法蓮華經(jīng)》。