于一切世間，最尊無有上，

　　佛道叵思議，方便隨宜說。

　　我所有福業(yè)，今世若過世，

　　及見佛功德，盡回向佛道。

　　譯文：

　　釋迦牟尼佛往昔于波羅奈國初轉四諦法輪，分別講說苦、集、滅、道以及十二因緣等各種法相以及色、受、想、行、識等五蘊的合散生滅。今天他又轉最妙、最大的法輪，說《妙法蓮華經》，在此，佛已去除權智而說實智，不用權宜之法而直說實相奧義。這種極其深奧的法，一般人很難信受。我等諸天子從往昔以來，雖然多次聽佛說法，可是從沒有聽過這樣深奧微妙的佛法。今天，世尊講說此法，我們都很樂意聽聞。聲聞弟子 中最有智慧的舍利弗尊者如今已蒙佛授記作佛。按照這部妙法的道理，我等諸天子同舍利弗一樣，未來必將成佛，成為一切世間中最尊貴、最高尚的圣者。佛道的確是不可思義的，可是佛以其方便之力，隨眾生的根性，應機說法，引導眾生漸入佛道。我們諸天所有的福德善業(yè)，包括今世的和過去的以及所有幸運見佛的功德，都將回向于我們未來成就的佛道。

　　原典：

　　爾時舍利弗白佛言：世尊！我今無復疑悔，親于佛前得受阿耨多羅三藐三菩提記。是諸千二百心自在者，昔住學地，佛常教化言：我法能離生老病死，究竟涅槃。是學無學人，亦各自以離我見及有無見等謂得涅槃；而今于世尊前聞所未聞，皆墮疑惑。善哉，世尊！愿為四眾說其因緣，令離疑悔。

　　譯文：

　　這時，舍利弗又對釋迦牟尼佛說：世尊，我聽了您說的這部妙法，已不再有什么疑惑了。今天我在佛面親自接受無上圣智的記號，將來當成佛為華光如來。對此我均已領略了其中的道理，并信受不疑�？墒窃谧�的一千二百多名聲聞弟子均已得到心大自在的程度，這些人往昔在初果、二果、三果的階位上，修習佛的方便法門，佛常教化他們說，佛法能使眾生脫離生、老、病、死的痛苦，得到究竟涅槃的快樂。這些在三果位上的有學弟子和在四果羅漢位上的無學弟子，便也各自因為自己已消除了對自我的執(zhí)著，對常有的執(zhí)著、對虛無的執(zhí)著，從而認為自己已得到了涅槃。而今在世尊面前聽到這聞所未聞的無上妙法，他們便都陷入重重疑惑之中。啊，世尊！請您慈悲，為在座的比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷等四眾弟子講講這其中的原委，以使他們都能遠離疑惑與懊悔。

　　原典：

　　爾時佛告舍利弗：我先不言：諸佛世尊以種種因緣、譬喻言辭方便說法，皆為阿耨多羅三藐三菩提耶？是諸所說，皆為化菩薩故。然，舍利弗！今當復以譬喻更明此義，諸有智者以譬喻得解。

　　譯文：

　　釋迦牟尼佛對舍利弗說：我先前不是已經說過，諸佛莫不是為了無上圣智而以種種因緣、譬喻、巧言妙辭等方便法門說法嗎？所有這些說法形式，都是為了教化各菩薩的緣故。不過，舍利弗，我今天還將再以譬喻的形式解釋這種道理，諸位有智慧的弟子就可以從這種譬喻中領略其中的奧旨。

　　原典：

　　舍利弗！若國邑聚落，有大長者，其年衰邁，財富無量，多有田宅及諸僮仆。其家廣大，唯有一門，多諸人眾，一百、二百乃至五百人，止住其中。堂閣朽故，墻壁隤落，柱根腐敗，梁棟傾危，周匝俱時歘然火起，焚燒舍宅。長者諸子，若十、二十，或至三十，在此宅中。長者見是大火從四面起，即大驚怖，而作是念：我雖能于此所燒之門安隱得出，而諸子等，于火宅內樂著嬉戲，不覺不知、不驚不怖，火來逼身，苦痛切己，心不厭患，無求出意。

　　譯文：

　　舍利弗，我現(xiàn)在就給你們講一個譬喻。在某一個國家的某一個城鎮(zhèn)內的某一個村落，有一位長者，此人年邁壽高，財富無量，擁有大片田地和眾多的宅院以及許多的童仆。他的家園十分龐大，只開了一道院門，常有一二百人，有時甚至五百多人居住在他家中�？墒牵�他家的房子均已年久失修，堂閣破敗，墻壁頹落，柱根腐朽，梁棟傾斜。一天，房舍四周忽然同時起火，整個宅院陷入火海之中。這位長者的兒子約有一二十人或三十多人當時正好都在家中。長者發(fā)現(xiàn)其家四面起火，頓時大驚失色，心想，我兒子雖然能從大火焚燒的院門中安全逃出，但是諸位兒子不明事故，他們依然在火宅之中嬉戲玩耍，毫不驚懼。大火快燒到他們身邊，灼熱的火苗正在烘烤著他們，但他們依然不知大難臨頭，根本沒有要求出去的意思。

　　原典：

　　舍利弗！是長者作是思惟：我身手有力，當以衣裓、若以機案，從舍出之。復更思惟：是舍唯有一門，而復狹小。諸子幼稚，未有所識，戀著戲處，或當墮落，為火所燒。我當為說怖畏之事，此舍已燒，宜時疾出，無令為火之所燒害。作是念已，如所思惟，具告諸子，汝等速出。父雖憐愍、善言誘喻，而諸子等樂著嬉戲，不肯信受，不驚不畏，了無出心；亦復不知何者是火？何者為舍？云何為失？但東西走戲，視父而已。

　　譯文：

　　舍利弗，那位長者當時又這么想，他自己身手有力，可以用衣、桌案掩護，從房中逃出�？伤�轉念一想，這座宅院只有一道門戶，而且還很狹窄，諸子年幼無知，貪戀玩耍，不愿離開，有可能落于火中遭受焚燒，我應當給他們講清形勢的可怕，告訴他們這座房舍已被火燒，你們應該趕緊離開，不要讓為火將你們燒了。這樣想過之后，這位長者便如實告知諸子，讓他們迅速逃離。然而，為父的雖然非常憐憫，好言相勸，但諸位兒子卻根本不相信父親說的，他們依然高高興興地嬉戲玩耍，不驚不畏，沒有一點想出去的意思，也不知什么是火，什么是舍以及為何會起火，他們仍一個勁兒地東走西跑，打鬧嬉戲，若無其事地盯著自己的父親。

　　原典：

　　爾時長者即作是念：此舍已為大火所燒，我及諸子若不時出，必為所焚。我今當設方便，令諸子等得免斯害。父知諸子先心各有所好種種珍玩奇異之物，情必樂著，而告之言：汝等所可玩好，希有難得，汝若不取，后必憂悔。如此種種羊車、鹿車、牛車，今在門外，可以游戲。汝等于此火宅、宜速出來，隨汝所欲，皆當與汝。爾時諸子聞父所說珍玩之物，適其愿故，心各勇銳，互相推排，競共馳走，爭出火宅。

　　譯文：

　　鑒于這種情況，長者心想：這座宅院已為大火所燒，我及諸子如果不及時逃出，就必然會為火所焚。我現(xiàn)在應該以方便權宜之計，使兒子們得以免去這場災害。父親知道諸位兒子以前各自的喜好，認為他們對各種珍玩奇異之物肯定會非常喜歡，便告訴他們說：我有一些你們可以玩樂的東西，非常稀有難得，你們若不來取，以后肯定會后悔的�，F(xiàn)在，大門外有各種羊車、鹿車、牛車，可供玩耍游戲，你們應趕快從這火宅之中出來，到時，你們要什么都會給的。這時，諸子聽父親說有珍玩之物，正合其心愿，于是個個心情激動，精神高漲，他們互相擁擠，爭先恐后地跑出火宅。

　　原典：

　　是時長者見諸子等安隱得出，皆于四衢道中露地而坐，無復障礙，其心泰然，歡喜踴躍。時諸子等各白父言：父先所許玩好之具，羊車、鹿車、牛車，愿時賜與。舍利弗！爾時長者各賜諸子等一大車，其車高廣，眾寶莊校，周匝欄楯，四面懸鈴；又于其上張設幰蓋，亦以珍奇雜寶而嚴飾之，寶繩絞絡，垂諸華纓，重敷綩綖，安置丹枕。駕以白牛，膚色充潔，形體姝好，有大筋力，行步平正，其疾如風；又多仆從而侍衛(wèi)之。

　　所以者何？是大長者財富無量，種種諸藏悉皆充溢，而作是念：我財物無極，不應以下劣小車與諸子等。今此幼童，皆是吾子，愛無偏黨。我有如是七寶大車，其數(shù)無量，應當?shù)刃母鞲髋c之，不宜差別。所以者何？以我此物，周給一國猶尚不匱，何況諸子！是時諸子各乘大車，得未曾有，非本所望。

　　譯文：

　　此時，長者見諸位兒子從火宅中安全逃出，在四條大道上露地而坐，他們已沒有什么危急之險，所以個個心安無慮，歡喜跳躍。這時，諸子都對其父親說：父親先前曾答應給我們好玩的東西，如羊車、鹿車、牛車等，請您趕快給我們吧！舍利弗，這時長者便為其諸子為賜一輛大車，此車高大氣派，上面飾有各種珍寶，周圍裝有華麗的欄桿，四面懸掛著寶玲。車上覆蓋著幃幔和寶蓋，幔蓋上裝飾著奇珍異寶，寶繩縱橫交錯，繩上垂掛著各種花朵和纓子。車內鋪著重重迭迭的墊褥，放置著紅色的枕頭。車轅內駕著白牛，此牛膚色純正潔白，形體優(yōu)美，筋力強健，行走平穩(wěn)，速度如風。另外，在車的兩旁還有許多仆從，殷勤侍衛(wèi)，為什么會有這樣富麗堂皇的牛車呢？因為這位長者擁有無盡的財富，各種寶藏都放得滿滿的。于是他想：我的財物無量無數(shù)，我不應給諸子劣等小車。如今這些幼童都是我的兒子，對于他們，我個個喜愛，毫無偏袒，我既然有無數(shù)無量的七寶大車，就應該公平分給他們。為什么呢？以我的七寶大車來說，將它送給一國之中所有的人，也用不完，何況這么幾個兒子。

　　這時，那位長者的兒子們各自乘上華麗的大車，莫不嘆為觀止。他們能得到如此珍奇之物，的確是超出了當初的愿望。

　　原典：

　　舍利弗！于汝意云何，是長者等與諸子珍寶大車，寧有虛妄不？

　　譯文：

　　舍利弗，在你看來，這位長者平等賜予諸子珍寶大車，是否屬于欺妄之舉呢？

　　原典：

　　舍利弗言：不也，世尊！是長者但令諸子得免火難，全其軀命，非為虛妄。何以故？若全身命，便為已得玩好之具，況復方便于彼火宅而拔濟之。世尊！若是長者，乃至不與最小一車，猶不虛妄。何以故？是長者先作是意：我以方便令子得出。以是因緣，無虛妄也。何況長者自知財富無量，欲饒益諸子，等與大車。

　　譯文：

　　舍利弗回答說：不，世尊，這位長者只是為了使諸子免于火焚之難，保全其性命，這不叫欺妄，為什么呢？保全其它命便已算是得到了玩好之具，何況還設方便權宜之策將他們從那座火宅之中救度出來呢？世尊，如果這位長者甚至不給最小的一個車，也不算是虛妄。為什么呢？這位長者先前曾有這樣的意圖：我以方便權宜之策使諸子出離火宅，所以說這不是什么虛妄。何況這位長者自知有無量財富，想要諸子得到好處，從而平等給予他們妙好大車。

　　原典：

　　佛告舍利弗：善哉，善哉！如汝所言。舍利弗！如來亦復如是，則為一切世間之父。于諸怖畏、衰惱、憂患、無明闇蔽，永盡無余，而悉成就無量知見、力、無所畏，有大神力及智慧力，具足方便、智慧波羅蜜，大慈大悲，常無懈惓，恒求善事，利益一切，而生三界朽故火宅，為度眾生生老病死、憂悲、苦惱、愚癡、闇蔽、三毒之火，教化令得阿耨多羅三藐三菩提。見諸眾生為生老病死、憂悲苦惱之所燒煮，亦以五欲財利故，受種種苦；又以貪著追求故，現(xiàn)受眾苦，后受地獄、畜生、餓鬼之苦；若生天上，及在人間，貧窮困苦、愛別離苦、怨憎會苦，如是等種種諸苦。眾生沒在其中，歡喜游戲，不覺不知、不驚不怖，亦不生厭，不求解脫。于此三界火宅東西馳走，雖遭大苦，不以為患。舍利弗！佛見此已，便作是念：我為眾生之父，應拔其苦難，與無量無邊佛智慧樂，令其游戲。

　　譯文：

　　釋迦牟尼佛告訴舍利弗說：好！好！就像你所說的，如來世尊也是如此，他是所有世間一切眾生的父親，他已永恒而干凈地掃除了一切怖畏、衰惱、憂患和愚癡暗蔽，全面成就了佛的知見、十種智力、四種無畏，具有巨大的神通力和智慧力，具足權巧方便法門和智慧超度法門，大慈大悲，永無懈倦，恒求善事，為教化利益一切眾生，而生于此欲界、色界、無色界等三界火宅。佛在此火宅之中，為度脫眾生的生、老、病、死、優(yōu)悲、苦惱、愚癡、暗蔽以及貪、瞋、癡三毒之火，便以各種法門教化他們，使他們得到無上的圣智。眾生為生、老、病、死、憂悲、苦惱所燒煮，皆是因為貪著追求于五欲，不但現(xiàn)世受種種苦難，而且后世也會遭受地獄、畜生、餓鬼之苦，即使后世轉生于天上或人間，也會遭受貧苦、受別離、怨憎會等種種苦難。眾生淹沒在苦海之中，但卻不知不覺，不驚不怖，毫無厭倦，歡喜游戲，不求解脫。他們在此三界火宅之中東奔西跑，雖遭大苦而不以為患。舍利弗，佛看到這種狀況后便想：我為眾生之父，應拔其苦難，給與他們無量無邊的佛智慧，使其在佛智慧的美妙境界中歡樂游戲。

　　原典：

　　舍利弗！如來復作是念：若我但以神力及智慧力，舍于方便，為諸眾生贊如來知見、力無所畏者，眾生不能以是得度。所以者何？是諸眾生，未免生老病死、憂悲苦惱，而為三界火宅所燒；何由能解佛之智慧？舍利弗！如彼長者，雖復身手有力而不用之，但以殷勤方便勉濟諸子火宅之難，然后各與珍寶大車。如來亦復如是，雖有力、無所畏而不用之，但以智慧方便，于三界火宅拔濟眾生，為說三乘——聲聞、辟支佛、佛乘，而作是言：汝等莫得樂住三界火宅，勿貪粗弊色聲香味觸也。若貪著生愛，則為所燒。汝速出三界，當?shù)萌��?mdash;—聲聞、辟支佛、佛乘。我今為汝保任此事，終不虛也。汝等但當勤修精進。

　　譯文：

　　舍利弗，如來世尊接著又這樣想：如果我舍棄各種方便法門，僅僅以佛的神通力和智慧力直接為眾生贊嘆如來世尊的知見、十種智力、四種無畏，那么，眾生是不會因此而得到度脫的。為什么呢？因為這些眾生尚未免除生、老、病、死及憂悲苦惱等各種痛苦，像長者幼子一樣無知不化，沉淪于三界火宅之中慘遭烘燒，他們怎能理解佛的微妙智慧呢？舍利弗，就像那位長者一樣，他雖然身手有力，但卻不同，只是以其方便權巧之法，盡力救度諸子免于火宅焚燒之難，然后再給每個人珍寶大車，如來世尊也是如此，他雖然有十種智力和四種無畏，但也不用，他以其智慧支配的各種方便之法，在三界火宅之中救度眾生，為他們分別講說三乘法，即聲聞乘、辟支佛乘、佛乘，對他們說：你們切莫樂居三界火宅之中，切莫貪著于粗俗破敝的色相、音聲、香氣、味道、觸覺等五欲之境。如果貪戀外境，愛欲不斷，那就會被欲火焚燒。你們這些人應當趕快離開三界火宅，到時，你們都會得到三乘，即聲聞乘、辟支佛乘、佛乘。我今天為你們擔保，若依法修行，必能成佛，絕非虛妄，你們只管精勤修行吧。

　　原典：

　　如來以是方便誘進眾生，復作是言：汝等當知此三乘法，皆是圣所稱嘆，自在無系，無所依求。乘是三乘，以無漏根、力、覺、道、禪定、解脫、三昧等而自娛樂，便得無量安隱快樂。

　　譯文：

　　釋迦牟尼佛接著說：如來世尊以這種權宜方便法門誘導眾生脫離三界火宅之后，又對他們說：你們應當知道，這三乘之法都是三世十方一切圣佛經常贊嘆的法門，這些法通達一切，自在無礙，了脫萬緣，無所依求。乘于這三乘之車，以清凈的妙法自修自娛，便可得到無量的安穩(wěn)和快樂。這些清凈妙法有：五根（由于五根的增長所產生的與五根相應的五種維持修行、達到解脫的力量）、七覺支（達到覺悟的七種次第或組成部分，即憶念佛法念覺支、根據(jù)佛法標準分辯是非真?zhèn)紊茞旱膿穹ㄓX支、努力不懈修行的精進覺支、聞法生喜的喜支、因斷除煩惱，身心安適愉快的輕安覺支、心注一境思悟佛法的定覺支、心無偏頗的舍覺支）、八正道（八種通向涅槃解脫的正確方法，即正見、正思惟、正語、正業(yè)、正命、正精進、正念、正定）、四禪（用以治惑、生諸功德的四種基本禪定，從初禪、經二禪、三禪到四禪，心理活動漸次發(fā)展，形成四種不用的精神境界）、四無色定（為對治色界的束縛、滅除一切外境感受和思想的修行和由此達到的四種精神境界，即空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定）、八解脫（通過八種禪定而舍棄對色和無色的貪欲）、三三昧（即三解脫門：觀人、法二空的空解脫；觀諸法無相、本無差別的無相解脫；觀生死可厭，不可愿求的無愿解脫）。

　　原典：

　　舍利弗！若有眾生，內有智性，從佛世尊聞法信受，殷勤精進，欲速出三界，自求涅槃，是名聲聞乘，如彼諸子為求羊車出于火宅；若有眾生，從佛世尊聞法信受，殷勤精進，求自然慧，樂獨善寂，深知諸法因緣，是名辟支佛乘，如彼諸子為求鹿車出于火宅；若有眾生，從佛世尊聞法信受，勤修精進，求一切智、佛智、自然智、無師智，如來知見、力、無所畏，愍念、安樂無量眾生，利益天人，度脫一切，是名大乘，菩薩求此乘故，名為摩訶薩，如彼諸子為求牛車、出于火宅。

　　譯文：

　　舍利弗，如果有這樣一類眾生，他們本身具有一定的智慧，跟從如來世尊聽法生信，勤勉修持，想迅速出離三界苦海，自我求得涅槃解脫。這就叫聲聞乘，就像那位長者的兒子為求羊車而出火宅一樣。如果有的眾生跟隨如來世尊聽法生信，勤勉修行，毫不懈怠，追求自我成就的智慧，喜歡獨自寂靜修行，深知十二因緣的道理。這就叫辟支佛乘，也叫緣覺、獨覺 乘就像那位長者的兒子為求鹿車而出離火宅一樣。如果有的眾生從如來世尊那里聽聞佛法，一念生信，受持不疑，勤奮修行，精進不息，追求了知一切法的一切智、一般眾生所不能有的佛智、佛圓滿覺悟的自然智、無師智以及如來世尊的知見、十種智力、功德，發(fā)大慈大悲之心，憐憫安樂一切眾生，利益諸天神和廣大人類，度脫三界六道的一切眾生。這就叫大乘，菩薩追求此乘所以稱大菩薩，就像那位長者的兒子為求牛車而出于火宅一樣。

　　原典：

　　舍利弗！如彼長者，見諸子等安隱得出火宅，到無畏處，自惟財富無量，等以大車而賜諸子。如來亦復如是，為一切眾生之父，若見無量億千眾生，以佛教門出三界苦，怖畏險道，得涅槃樂。如來爾時便作是念：我有無量無邊智慧、力、無畏等諸佛法藏，是諸眾生皆是我子，等與大乘，不令有人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之。是諸眾生脫三界者，悉與諸佛禪定、解脫等娛樂之具，皆是一相、一種，圣所稱嘆，能生凈妙第一之樂。

　　譯文：

　　佛接著又說：舍利弗，那位長者見諸子安全出離火宅到達沒有危險的地方，心想自己的財富無量無數(shù)，便平等地賜與諸子大白牛車。如來世尊與這位大長者一樣，他是一切眾生的父親，他為億萬生設立佛法之門，使他們由此出離三界苦海，逃脫可怕的險道，得到涅槃解的快樂。如來世尊見眾生已經出離三界苦海，便又想：我擁有無量無邊的智慧，具足十種智力和四種無畏以及其它許許多多的佛法寶藏。所有這一切眾生皆是我的兒子，我應平等地給與他們大乘寶車，不能只讓一部分人自我滅度，而應以如來世尊的滅度來滅度他們所有的人。這些眾生只要能脫離三界，我將把諸佛的禪定、解脫等妙法神力當作娛樂之具給他們所有的人。諸佛所有的妙法神力都唯一的實相和唯一的佛智，常受諸佛的贊嘆，能帶給眾生清凈、微妙、至善至美的樂趣。

　　原典：

　　舍利弗！如彼長者，初以三車誘引諸子，然后但與大車，寶物莊嚴，安隱第一；然彼長者無虛妄之咎。如來亦復如是，無有虛妄，初說三乘引導眾生，然后但以大乘而度脫之。何以故？如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏，能與一切眾生大乘之法，但不盡能受。 舍利弗！以是因緣，當知諸佛方便力故，于一佛乘分別說三。

　　譯文：

　　舍利弗，如來世尊與那位長者一樣。那位長者最初以三種車引誘諸子出離火宅，可是后來卻只給他們大車，一種用各種寶物盡情裝飾、安穩(wěn)舒適、最為微妙的大車。這位長者如此作法毫無虛妄的過錯。如來世尊也是這樣作為，也是沒有虛妄可言的。佛初說三乘之法引導眾生，然后只用大乘度脫眾生。為什么呢？如來世尊有無盡的智慧、十力、四無畏等佛法寶藏，能施與一切眾生大乘之法，可是，眾生一開始是不能完全接受的。舍利弗，由于這種緣故，你該明白諸佛才用其方便之力，在這唯一的佛乘法上，分別說聲聞、緣覺、菩薩等三乘之法。

　　原典：

　　佛欲重宣此義，而說偈言：

　　譯文：

　　釋迦牟尼佛欲重宣以上義趣，便說偈道：

　　原典：

　　譬如長者，有一大宅，其宅久故，

　　而復頓弊，堂舍高危，柱根摧朽，

　　梁棟傾斜，基陛隤毀，墻壁圮坼，

　　泥涂褫落，覆苫亂墜，椽梠差脫，

　　周障屈曲，雜穢充遍。有五百人，

　　止住其中。鴟梟雕鷲、烏鵲鳩鴿、

　　蚖蛇蝮蝎、蜈蚣蚰蜒、守宮百足、

　　狖貍鼷鼠，諸惡蟲輩，交橫馳走。

　　屎尿臭處，不凈流溢，蜣螂諸蟲，

　　而集其上。狐狼野干，咀嚼踐蹋，

　　]嚙死尸、骨肉狼藉。由是群狗，

　　競來搏撮，饑羸慞惶，處處求食。

　　斗諍[齒*查]掣，嘊喍嗥吠，其舍恐怖，

　　變狀如是。

　　譯文：

　　譬如一位長者，有一座很大的宅院，這宅子年久失修，柱根已經腐朽，梁棟已經傾斜，房基開始塌陷，墻壁四處裂縫，泥皮片片剝落，覆蓋的草苫隨處亂墜，椽檐錯位，四周遮擋物彎彎曲曲，到處是雜穢之物，宅院中住著五百人，與此同時，各類飛禽走獸也雜居院內，飛來走去，如入無人之境，如鷂鷹、雕鷲、鳥鵲、斑鳩、鴿了等各類飛禽，蚖、蛇、蝮、蝎、蜈蚣、蚰蜓、壁虎、百足、鼬、貍、鼷鼠等各種惡蟲。院內屎尿遍地，蜣螂等蟲爬集其上，狐貍、豺狼、野干等在院中咀嚼食物，到處踐踏，啃噬死尸，一片骨肉狼藉。因此，一群群饑餓瘦弱的饞狗都來爭食骨肉，它們張惶失措，到處找食，相互嘶咬，狂吠亂叫。這座宅院已變成這副模樣，十分的恐怖陰森。

　　原典：

　　處處皆有，魑魅魍魎、夜叉惡鬼，

　　食啖人肉。毒蟲之屬，諸惡禽獸，

　　孚乳產生，各自藏護。夜叉競來，

　　爭取食之，食之既飽，惡心轉熾，

　　斗諍之聲，甚可怖畏。鳩槃荼鬼，

　　蹲踞土埵，或時離地，一尺二尺，

　　往返游行，縱逸嬉戲，捉狗兩足，

　　撲令失聲，以腳加頸，怖狗自樂。

　　復有諸鬼，其身長大，裸形黑瘦，

　　常住其中，發(fā)大惡聲，叫呼求食。

　　復有諸鬼，其咽如針。復有諸鬼，

　　首如牛頭，或食人肉，或復啖狗，

　　頭發(fā)蓬亂，殘害兇險，饑渴所逼，

　　叫喚馳走。夜叉餓鬼，諸惡鳥獸，

　　饑急四向，窺看窗牖。如是諸難，

　　恐畏無量。

　　譯文：

　　另外，這座院子中還有各種妖魔鬼怪吃食人肉。各種毒蟲、各種惡禽猛獸，或者懷胎而生，各自躲藏掩護。諸鬼都來爭搶食物，吃飽之后，邪惡之心大增，故而相互爭斗，打罵之聲極其可怕。那些鳩盤荼鬼們都蹲在土堆上面，有時則離地一二尺，往返游轉，縱情嬉戲，它們捉住狗的兩足，使勁摔打，諸狗失聲亂叫。這些鬼還以腳踩在狗的脖子上，使狗嚇得驚恐萬狀，從而尋求樂趣。又有許多形體龐大的惡鬼也住在這座宅院之中，它們光著又黑又瘦的身子，到處嚎叫著尋覓食物。一些咽喉如針般窄細的餓鬼也穿梭其中，還有一些首似牛頭的惡鬼，有的吞噬人肉，有的啃咬狗肉。這些惡鬼蓬頭垢面，兇惡殘忍，它們饑渴難挨，嚎叫不已，奔走不息。這痤宅院中所有的妖魔鬼怪、兇禽猛獸個個饑腸轆轆，急于求食，四下亂跑，向外張望。如此禍患深重的宅院實在是恐怖之極。

　　原典：

　　是朽故宅，屬于一人。其人近出，

　　未久之間，于后舍宅，忽然火起，

　　四面一時，其炎俱熾。棟梁椽柱，

　　爆聲震裂，摧折墮落，墻壁崩倒。

　　諸鬼神等，揚聲大叫。雕鷲諸鳥、

　　鳩槃荼等，周章惶怖，不能自出。

　　惡獸毒蟲，藏竄孔穴。毗舍阇鬼，

　　亦住其中，薄福德故，為火所逼，

　　共相殘害，飲血啖肉。野干之屬，

　　并已前死，諸大惡獸，競來食啖，

　　臭煙熢[火*孛]，四面充塞。蜈蚣蚰蜒、

　　毒蛇之類，為火所燒，爭走出穴，

　　鳩槃荼鬼、隨取而食。又諸餓鬼，

　　頭上火燃，饑渴熱惱，周章悶走。

　　其宅如是，甚可怖畏，毒害火災，

　　眾難非一。

　　譯文：

　　釋迦牟尼佛接著又對舍利弗等人講道：這座破舊的宅院屬于一人所有，可是此人近日外出不在家中。時隔不長，一天，后院忽然起火，一時間，四面俱焚，火光沖天。房中的棟梁椽柱被火燒得聲大作，紛紛震裂，折毀落地。墻壁也隨之塌崩。這時，宅院內的各種鬼神都揚聲大叫起來，那些雕鷲等鳥禽與鳩盤荼等鬼怪由于自我爬不出來，都躲在四周，驚恐不已。各種惡獸的毒蟲，到處亂竄，各自尋找孔穴藏身。一種名叫毗舍阇的鬼此時也住在火宅院之中，這些鬼由于很少有福業(yè)和功德，所以為火所逼，便相互殘害，飲血食肉。野干之類的蟲獸首先被火燒死，那些較大的惡獸便都來爭著吃食，弄得臭煙滾滾，遮天蔽日。蜈蚣、蚰蜓、毒蛇之類的爬蟲為煙火所熏烤，爭搶著爬出洞穴，而一旦出穴，隨之又被鳩盤荼鬼抓起吃食。那些餓鬼們頭上燃著火苗，個個被燒烤得饑渴難耐，燥熱惱亂，四處躲藏。總之，這座宅院已變得如此險惡可怖，其中的毒害和火災多得難以述說。

　　原典：

　　是時宅主，在門外立，聞有人言：

　　汝諸子等，先因游戲，來入此宅，

　　稚小無知，歡娛樂著。長者聞已，

　　驚入火宅，方宜救濟，令無燒害。

　　告喻諸子，說眾患難，惡鬼毒蟲，

　　災火蔓延，眾苦次第，相續(xù)不絕。

　　毒蛇蚖蝮，及諸夜叉、鳩槃茶鬼，

　　野干狐狗、雕鷲鴟梟，百足之屬，

　　饑渴惱急，甚可怖畏。此苦難處，

　　況復大火。諸子無知，雖聞父誨，

　　猶故樂著，嬉戲不已。

　　譯文：

　　就在這時，宅院的主人正好站在門外。他聽說自己的兒子事先誤入宅中戲耍，由于幼小無知，這時仍在火宅中玩樂不止，不知出逃。這位長者一聽，立即沖入火宅之中。諸子也正需要有人救濟，以免除火燒之災。這位長者便將宅中各種惡鬼毒蟲以及蔓廷的火宅全都告知他的兒子，并說這些苦難一個接著一個，是沒完沒了的。那些毒蛇、蚖、蝮、夜叉、惡鬼、野干、狐貍、兇狗、雕鷲、鷂鷹、百足等均已饑渴難忍，火燒火燎，何況還有熊熊的大火！可是，這些兒子們雖然聽到父的教誨，但卻毫不理會，仍然熱衷于火宅，繼續(xù)嬉戲玩樂。

　　原典：

　　是時長者，而作是念：諸子如此，

　　益我愁惱。今此舍宅，無一可樂，

　　而諸子等，耽湎嬉戲，不受我教，

　　將為火害。即便思惟，設諸方便，

　　告諸子等：我有種種，珍玩之具，

　　妙寶好車，羊車鹿車、大牛之車，

　　今在門外。汝等出來，吾為汝等，

　　造作此車，隨意所樂，可以游戲。

　　諸子聞說，如此諸車，即時奔競，

　　馳走而出，到于空地，離諸苦難。

　　長者見子，得出火宅，住于四衢。

　　坐師子座，而自慶言：我今快樂！

　　此諸子等，生育甚難，愚小無知，

　　而入險宅。多諸毒蟲，魑魅可畏，

　　大火猛炎，四面俱起。而此諸子，

　　貪樂嬉戲。我已救之，令得脫難。

　　是故諸人，我今快樂。

　　譯文：

　　這時，長者心想：諸位兒子如此無知，平添我許多憂愁和煩惱。如今的這座舍宅已無任何可愛的地方，可兒子們卻仍然像喝毒酒一樣，沉溺于嬉戲，不能自拔。他們不聽我的教導，必將會被大火燒身的。于是，這位長者又想了想，設計出一套權宜方案。他告訴兒子們說：我有種種珍玩之具和各種微妙的寶車，如羊車、鹿車、大牛車等，如今都在門外放著，你們趕快出來，我將為你們造作這些寶車，你們可以隨意游戲玩樂。兒子們聽說有如此寶車可以玩耍，便立即爭先恐后地跑出火宅，來到宅外空地上，從而脫離了火宅之難長者見兒子們已出火宅，呆在四條道上，于是，他便坐到師子座上，自我慶幸地說：現(xiàn)在我可放心了。這些兒子的生長、養(yǎng)育都很不容易的，他們幼小無知，誤入險宅，那里毒蟲遍地，鬼怪肆虐，四面大火，可兒子們卻貪著其中，只顧玩樂，幸虧我救了他們，使其得以脫離險境。所以，我現(xiàn)在非常快樂。

　　原典：

　　爾時諸子，知父安坐，皆詣父所，

　　而白父言：愿賜我等，三種寶車。

　　如前所許：諸子出來，當以三車，

　　隨汝所欲。今正是時，唯垂給與。

　　長者大富，庫藏眾多，金銀琉璃、

　　車磲瑪瑙，以眾寶物，造諸大車。

　　莊校嚴飾，周匝欄楯，四面懸鈴，

　　金繩交絡。真珠羅網(wǎng)，張施其上，

　　金華諸瓔，處處垂下，眾彩雜飾，

　　周匝圍繞，柔軟繒纊，以為茵蓐。

　　上妙細疊，價直千億，鮮白凈潔，

　　以覆其上。有大白牛，肥壯多力，

　　形體姝好，以駕寶車。多諸儐從，

　　而侍衛(wèi)之。以是妙車，等賜諸子。

　　諸子是時，歡喜踴躍，乘是寶車，

　　游于四方，嬉戲快樂，自在無礙。

　　譯文：

　　此時，長者的兒子們聽說父親正安坐于師子座，便都來到這里，對父親說：請您賞賜我們三種寶車吧！正像事先所許諾的，只要諸子從為火宅中出來，就隨其所欲，給他們三種寶車�，F(xiàn)在正是時候，該給他們了。這位長者十分富有，庫藏極其充裕。于是，他讓人用金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙等各種寶物，制造這些大車，并極盡裝飾，四周設置有欄桿，四面懸掛著寶玲，金繩交錯，真珠編綴的羅網(wǎng)蓋在車上，用黃金作成的花朵和纓子處處垂掛。各色綢緞環(huán)圍周邊。車內鋪著用柔軟絲織物或絲棉作成的墊褥，墊褥上蓋著價值千億、鮮白潔凈的上等精細棉布。駕駛這部寶車的是肥壯多力、形體優(yōu)美的大白牛。許多陪同和侍從跟隨著牛車，以隨時護衛(wèi)和侍奉。那位長者將如此美妙的牛車平等地賜給他所有的兒子們。這時，諸位兒子個個歡欣鼓舞，蹦蹦跳跳，他們坐上這種美妙無比的寶車，四處游轉，歡樂嬉戲，逍遙自在。

　　原典：

　　告舍利弗：我亦如是，眾圣中尊，

　　世間之父。一切眾生，皆是吾子，

　　深著世樂，無有慧心。三界無安，

　　猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。

　　常有生老、病死憂患，如是等火，

　　熾然不息。如來已離，三界火宅，

　　寂然閑居，安處林野。今此三界，

　　皆是我有，其中眾生，悉是吾子。

　　而今此處，多諸患難，唯我一人，

　　能為救護。雖復教詔，而不信受，

　　于諸欲染，貪著深故。以是方便，

　　為說三乘，令諸眾生，知三界苦，

　　開示演說，出世間道。是諸子等，

　　若心決定，具足三明，及六神通，

　　有得緣覺、不退菩薩。

　　譯文：

　　舍利弗，我也是如此。作為一切圣賢中的尊者，我是所有世間眾生的父親，而一切眾生則是我的兒子。眾生沒有智慧之心，深深地執(zhí)著于世俗的快樂，可是，眾生居住著的三界是毫不安穩(wěn)自在的，它就像一座火宅一樣，充滿了各種各樣的苦難，是極其可怕的。生、老、病、死等諸多憂患就像火一樣燃燒不息。如來世尊業(yè)已離三界火宅，寂然閑居于世外桃源，悠然自在，安穩(wěn)快樂�？蛇@三界都是我如來世尊所有，三界中的一切眾生也都是我如來世尊的兒子。如今三界之中災難重重，只有我一人才能救護他們�？墒潜M管我教化告誡他們出離三界，他們總是不聽�？磥恚�他們對各種欲染的貪著也確實太深了�；�于這種情況，我便大開方便法門，為眾生說三乘之法，先讓眾生知道三界之苦，然后再為他們開示出離三界的道路。這些佛弟子們若能信念堅定，即可具足三明，即悉知過去世因緣的宿命明，知未來世生死情況的天眼明，斷除一切煩惱的漏盡明。除過這三明之外，只要眾生精進修生，還可獲得六種神通，即：飛天入地、變化自在的神足通、能見六道一切眾生苦樂境界的眼通、能聽見

　　六道一切聲音的天耳通，能知六道眾生內心所念之事的他心通，能知自身及六道一切眾生一切世的宿命及所作之事的宿命通，斷除一切煩惱惑業(yè)，永遠擺脫生死輪回的漏盡通。只要眾生以我開示的道法修行，他們即可得到緣覺的果位，以至成為行為、果位、信念三者都不退轉的菩薩。

　　原典：

　　汝舍利弗！我為眾生，以此譬喻，

　　說一佛乘。汝等若能，信受是語，

　　一切皆當，成得佛道。是乘微妙、

　　清凈第一，于諸世間，為無有上，

　　佛所悅可。一切眾生，所應稱贊、

　　供養(yǎng)禮拜。無量億千，諸力解脫、

　　禪定智慧，及佛余法，得如是乘。

　　令諸子等，日夜劫數(shù)，常得游戲，

　　與諸菩薩，及聲聞眾，乘此寶乘，

　　直至道場。以是因緣，十方諦求，

　　更無余乘，除佛方便。

　　譯文：

　　舍利弗，我以這些譬喻法門為眾生開示唯一的佛乘法門，引導他們從小乘權宜法門轉向大乘真實法門。你們若能相信我的這些說法，并以修行，那么，你們每個人都可以成就佛道的。這種佛乘之法，是最微妙，最清凈的法門，無論在哪個世間，它都是至高無上的。如果佛最喜歡這個法門，一切眾生都應稱贊這個法門，都應該供養(yǎng)、禮拜這部《妙法蓮華經》。在這個寶乘里面，有無量無數(shù)的佛功德，如十種智力、八種解脫以及各種禪定、各種智慧和佛其它的所有妙法。如果眾生證得這種寶乘，那么佛的兒子們就可以年年歲歲，日日夜夜，不斷游戲，歡樂無比。這些眾生與所有的菩薩以及聲聞大眾乘上個寶乘就可一直到達佛道的妙樂之境。所以說，在十方世界任何地方尋找不到這么高深微妙的佛法，其它的佛法都是佛的方便法門。

　　原典：

　　告舍利弗：汝諸人等，皆是吾子，

　　我則是父。汝等累劫，眾苦所燒，

　　我皆濟拔，令出三界。我雖先說：

　　汝等滅度。但盡生死，而實不滅；

　　今所應作，唯佛智慧。若有菩薩，

　　于是眾中，能一心聽，諸佛實法。

　　諸佛世尊，雖以方便；所化眾生，

　　皆是菩薩。

　　譯文：

　　舍利弗，我今再告知你，你們這些人都是我的兒子，我就是你們的父親。你們這些人億萬年來一直為各種苦難所煎熬。如今，我將拔除所有人的所有痛苦，使你們都脫離三界苦海。雖然我當初說過你們已得滅度，但斷盡生死，并非真實的、最徹底的滅度。如今，你們應該作的就是修習佛的智慧，修習真實的佛乘之法。這些大眾之中會有菩薩能專心一意聆聽諸佛最真實的法門。諸佛雖以方便法門說法，但所有的方便法門都是真實法門而設，即開權教以顯實教，所以，方便法門所教化的眾生，最終還是要作一個菩薩，去修習最真實的佛乘之法。

　　原典：

　　若人小智，深著愛欲，為此等故，

　　說于苦諦。眾生心喜，得未曾有，

　　佛說苦諦，真實無異。若有眾生，

　　不知苦本，深著苦因，不能暫舍。

　　為是等故，方便說道。諸苦所因，

　　貪欲為本，若滅貪欲，無所依止，

　　滅盡諸苦，名第三諦。為滅諦故，

　　修行于道，離諸苦縛，名得解脫。

　　是人于何，而得解脫？但離虛妄，

　　名為解脫；其實未得，一切解脫。

　　佛說是人，未實滅度。斯人未得，

　　無上道故，我意不欲，令至滅度。

　　譯文：

　　若人缺乏智慧，深著愛欲，佛便為這部分人說苦諦，讓他們知道三界即苦。眾生聽后，心生歡喜，覺得此法是未曾有的妙法，是千真萬確，永恒不變的真理。若有眾生不知苦的根源，他們深深執(zhí)著于引起諸苦的那些東西，一時一刻都不能舍棄。佛便為這部分眾生方便說法，告知他們一切苦難的原因，究其根本都是貪欲，這就是集諦。滅掉各種貪欲，苦則無依托，從而也便滅盡了諸苦，這就叫第三諦，即滅諦。欲得滅諦，就必須修行于道，此即是第四諦—道諦。解除一切苦的束縛，即得到解脫。這些人在哪些方面得到解脫呢？這些人只是離開了虛妄，故名為解脫，其實他們并沒有在所有方面都得到解脫。佛說這些人沒有真正滅度，因為他們沒有得到至高無上的佛道，所以佛不愿讓他們在這種境界下得到不徹底的滅度。

　　原典：

　　我為法王，于法自在，安隱眾生，

　　故現(xiàn)于世。汝舍利弗！我此法印，

　　為欲利益，世間故說，在所游方，

　　勿妄宣傳。若有聞者，隨喜頂受，

　　當知是人，阿鞞跋致。若有信受，

　　此經法者，是人已曾，見過去佛，

　　恭敬供養(yǎng)，亦聞是法。若人有能，

　　信汝所說，則為見我，亦見于汝，

　　及比丘僧，并諸菩薩。斯法華經，

　　為深智說，淺識聞之，迷惑不解。

　　一切聲聞，及辟支佛，于此經中，

　　力所不及。汝舍利弗！尚于此經，

　　以信得入；況余聲聞。其余聲聞，

　　信佛語故，隨順此經，非己智分。

　　又舍利弗！憍慢懈怠、計我見者，

　　莫說此經。凡夫淺識，深著五欲，

　　聞不能解，亦勿為說。

　　譯文：

　　我是諸法之王，在諸法中遂意自在，通達無礙。為了使世間眾生得到快樂和安寧，獲得徹底的解脫，所以我才出現(xiàn)于世。舍利弗，我的這個實相法印，是為了利益所有眾生才說的，不能隨便在任何地方妄自宣傳。如果有人聽了此經之后，隨順經旨，歡喜受持、虔誠信仰，當知此人是菩薩發(fā)心，已達到毫不后退的阿鞞跋致境界。如果有人信仰、受持此經大乘法者，那么此人肯定在過去生中曾見過過去諸佛，恭敬供養(yǎng)這些佛，并從諸佛那里聽聞過這訓妙法。如果有人能相信你所說的法華經義，那么這人就是見到了我釋迦牟尼佛，也見到了你舍利弗尊者以及比丘僧和諸菩薩。這部《妙法蓮華經》是為那些智慧深邃的人說的，見識短淺的人聽了，會迷惑不解。所有拘泥于初乘聲聞和二乘辟支佛的人，對于此經中的妙理是很難領會的，所以他們也無力弘揚這部大乘經典。你舍利弗是聲聞弟子中富有智慧的人，你對于這部佛典尚且通過智慧分辨，虔誠信仰，從而得以領會貫通，何況其它聲聞弟子，那就更難理解了。其它聲聞弟子由于信仰佛的話語，所以也隨之信仰此經，逐漸領會經義，但這并不是出于他們本有的智慧之力。另外，舍利弗，對那些傲慢、懈怠、執(zhí)著于我見的人，不要說此經典。那些見識短淺的凡夫俗子深深地貪著于世俗的五欲，他們聽了此經后是不能理解的，所以也不要為這些講說此經。

　　原典：

　　若人不信，毀謗此經，則斷一切，

　　世間佛種�；驈惋A蹙，而懷疑惑，

　　汝當聽說，此人罪報。若佛在世，

　　若滅度后，其有誹謗，如斯經典，

　　見有讀誦、書持經者，輕賤憎嫉，

　　而懷結恨。此人罪報，汝今復聽。

　　其人命終，入阿鼻獄，具足一劫，

　　劫盡更生。如是展轉，至無數(shù)劫，

　　從地獄出，當墮畜生。若狗野干，

　　其影[乞*頁]瘦，黧黮疥癩，人所觸嬈。

　　又復為人，之所惡賤，常困饑渴，

　　骨肉枯竭，生受楚毒，死被瓦石。

　　斷佛種故，受斯罪報。若作馲駝，

　　或生中驢，身常負重，加諸杖捶，

　　但念水草，余無所知。謗斯經故，

　　獲罪如是。有作野干，來入聚落，

　　身體疥癩，又無一目。為諸童子，

　　之所打擲，受諸苦痛，或時致死。

　　于此死已，更受蟒身。其形長大，

　　五百由旬，聾騃無足，宛轉腹行，

　　為諸小蟲，之所唼食，晝夜受苦，

　　無有休息。謗斯經故，獲罪如是。

　　譯文：

　　如果有人不相信甚至毀謗此經，那么，他就斷了世間的一切成佛種子，從而永遠不得成佛解脫。如果有人聽了此經后，皺起雙眉，懷疑不信，你當聽這些人將會有多么大的罪報。無論是佛在世時，還是佛滅度后，會出現(xiàn)一些誹謗這部經典的人。他們看見讀誦、書寫、受持此經的人，便表示輕賤、憎恨或嫉妒，甚至懷恨在心。這些人的罪報，你今再聽一聽。此人命終之后，將墮于阿鼻地獄之中，在這個第八無間地獄之中受苦滿一劫之后，再轉生于其它地獄之中，如此輾轉至無數(shù)劫，常受地獄之苦。從地獄出來后將墮于畜生道中，作狗或作野干，其形骨瘦如柴，又黑又丑，滿身疥癩，人人見而避之。又由于它為人們所厭惡、所輕賤，所以，常常忍饑挨餓，骨肉枯竭，活著遭受各種苦楚，死了磚瓦石塊加身。這都是由于他誹謗《妙法蓮華經》，從而斷絕了佛種的緣故，所以才受到這樣的罪報。如果此人轉生成駱駝，或生成驢，那么它就會身上時常負著重物，被人用棍棒捶打。它們終日只想喝水吃草，除此之外，一無所知。如此罪報都是因為他當初曾誹謗這部經的緣故。這些謗經者有進轉身為野干，到村落中尋覓食物，它身上長滿疥癩，又缺少一只眼睛，所以遭到村里小孩子的追打，各種痛楚齊集一身，有時便受苦致死。由此死后又托生成蟒蛇，身形又長又大，足有五百由旬那么遠。它雖有耳但不能聽，沒有足，所以只能宛宛轉轉地用肚皮走路。常被各種小蟲咂食，晝夜受苦，無有間歇。這些罪報也是由于他當初誹謗《法華經》的緣故。

　　原典：

　　若得為人，諸根闇鈍，矬陋攣躄，

　　盲聾背傴。有所言說，人不信受，

　　口氣常臭，鬼魅所著。貧窮下賤，

　　為人所使，多病痟瘦，無所依怙。

　　雖親附人，人不在意，若有所得，

　　尋復忘失。若修醫(yī)道，順方治病，

　　更增他疾，或復致死。若自有病，

　　無人救療，設服良藥，而復增劇。

　　若他反逆、抄劫竊盜，如是等罪，

　　橫羅其殃。如斯罪人，永不見佛，

　　眾圣之王，說法教化。如斯罪人，

　　常生難處，狂聾心亂，永不聞法。

　　于無數(shù)劫、如恒河沙，生輒聾啞，

　　諸根不具。常處地獄，如游園觀，

　　在余惡道，如己舍宅，駝驢豬狗，

　　是其行處。謗斯經故，獲罪如是。

　　若得為人，聾盲喑啞、貧窮諸衰，

　　以自莊嚴。水腫干痟、疥癩癰疽、

　　如是等病，以為衣服。身常臭處，

　　垢穢不凈，深著我見，增益嗔恚，

　　淫欲熾盛，不擇禽獸。謗斯經故，

　　獲罪如是。

　　譯文：

　　如果這位謗經者有朝一日終于轉生為人，那也是眼、耳、鼻、舌、身、意等六根愚鈍，愚癡無知。他必然是身材矮小，相貌丑陋，或彎腰駝背，或雙足彎曲瘸跛、眼盲、耳聾、背曲，四肢五官無一是處。這種人若有所言說，人皆不信，口氣常臭，鬼魅附身，貧窮下賤，為人所使，多病消瘦，無依無靠。他如果對人百般奉承諂媚，對方不在意。如果學得什么知識，很快又會忘記。如果修習醫(yī)道，按照方子治病，卻更增加了病人病痛，甚至還會將人弄死。如果自己有病，沒有人為其治療，自己吃下一劑良藥，反而會使病情加生。若遇時局動亂，其家或遭查抄，或遭搶劫，或遭盜竊。這些罪報都遇到他的頭上。這樣的人總是轉生于危難險惡之處，他瘋狂無知，耳聾心亂，永遠聽不到佛法。在如恒河沙數(shù)多么無量無數(shù)的劫當中，這位謗經者一經轉生，常常或聾或啞，五官缺無，長期處在地獄之中，就像游園觀景一樣，一去再去，難以返回。在餓鬼、畜生兩種惡道之中，就好像在自己家中一樣，更是常來常往，驢、駝、豬、狗等就是他的行動之處。這一切罪報都是因為他當初誹謗《法華經》的緣故。即使他脫離惡道轉生為人，那也是聾、盲、喑、啞、窮困潦倒，這些衰敗之像猶如裝飾一樣伴隨著他的生命，而且他還百病纏身，或水腫，或干瘦，或生有疥癩，或生有膿瘡，這些疾病猶如衣服一樣經常穿在他身上。他的身體常散發(fā)著臭味，垢穢不凈。由于深著我見，脾氣日趨暴躁，淫欲極盛，甚至與禽獸相交。這些罪報都是由于誹謗《法華經》的緣故。

　　原典：

　　告舍利弗：謗斯經者，若說其罪，

　　窮劫不盡。以是因緣，我故語汝：

　　無智人中，莫說此經。若有利根，

　　智慧明了，多聞強識，求佛道者，

　　如是之人，乃可為說。若人曾見，

　　億百千佛，殖諸善本，深心堅固，

　　如是之人，乃可為說。若人精進，

　　常修慈心，不惜身命，乃可為說。

　　若人恭敬，無有異心，離諸凡愚，

　　獨處山澤，如是之人，乃可為說。

　　又舍利弗！若見有人，舍惡知識，

　　親近善友，如是之人，乃可為說。

　　若見佛子，持戒清潔，如凈明珠，

　　求大乘經，如是之人，乃可為說。

　　若人無嗔，質直柔軟，常愍一切，

　　恭敬諸佛，如是之人，乃可為說。

　　復有佛子，于大眾中，以清凈心，

　　種種因緣、譬喻言辭，說法無礙，

　　如是之人，乃可為說。若有比丘，

　　為一切智，四方求法，合掌頂受，

　　但樂受持，大乘經典，乃至不受，

　　余經一偈，如是之人，乃可為說。

　　如人至心，求佛舍利，如是求經，

　　得已頂受，其人不復，志求余經，

　　亦未曾念，外道典籍，如是之人，

　　乃可為說。告舍利弗：我說是相，

　　求佛道者，窮劫不盡。如是等人，

　　則能信解，汝當為說，妙法華經。

　　譯文：

　　釋迦牟尼佛又告訴舍利弗說：誹謗《妙法蓮華經》的人，若說他的罪過，那簡直是窮劫難盡。因為這個緣故，我今告訴你，不要在沒有智慧的人當中講說《妙法蓮華經》。如果遇到諸根信伶俐，有智慧明事理、多聞強記、一心追求佛道的人，就可為他們講解《妙法蓮華經》。如果有人曾在過去世中見到成千上億的佛，并在諸佛所修福積德，植下了眾善之根，從而信心堅定。像這樣的人，是可以為他們講說《法華經》的。如果有人精進不怠，常修慈悲之行，甚至不惜身命一心修行，普救眾生，這樣的人是可以為他們講說此經的。如果有人恭敬虔誠，毫無二心，遠離凡塵愚癡，獨處山澤，勤勉修行，這樣的人就可為他們講此經典。另外，舍利弗，若見有人舍棄謬誤之師，親近善友，這樣的人乃可為其說此經典。如果看見佛弟子持戒清凈，猶如尋明珠一樣求大乘經，這樣的人可以為其說此經典。如果有人毫無瞋恚惱亂之心，質樸直率，柔順和藹，經常憐憫一切眾生，恭敬供養(yǎng)諸佛，這樣的人，可以為他們說此經典。如果又有一部分佛弟子，他們在大眾之中，以其清凈無染之心，通過各種因

　　緣法，譬喻尖以及美妙言辭等廣宣佛法，像這樣的人，就可以為他們講此經典。如果有的比丘為了各種微妙智慧而四方求法，恭敬合掌，頂禮信受，他們只受持大乘經典，甚至不信受其它經典的一句話，這樣的人，是可以為其說此《法華經》的。如果有人像求佛舍利那樣至誠求此《法華經》，求得之后頂禮受持，他們甚至不再追求其它經典，也未曾念過外道的典籍，像這樣的人，才可以為他們說此大乘經典。舍利弗，我今告訴你，我所說的這些志求佛道的人，是窮劫難盡的。這些人能夠信解無上佛道的妙法，所以，你應當為他們講說這部《妙法蓮華經》。