大般涅槃經(jīng)集解 第六十九卷

　　辨三種業(yè)謂身口意　辨四種報(bào)謂黑報(bào)白報(bào)雜報(bào)不黑不白報(bào)　廣辨煩惱業(yè)更相生義　論世第一法有漏無(wú)漏義　廣辨三十七品作九種名說(shuō)謂主勝導(dǎo)等　廣辨十想　廣辨七想

　　迦葉品之第七

　　善男子眾生觀受知是一切(至)斷和合故則不生受

　　案。僧亮曰。釋愛是因。以我為樂。則生愛著也。十二因緣。所作善惡者。以生死為樂。不能離故。名受時(shí)也。何因緣生者。次觀受因。因復(fù)有因。從微至著。明可斷也。不因自在天生者。雅因要得其正也。皆從緣合而生者。緣合則非自非他。生無(wú)定主也。即是愛者。樂受生愛。愛生樂受�；�為因果也。是和合中者。從合故非有。合生故非無(wú)。斷合則不生也。寶亮曰。此下去觀六種法。謂受想觸欲業(yè)苦。唯觸一法。無(wú)別觀寄諸門也。所以先觀受者。一切惑起。莫不由受。故先觀受過(guò)。就觀受中。觀先受因。次觀受果報(bào)輕重。三觀受之滅處也。內(nèi)外漏因心外境上生。漏盡因三受起也。如是受何因緣生者。次觀受因。如是因緣。復(fù)從何生者。為次第種種觀因。終非是無(wú)因而生。不從想生者。別是外道所計(jì)無(wú)想天想非想陰之想也。若有此因生。應(yīng)當(dāng)先斷此受因也。因緣即是受者。從過(guò)去滅心受作因生也。非有受者。因緣中無(wú)有性受。非無(wú)受者。不離因緣有也

　　善男子智者觀因已(至)是則名為清凈梵行

　　案。僧亮曰。若不觀果苦。則不厭受。斷受因故。次觀果也。受因緣得解脫者。樂生則系。樂滅則脫也。斷我我所者。知無(wú)宰主也。有少滅處者。三慧斷結(jié)。以聞思斷粗。名小畢竟。修慧斷微。名畢竟解脫也。知從八正。即便修集者。八道無(wú)漏。是修慧也。增長(zhǎng)身心者。八道向滅。而增長(zhǎng)違道也。何因緣故。能增長(zhǎng)耶。觸因緣者。謂聞思觀遠(yuǎn)因。修慧觀近因。下觀果也。非明無(wú)明者。有漏善及無(wú)記也。雜食愛者。能令生死不斷也。寶亮曰。觀因既竟。次觀果者。得三惡苦報(bào)。此三惡果。雖都是四心家報(bào)。要不離于受也。何等受。能作愛因。何等愛。能作受因。此明更互相生義。愛亦能作受因。受亦能作愛因也。觀因果輕重既竟。故次第三觀受滅處。若得信首五根。二空成就。名作少滅。至正觀無(wú)漏。名為大滅也。是道觀受有三相者。即三受相。然此三受。能增長(zhǎng)行陰中身心煩惱也。何因緣故。能增長(zhǎng)者。從三觸因緣故生。第一無(wú)明觸者。煩惱觸也。第二明觸者。能生無(wú)漏八正道也。第三非明無(wú)明觸者。世俗善心也。如是受亦名為因。亦名為果者。從觸生名果。能生受故。亦名因也。觀受作三門既竟。今次復(fù)觀愛果報(bào)者。因愛而生。所以須觀也。智者觀愛。復(fù)有二種雜食。愛者四食也。無(wú)食愛者。斷四食得無(wú)漏也。若欲斷愛。先斷受因。近因是受。遠(yuǎn)因是觸。因果盡斷。所以得八正道。即名清凈梵行

　　復(fù)次善男子智者當(dāng)觀(至)想受滅故名為解脫

　　案。僧亮曰。二事何因緣生者。愛受是生死之本。更觀近因也。知因想生者。想取假名。而倒有輕重。重為愛因。輕為受因也。見色不生貪者。釋受因。著好生貪好相。是假眼識(shí)見色。未得假想。取假想受得好惡。輕為受因。及觀受時(shí)。亦不生貪者。釋愛因。受從倒生。受初得好時(shí)。未生倒想。取常樂已。乃至貪愛。重為愛因也。想有三種者。少有二種。一緣小。二住緣時(shí)少。至無(wú)量亦爾也。未定者。散心緣不定。亦住時(shí)少。欲界定粗。亦爾也。無(wú)色界無(wú)色。不為外緣所動(dòng)。住定久。云何說(shuō)耶。想受滅名解脫者。釋佛所以說(shuō)想受。為漏因也。寶亮曰。智者當(dāng)觀受愛二事。從何而生。知從想生者。此下次第二門。觀想即假法相。故名為想。凡顛倒妄緣。皆不得法實(shí)。是想三種者。若想像小緣。名為小想。想像大緣。名為大想。想像無(wú)量緣。名無(wú)量想也。復(fù)有小想。謂未入定者。欲界電光定。復(fù)有大想。謂已入定者。八禪地定也。復(fù)有無(wú)量想者。十一切入也。若三想滅故。則受滅。想受既滅。便名解脫也

　　迦葉菩薩言世尊滅一切法(至)聞?wù)咭嘟庹f(shuō)于眾生

　　案。僧亮曰。解法者。法別眾生總。總別相因。說(shuō)一則知二。心數(shù)相因。受想居要。受想可斷。知余亦可斷。說(shuō)亦爾也。應(yīng)親近者。唯說(shuō)雜法解者。亦雜也。寶亮曰。迦葉因此語(yǔ)后即問。若為說(shuō)想受滅。名解脫耶。佛答言。如來(lái)或時(shí)。因眾生說(shuō)。聞而解者。如先為大迦葉。說(shuō)眾生滅時(shí)。善法則滅。但法由人弘。若人不復(fù)行。便法不流轉(zhuǎn)故。以以言眾生以明法也。因法說(shuō)于眾生。聞而亦解。說(shuō)于眾生者。如為阿難說(shuō)。若有法。能生煩惱者。便不應(yīng)親近。即惡知識(shí)。若有法。能生善者。便應(yīng)親近。即是善知識(shí)。既說(shuō)可親近法。不可親近法。故物即得因法解善眾生。不善眾生。是則善者可親。不善者不可親

　　善男子如來(lái)雖說(shuō)想受二滅(至)雖有毒草亦有妙藥

　　案。僧亮曰。無(wú)若想者。世諦辨法名想。世所共傳。名流布也。世諦有二。一理。二倒。緣廣假名是理。計(jì)有一異是倒。倒則生著也。寶亮曰。雖說(shuō)想受二滅。則以總明一切法滅也。想因觸生故。次觀觸有二種。因無(wú)明識(shí)。起想受煩惱也。因明識(shí)。斷煩惱得解脫也。觸本寄諸門。故不別觀也

　　復(fù)次善男子智者觀欲(至)雖有毒草亦有妙藥

　　案。僧亮曰。即是色聲者。先觀欲因。因有內(nèi)外。色等是外。到想是內(nèi)也。便生于受者。即欲也。欲無(wú)別法。倒想多為欲。樂名受也。十惡后想起。名十惡想也。以惡父母者。殺害是行報(bào)。地獄生報(bào)也。寶亮曰。次第三觀欲。欲即五塵。明五塵非欲。能生于欲。因中說(shuō)果。故名為欲。所以觀者。因五塵故。生識(shí)著識(shí)。故生想。因想故生受。因受故生行陰中愛欲也。然從五塵至受。皆是欲因也。但識(shí)過(guò)患少故。不作別門觀也

　　復(fù)次善男子智者如是(至)造作三種身口意業(yè)

　　案。僧亮曰。次當(dāng)觀業(yè)者。八苦以生為本。煩惱與業(yè)合行。然后受生也。次觀業(yè)。受想觸欲。即煩惱者�；笮越允菬�惱。以始末輕重為異。能別名觸。無(wú)別門也。以通是想受之因。一作生業(yè)。二作受業(yè)者。資業(yè)受生名生。能得生報(bào)名受也。善男子。身口二業(yè)者。造作是業(yè)義。意性造作。不作從生身口具二也。以因故得名為業(yè)者。身口非作性。因意得名也。正業(yè)是意。期業(yè)是身口者。性是善惡名正也。應(yīng)他善惡名期也。先發(fā)故名意。訖得名為正者。此正釋也。謂先發(fā)為主。從他為應(yīng)也。即無(wú)明觸者。業(yè)能通四。欲說(shuō)苦因。但說(shuō)無(wú)明也。寶亮曰。智者觀欲已。當(dāng)觀業(yè)者。第四門明受想觸欲。即是煩惱。此煩惱能作業(yè)者。即十二因緣中行枝也。不作受業(yè)者。不作潤(rùn)生結(jié)報(bào)業(yè)。何以故。初作業(yè)時(shí)。要未改報(bào)。便未用潤(rùn)生惑也。如是煩惱共行。有二種。謂生業(yè)受業(yè)者。欲明煩惱。始終不相離。更互得作因作業(yè)。亦得作受生業(yè)。故還來(lái)來(lái)取。觀業(yè)既竟。便次觀因。因即無(wú)明觸。因此無(wú)明癡。識(shí)于緣中取著。乃至生行陰中業(yè)也。觀因亦竟。即次觀業(yè)所得果報(bào)。上上善生閻浮提者。此論受道邊勝。異昔教之說(shuō)。雖復(fù)兩教不同。各自有意。余三天下義例。悉殊昔其旨。是等不復(fù)別釋

　　善男子智者如是觀業(yè)因已(至)果報(bào)者名無(wú)漏業(yè)

　　案。僧亮曰。作業(yè)時(shí)垢者。釋業(yè)名也。因不善故。果報(bào)苦也

　　迦葉菩薩白佛言世尊(至)雖有毒草亦有妙藥

　　案。僧亮曰。是義有二。一者亦果亦報(bào)。二者唯果非報(bào)。唯果非報(bào)者。果是報(bào)因。此名則通。以因報(bào)因。此名則別。有漏具二。無(wú)漏唯一也。善男子。無(wú)有報(bào)故者。業(yè)從報(bào)制名。為苦樂受是正報(bào)�？嘈院凇�樂性白。以樂治苦。名對(duì)治滅苦樂寂靜也。有定受報(bào)處者。黑在三涂。白在人天也。郁單越于世樂為上。于道樂為下也

　　復(fù)次善男子智者觀業(yè)觀煩惱已(至)苦因緣生苦

　　案。僧亮曰。是二所得者。觀苦二法合行。涅槃得果名。二果即苦也。離一切受生者。生是苦本。故先說(shuō)生也。復(fù)觀煩惱因緣者。次觀四道業(yè)及煩惱是因�？嗟朗枪�。因果通名有道。四道相生。莫識(shí)其次也。寶亮曰。智者觀業(yè)已。次觀業(yè)煩惱所得果者。第五門觀苦。明業(yè)煩惱與苦。更互相生。六道因緣。俱無(wú)微樂。故圣人令斷苦而修道

　　善男子智者能作如是觀(至)當(dāng)知是人能斷眾苦

　　案。僧亮曰。不造新業(yè)。壞故業(yè)者。十二因緣總?cè)�苦。見三苦。壞一切業(yè)也。觀一切地獄者。觀苦苦也。復(fù)觀人天者。別觀壞苦也。深觀三界諸苦者。別觀行苦也。智者若能觀苦八種者�？偨Y(jié)也

　　善男子智者深觀是八苦已(至)雖有毒草亦有妙藥

　　案。僧亮曰。求身求財(cái)者。身是內(nèi)命。財(cái)是外命也。作業(yè)者。作善惡也。增長(zhǎng)者。長(zhǎng)善惡也。作業(yè)。作意業(yè)。作果。作身口業(yè)。即是取也。愛取是輕重之名。輕為重因。取是果也。經(jīng)云。習(xí)近五欲。是名為愛。內(nèi)外貪求。是名為取。知是輕重也。愛因緣取。取因緣愛者。愛取有增。次為因滅。以為因性有增減。明其可斷也

　　迦葉菩薩白佛言世尊(至)悉是何等一切法耶

　　案。僧亮曰。第八美經(jīng)之德也。凈則涅槃。因即是行。涅槃三法。皆是因。無(wú)法非因。言一切法是。而義不決定。言旨未顯。故定之也。善不善諸法之本。以本攝末。亦同一切善知識(shí)。攝一切梵行也。寶亮曰。大段中第八文。次明嘆經(jīng)。若依此學(xué)。必出生死。成清凈梵行。昔教所明理未正。與生死未相分解。故不成真梵行。今就此中贊嘆。凡有三番。第一總就境智為嘆。第二偏就三十七品無(wú)漏智體為嘆。第三歷十想取遠(yuǎn)資發(fā)義為嘆。今迦葉既問。故佛答言一切是。此通就境智為言。夫境能發(fā)解。智生有由。所以通束為清凈梵行。雖有此判。其旨未顯。故迦葉更舉諸法問。一切法不定。如來(lái)今者。定以何法。為一切耶。佛又答言。大涅槃經(jīng)。乃是一切法之寶藏。故知此經(jīng)理正具明六行。能生人信慧。速出生死。是以莫問彼法此法。皆因涅槃生。亦即因此境智。得大涅槃。所以盡得作清凈梵行。故下頻作三十余事。贊嘆此經(jīng)之力用也

　　佛言善哉善哉善男子(至)現(xiàn)在諸佛之父母也

　　案。僧亮曰。一切法謂經(jīng)法也。能濟(jì)窮乏。謂之寶。無(wú)寶不備名藏也。此經(jīng)說(shuō)佛性果。能出生死名寶。說(shuō)果則無(wú)法不常。說(shuō)因則無(wú)法非性名藏也。自大海以下譬藏。猛風(fēng)以下譬寶也

　　善男子是故此經(jīng)攝一切法(至)即是卅七助道之法

　　案。僧亮曰。先說(shuō)正因。更說(shuō)緣因之近者也。寶亮曰。上已總就境智。今正取真無(wú)漏體。明真無(wú)相解。不與惑俱故。所以得名清凈梵行也。五方便中。雖是相似解。要體未免惑。由是顛倒故。非清凈梵行也

　　善男子若離如是三十七品(至)是故不得名凈梵行

　　案。僧亮曰。不說(shuō)有漏為梵行者。道品二種。為說(shuō)無(wú)漏相續(xù)。至涅槃名行也

　　迦葉菩薩白佛言世尊(至)是故得名清凈梵行

　　案。僧亮曰。舉五識(shí)無(wú)煩惱非倒。以決之也。非男生男想者。五識(shí)取男女未了。未成煩惱。非令不取。取相是倒。能生貪嗔也

　　善男子若有菩薩于三十七(至)畢竟名為大般涅槃

　　案。僧亮曰。此九句。初七是因。后二是果也。若知因果功用差別。則知梵行也。寶亮曰。轉(zhuǎn)卅七名。作九位說(shuō)也。何故爾。凡夫無(wú)解。謂言位定不得作多少說(shuō)也。今明法相無(wú)定故。轉(zhuǎn)為九位。就九位中分。唯分定慧。遺于戒。能助生定慧。非正道體。是故不取也。分九名為四意。第一有四位。就上中下品為名也。第二有三位。據(jù)工用為名也。第三一位。就當(dāng)分所除為因也。第四最后一位。標(biāo)果受稱也。初四就漸增進(jìn)受名者。初第一念無(wú)漏。能與后解作資。故名初品無(wú)漏為根也。第二念無(wú)漏為因者。能生后力轉(zhuǎn)強(qiáng)。故稱因也。第三念無(wú)漏名受者。如三受心后。即生煩惱。今此中義亦同。既解慧稍深。轉(zhuǎn)能攝生后無(wú)漏。故名為受也。第四念名增者。此無(wú)漏念念增明故。所以受增名。然后從初住以上。次第相生。訖至金剛心。地地中。皆有此四法。故知斯四。就稍稍增進(jìn)受名也。次有三法就工用受名者。明品品中。盡有此三。何以知之。主名為念。能守境也。導(dǎo)名為定者。因念守境。于緣中靜慮。而得定也。勝名為慧者。定雖能守境。令心不散。若無(wú)勝慧�；驘o(wú)容遣。此能除力勝故。名之為勝。若爾從初住以上。金剛以還。當(dāng)?shù)赜谀钅钪�中。皆有此三義。然無(wú)別心也。智實(shí)者。此是第八法。亦應(yīng)是公用。然法小異。何故爾。言實(shí)名解脫。從初住解去。當(dāng)?shù)刂姓劅o(wú)�；虿徽撃苤巍＝裾呙髌渌�除。據(jù)行人所得無(wú)為功德。就無(wú)縛邊作語(yǔ)也。第九知畢者。就極處為言。據(jù)涅槃果體為旨

　　善男子善欲即是初發(fā)道心(至)畢竟者即大涅槃

　　案。僧亮曰。初發(fā)道心者。欲救眾生。能發(fā)菩提。欲有三種善為道根�；蛘f(shuō)慧說(shuō)信者。欲為發(fā)心之本。觸是入行之始。名因緣。根有利鈍。利慧在初信因緣。故說(shuō)諸惡煩惱。因信求法。終斷煩惱。皆是信力。至其成果。為信解脫。受時(shí)作善惡者。受苦樂受。善友說(shuō)道。樂修則進(jìn)。攝取道品。不樂則退。故言受時(shí)也。生諸煩惱者。釋之也。求樂則生。樂即能斷。因善思者。雖樂修道。要識(shí)其對(duì)治。應(yīng)善思惟。宜修則修。道品日增。要須專念者。宜修勤修。念不念緣。成定之主。能為善分別。說(shuō)智為最勝。心定見法名分別。究盡名智。初得為導(dǎo)。轉(zhuǎn)明為勝。證解脫時(shí)者。證有無(wú)也。解脫者。有余涅槃也。出生死為實(shí)。畢竟者是無(wú)余涅槃也。寶亮曰。向者佛一往列名。今下去次第。更作五重來(lái)解。今第一釋云。根本是欲。欲者。欲樂之心也。因名明觸者。觸對(duì)前理。故名明觸也。攝取名受者。攝受諸行。故名受也。增名善思者。是得理之勝心也。守境不移故。稱主名為念也。導(dǎo)名定者。攝心一緣也。勝名智慧者。謂破煩惱也。實(shí)名解脫者。則智體無(wú)累縛也。畢竟名涅槃?wù)�。�?jù)工用都滿也。從善欲即是初發(fā)心者。下第二重解。從初一念無(wú)漏。訖至成佛。名之善欲。由是善欲。能得成佛。故名為根本。如來(lái)先說(shuō)不放逸為本。今乃說(shuō)欲者。明欲是根本。以不放逸助成故。名為緣因。若眾生無(wú)所知時(shí)。依佛得解故。名佛為根本。今者眾生有知。自證得之時(shí)。要因欲心也。明觸者�；蛘f(shuō)為慧。或說(shuō)為信。義無(wú)所在。從信得解故。解來(lái)惑遣。謂之明觸也。受名攝取者。能攝生萬(wàn)善。眾惡永消。如受后起業(yè)。道生必除也。因善思惟。得理轉(zhuǎn)深。能破煩惱。故名增也。然觀解治結(jié)。要賴專念。故名念為主也。得定之時(shí)。能見萬(wàn)法。故名為導(dǎo)也。于諸解之中。智慧最勝。故得勝名也。雖得四禪神通安樂。不名為實(shí)。若壞煩惱證解脫時(shí)。方是真實(shí)。故名知實(shí)也。若斷除少苦。不名畢竟。要得大涅槃。無(wú)一切苦。究竟無(wú)為。方稱畢竟也

　　復(fù)次善男子善愛念心(至)獲得果報(bào)名為增長(zhǎng)

　　案。僧亮曰。厭苦欲滅名善。是故名觸者。滅苦須法在善友。經(jīng)說(shuō)道一心諦受。受則能善思惟者。受已思義道品增。白四羯磨。以戒為出家。白四得戒之本。名觸。名因。二種戒者。戒為道根名攝。即是初發(fā)訖。即是相似不斷。譬四品善根。下中上。下品名根。中品名因。中與下相似也。增者。訖能生相似上品。滅中品名相似。能生上上。名生相似。上上似上也。起中下為增根。即是作訖。增即可用。譬炊米為糧。炊成名因。飯時(shí)是用也。寶亮曰。下余三種。矚文易見。然凡天執(zhí)著。謂言唯真無(wú)漏。得作九名。故今處處。施此九位。高下無(wú)定。乃至十二因緣。名字亦得作此。九說(shuō)既數(shù)重釋竟。人由未解。故迦葉更問。前知根等三法。云何有異。佛還作數(shù)重釋。此三法正上中下品。次第相生。因果用異。故得此三名也

　　迦葉菩薩白佛言世尊(至)乃至得稱優(yōu)婆夷義

　　案。僧亮曰。上九法說(shuō)道品次第功用差別。未說(shuō)行義。說(shuō)十相是所行之法也。寶亮曰。第三番歷十想為嘆。若依此經(jīng)修十想。莫問凡圣。例皆通嘆。何意爾。昔教明理不周。修十想不成。依今所說(shuō)。凡圣修行。悉不乖理。所以通嘆十想者。謂厭離食想。世間不可樂想。死想。此三是始觀。次有四想者。無(wú)常苦無(wú)我多過(guò)罪。此四是涉理觀。得理小深。后余三想。離想滅想無(wú)愛想。是入圣觀也。就文中。先觀無(wú)常想。先觀粗。后觀細(xì)也。從遠(yuǎn)離常慢下。第二次修苦想也。從非我我所者。下第三次觀無(wú)我想也。從智者觀無(wú)我已以下。第四次觀厭離食想也。從具足如是四想下。第五次修世間不可樂想也。又從有智之人。已修世間不可樂想下。第六次修死想也

　　迦葉菩薩言世尊云何名為(至)是則名為粗無(wú)常也

　　案。僧亮曰。一內(nèi)。二外者。有情是內(nèi)。無(wú)情是外。次觀聞?wù)�。聞賢圣所說(shuō)也。無(wú)車輪許者。地肥果實(shí)。家內(nèi)種殖。皆悉豐足也

　　既觀粗已次觀細(xì)者(至)故受盛法復(fù)是苦

　　案。僧亮曰。十時(shí)者。出胎名現(xiàn)在。未生名未來(lái)。終不漸長(zhǎng)者。不念念滅也。內(nèi)外各二者內(nèi)則饑渴。外則寒熱。觀壞苦也。無(wú)常器。即是行。觀行苦也

　　善男子智者復(fù)觀生即是苦(至)若一若多二俱無(wú)我

　　案。僧亮曰。有異和合者。說(shuō)法異。和合異。和合即無(wú)性無(wú)我。無(wú)有一法。能為作者。此破作者。和合故滅者。因滅果滅。和合滅也

　　智者如是觀無(wú)我已(至)是名成就厭離食想

　　案。僧亮曰。雖得無(wú)我等觀。今饑則須食。寒欲得衣。故生煩惱。食生貪故。先觀食也。如被剝牛者。物觸則苦也。如火聚者。思愿后身。后身如火也。三百鉾者。識(shí)本樂緣。緣皆是苦也

　　迦葉菩薩言世尊智者觀食(至)不空食于國(guó)中信施

　　案。僧亮曰。令與相似者。觀米如蟲。麨如骨末也

　　善男子智者具足如是四想(至)是名智者善修死想

　　案。僧亮曰。次修死想。無(wú)常生滅。滅已不續(xù)。名死也

　　智者具足如上六想(至)則得稱可沙門之相

　　案。僧亮曰。又從若具足如上六想即七想因下。次第七修多過(guò)罪想。不復(fù)解多過(guò)罪。直作七句來(lái)釋。一常修想者。常修上六想也。二樂修想者。樂修上六想也。三無(wú)嗔想者。修六想時(shí)。心都無(wú)嗔也。四無(wú)妒想者。修此六想時(shí)。心無(wú)有妒也。五善愿者。修上六想。常非誓愿也。六無(wú)慢想者。修此六想。不懷慢心也。七三昧想者。若修上六想。常求三昧也。能呵三界者。解第八遠(yuǎn)離想也。滅除三界者。解第九滅想也。不生愛著者。解第十無(wú)愛想也

　　爾時(shí)迦葉菩薩即于佛前(至)解脫即是大涅槃

　　案。寶亮曰。大段第九嘆佛也