第二個(gè)，我們要明白什么是“五蘊(yùn)”

　　五蘊(yùn)就是指“色蘊(yùn)、受蘊(yùn)、想蘊(yùn)、行蘊(yùn)、識(shí)蘊(yùn)”。

　　什么叫“蘊(yùn)”？“蘊(yùn)”就是積聚義。什么叫積聚？就是把散的東西積起來(lái)、聚合在一起。積聚五法——色、受、想、行、識(shí)這五種條件——而成為有情眾生，這個(gè)就是“五蘊(yùn)”的意思。這是從積聚的角度來(lái)說(shuō)。

　　從另外一個(gè)角度來(lái)說(shuō)，“五蘊(yùn)”又名“五陰”。“陰”是什么意思？陰者，遮蔽義。什么是遮蔽？就是這五法：色、受、想、行、識(shí)，能遮蔽、蓋覆我們的本覺(jué)真心，使我們的真心不得顯現(xiàn)。

　　舉個(gè)比喻來(lái)說(shuō)，我們的心性、真心就像太陽(yáng)一樣，本來(lái)光明無(wú)限，可是受到這五樣?xùn)|西即五朵烏云擋住了，雖然天上有太陽(yáng)，但是顯現(xiàn)不出來(lái)。顯現(xiàn)不出來(lái)，但不等于沒(méi)有太陽(yáng)，是被烏云遮蔽、蓋覆了。我們每個(gè)人都有真心，但是，被分別和執(zhí)著，或者說(shuō)被五蘊(yùn)把我們真心本性遮蓋了，使我們的真心本性不得顯現(xiàn)。不得顯現(xiàn)并不等于沒(méi)有，我們現(xiàn)在都還有，但是我們現(xiàn)在看不見(jiàn)它、不認(rèn)識(shí)它。不認(rèn)識(shí)它就是“遮蔽”義。這個(gè)就是“蘊(yùn)”的意思。

　　接下來(lái)對(duì)于“五蘊(yùn)”，我們一個(gè)個(gè)來(lái)解釋，看看什么是“色蘊(yùn)”，什么是“受、想、行、識(shí)蘊(yùn)”。

（1）什么是“色蘊(yùn)”？

　　什么是“色蘊(yùn)”？色蘊(yùn)是由“四大”、“五根”和合積聚而生成的我們這個(gè)身體。

　　“四大”是指什么呢？是指“地、水、火、風(fēng)”，是古印度人認(rèn)為組成我們身體的四種元素。

　　所謂“地大”，是指我們身體堅(jiān)固的物質(zhì)，比如說(shuō)肌肉、骨頭、牙齒等這些固體類的物質(zhì)。

　　“水大”，是指我們體內(nèi)濕潤(rùn)的東西，比如說(shuō)血液、津液、骨髓、汗液等等。

　　“火大”是指我們每個(gè)人身體內(nèi)部都有溫度，有熱量。比如你靠近某某人，感覺(jué)他很熱，“你怎么渾身發(fā)燙�。�”特別是熱天，稍微靠近一點(diǎn)就能感覺(jué)人的溫度，有“火大”。人和動(dòng)物死了以后暖氣就消失了，失去火大，沒(méi)有熱量了，所以尸體都是冰冷的。

　　“風(fēng)大”是指身體內(nèi)的一種活動(dòng)、運(yùn)動(dòng)。比如說(shuō)我們的呼吸活動(dòng)，我們身體上的運(yùn)動(dòng)、肢體的運(yùn)動(dòng)，包括器官的運(yùn)轉(zhuǎn)、血液的運(yùn)動(dòng)，都是“風(fēng)大”。

　　這是我們身體的物質(zhì)部分，對(duì)我們的肉體來(lái)說(shuō)，就是地、水、火、風(fēng)這“四大”組成。我們身體所有的部分都可以歸結(jié)為這四種因素地、水、火、風(fēng)，再也找不到別的可以歸納的東西了。

　　“五根”是“眼、耳、鼻、舌、身”這五根。我們身體也可以用這種分類的方法：眼睛、耳朵、鼻、舌、身——身就包括很大一部分了，腸子、皮膚、肌肉等都是身體的一部分。

　　我們這個(gè)肉身是不是就是由這四大或者是這五根組成的？是。少一個(gè)都不行。

　　假如沒(méi)有“水大”，人就枯萎了。比如人如果發(fā)高燒厲害了就會(huì)脫水，拉肚子拉多了，眼眶陷下去了，皮膚也皺了，整個(gè)人都沒(méi)神了。是不是？

　　身體內(nèi)的水如果排不出去也麻煩了，像腎臟有病的水排不出去，小便多了排不出去，排不出去水就往血液里滲透，再往人的皮下跑，所以表現(xiàn)為水腫。有的人怎么肚子大起來(lái)了？可能是肝腹水。腎臟病會(huì)表現(xiàn)為兩個(gè)腳水腫、眼皮腫。還有那些營(yíng)養(yǎng)不良的人也會(huì)水腫。比如在五六十年代我國(guó)有些地區(qū)遭受自然災(zāi)害的時(shí)候，很多人飯都沒(méi)得吃，只能啃樹(shù)皮、吃草根，營(yíng)養(yǎng)不良，也會(huì)鬧成水腫。水腫厲害了也會(huì)死人啊。這個(gè)是“水大”。

　　“地大”對(duì)我們身體起非常重要的支撐作用。有的人生出來(lái)是沒(méi)有骨頭的，就像肉團(tuán)一樣，沒(méi)辦法走路、沒(méi)法自立生活。

　　“火大”決定了我們的體溫，對(duì)我們的生命也非常重要。假如你這個(gè)溫度失調(diào)了，感冒了不好好發(fā)汗，可能發(fā)高燒到40度，或許就要抽筋了。但如果一個(gè)人的體溫太低，老升不上去，也差不多完蛋了。一測(cè)體溫，怎么35度都沒(méi)有？那完蛋了，可能快要死了。所以，火大也是我們生命重要的組成部分�；鸫蟛徽{(diào)，人就容易生病。

　　“風(fēng)大”是我們呼吸等的運(yùn)動(dòng)。人在快斷氣前的呼吸是潮式呼吸，像潮水一樣。我們正常人呼吸基本上沒(méi)有停歇的，吸進(jìn)去呼出去，吸進(jìn)去呼出去。如果說(shuō)吸氣中間停一下再呼出來(lái)，這叫潮式呼吸，這就是臨終時(shí)快要走的一個(gè)跡象。還有點(diǎn)頭式呼吸——呼吸困難，這種人也快不行了……

　　因此，我們看是不是“四大”里面任何一個(gè)抽掉了或者不正常，這個(gè)人的身體就會(huì)出毛��？是。通過(guò)這些例子我們就可以看出，我們的肉身、身體是由這個(gè)四大、五根組成，而且要和合！如果不能和合就完蛋了，那就失調(diào)了。“四大失調(diào)”人就會(huì)生病。

　　假如你把這四大其中一個(gè)抽掉，如把水大抽掉，這個(gè)身體也沒(méi)得活了，是不是？把那個(gè)溫度——火大抽掉，也不行了。把地大抽掉，連骨頭、肉都沒(méi)有了，還活得成嗎？把風(fēng)大——呼吸停掉，這個(gè)肉身也不能存活。所以我們的肉身不僅是由這四大組成，而且它們還要和合。和就是和諧的意思。還要達(dá)到一個(gè)平衡。如果任何一個(gè)不平衡，這個(gè)身體都會(huì)出問(wèn)題，甚至?xí)�完蛋�?/p>

　　由此就可以看出我們的身體不是固定的，任何一個(gè)東西出問(wèn)題人都會(huì)完蛋。秦始皇想要長(zhǎng)命百歲，他哪能��？這不受你控制的。不是說(shuō)我能夠控制這“四大”的，是不是？不是你能控制的。象有的人就去練外丹，從物質(zhì)上去用功。但是，他不知道這個(gè)東西是不固定的，是由這幾個(gè)因素決定的。這幾個(gè)因素只要一個(gè)變化，身體的狀態(tài)就會(huì)變化。佛陀說(shuō)：“四大無(wú)我”，這個(gè)就告訴我們，這個(gè)肉體始終都是要壞的。我們不要想去追求永恒的生命；我們要明白自己的真心，這才是不生不滅的，這個(gè)才是我們永恒的生命（指“法身慧命”）。

　　你如果太珍愛(ài)自己的身體，太寶貝它了，最后你就要為它付出巨大的代價(jià)。你為這個(gè)身體打扮、涂脂抹粉，期望它不要老，期望它永遠(yuǎn)的年輕，不可能，它不隨著你轉(zhuǎn)啊。但是，我們的真心本性永遠(yuǎn)年輕，萬(wàn)古長(zhǎng)青。找到這個(gè)東西（真心本性），就是萬(wàn)古長(zhǎng)青、永遠(yuǎn)年輕。如果找不到，你去追求這些外在的物質(zhì)的東西，你追求它，就要付出巨大的代價(jià)，你就要吃它的虧。

　　為什么？像竹籃子打水，最后一場(chǎng)空，它還是要死的。你家里房子修得再好，再寶貝，家里面萬(wàn)貫家財(cái)，這個(gè)肉體的“四大”一旦分散的時(shí)候，誰(shuí)是主人？沒(méi)有一個(gè)是主人。所以，錢不要積蓄太多，這都是身外之物。最后連身體都保不住，這些外在的東西是不可靠的，我們只能是好好用它。我們學(xué)了佛，明白了身體這東西不是我，是變化無(wú)常的，那就要好好用它。不然，我們了解這個(gè)干什么呢？

　　身體是不堅(jiān)固的，沒(méi)有主宰的，是不可靠的，我們不要一輩子都把眼光放在身體這里，我們暫時(shí)用用它就可以了。什么叫“用”？他像是一個(gè)工具，你用他來(lái)造善業(yè)、做好事，用他來(lái)好好修行，去明心見(jiàn)性，那你就功德無(wú)量。如果不明白道理，總是寶貝他、花大力氣保養(yǎng)它，希望他長(zhǎng)生不老，最后也不可能長(zhǎng)生，還用他造了很多罪業(yè)，善業(yè)也沒(méi)有造，為之付出巨大的代價(jià)，最后，希望越大失望越大。

　　我們講這些東西不是光口頭上講講，學(xué)了理論如果你不拿到自己生活上用，那你學(xué)來(lái)干什么？所以，我們學(xué)到任何一點(diǎn)東西都要學(xué)會(huì)去用。我們了解了什么是“色蘊(yùn)”？什么是“四大”，這就告訴我們——四大本空、四大無(wú)我！四大是不堅(jiān)固的。經(jīng)文上說(shuō)：“國(guó)土危脆”、“四大無(wú)安”��！所以，我們趁早好好修行。這就是學(xué)會(huì)“用”。

原標(biāo)題：傳承-明向法師：《心經(jīng)》的大智慧（六十五）

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