緣生性空，佛教解脫痛苦的方法

　　佛教的出現(xiàn)，不用說，是由于釋迦世尊的應(yīng)化人間。釋迦世尊的應(yīng)化工作，總括一句：就是做的解脫工作。

　　我們知道，釋迦世尊降生的環(huán)境，是在王宮里；他的出家，是在受了宮廷的欲樂之后，那時他已二十九歲。他為什么要出家？大家都知道，是為了一個“苦”字，首先發(fā)覺的是生老病死的苦，繼之又發(fā)現(xiàn)弱肉強(qiáng)食的苦，為求生存的苦，人與人之間愛憎關(guān)系的苦；那些生理的苦，心理的苦，內(nèi)在的苦，外加的苦。為了解脫這些苦的問題，他就毅然決然地出家了，他想從出家修行的生活中體悟出離苦的方法。終于佛陀成道了，佛陀已悟到解脫痛苦的方法了。這個方法要是演繹開來，那是說不盡的，如果把它歸納起來，也只有“緣生性空”的四個字而已。

　　所謂緣生性空，可以用兩句話來說明：“因緣所生法，我說即是空。”（《中觀》）也就是說，凡是依賴著各種因素而產(chǎn)生的事物現(xiàn)象，它們的本來體性都是假有的，都是空的。那么試問：從宇宙界到人生界，萬事萬物的產(chǎn)生，又有哪一樣是不靠眾多因素的聚散而出現(xiàn)的呢？所以，緣生性空，才是究竟的真理。

　　緣生性空，又可用四句話來解釋：“此有故彼有，此無故彼無；此生故彼生，此滅故彼滅。”（《阿含經(jīng)》）這四句話的意思是說，世間的一切事物現(xiàn)象，不論是物理的成、住、壞、空，生理的生、老、病、死，或是心理的生、住、異、滅；不論是自然的，或是人為的，凡是能夠成為一種現(xiàn)象，都是由于各種必然的因緣（關(guān)系）的聚集而成立，所以叫做“此有（關(guān)系）故彼有（現(xiàn)象）”；又由于各種必然的因緣（關(guān)系）的解散而消失，所以叫做“此無（關(guān)系）故彼無（現(xiàn)象）”。

　　一切的事物，從宇宙到人生，沒有一樣是永恒不滅的，所以也沒有一樣是值得依戀的。人的痛苦，卻是由于不解緣生性空的道理而來！未得的好處想得到，已得的好處怕失去；已得的不幸怕它不走，未得的不幸又怕它要來。人對于人，也是抱著這樣的態(tài)度。為什么？這是因?yàn)檎J(rèn)不清事物的本來面目，也認(rèn)不清自己的本來面目，所以把內(nèi)在的“我”跟外在的一切境界全部對立起來；為了一個“我”，死命地維護(hù)著這個“我”——我的、我能、我愛、我恨、我要、我不……，總之，是在做著“我”的奴才和牛馬。這就是一切紛爭、罪惡、煩惱、痛苦的淵藪，所以“此（我）生故彼（苦）生”，稱為“純大苦聚集”。可見，不論是自己感受痛苦，或者使得他人感受痛苦，都是由于“我”的作崇，如果能從名利、權(quán)力與物我的身心之中，看出了緣生性空的道理，那就知道一切的一切，都是假有的、暫有的、幻有的、虛有的，哪還會把它們看得怎樣的認(rèn)真嗎？但要知道，這一切的一切，從性體上看，是緣生而空的，從現(xiàn)象上看，卻又是實(shí)實(shí)在在的，這種實(shí)在，固然由于“我”的（現(xiàn)前）觀念而存在，也是由于“我”的（已往）造業(yè)而感得。因此，從過去到現(xiàn)在，一切的痛苦，都是由于“我”的自作自受。如果看透了空，放下了“我”，那就是無我，那就是解脫，那就是“此（我）滅故彼（苦）滅”，稱為“純大苦聚滅”。

　　可見，佛教的解脫之道就是滅苦之道。但是從理論上說，這是很難適用到一般人群中去的，所以，佛陀本著這個滅苦的原則，在印度境內(nèi)恒河兩岸的許多個地區(qū)，往返跋涉，到處教化。并且在什么樣的場合，對于什么樣的對象，分別淺深，用各種方言，以各種譬喻，說出各種不同的教示。對于出家的弟子們，著重于根本的出世的解脫；對于根器深厚的弟子們，便說入世的救世的菩薩道；對于一般的人，便說和世樂俗的人天道，期望他們以人天道為基礎(chǔ)而進(jìn)入解脫入世的菩薩道。因此，佛經(jīng)的內(nèi)容，就有許多的差別，有的說出世，有的說入世；有的說國王大臣的治國方法，有的說父母子女的責(zé)任義務(wù)；有的說社會服務(wù)，有的說家庭經(jīng)濟(jì)；有的對男子說，有的對婦女說。但有一個原則，那就是推行從佛陀悲智中流出來的正法（正確的處世方法），減少人間由于邪惡癡而產(chǎn)生的痛苦，造成和樂、富裕、安寧、美滿的人間社會，這也就是佛教的解脫工作。因?yàn)榉鸾坦倘幌Ｍ�一�?a href="/remen/zhongsheng.html" class="keylink" target="_blank">眾生都能出離生死，但在眾生尚未度盡之前的解脫工作，還是要在眾生群中的生死之間去做。所以，佛在成道之后，雖然已經(jīng)解脫，但是佛陀的教化人間，卻在他的解脫之后。不過，這些都是解脫的原則和目的，還不是解脫的方法。