佛教中的十惡是哪十惡?十惡業(yè)因果對(duì)應(yīng)表

  佛教中的十惡是指殺生、偷盜、邪淫、妄語(yǔ)、綺語(yǔ)、惡口、兩舌、慳貪、嗔恚、邪見(jiàn)。是招苦果之業(yè)因。是身口意所行的十種惡行為,又作十不善業(yè)道。

佛教中的十惡是哪十惡?十惡業(yè)因果對(duì)應(yīng)表

十惡業(yè)因果對(duì)應(yīng)表

十惡業(yè)之殺生(身造者)

佛教中的十惡是哪十惡?十惡業(yè)之殺生(身造者)

  殺生者,即以惡心斷除有情的生命。謂自殺,亦教人殺,斷害一切眾生之物命也。具備以下四個(gè)條件就構(gòu)成殺業(yè):1、故意殺生。故意地去殺害眾生,而不是誤殺。2、殺他有情。你在殺其他的有情,而不是殺你自己。3、明知故犯。螞蟻、蟑螂、老鼠等,他們也像人一樣,有自我保護(hù)意識(shí),貪生怕死。我們不顧及憐憫它們,反而有意地去傷害它們。4、制造殺生用具。有意識(shí)地做殺生工具,如殺生用的籠子、獵槍、捕魚網(wǎng)、釣魚之類的工具。又如事先挖好陷井,暗算殺害動(dòng)物;或有預(yù)謀起心殺害一個(gè)人而準(zhǔn)備謀殺的工具。

  在佛教里,把動(dòng)物叫作有情。有情意謂有感覺(jué)、有思惟、有感覺(jué)的動(dòng)物。如人有思維、有感情、有記憶力,屬于高級(jí)動(dòng)物。那些有記憶、有神經(jīng)、有感覺(jué)的動(dòng)物,它能感覺(jué)到冷熱、疼痛,如螞蟻之類的,屬于低級(jí)動(dòng)物。無(wú)論是高級(jí)動(dòng)物還是低級(jí)動(dòng)物,都是我們不能殺生的范圍。再像蔬菜之類的植物,既沒(méi)有感覺(jué),也不知疼痛。屬于無(wú)情生命的范圍!盾髯·非相篇》中說(shuō):‘水火有氣而無(wú)生,草木有生而無(wú)知,禽獸有知而無(wú)義。人有氣、有生、有知、而且有義,最為天下貴也。’所以,吃素屬于不殺生范圍。

  喜歡殺生的人,無(wú)論是人或動(dòng)物都害怕他。同樣,因?yàn)槿藢?duì)動(dòng)物有傷害心,動(dòng)物見(jiàn)了人才害怕。殺生的人,將來(lái)招感的果報(bào)是多病。原因是殺生的行為,使動(dòng)物痛苦不堪。相應(yīng)地種下這種因的人,在未來(lái)生命中,除了招感短命果報(bào),還有體弱多病的余報(bào)。殺生的人斷眾生的命根,使他人或動(dòng)物不能活到天年,就命喪黃泉,短命而死。與此相應(yīng),殺生的人將來(lái)也要招感短命的果報(bào)。殺生的人,時(shí)常都會(huì)擔(dān)驚受怕,你看那些殺人的兇手,白天心驚膽戰(zhàn),坐立不安,夜晚惡夢(mèng)纏繞,一天到晚內(nèi)心處在不安寧中。殺生是在結(jié)怨,無(wú)論被你殺的人或動(dòng)物,必然都會(huì)和你結(jié)下不共戴天之仇。殺生的人將來(lái)要墮三惡道,遭受地獄、餓鬼、畜生之苦。

十惡業(yè)之偷盜(身造者)

佛教中的十惡是哪十惡?十惡業(yè)之偷盜(身造者)

  偷盜者,謂竊取他人一切財(cái)物也。即以各種手段占有他人的財(cái)物,都是屬于偷盜的行為。于身、口、意十種惡業(yè)中,與殺生、邪淫同屬身業(yè)。具備以下五個(gè)條件就造成偷盜的業(yè)力:

  1、故意起盜心,有心要盜,而不是無(wú)心。2、屬于別人的東西,而不是自己的東西,假如是自己的東西,就談不上偷盜了。3、知道是別人的東西。有時(shí)別人的東西和自己的放在一起,時(shí)間一長(zhǎng),結(jié)果忘了,誤以為是自己的,這樣即使拿了別人的東西也不算偷。我們現(xiàn)在所說(shuō)的偷盜,必須知道這個(gè)東西是別人的,而不是自己的,也不是把別人的東西當(dāng)作自己的來(lái)想,然后再去拿,這是自欺欺人的伎倆。4、預(yù)先有盜竊的動(dòng)機(jī)和準(zhǔn)備,比如作案計(jì)劃,行動(dòng)綱領(lǐng)。5、不是誤取。具備了以上五條,偷盜的罪名就成立了,偷盜的業(yè)力也就形成了。

  偷盜的人,名聲不好,大家都輕視他,舍棄他,不會(huì)被社會(huì)所容納。一個(gè)有偷盜歷史的人,想找一份工作顯得非常困難,因?yàn)闆](méi)有人會(huì)信任他,自然也就沒(méi)有人愿意接納他。偷盜的人,人們都瞧不起他,臭名昭著,誰(shuí)也不會(huì)說(shuō)他的好話?靠用晒镇_發(fā)家的人,他的良心會(huì)受到遣責(zé),正所謂:‘不干虧心事,半夜不怕鬼敲門。’偷盜的人會(huì)擔(dān)心他的不正當(dāng)行為被人發(fā)現(xiàn),而被追回財(cái)物;他害怕別人報(bào)復(fù)他,他還有坐牢的恐懼。偷盜的人做賊心虛,無(wú)論走到哪里,總是內(nèi)心有愧,害怕被別人發(fā)現(xiàn),心情常常處于忐忑不安的狀態(tài)之中。偷盜的人,將來(lái)的果報(bào)是財(cái)富、生命、健康、安樂(lè)、辯才都要受到影響。

十惡業(yè)之邪淫(身造者)

佛教中的十惡是哪十惡?十惡業(yè)之邪淫(身造者)

  邪淫者,謂非己妻妾,而行欲事也。即除了法律所允許的夫妻關(guān)系,或社會(huì)道德所承認(rèn)的夫妻關(guān)系外,所有兩性關(guān)系都屬于邪淫。邪淫也有輕重之分,想行邪淫,但沒(méi)有結(jié)果,就是輕罪。想行邪淫,達(dá)到目的,就是重罪。

  邪淫由四個(gè)方面的因素構(gòu)成犯戒行為:1、指非境。指除了自已法定的妻子之外的行淫,都是屬于邪淫。2、指非道。行淫有行淫的處所,假若不在正道行淫,既使是自已的妻子,如果是在她的口中及其他地方行淫也是屬于邪淫的。3、指非時(shí)。在妻子懷孕、嬰兒吃奶的時(shí)候,或受持八關(guān)齋戒的時(shí)候行淫,也是邪淫。4,指非處。如果和自己的妻子在佛教的寺廟里、佛塔邊這些圣潔的地方行淫,也是屬于邪淫的。如果遠(yuǎn)離邪淫,就能夠得到四種有智慧人稱贊的利益。

  邪淫對(duì)人的生理和心理都沒(méi)有好處,就生理而言,會(huì)染上種種病,造成許多身體上的病苦;就心理而言,一個(gè)好色之徒,一天到晚坐臥不安,為找妓女而不能靜下心來(lái)。邪淫也帶來(lái)一些社會(huì)問(wèn)題。今天的社會(huì)因?yàn)槟信畠尚躁P(guān)系太開(kāi)放,引起家庭的破裂,使得許多無(wú)辜的小孩從小就失去母愛(ài),深受其害,因而走向犯罪的道路,造成社會(huì)的危害。

十惡業(yè)之妄語(yǔ)(口造者)

佛教中的十惡是哪十惡?十惡業(yè)之妄語(yǔ)(口造者)

  妄語(yǔ)者,謂好造虛言誑惑他人也。即說(shuō)假話,用一種不真實(shí)的語(yǔ)言,去傷害他人,以達(dá)到個(gè)人的目的。當(dāng)今社會(huì),做生意的人很多,有些人為了賺錢,不擇手段,爾虞我詐,欺騙他人。

  妄語(yǔ)有大妄語(yǔ)、小妄語(yǔ)、方便妄語(yǔ)之分。一個(gè)人沒(méi)有證得阿羅漢果,而他卻對(duì)人家說(shuō),他已經(jīng)證得了阿羅漢果。或是沒(méi)有神通,而騙人家說(shuō)他有神通。他說(shuō)這話的目的,主要是想得到別人對(duì)他的恭敬,希望通過(guò)這種欺騙的語(yǔ)言得到別人的供養(yǎng),這種妄語(yǔ)就屬于大妄語(yǔ)。一旦犯了大妄語(yǔ)之后,就是重罪,不可悔。另外,還有小妄語(yǔ),像在日常生活中,看到了說(shuō)沒(méi)有看到,沒(méi)看到說(shuō)看到了,這是比較輕的妄語(yǔ)。還有一種妄語(yǔ),叫方便妄語(yǔ),它的罪過(guò)就比較輕,如沒(méi)有吃飯說(shuō)已經(jīng)吃飯了,吃飯了說(shuō)沒(méi)有吃飯,這種方便妄語(yǔ)就沒(méi)有多大的過(guò)失。

  《大智度論》中云:如佛說(shuō)“妄語(yǔ)有十罪,何等為十?”一者口氣臭;二者善神遠(yuǎn)之,非人得便;三者雖有實(shí)語(yǔ),人不信受;四者智人謀議,常不參預(yù);五者常被誹謗,丑惡之聲周聞天下;六者人所不敬,雖有教敕,人不承用;七者常多憂愁;八者種誹謗業(yè)因緣;九者身壞命終當(dāng)墮地獄;十者若出為人,常被誹謗。

十惡業(yè)之綺語(yǔ)(口造者)

佛教中的十惡是哪十惡?十惡業(yè)之綺語(yǔ)(口造者)

  綺語(yǔ)者,謂乖背真實(shí),巧飾言辭,令人好樂(lè)也。即沒(méi)有意義的閑談,屬于染污的語(yǔ)言,又名雜穢語(yǔ)、無(wú)義語(yǔ)。這些語(yǔ)言對(duì)修身養(yǎng)性沒(méi)有任何利益,甚至還會(huì)帶來(lái)諸多負(fù)面影響,增長(zhǎng)我們的無(wú)明煩惱。

  綺語(yǔ)由兩個(gè)條件構(gòu)成:一、有染污心。當(dāng)人們說(shuō)綺語(yǔ)時(shí),往往是建立在染污心的基礎(chǔ)上,帶著貪心、嗔心等不良情緒而說(shuō)。二、無(wú)意義的語(yǔ)言。世間有許多毫無(wú)意義的話,如無(wú)病呻吟的情歌艷詞,天南地北的無(wú)聊言談,與正見(jiàn)相違的邪見(jiàn)邪論等,都屬于綺語(yǔ)范疇。

  總是說(shuō)綺語(yǔ)的人,言而無(wú)信,走到哪里都缺乏威信。雖然有些人也能以花言巧語(yǔ)博得人們的歡心,甚至取得他人暫時(shí)的信任。但他們所以能得逞,只是因?yàn)閷?duì)方缺乏智慧,才會(huì)被其誘惑。而對(duì)于有智慧的人來(lái)說(shuō),就不會(huì)被這些表面的甜言蜜語(yǔ)所蒙蔽。如果整日說(shuō)三道四,廢話連篇,本身就無(wú)法具備真實(shí)智慧,自然無(wú)法回答他人疑問(wèn),為他人解決人生困惑。

  我們要離綺語(yǔ),就是要保持不隨性和隨意的心態(tài),說(shuō)話不總是挑刺,隨時(shí)警惕自己不說(shuō)無(wú)意義的話。要善于發(fā)現(xiàn)別人的優(yōu)點(diǎn),真心的去贊美別人。說(shuō)莊嚴(yán)語(yǔ)其實(shí)就是要抵制誘惑,減少欲望,從而力爭(zhēng)得到威嚴(yán)厚德的修養(yǎng),就是說(shuō)要成為一位有修養(yǎng)有道德的智者。言語(yǔ)謹(jǐn)慎,出必莊嚴(yán),認(rèn)真對(duì)待別人的話語(yǔ),不說(shuō)下流話,不說(shuō)調(diào)侃話,讓別人一見(jiàn)此人心生敬畏。

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