凈慧老和尚：在家學(xué)佛請(qǐng)一定牢記這四句話

　　作為在家佛弟子，不論你信佛有多虔誠(chéng)，你都不能脫離社會(huì)和人群，不能脫離你所從事的工作，也就是說(shuō)不能脫離你應(yīng)盡的責(zé)任和義務(wù)，包括家庭的責(zé)任與義務(wù)，脫離了這些，你的信仰就懸在半空中，信仰就沒(méi)有地方落實(shí)了。

　　什么是在家學(xué)佛的正確態(tài)度和方法呢？我曾經(jīng)講過(guò)四句話，這就是：將信仰落實(shí)于生活，將修行落實(shí)于當(dāng)下，將佛法融化于世間，將個(gè)人融化于大眾。這是修習(xí)生活禪的四個(gè)要點(diǎn)、四句口訣，也是在家學(xué)佛的人應(yīng)有的心態(tài)。

一、將信仰落實(shí)于生活

　　“將信仰落實(shí)于生活”，這句話隨便說(shuō)說(shuō)容易，可實(shí)際做起來(lái)比念經(jīng)打坐、燒香磕頭不知要難多少倍！你怎樣把信仰落實(shí)在生活當(dāng)中，或者說(shuō)你怎樣在生活中去把佛法的精神體現(xiàn)出來(lái)，這是硬功夫。

　　佛法的引導(dǎo)方式正日趨多元化，有些引導(dǎo)是針對(duì)具體問(wèn)題的，如果不注意這一點(diǎn)把它一般化了，推而廣之就會(huì)出問(wèn)題。因?yàn)橛靡环N方式講某個(gè)問(wèn)題，它總是有一定的時(shí)間、環(huán)境、人物作為講話的出發(fā)點(diǎn)。

　　比如我今天講素菜館不必設(shè)佛堂，是在特定的環(huán)境下講的，能不能用到寺院里去呢？不能！在寺院里，宗教氣氛一定要濃濃的，你們到那里去才會(huì)有感受，如果寺院里也不供菩薩了，你就不會(huì)去了，如果寺院里也沒(méi)有宗教氣氛了，那它的定位就錯(cuò)了。

　　今天我講的東西，它的精神在寺院里可以用，但是具體的操作在寺院里就不行了。所以我在這里講的有針對(duì)性，也可說(shuō)是有局限性。

　　在家居士都有家庭、有親人、有工作，也就是說(shuō)都有自己的社會(huì)責(zé)任與義務(wù)。在家學(xué)佛就是要把你的信仰和家庭、社會(huì)的責(zé)任與義務(wù)結(jié)合起來(lái)，把兩者融化成一體，成為不二法門(mén)，這是關(guān)鍵！

　　現(xiàn)在我們?cè)诩覍W(xué)佛學(xué)不好，癥結(jié)出在我們聽(tīng)聞佛法后沒(méi)有認(rèn)真去思考，沒(méi)有真正領(lǐng)會(huì)佛法的精神，得一點(diǎn)皮毛，一知半解，或者到寺院走了幾趟，看到出家人好像不食人間煙火，于是回到家里依樣畫(huà)葫蘆，照此辦理，那就錯(cuò)了。

　　比如有人念佛，要往生西方極樂(lè)世界，好像明天就要走了，在家里等著阿彌陀佛來(lái)接引，既不出門(mén)，也不想干活，對(duì)妻子、孩子也不理睬。

　　石家莊有一位女居士，是一個(gè)知識(shí)分子，人非常熱情，也很懂道理。但就是很執(zhí)著，要把寺院的生活搬到她的家里去。如同世間的家庭生活不能搬到寺院里去一樣，寺院生活也不能照搬到家庭里，但她卻硬要照搬。

　　她的丈夫是一位機(jī)關(guān)工作人員，人也非常好，他很耐心地勸說(shuō)妻子，她都不聽(tīng)，最后他就到柏林寺找我談話，說(shuō)他妻子信佛后，怎么成了這個(gè)樣子？家庭責(zé)任、義務(wù)不盡了，丈夫孩子不管了，有時(shí)候班都不好好上了，書(shū)也不好好教了，到處跑寺院，她這樣做對(duì)他影響很大。

　　他說(shuō)得非常懇切，請(qǐng)我一定要好好教育他的妻子。我對(duì)他說(shuō)，這是我們引導(dǎo)上有問(wèn)題，希望他諒解，并請(qǐng)他回去后叫他妻子到柏林寺來(lái)一趟。這位女居士來(lái)后，我告訴她，居士就應(yīng)該守居士的戒，居士不能完全過(guò)出家人的生活，當(dāng)然出家人也不能完全過(guò)居士的生活，這是一樣的道理。我說(shuō)，你有這么好的家庭，這么好的丈夫，不能弄得妻離子散。

　　歷史上儒家曾批評(píng)佛教：入家破家�？墒欠鸾滩�沒(méi)有告訴我們每一個(gè)信佛的人都要像出家人一樣生活，佛教告訴我們要按照你所處的位置，按照所受的戒律，把你的信仰定好位就行了。經(jīng)過(guò)幾次做工作，她轉(zhuǎn)變得很快，她丈夫又來(lái)找我，表示感謝，說(shuō)她現(xiàn)在在家很好，也好好上班了。

　　為什么會(huì)出現(xiàn)這種問(wèn)題？這在于我們有些法師引導(dǎo)上不能對(duì)機(jī)，聽(tīng)的人又不善于活用而走偏了。比如有的法師說(shuō)信佛就必須馬上吃素、不能吃肉了，或者你信佛之后要馬上受五戒，受了五戒以后再受菩薩戒，不是根據(jù)個(gè)人信仰的不斷提升并在取得家人認(rèn)同的前提下逐步提升信仰的層次，而是一種生搬硬套、強(qiáng)人所難，這樣就容易出偏差。

　　從這個(gè)素菜館應(yīng)該怎么辦，說(shuō)到我們?cè)诩覍W(xué)佛的人應(yīng)該怎么修，都是講如何將信仰落實(shí)于生活的問(wèn)題。我不贊成在家居士不問(wèn)情況每家每戶(hù)都要設(shè)個(gè)佛堂，每家每戶(hù)都要燒香。

　　有位居士開(kāi)裝修公司，他跟我說(shuō)他在公司請(qǐng)了兩尊一米多高的菩薩，還要貼金。我說(shuō)你是在修廟？還是在辦公司？信佛的人有多少搞得起房屋裝修？你的客戶(hù)中信佛的人比例有多大呢？

　　你必須面對(duì)全社會(huì)，面對(duì)許多不信佛的客戶(hù)，你應(yīng)該用佛教的精神去熱情、優(yōu)質(zhì)地為大眾服務(wù)，不能走形式。客戶(hù)到你公司一抬頭看見(jiàn)兩尊菩薩，可能扭頭就走不談了。人家產(chǎn)生了疑慮，還跟你談什么生意呢？有時(shí)候你們思想上那一點(diǎn)竅開(kāi)不了，就阻礙了你們弘揚(yáng)佛法的道路，路不是越走越寬，而是超走越窄，最后走進(jìn)了死胡同。

　　我們要領(lǐng)會(huì)佛法的真精神，把這種精神付諸實(shí)踐、身體力行，不是走形式。如果老板能夠設(shè)身處地體貼職工的疾苦，以四攝法——布施、愛(ài)語(yǔ)、利行、同事來(lái)管理企業(yè)，這個(gè)企業(yè)一定會(huì)管理得很好。

　　日本人把四攝法看做是經(jīng)理管理企業(yè)的四條基本原則。布施、愛(ài)語(yǔ)、利行、同事這四條是菩薩的精神、菩薩的思想，但我們往往自己做不到，卻要求別人應(yīng)該這樣做。我們每個(gè)人都應(yīng)該先反省自己做到了哪些？然后再去要求別人做些什么，一定要把這個(gè)位定好。

　　我在柏林寺提倡“三自精神”，就是“自覺(jué)、自由、自在”。我剛提出這個(gè)問(wèn)題時(shí)，許多徒弟都反對(duì)，怎么能自由、自在、隨隨便便呢？我說(shuō)，你們理會(huì)錯(cuò)了，首先是自覺(jué)，這是素質(zhì)教育，每個(gè)人都自覺(jué)了，他才真正自由、自在了。

　　自覺(jué)意味著什么呢？自覺(jué)就是每個(gè)人要認(rèn)識(shí)自己，為自己定好位，每個(gè)人都定好自己的位：我有什么責(zé)任？我該做什么？每個(gè)人都明確自己的責(zé)任與義務(wù)，都能夠時(shí)時(shí)刻刻去主動(dòng)落實(shí)自己的責(zé)任和義務(wù)，你說(shuō)他能不自由、能不自在嗎？他一定是自由、自在的！

　　我們提倡的“三自精神”，經(jīng)過(guò)兩三年的時(shí)間才慢慢得到大家的認(rèn)同。并不是我這么一說(shuō)，大家就能夠自覺(jué)了，還是要去督促、去落實(shí)。我們帶頭的人必須首先自己做到自覺(jué)，如果我們自己不自覺(jué)，只要求別人去自覺(jué)；我們自己自由、自在的而沒(méi)有自覺(jué)，叫別人怎么能夠自覺(jué)？

　　學(xué)佛學(xué)到自覺(jué)的程度很不容易。早晚打坐幾支香、念幾個(gè)鐘頭的佛號(hào)，念幾個(gè)鐘頭的經(jīng)文，那還算容易，唯獨(dú)把信仰落實(shí)于生活當(dāng)中不容易，但這正是我們修行的著力處��！

二、將修行落實(shí)于當(dāng)下

　　我們的思想往往不是想過(guò)去就是想未來(lái)，今天的事很少想，當(dāng)下的事想得更少，總是在追悔昨天或幻想明天，這就是脫離實(shí)際。要知道，一切事情，不管未來(lái)的路有多長(zhǎng)，當(dāng)下是基礎(chǔ)，今天是基礎(chǔ)。

　　明天你賺一百萬(wàn)，是從今天賺一份錢(qián)開(kāi)始的，如果今天這一分錢(qián)你不賺，明天的一百萬(wàn)你別想得到。你說(shuō)明天我要走多少多少里路，今天我寸步不移，行嗎？

　　所以說(shuō)，抓住當(dāng)下就是抓住機(jī)遇，不曉得抓往當(dāng)下的人，永遠(yuǎn)都抓不住機(jī)遇！修行也是這樣。著力照顧當(dāng)下的心念，清明自覺(jué)，清凈無(wú)染。分分秒秒如此，心心念念如此。久而久之，就能把握自己，靈明覺(jué)照，當(dāng)下自覺(jué)，當(dāng)下自在。

　　我們不是為學(xué)佛而學(xué)佛，佛法也不是為佛法而佛法，佛法是一種教化，它是希望將眾生教而化之，光教了不化沒(méi)有用。什么是化呢？化就是改變�，F(xiàn)在不是在講什么電器化啦、現(xiàn)代化啦，這個(gè)化就是改變舊的面貌、實(shí)現(xiàn)新的面貌。

　　化有兩重意思，一是動(dòng)詞，一是名詞，名詞是動(dòng)詞的結(jié)果，先“教”而后達(dá)到目標(biāo)，那就是“化”了。“化”要從當(dāng)下開(kāi)始，在當(dāng)下來(lái)展現(xiàn)，離開(kāi)當(dāng)下去談“化”，寄希望于將來(lái)的“化”、死后的“化”，都是說(shuō)食不飽的。

三、將佛法融化于世間

　　將佛法融化于世間，作為在家學(xué)佛的人來(lái)說(shuō)，首先是要建立一個(gè)佛化的家庭。這里大家別誤會(huì)了，建立佛化的家庭，并不是說(shuō)家里供滿了菩薩就是佛化家庭，而是在家庭里充滿了佛教的精神，有禮讓?zhuān)�有關(guān)懷，有愛(ài)心，這才是佛化家庭的內(nèi)涵。

　　小孩看到母親來(lái)了，趕快迎上去；母親看到小孩來(lái)了，趕快親兩下，這就是愛(ài)心，這就是佛化家庭的精神�？吹叫『⒍疾焕恚�“你別打我的閑岔，我正念佛呢！”你看看，這行嗎？

　　要有愛(ài)心，還要學(xué)會(huì)用佛法來(lái)凈化家庭。因?yàn)槲覀兊膼?ài)心往往是一種很狹隘的情執(zhí)，你要把這種愛(ài)心提升到慈悲的精神上來(lái)，把愛(ài)心擴(kuò)展開(kāi)來(lái)，由近及遠(yuǎn)地?cái)U(kuò)展到更多的人身上，它就不是情執(zhí)而是慈悲了。

　　我們每個(gè)人都應(yīng)該對(duì)他人有愛(ài)心，對(duì)他人有感恩的心，對(duì)他人有關(guān)懷的心，而這種關(guān)懷也好，愛(ài)心也好，感恩也好，都沒(méi)有任何目的，是本當(dāng)如此的，這就是佛法的精神。如果每個(gè)人都這樣去做，家庭一定不會(huì)有矛盾，一定是個(gè)團(tuán)結(jié)、和睦、幸福、佛化的家庭。

　　你別看有些人不信佛，家庭生活卻非常融洽，那也是在體現(xiàn)一種善的精神，善法在他的家庭生活中體現(xiàn)出來(lái)了。一個(gè)佛化的家庭，一定是個(gè)非常清凈的家庭，一定是妻子守妻子的責(zé)任和義務(wù)，丈夫守丈夫的責(zé)任和義務(wù)，父母、子女各盡其責(zé)、各得其所，那必然是一個(gè)和睦的家庭。

　　作為在家佛弟子，首先自己一家人要生活得和好，你自己家庭生活和好了，才會(huì)影響鄰里，才有精神和精力去幫助他人，你自己家里都搞不好，成天爭(zhēng)爭(zhēng)吵吵、打打鬧鬧的，你去給別人講佛法，人家說(shuō)你先講給自己聽(tīng)吧，你自己做好了再說(shuō)，必須以身作則。

　　因此，將佛法融化于世間，首先要從家庭開(kāi)始，家庭是世間的一部分，世間是什么？用佛法的眼光看，煩惱就是世間，將佛法融化于世間，就是息滅煩惱、得清凈自在。所以六祖說(shuō)：“佛法在世間，不離世間覺(jué)，離世覓菩提，恰如求兔角。”

　　菩提從哪里來(lái)？菩提從煩惱中來(lái)，煩惱息滅的當(dāng)下就是菩提，煩惱熾盛菩提就沒(méi)有了，所以菩提就是煩惱的覺(jué)悟。我們信佛一定要理性化，要多領(lǐng)會(huì)佛法的實(shí)質(zhì)。要知道，離開(kāi)了煩惱就沒(méi)有菩提，離開(kāi)煩惱到哪兒去找菩提呢？到哪兒去找佛法呢？也可以說(shuō)，沒(méi)有世間就不需要佛法了。

　　佛法的作用與價(jià)值，就在于它能夠沉淀世間的煩惱，能夠凈化世間的煩惱。如果我們學(xué)佛數(shù)年，煩惱來(lái)了卻不能對(duì)治，學(xué)佛有什么用呢？用現(xiàn)在的話講，就是理論不能聯(lián)系實(shí)際。

　　我們學(xué)佛要以佛法的心態(tài)來(lái)學(xué)佛，如果以世間的心態(tài)來(lái)學(xué)佛就是理論脫離實(shí)際，以佛法的心態(tài)來(lái)學(xué)佛就是解行相應(yīng)。行什么呢？行我懂得的那點(diǎn)東西，行我知道的那點(diǎn)東西，如果你知道的那點(diǎn)東西而不去行，那永遠(yuǎn)都是理論脫離實(shí)際。想吃，你不去動(dòng)嘴，你肚子永遠(yuǎn)是空的；你說(shuō)這個(gè)茶好�。『冒。【褪遣蝗ズ龋�你總是干渴的！

四、將個(gè)人融化于大眾

　　最后一點(diǎn)，就是將個(gè)人融化于大眾。講這句話，幾個(gè)字脫口而出，很容易，但是落實(shí)起來(lái)就不是一件容易的事，我也不能完全做到，也只是高山仰止，朝這個(gè)方向努力而已！這是很難的事情。

　　將個(gè)人融化于大眾，就是要時(shí)時(shí)刻刻知道一個(gè)人來(lái)到這個(gè)世間，沒(méi)有一分一秒、一呼一吸的時(shí)間離開(kāi)了大眾、離開(kāi)了社會(huì)。我們仔細(xì)想想，我們每個(gè)人都只能盡那么一點(diǎn)點(diǎn)責(zé)任，那么其它種種責(zé)任靠誰(shuí)去盡呢？

　　比如說(shuō)，我們的車(chē)一出門(mén)就有一條路，走到哪里都有路，誰(shuí)給我們創(chuàng)造的呢？是大眾！什么事情都由我們自己去做，行不行呢？不行！社會(huì)是整體的、互相依賴(lài)的，你中有我，我中有你，滴水難成河，獨(dú)木難成林，這是個(gè)簡(jiǎn)單的道理，認(rèn)真體會(huì)落實(shí)就不簡(jiǎn)單了。

　　那么，將個(gè)人融化于大眾的精神是什么？就是時(shí)時(shí)刻刻對(duì)大眾懷有感恩之心、報(bào)恩之心。認(rèn)識(shí)的人，不認(rèn)識(shí)的人，都對(duì)我有恩，我都要對(duì)他們感恩。我們不能搞個(gè)人英雄主義，唯我獨(dú)尊，我執(zhí)太重。

　　越是把自己想得渺小的人，可能越是有力量的人；越是有力量的人，一般總是越謙虛。而那些總覺(jué)得自己了不起的人，往往是沒(méi)有力量的人；因?yàn)闆](méi)有力量，才會(huì)裝得自己有力量。什么人有力量呢？就是能夠真正和群眾打成一片的人，能夠真正走群眾路線的人。

　　用佛教的話來(lái)說(shuō)，就是時(shí)時(shí)不要脫離眾生。佛陀曾講過(guò)：佛在僧?dāng)?shù)，佛是大眾的一分子。為什么我在柏林寺特別強(qiáng)調(diào)，要每個(gè)僧人包括我自己在內(nèi)，都要養(yǎng)成僧格，要融入僧團(tuán)？因?yàn)榉鹜佣家�融入僧團(tuán)，我們每一個(gè)初出家的人更應(yīng)該融入僧團(tuán)，這是日后將佛法融入世間的開(kāi)始。

　　前面講的四句話，把佛教的一切修行都包括進(jìn)去了。這四句從原則上講，出家人、在家人都通用，但在具體操作上，出家人有出家人的操作方法，在家人有在家人的操作方法，但是其精神是一以貫之的。