第三十一卷 佛祖歷代通載

第三十一卷 佛祖歷代通載

⊙(庚戌)光宗惇(孝宗第五子。年四十四。自東宮受禪。尊孝宗為壽皇。在位五年)改年紹熙。

金國(guó)章宗璟立(顯宗允恭子允恭未立而卒。帝以皇太孫即位�；挠诰粕�。大金之業(yè)墮焉)改年明昌。

⊙(辛亥)大朝太祖成吉思皇帝是年起兵。

(癸丑)是年十二月布衣王孝禮言。今年冬至日影表當(dāng)在十九日壬午而會(huì)。元?dú)v乃在二十日癸未系差一日。乞?qū)⑿迌?nèi)作所掌銅表圭。付太史局。則驗(yàn)從之。

金國(guó)明昌四年。詔請(qǐng)萬(wàn)松長(zhǎng)老于禁庭升座。帝親迎禮。聞未聞法。開(kāi)悟感慨親奉錦綺。大僧祇支詣座授施。后妃。貴戚羅拜拱跪。各施珍愛(ài)以奉供養(yǎng)。建普度會(huì)施利異常。連日祥云連綿天際。從此年豐謳歌滿(mǎn)路。每歲設(shè)齋常感祥瑞(萬(wàn)松洞下宗人)章宗駕游燕之仰山。御題有金色界中兜率境碧蓮花里梵王宮之句(十月殺世宗第六子允蹈)

(甲寅)宋光宗禪位于太子。是為寧宗。

金允蹈子愛(ài)王大辦。是年正月舉五國(guó)城叛。求。

大朝兵援。金兵屢敗。金亡之始也。

⊙凈慈肯堂彥充禪師(於潛盛氏子。法嗣東林卍庵顏公)

夔府臥龍破庵祖先禪師(廣安王氏)

徑山癡絕道沖禪師(武信長(zhǎng)江荀氏)

⊙(乙卯)宋寧宗立。名擴(kuò)(光長(zhǎng)子。初封嘉王。孝宗崩。光疾甚。知樞密院事趙汝愚。密建翼戴之議。知憲圣太皇太后以宗社為憂(yōu)。將白事而難其人。有知合門(mén)事韓侘胄者。琦之曾孫。而太皇女弟之子也。乃因以入白太皇垂簾引嘉王入即位)改年慶元(三月朔日有食之○自虹貫日○雨土)

(丙辰)金國(guó)改年承安(十一月二十三日大赦。度僧千員)

(丁巳)金境內(nèi)大旱。山東盜起○特詔萬(wàn)松住仰山。升堂有偈曰。蓮宮特作梵宮修。圣境還須圣駕游。雨過(guò)水澄禽泛子。霞明山靜錦蒙頭。成湯也展恢天網(wǎng)。呂望稀垂浸月鉤。試問(wèn)風(fēng)光甚時(shí)節(jié)。黃金世界桂花秋。

(庚申)愛(ài)王合大兵陷金上都圍和龍。

(辛酉)宋改嘉泰○(吳曦入蜀)○金改泰和○(耶律德壽叛擊走之)

⊙(壬戌)靈隱松源禪師入寂。名崇岳。生于處州龍泉吳氏。自幼卓犖不凡。處群兒中未嘗嬉宕。稍長(zhǎng)聞出世法慕向之。年二十三棄家。衣掃塔服受五戒于大明寺。首造靈石妙公。繼見(jiàn)大惠杲禪師于徑山。久之大惠升堂。稱(chēng)蔣山應(yīng)庵華公為人徑捷。師聞之不待旦而行。既至入室未契。退愈自?shī)^勵(lì)。終夜自舉狗子無(wú)佛性話(huà)�；砣挥械�。即以扣應(yīng)庵。應(yīng)庵舉。世尊有密語(yǔ)。迦葉不覆藏。師云。鈍置和尚。應(yīng)庵厲聲一喝。自是朝夕咨請(qǐng)。應(yīng)庵大喜。以為法器。說(shuō)偈勸使祝發(fā)棟梁吾道。隆興二年。師始得度于臨安西湖白蓮精舍。自是遍歷江浙諸大老之門(mén)。罕當(dāng)其意。乃浮海入閩。見(jiàn)乾元木庵永公。一日辭木庵。木庵舉。有句無(wú)句如藤倚樹(shù)。師云。裂破。木庵云�，樼鸬篮靡欢褷�柴。聻。師云。矢上加尖。如是應(yīng)酬數(shù)反。木庵云。吾兄下語(yǔ)老僧不能過(guò)。其如未在。他日拂柄在手。為人不得。驗(yàn)人不得。師云為人者。使博地凡夫一超入圣域。固難矣。驗(yàn)人者。打向面前過(guò)不待開(kāi)口。已知渠骨髓。何難之有。木庵舉手云。明明向汝道。開(kāi)口不在舌頭上。后當(dāng)自知。逾年見(jiàn)密庵于衢州之西山。隨問(wèn)即答。密庵微笑曰。黃楊禪爾。師切于明道至忘寢食。密庵移蔣山。華藏徑山皆從之。會(huì)密庵入室次。問(wèn)傍僧。不是心。不是佛。不是物。師侍側(cè)豁然大悟。乃曰。今日方會(huì)木庵道開(kāi)口不在舌頭上。自是機(jī)辨從橫鋒不可觸。密庵又遷靈隱。遂命師為第一座。旋出世于平江澄照。為密庵嗣。徙江陰之光孝。無(wú)為之冶父。饒之薦福。明之香山。平江之虎丘。慶元三年。靈隱虛席。被旨補(bǔ)處。居六年法道盛行。得法者眾。而師有棲遁之志。即上章乞罷住持事。上察其誠(chéng)許之。退居?xùn)|庵。俄屬微疾。猶不少?gòu)U倡道。忽親作書(shū)別諸公卿。且垂二則語(yǔ)以驗(yàn)學(xué)者曰。有力量人因甚抬腳不起。開(kāi)口不在舌頭上。及貽書(shū)嗣法香山光睦云居善開(kāi)。囑以大法。因書(shū)偈曰。來(lái)無(wú)所來(lái)。去無(wú)所去。瞥轉(zhuǎn)玄關(guān)。佛祖罔措。跏趺而寂。實(shí)嘉泰二年八月四日也。得年七十有一。坐夏四十。奉全身塔于北高峰之原。

⊙(癸亥)嘉泰三年。金國(guó)于是始定。以土德王。承宋。蓋不數(shù)遼人云。

徑山佛照德光禪師入寂。諱德光。姓彭氏。臨江新喻人。父術(shù)母袁。夢(mèng)異僧入室。驚寤有娠。既生。乃祖曰。吾家世積德。乃生此兒。必光吾門(mén)。因是命名。年九歲寇擾辟地于袁之木平寺。有妙應(yīng)大師。伯華善相。曰是子伏犀貫頂。出家必作法門(mén)梁棟。時(shí)師年十歲。遽失怙恃。伯父循。伯母萬(wàn)。育而教之。年二十有一。聞人誦金剛經(jīng)。忽然通解。歸白母曰。適聞?wù)b經(jīng)。身心歡喜。世間萬(wàn)事真如夢(mèng)幻。力懇出家。族不能奪。遂散家貲。第存度牒僧具。余悉以予其族。詣同邑光化禪院主僧足庵處薙發(fā)。遂攜師入閩。足庵寓福之西禪。謂之曰。是行為子擇所依。東禪月庵善果具衲僧眼。子依之。時(shí)復(fù)省吾足矣。一見(jiàn)月庵遽問(wèn)。不落有無(wú)中。如何露消息。師云。不落有無(wú)中。分明露消息。月庵云。是什么消息。師便喝。庵云。未在更道。師云。我留口吃飯?jiān)凇＜戳顓⑻谩Ｊ菚r(shí)老宿多在閩中。如妙湛佛心圓覺(jué)。望重叢林。師悉參扣遍歷五十余員善知識(shí)。末后見(jiàn)大惠于育王。舉喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得向舉處承當(dāng)。不得向意根下卜度。速道速道。師云。杜撰長(zhǎng)老如麻似粟�；菰苾撌堑趲讉�(gè)。師云。今日捉敗者老賊。次年佛涅槃日。因頂謁次。自念佛常住法身何有生滅。頭未至地忽然契悟。遽告大惠�；菰啤�儞者回徹也。惠再主徑山。拉以偕往閱夏。暫至蔣山省應(yīng)庵。庵稱(chēng)賞不已。謂人曰。光兄頓出我一頭地。乃移書(shū)與李侍郎浩曰。光兄一自徑山老叔印可。如虎插翅。留月余而歸。大惠說(shuō)偈以頂相付師曰。有德必有光。其光無(wú)間隔。名實(shí)要相稱(chēng)。非青黃赤白。云二。乾道丁亥。李侍郎分符天臺(tái)。與師論道相契。以鴻福延之及遷郡之天寧。衲子云集。淳熙三年。詔住靈隱寺。遣使降香開(kāi)堂。恩寵優(yōu)渥。是冬召對(duì)便殿問(wèn)佛法大意。師敷奏直截帝大說(shuō)。留禁中觀堂五宿。兩賜御頌。特賜佛照禪師之號(hào)。又承圣問(wèn)。釋迦入山修道六年而成。所成者何事。奏云。將謂陛下忘卻。四年冬召問(wèn)華嚴(yán)法界。師奏簡(jiǎn)切。上悅親灑宸翰獎(jiǎng)諭。因進(jìn)宗門(mén)直指一篇。七年育王虛席。露章乞老。得請(qǐng)東歸。又承圣問(wèn)圓覺(jué)四病。冬召見(jiàn)便殿。紹熙改元。孝宗御重華宮召見(jiàn)。奏對(duì)逾時(shí)。四年被旨住徑山�？棺噢o免。孝宗曰。欲速相見(jiàn)郡將。堅(jiān)請(qǐng)不容辭。二月望宣見(jiàn)于重華。自后兩賜圣問(wèn)。應(yīng)機(jī)而答。天顏皆悅。慶元元年春復(fù)請(qǐng)老祈懇再三。詔從之。師在觀堂也。駕時(shí)時(shí)臨幸。輿以小輦。侍衛(wèi)二十余人。至則促席而坐�；蚱鹦胁⒘�。歡如平生。所賜御札刻之琬琰。奏對(duì)語(yǔ)錄詔令刊行。每有召對(duì)。宣賜無(wú)時(shí)。中貴私自謂。金玉器用繒彩計(jì)緡三萬(wàn)之多。師叩頭力辭不受。上益嘉之。暨歸寺有所宣賜。不容辭。師亦不妄用。初思陵駐蹕會(huì)稽。有旨許置產(chǎn)。師謂育王產(chǎn)薄不足贍眾。遂以所賜及王臣長(zhǎng)者所施之資置田。歲增谷五千。國(guó)史陸游為記其事。師創(chuàng)數(shù)椽以自處。號(hào)曰東庵。掩關(guān)自?shī)省＝尤瞬痪�。時(shí)許衲子入室。嘉泰癸亥三月。告眾曰。吾世緣將盡。至十日。詢(xún)問(wèn)左右曰。今日月半也。對(duì)曰然。又二日索紙作遺書(shū)。與平昔所厚者二十。早集眾敘別。皆法門(mén)之旨要。無(wú)半語(yǔ)及他事。索浴更衣大書(shū)云。八十三年彌天罪過(guò)。末后殷勤盡情說(shuō)破。趺坐而逝。弟子塔全身于庵后。僧臘六十請(qǐng)謚于朝。敕謚普惠宗覺(jué)大禪師。塔曰圓照。

⊙(甲子六五)嘉泰四年金國(guó)學(xué)士元遺山裕之撰紫微觀記。文曰。東平左副元帥趙侯之太夫人既老矣。即棄家為全真師。師鄆州人。普惠大師張志剛。居冠氏之洞清庵。庵之制初亦甚陋。乞名于丘尊師。改號(hào)紫微觀。趙侯為之起殿閣立堂宇至于齋廚庫(kù)廄。所以奉其親于家者。無(wú)不備。歲癸已九月落成。請(qǐng)予記其事。予為之說(shuō)云。古之隱君子及學(xué)道之士。多居山林。木食澗飲槁項(xiàng)黃馘。自放于方之外。若涪翁河上丈人之流。后世或附之黃老家。數(shù)以為列仙。陶隱居寇謙之以來(lái)。此風(fēng)故在也。杜光庭在蜀。以周靈王太子晉為王建鼻祖。乃踵開(kāi)元故事。進(jìn)崇玉宸君。以配混元上德之號(hào)。置階品立范儀。號(hào)稱(chēng)神仙官府。虛荒誕幻莫可致詰。二三百年之間。至宣政之季。而其蔽極黃冠之流。官給命書(shū)。有散郎與大夫之目。循歷資級(jí)無(wú)別省寺。凡冥報(bào)之所警。后福之所開(kāi)。則視桑門(mén)所前有者。而例舉之。始欲為高而終為高所庳。始欲為怪則終為怪所溺。其徒有高識(shí)遠(yuǎn)引者。亦厭而去之。故自放于方之外者。猶一二見(jiàn)焉。貞元正隆以來(lái)。又有全真家之教。咸陽(yáng)人王中孚倡之。潭馬丘劉諸人和之。本于淵靜之說(shuō)。而無(wú)黃冠禳禬之妄。參以禪定之說(shuō)。而無(wú)頭陀縛律之苦。耕田鑿井從身以自養(yǎng)。推有余以及之人。視世間擾擾者。差若省便然。故墮窳之人。翕然從之。南際淮。北至朔漠。西向秦東向海。山林城市廬舍相望。什百為偶。甲乙授受。牢不可破。上之亦嘗懼其有張角斗米之變。著令以止絕之。當(dāng)時(shí)將相大臣有為主張者。故已絕而復(fù)存。稍微而更熾。五七十年以來(lái)。蓋不可復(fù)動(dòng)矣。貞祐喪亂之后。蕩然無(wú)紀(jì)綱文章。蚩蚩之民靡所趣向。為之教者獨(dú)是家而已。今河朔之人。什二為所陷沒(méi)。無(wú)淵靜之習(xí)。無(wú)禪定之業(yè)。所謂舉桑門(mén)以自例者則兼有之。望宣政之季厭而去之之事且不可見(jiàn)。況附于黃老家數(shù)以為列仙者。其可得乎。嗚呼先哲王之道。中邦之政掃地之日外矣。是家何為者。乃人敬而家事之。殆攻劫爭(zhēng)奪之際。天以神道設(shè)教。以弭勇斗嗜殺者之心耶。抑三綱五常將遂堙沒(méi)。顛倒錯(cuò)亂。人與物胥而為一也。不然則盛衰消長(zhǎng)有數(shù)存焉于其間。亦難于為言也已。侯名天錫字受之。崇儒重道出于天性。雖在軍旅。而文史未嘗去手。嘗與奉天楊煥然。讀徂徠石君言鑒。至論釋老家。慨然以為知言。決非漫為風(fēng)俗所移者。是觀之作特以養(yǎng)志云。

⊙屏山李居士鳴道集說(shuō)序。居士年二十有九。閱復(fù)性書(shū)。知李習(xí)之亦二十有九參藥山而退著書(shū)。大發(fā)感嘆日抵萬(wàn)松深攻亟擊。退而著書(shū)。會(huì)三圣人理性蘊(yùn)奧之妙要。終指歸佛祖而已。江左道學(xué)。倡于伊川昆季。和之者十有余家。涉獵釋老膚淺一二。著鳴道集。食我園椹不見(jiàn)好音。竊香掩鼻于圣言。助長(zhǎng)揠苗于世典。飾游辭稱(chēng)語(yǔ)錄。敩禪惠如敬誠(chéng)。誣謗圣人聾瞽學(xué)者。噫憑虛氣任私情。一贊一毀獨(dú)去獨(dú)取。其如天下后世何。屏山哀矜作鳴道集說(shuō)。廓萬(wàn)世之見(jiàn)聞。正天下之性命。張無(wú)盡謂。大孔圣者莫如莊周。屏山擴(kuò)充渺無(wú)涯涘。豈直不叛于名教。其發(fā)輝孔圣幽隱不揚(yáng)之道。將攀附游龍?bào)V骎乎吾佛所列五乘教中人天乘之俗諦疆隅矣。張無(wú)盡又謂。小孔圣者莫如孔安國(guó)。鳴道諸儒又自貶屈。附韓歐之隘黨。其計(jì)孰愈乎尊孔圣與釋老鼎峙也耶。諸方宗匠偕引屏山為入幕之賓。鳴道諸儒鉆仰藩垣莫窺戶(hù)牖。輒肆浮議不亦僭乎。余忝歷宗門(mén)堂室之奧。懇為保證。固非師心昧誠(chéng)之黨。如謂不然。報(bào)惟向影耳。屏山臨終。出此書(shū)付敬鼎臣曰。此吾末后把交之作也。子其秘之。當(dāng)有賞音者。鼎臣聞?dòng)噘?gòu)屏山書(shū)甚切。不遠(yuǎn)三數(shù)百里。徒步之燕。獻(xiàn)的[葶-丁+呆]于萬(wàn)松老師。轉(zhuǎn)致于余。余覽而感泣者累日。昔余嘗見(jiàn)鳴道集。甚不平之。欲為書(shū)紏其蕪謬而未暇。豈意屏山先我著鞭。遂為序引以針江左書(shū)生膏盲之病。為中原之士大夫有斯疾者。亦可發(fā)藥矣。甲午冬十有五日。中書(shū)湛然居士移刺楚才晉卿序。

迂叟曰。或問(wèn)。釋老有取乎。曰有。曰何取。曰釋取其空。老取其無(wú)為自然。舍是無(wú)取也�？杖∑錈o(wú)利欲心。無(wú)為自然取其因任耳。

屏山曰。釋氏之所謂空不空也。老氏之所無(wú)為無(wú)不為也。其理自然無(wú)可取舍。故莊子曰。無(wú)益損乎其真。般若曰。不增不減。彼以愛(ài)惡之念。起是非之見(jiàn)。豈學(xué)釋老者乎。取其無(wú)利欲心。即利欲心。取其因任。即是有為。非自然矣。

橫渠曰。浮圖必謂死生轉(zhuǎn)流。非得道不免。謂之悟道。自其說(shuō)熾傳中國(guó)。雖英才間氣。生則溺耳目恬習(xí)之事。長(zhǎng)則師世儒崇尚之言。遂冥然被驅(qū)。謂圣人可不修而至。大道可不學(xué)而知。故未識(shí)圣人心。已謂不必求其跡。未見(jiàn)君子志。已謂不必事其文。此人倫所以不察。庶物所以不明。治所以忽。德所以亂。異言滿(mǎn)耳。上無(wú)禮以防其偽。下無(wú)學(xué)以稽其弊。诐媱邪遁之辭翕然并興。一出于佛氏之門(mén)者。千五百年。自非獨(dú)立不懼精一。自信有大過(guò)人之才�？梢哉�立其間與之較是非計(jì)得失乎。

屏山曰。自孔孟云亡。儒者不談大道。一千五百年矣。豈浮圖氏之罪耶。至于近代始以佛書(shū)訓(xùn)釋老莊。浸及語(yǔ)孟詩(shī)書(shū)大易。豈非諸君子所悟之道亦從此入乎。張子幡然為反噬之說(shuō)。其亦弗仁甚矣。謂圣人不修而至。大道不學(xué)而知。夫子自道也歟。诐淫邪遁之辭。亦將有所歸矣。所謂有大過(guò)人之才者。王氏父子蘇氏兄弟是也。負(fù)心如此。寧可計(jì)較是非于得失乎。政坐為死生心所流轉(zhuǎn)耳。

明道曰。佛學(xué)只是以生死恐動(dòng)人。可怪一千年來(lái)無(wú)一人覺(jué)。此是被他恐動(dòng)也。圣賢以生死為本分事。無(wú)可懼。故不論死生。佛為怕死生。故只管說(shuō)不休。本是利心上得來(lái)。故學(xué)者亦以利心信之。莊生云。不怛化者意亦如此。楊墨今已無(wú)。道家之說(shuō)其害終小。唯佛學(xué)人人談之。彌漫滔天。其害無(wú)涯。傳燈千七百人。敢道無(wú)一人達(dá)者。有一人得易簣之理。須尋一尺布帛裹頭而死。必不肯胡服削發(fā)而終。

屏山曰。圣人原始反終。知死生之說(shuō)。豈不論生死乎。程子之不論生死。正如小兒夜間不敢說(shuō)鬼。病人諱死其證難醫(yī)者也。害人而利我者楊朱也。利人而害我者墨翟也。學(xué)道者既利于我。又利于人何害之有。至于圣人無(wú)一毫利心。豈無(wú)利物之心乎。故物亦利之此天理也。圣人之道或出或處或默或語(yǔ)。殊涂而同歸。百慮而一致。故并行而不相悖。程子必欲八荒之外盡圓冠而方履乎。

明道曰。佛學(xué)大概是絕倫類(lèi)。世上不容有此理。又其言待要出世。出那里云。其跡須要出家。要脫世網(wǎng)。學(xué)之者不過(guò)似佛。佛一懶胡耳。他本是個(gè)枯槁山林自私而已。若只如此不過(guò)。世上少這一個(gè)人。卻又要周遍。決無(wú)此理。彼言世網(wǎng)。只為些秉彝。又殄滅不得。當(dāng)忠孝仁義之際。處于不得已。只和這些秉彝都消殺得盡。然后為道如人耳目口鼻。既有些氣須有此識(shí)。聲色飲食喜怒哀樂(lè)。性之自然。必盡絕為得天真。是喪天真也。又曰。若盡為佛。天下卻都沒(méi)個(gè)人去里。

屏山曰。嗟乎程氏竊聞小乘教相語(yǔ)。不能盡信。略取其說(shuō)而反攻之。烏知維摩華嚴(yán)之密旨誤認(rèn)阿羅漢為佛。而不知其然。遽加詬罵。是豈識(shí)文殊普賢之秘行哉。圓教大士知眾生本空而度脫眾生。知國(guó)土本凈而莊嚴(yán)國(guó)土。不以世間法礙出世法。不以出世法壞世間法。以世間法即出世法。以出世法即世間法。八萬(wàn)四千塵勞煩惱。即八萬(wàn)四千清涼解脫。又豈止觀音之三十二應(yīng)。善財(cái)之五十三參耶。眾生念念常有佛成正覺(jué)。仁者自生分別耳。但無(wú)我相人相眾生相壽者相。何妨居士身長(zhǎng)者身宰官身乎。吾聞謗佛毀法中。有冥權(quán)大悲闡提逆行魔說(shuō)。程氏豈其人耶。不然則非利根眾生為世智辯聰所障。具足無(wú)間業(yè)報(bào)哀哉弗可悔也。

伊川曰。禪家之言性。猶太陽(yáng)之下置器耳。其間方圓小大不同。特欲傾此于彼耳。然在太陽(yáng)幾時(shí)動(dòng)。又其學(xué)者善遁。若人語(yǔ)以此理。必曰我無(wú)修無(wú)證。

屏山曰。此語(yǔ)出于徐鉉誤讀首楞嚴(yán)經(jīng)。佛言。五陰之識(shí)如頻伽瓶盛空以餉他方�？諢o(wú)出入。遂為禪學(xué)。豈知佛以此喻識(shí)情虛妄本無(wú)來(lái)去。其如來(lái)藏妙真如性正太陽(yáng)元無(wú)動(dòng)靜。無(wú)修而修。無(wú)證而證。但盡識(shí)情。即如來(lái)藏妙真如性。非遁辭也。

伊川曰�；蛑^佛之道是也。其跡非也。然吾攻其跡耳。其道吾不知也。使其不合于先王。顧不愿學(xué)也。如其合于先王。則求之六經(jīng)足矣。奚必佛。

屏山曰。伊川之意欲相忘于江湖耳。吾謂不若卷百川而匯于大壑則無(wú)涯涘也。欲攻其跡不過(guò)如韓子之說(shuō)云。山谷道人既奪其說(shuō)矣。語(yǔ)在南康軍開(kāi)先禪院記。

伊川曰�？�華嚴(yán)經(jīng)。不如看一艮卦。

屏山曰。程子以艮其所為止于其所當(dāng)止。疑釋氏止如死灰槁木而止耳。故經(jīng)出鄙語(yǔ)。顧豈知華嚴(yán)圓教之旨。一法若有。毗盧墮于塵勞。萬(wàn)法若無(wú)。普賢失其境界。豎說(shuō)之則五十七圣位于一彈指如海印頓現(xiàn)。橫說(shuō)之則五十三法門(mén)在一毛端如帝網(wǎng)相羅。德云曾過(guò)于別峰。普眼不知其正位。逝多園林迦葉不聞。彌勒樓閣善財(cái)能入。向非此書(shū)之至。學(xué)道者墮于無(wú)為之坑。談玄者入于邪見(jiàn)之境。則老莊內(nèi)圣外王之說(shuō)�？酌仙线_(dá)下學(xué)之意。皆?huà)叩匾印?/p>

伊川曰。至忙者無(wú)如禪客。行住坐臥無(wú)不在道。便是常忙。

屏山曰。君子無(wú)終日之間違仁。亦忙乎哉。以敬字為主則忙矣。

伊川曰。佛家印證甚好笑。豈有我曉得這個(gè)道理卻信他人。

屏山曰。自印證為得圣人之傳。尤可笑。我雖自曉其如人不信耶。

上蔡曰。學(xué)佛者欲免輪回。是利心私而已矣。此心有止而太虛無(wú)盡。必為輪回推之于始。何所付受其終何時(shí)間斷。且天下人物各有數(shù)矣。

屏山曰。佛說(shuō)輪回愛(ài)為根本。有愛(ài)我者亦愛(ài)涅槃。不知愛(ài)者真生死故。何利心之有。彼圓覺(jué)性非作非止非任非滅。無(wú)始無(wú)終無(wú)能無(wú)所。豈有間斷哉。故眾生本來(lái)成佛。生死涅槃猶如昨夢(mèng)。夢(mèng)中人物豈有數(shù)乎。上蔡夢(mèng)中之人猶作夢(mèng)語(yǔ)。不識(shí)圓覺(jué)認(rèn)為太虛悲夫。

上蔡曰。人死時(shí)氣盡也。予問(wèn)明道。有鬼神否。明道曰。道無(wú)爾怎生信。道有爾但去尋討看。橫渠云。這個(gè)是天地間妙用。這里有妙理。于若有若無(wú)之間。須斷直得去。不是鶻突。自家要有便有。要無(wú)便無(wú)始得。鬼神在虛空中辟塞滿(mǎn)。觸目皆是。為他是天地間妙用。祖考精神便是自家精神。

屏山曰。明道之說(shuō)。出于未能事人焉能事鬼。橫渠之說(shuō)。出于精氣為物游魂為變。是故知鬼神之情狀。上蔡之說(shuō)。出于盛哉鬼神之德洋洋乎如在其上在其左右。三子各得圣人之一偏耳。竟墮于或有或無(wú)若有若無(wú)之間。不各鶻突。予觀圣人之言。各有所主。大抵有生有死。或異或同。無(wú)生無(wú)死。非同非異。人即有形之鬼。鬼即無(wú)形之人。有心即有。無(wú)心即無(wú)耳。圣人復(fù)生不易吾言矣。

元城曰�？鬃臃鹬�言。相為終始�？鬃又�言。毋意毋必。毋固毋我。佛之言曰。無(wú)我無(wú)人。無(wú)眾生無(wú)壽者。其言次第。若出一人。但孔子以三綱五常為道。故色色空空之說(shuō)微開(kāi)其端。令人自得爾�？鬃又�心佛心也。假若天下無(wú)三綱五常。則禍亂又作。人無(wú)嚼類(lèi)矣。豈佛之心乎。故儒釋道其心皆一。門(mén)庭施設(shè)不同耳。如州縣官不事事。郡縣大亂。禮佛誦經(jīng)坐禪。以為學(xué)佛可乎。

屏山曰。元城之論。固盡善矣。惜哉未嘗見(jiàn)華嚴(yán)圓教之旨。佛先以五戒十善開(kāi)人天乘。后以六度萬(wàn)行行菩薩道。三綱五常盡在其中矣。故善財(cái)五十三參。比丘無(wú)數(shù)人耳。觀音三十二應(yīng)。示現(xiàn)宰官居士長(zhǎng)者等身。豈肯以出世法壞世間法哉。梁武帝造寺度僧持戒舍身。嘗為達(dá)磨所笑。跋摩尊者謂宋文帝。王者學(xué)佛不同匹夫。省刑罰則民壽。薄賦斂則國(guó)富。其為齋戒不亦大乎。惜一禽之命。輟半日之餐。匹夫之齋戒爾。此儒者學(xué)佛不龜手之藥也。

元城曰。所謂禪一字。于六經(jīng)中亦有此理。佛易其名。達(dá)磨西來(lái)此話(huà)大行佛法到今果弊矣。只認(rèn)色相。若渠不來(lái)。佛法之滅久矣。又上根聰悟多喜其說(shuō)。故其說(shuō)流通。某之南遷。雖平日于吾儒及老先生得力。然亦不可謂于此事不得力。世間事有大于死生者乎。此事獨(dú)一味理會(huì)生死有個(gè)見(jiàn)處。則于貴賤禍福輕矣。老先生極通曉。但不言耳蓋此事極系利害。若常論則人以為平生只談佛法。所謂五經(jīng)者不能曉生死說(shuō)矣。故為儒者不可談。蓋為孔子地也。又下根之人謂寂寞枯槁。乃是佛法至于三綱五常。不肯用意。又其下者泥于報(bào)應(yīng)因果之說(shuō)。不修人事政教錯(cuò)亂生靈涂炭。其禍蓋不可勝言者。故某平生何曾言。亦本于老先生之戒也。

屏山曰。元城之說(shuō)。為佛者慮盡矣。為儒者慮似未盡也。佛書(shū)精微幽隱之妙。佛者未必盡知。皆儒者發(fā)之耳。今已章章然矣�；蛎囟�不傳其合于吾書(shū)者。人將謂五經(jīng)之中初無(wú)此理。吾圣人真不知有此事。其利害亦非細(xì)也。吾欲盡發(fā)其秘。使天下后世共知六經(jīng)之中有禪。吾圣人已為佛也。其為孔子地。不亦大乎。彼以寂寞枯槁為佛法。以報(bào)應(yīng)因果廢人事�；蛑羴y天下者。正以儒者不讀其書(shū)為所欺耳。今儒者盡發(fā)其秘。維摩敗根之議。破落空之偏見(jiàn)。般若施身之戒。攻著相之愚。夫上無(wú)蕭衍之禍。下無(wú)王縉之惑矣。雖極口而談著書(shū)而辨。其亦可也。學(xué)者其熟思之。

龜山曰。圣人以為尋常事者。莊周則夸言之。乃禪家呵佛罵祖之類(lèi)。如逍遙游。乃子思之所謂無(wú)入而不自得。養(yǎng)生主。乃孟子所謂行其所無(wú)事而已。曲譬廣喻。此張大其說(shuō)耳。

屏山曰。揚(yáng)子見(jiàn)處甚高知禪者有力于佛。則知莊子有力于圣人矣。曲譬廣喻張大儒者之說(shuō)。儒者反疾之何也。

龜山曰。儒佛深處所差抄忽耳。見(jiàn)儒者之道分明。則佛在其下矣。今之學(xué)者曰。儒者之道在其下。是不知吾道之大也。為佛者既不讀儒書(shū)。儒者又自小。然則道何由明哉。

屏山曰。儒佛之軒輊者。不唯佛者不讀儒書(shū)之過(guò)。亦儒者不讀佛書(shū)之病也。吾讀首楞嚴(yán)經(jīng)。知儒在佛之下。又誦阿含等經(jīng)。知佛似在儒下。至讀華嚴(yán)經(jīng)。無(wú)佛無(wú)儒。無(wú)大無(wú)小。無(wú)高無(wú)下。能佛能儒。能大能小存泯自在矣。

南軒曰。天命之全體流行無(wú)間。貫乎古今。通乎萬(wàn)物者。眾人自昧之而是理也。何嘗問(wèn)斷。而圣人盡之亦非有所增益也。若釋氏之見(jiàn)。則以為萬(wàn)法皆吾心所起。是昧乎太極本然之全體。而反為自利自私。是亦人心而已。非識(shí)道心者也。

屏山曰。張氏之所謂天命之全體。釋氏之所謂心也。其言全出于佛老。無(wú)毫發(fā)異矣。雖然疑萬(wàn)法非心所為。而歸之太極。是不知太極為何物。如父出而忘其家。見(jiàn)其子而不識(shí)與。劉儀同何異哉。蓋以情識(shí)卜度。雖言道心而不知耳。反謂佛自私于人心惑矣。

晦庵曰。性固不能不動(dòng)。然無(wú)所不有。然不能不動(dòng)。其無(wú)所不有者。曷嘗有虧之哉。釋氏之病錯(cuò)認(rèn)精神魂魄為性。果能見(jiàn)性不可謂之妄見(jiàn)。既曰妄見(jiàn)。不可言性之本空。此等立語(yǔ)未瑩。恐亦是見(jiàn)得未分明也。

屏山曰。性無(wú)動(dòng)靜。亦無(wú)虧成。釋氏有語(yǔ)。學(xué)道之人不識(shí)真。只為從來(lái)認(rèn)識(shí)神。豈以精神魂魄為性哉。不見(jiàn)性空。謂之妄見(jiàn)見(jiàn)性空矣。豈妄見(jiàn)耶。見(jiàn)見(jiàn)之時(shí)見(jiàn)猶非見(jiàn)。豈不分明�？治捶置鳌Ｖ熳又�語(yǔ)。蓋未瑩耳。

晦庵曰。切病近世學(xué)者不知圣門(mén)實(shí)學(xué)之根本次第。而溺于佛老之說(shuō)。妄意天地萬(wàn)物人倫日用之外。別有一物空虛之妙不可測(cè)度。其心懸懸然。徼幸一見(jiàn)此物以為極致。未嘗不墮于此者。

屏山曰。天地萬(wàn)物人倫日用。皆形而下者。形而上者。誰(shuí)之言歟。朱子耄而荒矣。偶忘此言。以為佛老之說(shuō)。吾恐夫子之道亦將掃地矣。雖然不可不辯。佛之所謂色即是空。老子之所謂同謂之玄者。豈別有一物乎。朱子劃而為二。是墮于此而不自知耳。

安正忘筌曰。得失之報(bào)。冥冥之中。固未必?zé)o司之者。圣人尤探其賾。乃略此而不論。唯圣人超形數(shù)而用形數(shù)。與造物者游。賢者皆未足以超出而免。此姑就所得之報(bào)耳�？梢詾榇蠼洹Ｓ衷�。儒釋二家。歸宿相似。設(shè)施相遠(yuǎn)。故功用全殊。此雖運(yùn)動(dòng)樞機(jī)裁成天地。終不駭異三靈被德。以彼所長(zhǎng)施于中國(guó)。猶軒車(chē)適越冠冕之胡。決非所宜。儒者但當(dāng)以皇極經(jīng)世乃反一無(wú)跡而超數(shù)超形。何至甘為無(wú)用之學(xué)哉。

屏山曰。論至于此。儒佛之說(shuō)為一家。其功用之殊。但或出或處�；蚰�或語(yǔ)。便生分別以為同異者何也。至如劉子翚之洞達(dá)。張九成之精深。呂伯恭之通融。張敬夫之醇正。朱元晦之峻潔。皆近代之偉人也。想見(jiàn)方寸之地既虛而明。四通六辟千變?nèi)f化。其知見(jiàn)只以夢(mèng)幻死生。操履只以塵垢富貴。皆學(xué)圣人而未至者。其論佛老也。實(shí)與而文不與。陽(yáng)擠而陰助之。蓋有微意存焉。唱千古之絕學(xué)。掃末流之塵跡。將行其說(shuō)于世。政自不得不爾。如胡寅者。詬詈不已。嘻其甚矣。豈非翻著祖師衣倒用如來(lái)印者邪。語(yǔ)在駁崇正辨。吾恐白面書(shū)生輩。不知諸老先生之心。借以為口實(shí)。則三圣人之道。幾何不化而為異端也。伊川之學(xué)。今自江東浸淫而北矣。搢紳之士負(fù)高明之資者。皆甘心焉。予亦出入于其中。幾三十年。嘗欲箋注其得失而未暇也。今以承乏于秋闈。考經(jīng)學(xué)數(shù)十余日。乘閑漫筆于小[葶-丁+呆]。意者撒藩籬于大方之家。匯淵谷于圣學(xué)之海。藐諸子胸中之秘。發(fā)此書(shū)言外之機(jī)。道冠儒履。同入解脫法門(mén)。翰墨文章。皆是神通游戲。姑以自洗其心耳�；騻饔谌�。將有怫然而怒。惘然而疑。凝然而思。釋然而悟。啞然而笑者。必曰此翁亦可憐矣。

仆與諸君子生于異代。非元豐元祐之黨。同為儒者。無(wú)黃冠緇衣之私。所以嘔出肺肝�？嘞嘤喺�。止以三圣人之教不絕如發(fā)�；ハ嗝�盾痛入心骨。欲以區(qū)區(qū)之力。尚鼎足而不至于顛仆耳�；蛴謷镀浔娨�。嘩而攻仆則鼎覆矣。悲夫。雖然仆非好辨也�？秩�圣人之道支離而不合。亦不得已耳。如膚有瘡疣。膏而肉之。地有坑塹。實(shí)而土之。豈抉其肉而出其土哉。仆與諸君子不同者。盡在此編矣。此編之外。凡鳴道集所載及諸君子所著。大易書(shū)詩(shī)中庸大學(xué)春秋語(yǔ)孟孝經(jīng)之說(shuō)。洗人欲而白天理。刬伯業(yè)而扶王道。發(fā)心學(xué)于言語(yǔ)文字之外。索日用于應(yīng)對(duì)灑掃之中。治性則以誠(chéng)為地。修身則以敬為門(mén)。大道自善而求。圣人自學(xué)而至嗣千古之絕學(xué)。立一家之成說(shuō)。宋之諸儒皆不及也。唐漢諸儒亦不及也。骎骎乎與孟軻氏并駕矣。其論議時(shí)有詭激蓋冥機(jī)耳。皆荀卿子之徒歟。此其所以前儒唱之。后儒和之。跂而望之。踵而從之天下后世將盡歸之�？芍^豪杰之士乎。學(xué)者有志于道。先讀諸君子之書(shū)。始知仆嘗用力乎其中。如見(jiàn)仆之此編。又以借口病諸君子之書(shū)。是以瑕而舍玉。以噎而廢食。不唯仆得罪于諸君子。亦非仆所望于學(xué)者。吁。

諸儒鳴道集。二百一十七種之見(jiàn)解。是皆迷真失性。執(zhí)相循名。起斗諍之端。結(jié)惑業(yè)之咎。蓋不達(dá)以法性融通者也。屏山居士深明至理。憫其瞽智眼于昏衢。析而論之。以救末學(xué)之蔽。使摩詰棗柏再世。亦無(wú)以加矣。姑錄一十九篇。附于通載之左。

天竺三藏吽哈啰悉利幢記(尚書(shū)右丞右轄文獻(xiàn)耶律履撰東丹王七世孫)

⊙三藏沙門(mén)吽哈啰悉利。本北印度末光闥國(guó)人。住雞足山。誦諸佛密語(yǔ)。有大神力。能祛疾病。伏猛呼召風(fēng)雨。輒效皇統(tǒng)。與其從父弟三磨耶悉利等七人。來(lái)至境上。請(qǐng)游清涼山禮文殊。朝命納之。既游清涼。又游靈巖。禮觀音像。旋繞必千匝而后已。匝必作禮。禮必盡敬。無(wú)間日。日受稻飯一杯。座有賓客。分與必遍。自食其余。數(shù)粒必結(jié)齋。始至濟(jì)南建文殊真容寺。留三磨耶主之。至棣又建三學(xué)寺。大定五年四月二十三日。示寂于三學(xué)。年六十三。僧夏則未聞也。

⊙佛光道悟禪師。俗姓冠氏。陜右蘭州(金國(guó))人。生而有齒。年十六自欲出家。父母不聽(tīng)。乃不食數(shù)日許之祝發(fā)。后二年自臨洮歸于彎子店宿。夜夢(mèng)梵僧喚覺(jué)。適聞馬嘶�；砣淮笪颉�歸家喜不自勝。吟唱云。見(jiàn)也羅。見(jiàn)也羅。遍虛空。只一個(gè)。告其母曰。我拾得一物。其母于囊橐中尋索不見(jiàn)。問(wèn)是何物。師曰。我自無(wú)始以來(lái)不見(jiàn)了底物。其母不省。他日欲游諸方。鄉(xiāng)人送者求頌。有水流須到海。鶴出白云頭之句。至熊耳果遇白云禪師海公。先是人問(wèn)海。何不擇法嗣。海亦作頌。有芝蘭秀發(fā)獨(dú)出西秦之語(yǔ)。比師之至。夜聞空中人言。來(lái)日接郭相公。黎明海呼僧行。令持香花接我關(guān)西弟子。寺乃唐郭子儀建。今渠自來(lái)住持也。既至一言相契。徑付衣盂。寺前嘗有剽而殺人者。來(lái)告急。師呼眾擒之曰。即汝是賊。尋得其巢穴。賊眾請(qǐng)命。師與其要言而釋之。路不拾遺者數(shù)十年。人以此益信師之前身汾陽(yáng)王也。大定二十四年。白云既沒(méi)。師開(kāi)堂出世。拈香于鄭州之普照。復(fù)駐錫于三鄉(xiāng)竹閣庵。時(shí)著白衣跨牛橫笛游于洛川。人莫之測(cè)。嘗謂人曰。道我是凡。向圣位里去。道我是圣。向凡位里去。道我不是圣不是凡。才向毗盧頂上有些行履處。泰和五年結(jié)夏于臨洮之大勢(shì)寺。開(kāi)圓覺(jué)經(jīng)。升座偶曰。此席止講得一半去在。至五月十二日晚參。翌日早盥嗽畢呼侍者。我病也。尋藥去。侍者之未及門(mén)。師已臥逝。方丈上有五色云。如寶蓋。中有紅光如日者三。春秋五十有五。僧臘三十有九。

⊙資壽尼無(wú)著禪師入寂。師諱妙總。姓蘇氏。父中大夫。象先南徐丞相實(shí)大父也。年甫十五。忽念曰。吾生身何來(lái)。死復(fù)何去。良久脫然有得。初不以為意。長(zhǎng)適毗陵許氏。不膠世故志慕空宗。以禪寂為進(jìn)修。時(shí)惠嚴(yán)圓公嗣圓照佚居普門(mén)。乃扣以出世間法。機(jī)感相契。次見(jiàn)關(guān)西智寂室光真歇了。問(wèn)答如流。咸敬異之。偶夫壽源官嘉禾。大惠至郡。源具飯以迎。師出禮拜無(wú)一言。大惠退謂給事馮公濟(jì)川曰。許司理閣中曾見(jiàn)神見(jiàn)鬼。但未遇本分鉗錘。如萬(wàn)斛舟置之絕潢斷港。莫能轉(zhuǎn)動(dòng)。馮曰。何言之易耶�；菰�。他若回頭定須別也。次日道俗請(qǐng)惠說(shuō)法。師與會(huì)。惠痛抵諸方異見(jiàn)邪解。聽(tīng)者駭顧。師獨(dú)喜見(jiàn)眉睫間。既下座。師請(qǐng)道號(hào)�；菀詿o(wú)著號(hào)之。且示以偈。盡道山僧愛(ài)罵人。未曾罵著一個(gè)漢。只有無(wú)著罵不動(dòng)。恰似秦時(shí)[車(chē)*度]轢鉆。既罵不動(dòng)。為什么似[車(chē)*度]轢鉆。具眼者辨。越明年師登徑山隨眾坐夏。濟(jì)川亦在焉�；萆咸�。舉石頭恁么不恁么總不得語(yǔ)。馮曰。ㄙ會(huì)得也�；菡髦�。馮著語(yǔ)曰。恁么也得。蘇盧薩婆訶。不恁么也不得。悉哩薩婆訶。恁么不恁么總不得。蘇盧悉哩薩婆訶�；菖e馮語(yǔ)似師。師曰。人謂郭象注莊子。卻是莊子注郭象。惠雖異其言但默而不顧。且欲激其遂到。忽一日正危坐間。豁然大悟洞見(jiàn)大惠委曲相為處。不覺(jué)撫掌厲聲曰。這老賊老賊。遂呈頌云。驀然筑著鼻頭伎倆冰消瓦解。達(dá)磨何必西來(lái)。二祖枉施三拜。更問(wèn)。如何若何。一隊(duì)草賊大敗�；菀嘁再视≈�。汝既悟活祖師意。一刀兩段直下了。臨機(jī)一一任天真。世出世間無(wú)剩少。我作此偈為證明。四圣六凡盡驚擾。碧眼胡僧猶未曉。時(shí)卍庵顏公首眾。與一千七百衲子。咸以偈餞其歸。且賀法門(mén)之得人也。馮公猶未之信。舟過(guò)無(wú)錫。問(wèn)師。巖頭為渡子時(shí)婆生七子話(huà)。徑山稱(chēng)道人會(huì)得。作如何會(huì)。師云。已上所供并是詣實(shí)。仍以偈明之。有以禮部僧牒無(wú)著師號(hào)為施者。師說(shuō)偈受之。祝發(fā)披緇克遂初志。紹興壬午年也。時(shí)張公安國(guó)守吳門(mén)。資壽虛席。張盡禮迎請(qǐng)。乃開(kāi)堂于萬(wàn)壽寺。拈香為大惠之嗣。提唱具于語(yǔ)錄。乾道六年七月十四日。集眾說(shuō)偈畢撼之則已去矣。年七十六。全身葬于無(wú)錫軍將山東。紹定庚寅閏二月末。遷葬于平江虎丘之東北。庵曰達(dá)本。奉塔藏之。

(乙丑)宋改開(kāi)禧○金泰和五年。