第四十一卷 法苑珠林

第四十一卷 法苑珠林

供養(yǎng)篇第三十八 受請篇第三十九

供養(yǎng)篇(此有二部)

述意部第一

夫三寶平等曠若虛空。理無怨親事絕貴賤。是以隨力虔誠普供內(nèi)外。務(wù)存遣相冀興普遍。故昔毗舍佉母別請羅漢五百。如來譏訶顯說平等。故知心無限極則遍及十方。財無多少則心周法界也。

引證部第二

如地持論云。菩薩供養(yǎng)如來。略說十種。一身供養(yǎng)。二支提供養(yǎng)。三現(xiàn)前供養(yǎng)。四不現(xiàn)前供養(yǎng)。五自作供養(yǎng)。六他作供養(yǎng)。七財物供養(yǎng)。八勝供養(yǎng)。九不染污供養(yǎng)。十至處道供養(yǎng)。若菩薩于佛色身而設(shè)供養(yǎng)。是名身供養(yǎng)。若菩薩為如來故若供養(yǎng)偷婆。若窟若舍若故。若新。是名支提供養(yǎng)。若菩薩面見佛身及支提而設(shè)供養(yǎng)。是名現(xiàn)前供養(yǎng)。若菩薩于如來及支提。悕望心但歡喜心俱現(xiàn)前供養(yǎng)。如一如來三世亦然。及現(xiàn)前供養(yǎng)如來支提。三世十方無量世界。若新若故。是名菩薩共現(xiàn)前供養(yǎng)。

若菩薩于不現(xiàn)前如來及支提及以涅槃后。以佛舍利起偷婆。若一若二乃至億百千萬。隨力所能。是名廣不現(xiàn)前供養(yǎng)。以是因緣得無量大果。常攝梵福。于無量大劫不墮惡趣無上菩提眾具滿足。若菩薩現(xiàn)前供養(yǎng)得大功德。不現(xiàn)前供養(yǎng)得大功德。共現(xiàn)前不現(xiàn)前供養(yǎng)得最大大功德。

若菩薩于如來及支提。手自供養(yǎng)不依懈墮令他施作。是名菩薩自作供養(yǎng)。

若菩薩于如來及支提不獨供養(yǎng)。普令親屬在家出家悉共供養(yǎng)。是名自他共供養(yǎng)。若菩薩有少許物。以慈悲心施彼貧苦薄福眾生。令供養(yǎng)如來及支提。令得安樂而不自為。是名他作供養(yǎng)。自作供養(yǎng)者得大果報。他作供養(yǎng)者。得大大果報。自作他作供養(yǎng)者。得最大大果報。

若菩薩于如來及支提。以衣食雜寶種種供養(yǎng)者。是名財物供養(yǎng)。

若菩薩久來以財物供養(yǎng)。若多若少�，F(xiàn)前不現(xiàn)前。自作他作。淳凈信心而作供養(yǎng)。以是善根回向無上菩提。是名勝供養(yǎng)。

若菩薩自手供養(yǎng)如來及支提不輕他人。不放逸。不懈怠。至心恭敬。不染污心。不于信心勝人所現(xiàn)諂曲求財。亦不以諸不凈物等供養(yǎng)。是名無染供養(yǎng)。

若菩薩殊勝不染財物。供養(yǎng)如來及支提。若自力得。若從他求。若如意得財。若化作身。若二若三乃至百千萬億身。悉禮如來。彼一一身化作百千手。彼一一手以種種華香供養(yǎng)如來及支提。彼一切身悉贊嘆如來真實功德。饒益眾生。如是等名為如意自在力供養(yǎng)。不待如來出現(xiàn)于世。何以故。住不退轉(zhuǎn)地菩薩。于一切佛剎未曾障礙故。

若菩薩不自力得財。亦不從他求而為供養(yǎng)。然于他眾生。乃至十方無量世界。上中下心所作供養(yǎng)。菩薩于彼一切供養(yǎng)。以凈信心勝妙解心周遍隨喜。是菩薩以少方便興大供養(yǎng)。攝大菩提。乃至于[穀-禾+牛]牛頃。于一切眾生修四無量心等。是名至處道供養(yǎng)。如來第一最上。比前財物供養(yǎng)。百倍千倍乃至算數(shù)譬喻不得為比。

如是十事名菩薩一切種供養(yǎng)如來。法僧亦爾。當(dāng)知于此三寶作十種供養(yǎng)。菩薩于如來所起六種凈心。謂福田無上心。恩德無上心。于一切眾生無上心。如優(yōu)曇缽華難遇心。于三千大千世界獨一心。于世間出世間法一切具足依義心。以此六心少想供養(yǎng)如法僧獲無量功德。何況多。

又瑜伽論云。何菩薩于如來所供養(yǎng)如來。當(dāng)知供養(yǎng)略有十種。一設(shè)利羅供養(yǎng)。二制多供養(yǎng)。三現(xiàn)前供養(yǎng)。四不現(xiàn)前供養(yǎng)。五自作供養(yǎng)。六教他供養(yǎng)七財敬供養(yǎng)。八廣大供養(yǎng)。九無染供養(yǎng)。十正行供養(yǎng)(釋文大同)

又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。佛言。善男子。在家菩薩若欲受持優(yōu)婆塞戒。先當(dāng)次第供養(yǎng)六方。言東方者即是父母。若有人能供養(yǎng)父母。衣服飲食臥具湯藥房舍財寶。恭敬禮拜贊嘆尊重。是人則能供養(yǎng)東方父母。是父母還以五事報之。一至心愛念。二終不欺誑。三舍財與之。四為娉上族。五教以世事。南方者即是師長。若有人能供養(yǎng)師長。衣服飲食臥具湯藥。尊重贊嘆恭敬禮拜。早起晚臥受行善教。是人則能供養(yǎng)南方師長。是師復(fù)以五事報之。一速教不令失時。二盡教不令不盡。三勝己不生嫉妒四將付嚴(yán)師善友。五臨終舍財與之。

西方者即是妻。子若有人能供給妻子。衣服飲食臥具湯藥。瓔珞服飾嚴(yán)身之具。是人則能供養(yǎng)西方妻子。是妻子復(fù)以十四事報之。一所作盡心營之。二常作終不懈慢。三所作必令終竟。四疾作不令失時。五常為瞻視賓客。六凈其房舍臥具。七愛敬言則柔軟。八僮使軟言教詔。九善能守護財物。十晨起夜寐。十一能設(shè)凈食。十二能忍教誨。十三能覆惡事。十四能瞻病苦。

北方者即是善知識。若有人能供養(yǎng)善友。任力與之。恭教柔言禮拜贊嘆。是人則能供養(yǎng)北方善知識。是善知識復(fù)以四事而還報之。一教修善法。二令離惡法。三有恐怖時能為救解。四放逸之時能令除舍。

下方者即是奴婢。若有人能供給奴婢。衣食病瘦醫(yī)藥。不罵不打。是人則能供給下方奴婢。是奴婢復(fù)以十事報之。一不作罪過。二不待教作。三作必令竟。四疾作不令失時。五主雖貧窮終不舍離。六早起。七守物。八少恩多報。九至心敬念。十善覆惡事。

上方者即是沙門婆羅門等。若有供養(yǎng)上方沙門婆羅門。衣服飲食房舍臥具病瘦醫(yī)藥。怖時能救。饑饉世施食。聞惡能遮。禮拜恭敬尊重贊嘆。是人則能供養(yǎng)上方沙門等。是出家人復(fù)以五事報之。一能今生信。二教修智慧。三教令行施。四教令持戒。五教令多聞。若有供養(yǎng)是六方者。是人則能增長財命。能得受持優(yōu)婆塞戒。

又智度論云。諸佛恭敬法故供養(yǎng)于法。以法為師。何以故。三世諸佛皆以諸法實相為師。問曰。如佛不求福德。何故供養(yǎng)。答曰。佛從無量劫中修諸功德。常行諸善不但求報。敬功德故而作供養(yǎng)。如在佛世時。阿那律未得天眼前。盲無所見。而以手縫衣。時針衽脫。便言。誰愛福德為我衽針。是時佛到其所語比丘言。我是愛福德人。為汝衽來。是比丘識佛聲。疾起著衣禮佛足。白佛言。佛功德已滿。云何言愛福德。佛報言。我雖功德已滿。我深知功德恩報力故。令我于一切眾生中得最第一。由此功德又為欲教化弟子故語之言。我尚作功德。汝云何不作。如伎家百歲老翁而舞。有人訶之言。老翁年已百歲。何用是舞。老翁答曰。我不須舞但欲教子孫故耳。佛亦如是。功德雖滿。為教弟子作功。德故而作供養(yǎng)。故佛乳母大愛道亡。四天王輿床送。佛在前擎香爐燒香供養(yǎng)。為報恩故。雖不求果而行等供養(yǎng)。唯佛應(yīng)供養(yǎng)佛。余人不知佛德。如說偈言。

智人能敬智智論則智善

智人能知智如蛇知蛇足

又頻毗娑羅王詣佛供養(yǎng)經(jīng)云。爾時摩竭國頻毗(此云顏色)娑羅(此云端正)往詣佛所白世尊。我典此國界所有資財。能有所辦。欲盡形壽供養(yǎng)如來及比丘眾。衣被飲食床榻臥具病瘦醫(yī)藥。亦當(dāng)勸率臣民使得蒙度得離三涂永處安隱。佛受請已。便說偈言。

祠大最為首詩頌亦為首

王為人中首眾流海為首

眾星月為首光明日為首

上下及四方諸所生品物

天上及世間佛最無有上

欲求種德者當(dāng)求于三佛

又雜寶藏經(jīng)云。佛告諸比丘言。有八種人應(yīng)決定施不復(fù)生疑。一父。二母。三佛。四弟子。五遠來之人。六遠去之人。七病人。八看病者。

又智度論云。諸菩薩無量無盡功德成就。以一食供養(yǎng)十方諸佛及僧。皆悉充足而亦不盡。譬如涌泉出而不竭。如文殊師利。以一缽歡喜丸供養(yǎng)八萬四千僧。皆悉充足而亦不盡。復(fù)次菩薩于此以一缽食供養(yǎng)十方諸佛。而十方佛前飲食之具具足而出。譬如鬼神得人一口之食而千萬倍出。

又舊雜譬喻經(jīng)云。昔有梵志。年百二十。少小不娶妻無淫泆之情。處在深山無人之處。以茅為廬。蓬[葶-丁+呆]為席。以水果為食。不積財寶。國王聘之不往赴意。靜處無為于山數(shù)年與禽獸相娛絕于人路。山有四獸。一名狐。二名獼猴。三名獺。四名兔。此之四獸日于道人所聽經(jīng)說戒。如是積久。食諸果苽皆悉訖盡。后道人意欲徙去。四獸大愁憂情不樂。共相議言。我曹各行求索供養(yǎng)道人。獼猴去至他山得甘果來。以上道人。愿止莫去。野狐行化作人。求得一囊飯麨來。以上道人�？山o一月糧。愿止莫去。水獺亦復(fù)入水取得大魚。以上道人。給一月糧。愿止莫去。兔自思念。我當(dāng)用何等供養(yǎng)道人。即念當(dāng)持身供養(yǎng)。便取樵以燃火作炭。往白道人言。今我為兔。請入火中作炙。以身奉上道人�？山o一日糧。便自投火中�；馂椴蝗弧５廊艘娡�。感其仁義。哀愍傷之。則自止留。佛言。爾時梵志者今提和竭佛是。爾時兔者今我身是。爾時獼猴者今舍利弗是。爾時野狐者今阿難是爾時水獺者今目連是也。

又僧祇律云。佛住梨耆阇河邊。時世尊缽比丘缽共在露處。時有獼猴。行見樹中有無蜂熟蜜。來取世尊缽。諸比丘遮。佛言。莫遮。此無惡意。便持缽取蜜奉獻。世尊不受。須待水凈。獼猴不解佛意。謂呼有蟲。轉(zhuǎn)看見缽邊有流蜜。乃到水邊洗缽。水湔缽中持還奉佛。佛即受取。佛受已獼猴大歡喜。卻行而舞。墮坑命終。即生三十三天。時諸比丘即說偈言。

十力世雄在榛林佛缽僧缽在露處

野獸殖德有情智見好成熟無蜂蜜

直前往取世尊缽比丘欲遮佛不聽

得缽盛蜜來獻佛如來慈愍為受之

心悅歡喜卻行舞腳趺墮岸而命終

即生三十三天上下生出家成羅漢

又文殊師利問經(jīng)云。菩薩為供養(yǎng)佛法僧及父母兄弟。得畜財物。為起寺舍造像為布施。若有此因緣得受金銀財物。無有罪過。

頌曰。

眇眇長津遙遙遐轡煩籠幽閉

難成出離自非廌上乘何高位

供養(yǎng)三寶果超十地

受請篇第三十九(此有九部)

述意部 請僧部 圣僧部 施食部 食時部 食法部 食訖部 咒愿部 施福部。

述意部第一

夫供會之法以不限為本。無適無莫乃應(yīng)檀心。故冥懷遣相。與空際而為極。任時隨緣。共法界而等量。因既不窮則果亦無盡也。且俗儉財貧限物為施。物既有限心亦拘執(zhí)�；蛴嬋艘詳M供�；蜻x德而后請。有涯之福未舍。無邊之報未沾夫愚法施者。雖物周而施寡。善權(quán)惠者。使物寡而施周。是以外國設(shè)齋率廣無遮。運心十方該羅法界也。

請僧部第二

如賢愚經(jīng)云。時佛姨母摩訶波阇波提。佛已出家。手自紡織預(yù)作一端金色之氎(織成大衣)奉上如來。佛令持此往奉眾僧。姨母思念。規(guī)心俟佛。唯愿垂愍為我受之。佛知母專心欲用施我。然恩愛之心福不弘廣。若施眾僧獲報彌多。我知此事是以相勸。若有檀越于十六種具足別請。雖獲福報亦未為多。何謂十六。比丘比丘尼各有八輩。不如漫請四人所得功德。福多于彼。十六分中未及其一。將來末世法垂盡時。正使比丘畜妻挾子。四人已上名字眾僧。應(yīng)當(dāng)敬視如舍利弗目揵連等。時波阇波提心乃開解。即以其衣奉施眾僧。僧中次行無欲取者。到彌勒前尋為受之。爾時彌勒問眾僧言。若有檀越請一持戒清凈沙門就舍供養(yǎng)。所得盈利何如有人得千萬錢。時憍陳如尋即說言。假使有人得百車珍寶。計其福利。不如請一凈戒沙門就舍供養(yǎng)得利弘多。舍利弗言。假令有人得一閻浮提滿中珍寶。猶不如請一凈戒者就舍供養(yǎng)獲利彌多。目揵連言。正使有人得二天下滿中七寶。猶不如請一清凈沙門就舍供養(yǎng)得利彌多。其余比丘如是各各引于方喻。比格其利。皆悉多彼。時阿那律復(fù)自說言。正令得滿四天下寶。其利猶復(fù)不如請一清凈沙門詣舍供養(yǎng)得利殊倍。所以然者。我是其證。自念過去世。毗婆尸佛般涅槃后。法滅盡時。有一長者名阿淚吒。家貧焦煎。復(fù)值歲儉人饑食谷不繼。日往取薪賣糴稗子。共家婦兒以自供活。見一辟支佛乞食不得。請到其家分稗子糜。躬自持施。辟支語言。汝亦饑渴當(dāng)共分啖。阿淚吒言。我曹俗人食無時節(jié)。尊日一食。但愿為受。即受食訖。感其至心令發(fā)大愿。時辟支佛還歸所止。時阿淚吒即還入澤取薪。時見一兔意欲捕取。以鐮遙擲。即時墮地。適欲前取化為死人。上其背上急抱其頭。盡力推卻不能令卻。心懷恐怖慞惶苦惱。意欲入城共婦解卻。復(fù)恐人見令不聽入。留待日暮以衣用覆。擔(dān)負(fù)往舍。已到舍內(nèi)。自然墮地。變成一聚閻浮檀金。光明晃昱并照比舍。展轉(zhuǎn)談之。響徹于王。王自來看。見是死人形漸欲臭。即問淚吒。汝見是何。答言。看實是金。即取少計用奉于王。王見金色。敬之未有。問其所由何緣得此。由施辟支。王聞嘆善。即更賜與。拜為大臣。如是諸尊。彼阿淚吒者即我身是。我于彼世以少稗糜施辟支佛。緣是以來九十一劫。生天人中無所乏少。

又像法決疑經(jīng)云。若檀越設(shè)食召請眾僧。遣人防門遮障比丘及諸老病貧窮乞人。不聽入會。徒喪飲食了無善分。

又普廣經(jīng)云。四輩弟子若行齋戒。心當(dāng)存想請十方僧。不擇善惡持戒毀戒高下之行。到諸塔寺請僧之時。僧次供養(yǎng)無別異想。其福最多無量無邊。若值羅漢四道果人及大心者。緣此功德受福無窮。一聞說法可得至道無上涅槃。

又十誦律云。鹿子母別請五百羅漢。佛言。無智不善。若于僧中次請一人者。得大功德果報利益。勝別請五百羅漢。一切遠近無不悉聞。又請僧福田經(jīng)及仁王經(jīng)。種種訶責(zé)不許別請。若別請者。是外道法。非七佛法。

又梵網(wǎng)經(jīng)云。若有檀越來請眾僧�？蜕�有利養(yǎng)分。僧房主應(yīng)次第差客僧受請。而先住僧獨受請而不差客僧。房主得無量罪。畜生無異。非沙門非釋種姓。犯輕垢罪。

若佛子。一切不得受別請利養(yǎng)入己。而此利養(yǎng)屬十方僧。而別受請。即取十方僧物。入己用者。犯輕垢罪。

若有出家在家一切檀越。請僧福田。求愿之時。應(yīng)入僧房問知事人。今欲次第請者。即得十方賢圣僧。而世人別請五百羅漢菩薩僧。不如僧次一凡夫僧。若別請僧者。是外道法。七佛無別請法。不順孝道。若故別請僧者。犯輕垢罪。

又智度論云。如有一富貴長者。信樂眾僧。白僧執(zhí)事。我次第請僧于舍食。日日次請乃至沙彌。執(zhí)事不聽沙彌受請。諸沙彌言。以何意故不聽沙彌。答言。以檀越不喜請年少故。便說偈言。

須發(fā)白如雪齒落皮肉皺

僂步形體羸樂請如是事

諸沙彌等皆是大阿羅漢。如打子師子頭欻然從座起。而說偈言。

檀越無智人見形不取德

舍是耆年相但取老瘦黑

上尊耆年之相者。如佛說偈云。

所謂長老相不必以年耆

形瘦須發(fā)白空老內(nèi)無德

能舍罪福果精進行梵行

已離一切法是名為長老

是時沙彌復(fù)作是念。我等不應(yīng)坐觀檀越量僧好惡。即說偈言。

贊嘆訶罵中我等心雖一

是人毀佛法不應(yīng)不教誨

當(dāng)疾到其舍以法教語之

我等不度者是則為棄物

即時諸沙彌。自變其身。皆成老年。

須發(fā)白如雪秀盾垂覆眼

皮皺如波浪其脊曲如弓

兩手負(fù)杖行次第而受請

舉身皆振掉行止不自安

譬如白楊樹隨風(fēng)而動搖

檀越見此輩歡喜迎入坐

坐已須臾頃還復(fù)年少形。檀越驚怖言。

如是耆老相還變成少身

如服還年藥是事何由然

諸沙彌言。汝莫生疑。平量是事。甚可傷愍。故現(xiàn)是化。汝當(dāng)深識之。圣眾不可量。如偈說曰。

譬如以蚊嘴猶可測海底

一切天與人無能量僧者

僧以功德貴猶尚不分別

而汝以年歲稱量諸大德

大小生于智不在于老少

有智勤精進雖少而是老

懈怠無智慧雖老而是少

汝今平量僧。是則為大失。如欲以一指測知大海底。為智者之所笑。汝不聞佛說。四事雖小而不可輕。太子雖小當(dāng)為國王。是不可輕。蛇子雖小毒能殺人。亦不可輕。小火雖微能燒山野。亦不可輕。沙彌雖小得圣神通。最不可輕。檀越聞是事已。見是神通力。身驚毛豎。合手白諸沙彌言。諸圣人等。我今懺悔。我是凡夫心常懷罪。今欲請問。于佛僧寶中信心清凈。何者福勝。答言。我等初不見佛僧寶中有增減。何以故。如佛一時入舍婆提城乞食。有婆羅門姓婆羅埵逝。佛數(shù)數(shù)到其家乞食。心作是念。是沙門何以來數(shù)數(shù)如負(fù)其債。佛時說偈言。

時雨數(shù)數(shù)墮五谷數(shù)數(shù)成

數(shù)數(shù)修福業(yè)數(shù)數(shù)受果報

數(shù)數(shù)受生法故受數(shù)數(shù)死

圣法數(shù)數(shù)成誰數(shù)數(shù)生死

婆羅門聞是偈已。大圣具知我心慚愧。取缽入舍。盛滿美食以奉上佛。佛不受作是言。我為說偈故得此食。我不食也。婆羅門言。是食當(dāng)與誰。佛言。我不見天及人能消是食者。汝持去置少草地。若無蟲水中。即如佛教。持食著無蟲水中。水即大沸煙火俱出。如投大熱鐵。婆羅門見已驚怖言。未曾有也。乃至食中神力如是。禮佛懺悔乞出家受戒。漸漸斷結(jié)得阿羅漢道。復(fù)有摩訶憍曇彌。以金色上下寶衣奉。佛佛勸施僧。能消能受。故知佛寶僧寶福無多少。故說偈言。

若人愛敬佛亦當(dāng)愛敬僧

不當(dāng)有分別同皆為寶故

又法句喻經(jīng)。世尊說偈云。

人當(dāng)念有意每食自知少

從是痛用薄節(jié)消而保壽

又雜譬喻經(jīng)云。昔者舍衛(wèi)國有一貧家。庭中有蒲萄樹。上有數(shù)穗。念施道人。時國王先前請食一月。是貧家力勢不如王。正懸一月乃得一道人。便持施之。語道人言。念欲施來已經(jīng)一月。今乃得愿。道人語優(yōu)婆夷。已一月中施。優(yōu)婆夷言。我但施一穗蒲萄。那得一月施耶。道人言。但一月中念欲舍施。則為一月也。