第九卷 釋迦譜

第九卷 釋迦譜 釋迦雙樹般涅槃記第二十七(出大般涅槃經(jīng))

佛在拘尸那城。力士生地阿夷羅跋提河邊娑羅雙樹間。與大比丘八十億百千人俱。前后圍繞。二月十五日臨涅槃時(shí)。以佛神力出大音聲。乃至有頂隨其類音。普告眾生。今日如來(lái)應(yīng)供正遍知。憐愍眾生如羅睺羅。為作歸依。大覺世尊將欲涅槃。一切眾生若有所疑。今悉可問。為最后問。

長(zhǎng)阿含經(jīng)云。佛于毗耶離與阿難獨(dú)坐。于后夏安居中。佛身疾生舉軀皆痛。佛告阿難。諸有修四神足多修習(xí)行常念不忘。在意所欲�？傻貌凰酪唤儆杏�。阿難。佛四神足已多。如來(lái)可止一劫有余。為世除冥天人獲安。爾時(shí)阿難默然不對(duì)。如是再三。阿難為魔之所蔽。曚曚不悟。佛告阿難宜知是時(shí)。阿難承旨禮佛而去。其間未久。時(shí)魔波旬來(lái)。白佛意無(wú)欲般涅槃。佛告波旬。且止且止我自知時(shí)。如來(lái)今者未取涅槃。波旬復(fù)白佛言。佛昔初成正覺。我時(shí)勸請(qǐng)如來(lái)可般涅槃。爾時(shí)如來(lái)報(bào)言。須我諸弟子集化。今正是時(shí)、何不滅度。佛言止止波旬。佛自知時(shí)不久住也。是后三月。于本生處拘尸那竭。娑羅園雙樹間。當(dāng)取滅度。時(shí)魔即念佛不虛言。歡喜踴躍忽然不現(xiàn)。佛即于遮波羅塔。定意三昧舍命住壽。當(dāng)此之時(shí)地大振動(dòng)。人民驚怖衣毛為豎。佛放大光。幽冥之處莫不蒙明。各得相見。賢者阿難心驚毛豎。疾行詣佛頭面禮足。白佛言。怪哉地動(dòng)。是何因緣。佛告阿難。凡世地動(dòng)有八因緣。夫地在水上。水止于風(fēng)。風(fēng)止于空�？罩写箫L(fēng)有時(shí)自起。則大水?dāng)_則普地動(dòng)。是為一。復(fù)次有時(shí)。得道比丘比丘尼。及大神尊天觀水性多觀地性少。欲自試力則普地動(dòng)。是為二。菩薩降神母胎地為大動(dòng)。是為三。菩薩從右脅生則普地動(dòng)。是為四。菩薩初成正覺。是為五。初轉(zhuǎn)無(wú)上法輪。是為六。佛教將畢欲舍性命則普地動(dòng)。是為七。如來(lái)欲入無(wú)余涅槃界。而般涅槃時(shí)地大振動(dòng)。是為八也。爾時(shí)世尊告阿難。俱詣香塔現(xiàn)在比丘普敕令集。如來(lái)不久是后三月當(dāng)般泥洹。諸比丘聞已。皆悉愕然殞絕迷荒。自投于地舉聲大呼。一何駛哉佛取滅度。婉轉(zhuǎn)[口*睪]叫不能自勝。佛告諸比丘。汝等且止勿懷憂悲。天地人物無(wú)生不終。欲使有為不變易者。無(wú)有是處。天魔波旬向來(lái)請(qǐng)我。我言是后三月當(dāng)般涅槃。爾時(shí)賢者阿難。右膝著地叉手白佛言。唯愿世尊。留住一劫勿取滅度。爾時(shí)世、尊默然不對(duì)。如是三請(qǐng)。佛告阿難。汝親從佛聞。佛四神足已多。習(xí)行不忘�？芍共凰酪唤儆杏�。多所饒益天人獲安。汝?duì)枙r(shí)何不勸請(qǐng)如來(lái)使不滅度。今汝方言豈不過耶。吾已舍性命已棄已吐。欲使如來(lái)自違言者。無(wú)有是處。

爾時(shí)世尊于晨朝時(shí)。從其面門放種種光。遍照三千大千佛之世界。乃至十方六趣眾生。遇斯光者。罪垢煩惱一切消除。是諸眾生見聞是已。心大憂惱同時(shí)舉聲悲號(hào)啼哭。爾時(shí)大地諸山大海皆悉震動(dòng)。時(shí)諸眾生共相謂言。當(dāng)共疾往詣拘尸城。勸請(qǐng)如來(lái)莫般涅槃。住世一劫若滅一劫。諸大弟子尊者摩訶迦旃延等。遇佛光者。其身戰(zhàn)掉不能自持。發(fā)聲大叫生種種苦惱。復(fù)有八十百千諸比丘。皆阿羅漢如大龍王。復(fù)有六十億比丘尼。亦是大阿羅漢。各于晨朝日初出時(shí)舉身毛豎遍體血現(xiàn)。如波羅奢花。涕泣盈目生大苦惱。疾至佛所稽首佛足。繞百千匝卻坐一面。復(fù)有一恒河沙菩薩摩訶薩。位階十地日初出時(shí)遇佛光明。遍體血現(xiàn)涕泣盈目。疾至佛所稽首佛足。繞百千匝卻坐一面。復(fù)有二恒河沙諸優(yōu)婆塞。三恒河沙優(yōu)婆夷。四恒河沙毗舍離城諸離車等。五恒河沙大臣長(zhǎng)者。復(fù)有閻浮提內(nèi)所有諸王。復(fù)有七恒河沙諸王夫人。唯除阿阇世王夫人。所設(shè)供養(yǎng)七倍于前。復(fù)有八恒河沙諸天女等。九恒河沙諸龍王等。十恒河沙諸鬼神王。所設(shè)供具倍于諸龍。復(fù)有二十恒河沙金翅鳥王。三十恒河沙乾闥婆王。四十恒河沙緊那羅王。五十恒河沙摩睺羅伽王。六十恒河沙阿修羅王。七十恒河沙阿那婆王。八十恒河沙羅剎王。更不食人其形丑陋。以佛神力皆悉端正。復(fù)有九十恒河沙樹林神王。千恒河沙持咒王。一億恒河沙貪色鬼魅。百億恒河沙天諸婇女。千億恒河沙地諸鬼王。十萬(wàn)億恒河沙諸天王。及四天王等。復(fù)有十萬(wàn)億恒河沙。四方風(fēng)神吹諸樹上。時(shí)非時(shí)花散雙樹間。十萬(wàn)億恒河沙主云雨神。皆作是念。如來(lái)涅槃梵身之時(shí)。我當(dāng)注雨令火時(shí)滅。復(fù)有二十恒河沙大香象王。拔取諸妙蓮花來(lái)至佛所。二十恒河沙師子獸王。持諸花果來(lái)至佛所。二十恒河沙諸飛鳥王。鳧雁鴛鴦孔雀迦陵頻伽鳥耆婆鳥。持諸花果稽首佛足。二十恒河沙水牛王。往至佛所出妙香乳。其乳流滿拘尸城。所有溝坑。色香美味悉皆具足二十恒河沙四天下中諸神仙人持諸香花甘果�；�首佛足閻浮提中一切蜂王。持種種花來(lái)詣佛所。復(fù)有無(wú)量世界中間。及閻浮提所有諸山神。四大海神及諸河神。有大威德。所設(shè)供養(yǎng)倍勝于前。以詹婆花散熙連河�；�首佛足卻住一面。爾時(shí)拘尸城。娑羅林變白猶如白鵠。于虛空中自然而有七寶堂閣。雕文刻鏤。流泉浴池上妙蓮花。亦如忉利歡喜之園。是諸天人阿修羅等。咸睹如來(lái)涅槃之相。皆悉悲感。時(shí)四天王及三十三天。乃至第六天所設(shè)供養(yǎng)。展轉(zhuǎn)勝前。大梵天王及余梵眾。放身光明遍四天下。欲界人天日月光明悉不復(fù)現(xiàn)。持諸寶幢幡極短者。懸于梵宮。到娑羅樹間。稽首佛足白言。唯愿如來(lái)哀受我等最后供養(yǎng)。如來(lái)知時(shí)默然不受。爾時(shí)毗摩質(zhì)多阿修羅王。與無(wú)量大眷屬俱。身諸光明勝于梵天。持諸寶幢其蓋小者。覆千世界。上妙甘膳來(lái)詣佛所欲界魔王波旬。與其眷屬諸天婇女。阿僧祇眾。開地獄門施諸清凈水。因而告曰。汝等今者無(wú)所能為。唯當(dāng)專念如來(lái)。當(dāng)令汝等長(zhǎng)夜獲安。時(shí)魔波旬于地獄中。悉除刀劍無(wú)量苦毒。熾然炎火注雨滅之。以佛神力復(fù)令諸眷屬。皆舍刀劍弓弩矛銏長(zhǎng)鉤。斗輪罥索所持供養(yǎng)。倍勝一切人天所設(shè)。其蓋小者覆中千界。來(lái)至佛所稽首佛足。唯愿如來(lái)哀受我等最后供養(yǎng)。如是三請(qǐng)皆亦不受。時(shí)魔波旬不果所愿。心懷愁惱卻住一面。爾時(shí)大自在天王。與其眷屬無(wú)量無(wú)邊。及諸天眾所設(shè)供具。悉覆梵釋。人天八部所有供具。梵釋所設(shè)猶如聚墨。在珂貝邊悉不復(fù)現(xiàn)。寶蓋小者能覆三千大千世界。來(lái)詣佛所稽首佛足。繞無(wú)數(shù)匝。爾時(shí)東方去此。無(wú)數(shù)阿僧祇恒河沙微塵世界。彼有佛土名意樂美音。佛號(hào)虛空等如來(lái)十號(hào)具足。爾時(shí)彼佛告第一大弟子言。汝今宜往西方娑婆世界釋迦牟尼如來(lái)。彼佛不久當(dāng)般涅槃。汝可持此世界香飯。奉獻(xiàn)彼佛。世尊食已入般涅槃。爾時(shí)無(wú)邊身菩薩。即受佛教稽首佛足發(fā)彼國(guó)來(lái)。應(yīng)時(shí)此間三千大千世界。大地六種震動(dòng)。梵釋四王魔王波旬。摩醯首羅。見是地動(dòng)。舉身毛豎喉舌枯燥。驚怖戰(zhàn)栗各欲四散。自見其身無(wú)復(fù)光明。是時(shí)文殊師利即從坐起。告諸大眾。汝等勿懼。東方去此。無(wú)量阿僧祇恒河沙微塵等世界。有佛號(hào)虛空等如來(lái)。十號(hào)具足。彼有菩薩。名無(wú)邊身與無(wú)量菩薩。欲來(lái)至此供養(yǎng)如來(lái)。以彼菩薩威德力故。令汝身光悉不復(fù)現(xiàn)。爾時(shí)大眾悉遙見彼佛。如明鏡中自觀己身。見無(wú)邊身菩薩一一毛孔。各各出生一大蓮花。各有七萬(wàn)八千城邑。七寶雜廁。是中眾生不聞?dòng)嗝�。純聞無(wú)上大乘之聲。書持讀誦大乘經(jīng)典。一切大眾悉皆得見。無(wú)邊身菩薩。身大無(wú)邊量同虛空。唯除諸佛余無(wú)能見。身量邊際。時(shí)無(wú)邊身菩薩稽首佛足。合掌白言。世尊。唯愿哀愍受我等食。如來(lái)知時(shí)默然不受。南西北方諸佛世界。亦有無(wú)量無(wú)邊身菩薩。所持供養(yǎng)倍勝于前。時(shí)娑羅樹吉祥福地�？v廣三十二由旬。大眾充滿間無(wú)空缺。爾時(shí)四方無(wú)邊身菩薩。及其眷屬所坐之處�；蛉珏F頭針鋒。十方如微塵世界。諸大菩薩悉來(lái)集會(huì)。唯除尊者摩訶迦葉阿難二眾。阿阇世王及其眷屬。乃至毒蛇視能殺人。蛣蜣蝮蝎及十六種行惡業(yè)者。悉皆來(lái)集。陀那婆神阿修羅等。悉舍惡念皆生慈心。除一闡提。爾時(shí)三千大千世界。以佛神力地皆柔軟。眾寶莊嚴(yán)。猶如西方無(wú)量壽佛極樂世界。是時(shí)大眾悉見十方微塵等諸佛世界。如于明鏡自觀己身。爾時(shí)如來(lái)面門所出五色光明。其光明耀覆諸大會(huì)。令彼身光悉不復(fù)現(xiàn)。所應(yīng)作已還從口入。時(shí)諸天人阿修羅等。見佛光明還從口入。皆大恐怖身毛為豎。復(fù)作是言。如來(lái)光明出已還入。必于十方所作已辦將。是最后涅槃之相。嗚呼痛哉。世間大苦。悲號(hào)啼哭不能自持。爾時(shí)會(huì)中有優(yōu)婆塞。是拘尸城工巧之子。名曰純陀。與其同類十五人俱。從座而起偏袒右臂右膝著地合掌向佛。悲感流淚頂禮佛足。白佛言。唯愿世尊。及比丘僧。哀受我等最后供養(yǎng)。我等從今無(wú)主無(wú)親。無(wú)救無(wú)護(hù)貧窮饑?yán)АＳ麖娜鐏?lái)求將來(lái)食。唯愿哀受我等微供然后涅槃。爾時(shí)世尊一切種智。告純陀曰。善哉善哉。我今為汝除斷貧窮。無(wú)上法雨雨汝身田令生法牙。令汝具足檀波羅蜜。爾時(shí)大眾歡喜踴躍。同聲贊言。善哉善哉。希有純陀。佛已受汝最后供養(yǎng)。汝今純陀真是佛子。佛告純陀。汝所奉施佛及大眾今正是時(shí)。如來(lái)正爾當(dāng)般涅槃。第二第三亦復(fù)如是。爾時(shí)純陀聞佛語(yǔ)已。舉聲號(hào)哭復(fù)白大眾。我等今者一切當(dāng)共。五體投地同聲勸佛莫般涅槃。佛告純陀。莫大啼哭自亂其心。我以哀愍汝及一切。是故今日欲入涅槃。何以故。諸佛法爾有為亦然。速辦所施不宜久停。爾時(shí)世尊。從其面門放種種色。青黃赤白紅紫光明。照純陀身。純陀遇已。與諸眷屬持諸肴饌。疾往佛所憂悲悵怏。重白佛言。唯愿如來(lái)。猶見哀愍住壽一劫若減一劫。佛告純陀。汝欲令我久住世者。宜當(dāng)速奉最后具足檀波羅蜜。爾時(shí)一切菩薩天人雜類。異口同音唱言。奇哉純陀成大福德。我等無(wú)福所設(shè)供具則為唐捐。爾時(shí)世尊。欲令一切眾望滿足。于自身上一一毛孔化無(wú)量佛。一一諸佛各有無(wú)量諸比丘僧。悉皆示現(xiàn)受其供養(yǎng)。釋迦如來(lái)自受純陀所奉設(shè)者。爾時(shí)純陀。所持粳糧成熟之食。摩伽陀國(guó)滿足八斛。以佛神力。皆悉充足一切大會(huì)。

長(zhǎng)阿含經(jīng)云。世尊與諸大眾。至波波城阇頭園中。時(shí)有工師子名曰周那。即自嚴(yán)服至世尊所。頭面禮足即請(qǐng)世尊。明日舍食時(shí)。佛默然受請(qǐng)。明日時(shí)到。爾時(shí)世尊法服持缽。大眾圍繞往詣其舍。周那尋會(huì)設(shè)飯食供佛及僧。別煮栴檀樹耳世所奇珍。獨(dú)奉世尊。佛漸為說法示教利喜已。大眾圍繞侍從而還。中路止一樹下。告阿難言。吾患背痛汝可敷座。尋即敷座。阿難白佛言。周那設(shè)供無(wú)有福利。所以者何。如來(lái)最后。于其舍食便取涅槃。佛告阿難勿作是言。周那為獲大利。得壽命得色得力。所以者何。佛初成道能施食者。佛臨滅度能施食者。此二功德正等無(wú)異。雙卷大般泥洹經(jīng)云。佛語(yǔ)賢者。阿難俱之波旬國(guó)。弟子皆行。到止城外禪顯園中。波旬豪姓有諸花氏。聞佛來(lái)到皆出作禮�；�首畢一面坐。有花氏子淳。獨(dú)留長(zhǎng)跪白佛。欲設(shè)微食。愿與圣眾俱屈威神。佛默然可之。淳喜為禮而歸。而調(diào)作腆美。晨施床座。佛與眾弟子俱到其舍就高座。淳手自斟酌奉缽致漿。供養(yǎng)行澡水畢。佛說法已。淳歡喜。佛語(yǔ)阿難俱之拘夷邑。行半道所。佛疾生身背痛。止樹下坐。于是佛語(yǔ)賢者。阿難至熙連河自澡浴已。告阿難朝從花子淳飯。夜當(dāng)滅度。天下有二難。一為若施飯食。成無(wú)上道。為至圣佛。二為若施飯食。棄所受余。無(wú)為之情而滅度。今淳飯佛。當(dāng)?shù)瞄L(zhǎng)壽。得受無(wú)欲。得大富得極貴。得官屬。終生天上獲此五福。語(yǔ)淳勿憂宜用歡喜。

祐尋此二經(jīng)。與大般涅槃所說。淳陀最后供養(yǎng)。多有不同。此大小乘經(jīng)現(xiàn)化之各殊也。

爾時(shí)樹林其地陜小。以佛神力如針鋒處。皆有無(wú)量諸佛。世尊所食之物亦無(wú)差別。是時(shí)天人阿修羅等。啼泣悲嘆。如來(lái)今日已受我等最后供養(yǎng)。當(dāng)般涅槃。我等當(dāng)復(fù)更供養(yǎng)誰(shuí)。爾時(shí)世尊為欲安慰一切大眾。而說偈言。

若有不能如是觀了三寶常者

是栴陀羅若有能知三法常住

實(shí)法因緣離苦安樂

爾時(shí)人天大眾。阿修羅等聞是法已。心生歡喜踴躍無(wú)量。知佛常住。散種種花。鼓天妓樂。爾時(shí)世尊與文殊師利迦葉菩薩。及與純陀受記別已。說如是言。諸善男子。自修其心。慎莫放逸。我今背疾舉體皆痛。我今欲臥。如彼小兒及常患者。文殊汝等當(dāng)為四部廣說大法。今以此法付囑于汝。乃至迦葉阿難等至當(dāng)復(fù)付囑。爾時(shí)如來(lái)說是語(yǔ)已。為調(diào)伏諸眾生故�，F(xiàn)身有疾右脅而臥。如彼病人。

長(zhǎng)阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊入拘尸城。向本生處末羅雙樹間。告阿難曰。汝為如來(lái)于雙樹間。敷置床座。使頭北首面向西方。所以然者。吾法流布當(dāng)久住北方。爾時(shí)世尊自四牒僧伽梨。偃右脅如師子王。累足而臥。時(shí)雙樹間鬼神。以非時(shí)花布散于地。阿難長(zhǎng)跪叉手白佛言。莫于此鄙陋。小城荒毀之土。取滅度也。更有大國(guó)迦維羅衛(wèi)國(guó)。波羅捺國(guó)。民人眾多必能恭敬供養(yǎng)舍利。佛言止止。無(wú)謂此土以為鄙陋。昔者此國(guó)土有王。名大善見七寶具足王。有四德主四天下。善見命終生第七梵天。其王死七日后。輪寶珠寶自然不見。象寶馬寶玉女寶居士寶主兵寶同日命終。城池法殿金色羅園變?yōu)橥了�。有�?a href="/remen/wuchang.html" class="keylink" target="_blank">無(wú)常要?dú)w磨滅。唯得圣諦道爾乃知之。我自憶念曾于此處。六反作轉(zhuǎn)輪圣王。終厝骨于此。今我成無(wú)上正覺。復(fù)舍性命厝身于此。自今已后生死永終。無(wú)有方土厝吾身處。此最后邊更不受有。

爾時(shí)迦葉菩薩白佛言。世尊。如來(lái)已免一切諸病�？嗷枷こ裏o(wú)復(fù)怖畏。世尊一切眾生有四毒箭。則為病因。何等為四。貪欲嗔恚愚癡憍慢。若有病因則有病生。所謂愛熱肺病。上氣吐逆。膚體[病-丙+習(xí)][病-丙+習(xí)]。其心悶亂。下利噦噎。小便淋瀝。眼耳疼痛。背滿腹脹。顛狂干痟。鬼魅所著。如是種種身心諸病。諸佛世尊悉無(wú)復(fù)有。今日如來(lái)何緣。顧命文殊師利而作是言。我今背痛汝等當(dāng)為大眾說法。有二因緣則無(wú)病苦。何等為二。一者憐愍一切眾生。二者給施病者醫(yī)藥。如來(lái)往昔已于無(wú)量萬(wàn)億劫中。修菩薩道當(dāng)行愛語(yǔ)。利益眾生不令苦惱。施疾病者種種醫(yī)藥。何緣于今自言有病。世尊。世有病人或坐或起。不安其所。或索飲食誡敕家屬。修治產(chǎn)業(yè)。何故如來(lái)默然而臥。不教弟子聲聞人等。尸波羅蜜諸禪解脫。三摩跋提。修諸正勤。何緣不說如是甚深大乘經(jīng)典。如來(lái)何故。不以無(wú)量方便教。大迦葉人中象王。諸大人等令不退于阿耨多羅三藐三菩提。何故不治諸惡比丘。受畜一切不凈物者。世尊實(shí)無(wú)有病。云何默然右脅而臥。一切愚人生滅。盡想當(dāng)為外道九十五種之所輕慢。沙門瞿曇無(wú)常所遷。如來(lái)世尊無(wú)上仙人。已拔毒箭得無(wú)所畏。今者何故右脅而臥。令諸人天悲愁苦惱。爾時(shí)世尊大悲熏心。知諸眾生各各所念。將欲隨順畢竟利益。即從臥起結(jié)跏趺坐。顏貌熙怡如融金聚。放大光明充遍虛空。其光大盛過百千日。照于東方南西北方四維上下。諸佛世界。于其身上一切毛孔。一一毛孔出一蓮華。各具千葉純真金色。各出種種雜色光明。皆悉遍至阿鼻地獄。想地獄。黑繩地獄。眾合地獄。叫喚地地。大叫喚地獄。燋熱地獄。大燋熱地獄。是八地獄其中眾生。常為諸苦之所逼切。所謂燒煮火炙。斫刺[利-禾+皮]剝。乃至八種寒冰地獄。所謂擘裂身體碎壞。遇斯光已。如是等苦悉滅無(wú)余。是光明中。言諸眾生皆有佛性。眾生聞已即便命終。生人天中。此閻浮提及余世界。所有地獄。皆悉虛空無(wú)受罪者。除一闡提。餓鬼眾生饑渴所逼。遇斯光已饑渴即除。是光明中。亦說眾生皆有佛性。聞已命終生天人中。餓鬼悉空。除謗大乘。畜生共相殘食。遇斯光已恚心悉滅。是光明中。亦說眾生皆有佛性。聞已命終生天人中。畜生亦盡。除謗正法。是一一花各有一佛。圓光一尋端嚴(yán)最上。是諸世尊�；蛘鹄滓艋蜃⒑橛辍；蛏却箫L(fēng)或出煙炎�；蛴惺粳F(xiàn)初生出家。轉(zhuǎn)妙法輪入于涅槃。此閻浮提中眾生。遇斯光已盲者見色。聾者聽聲啞言癖行。貧者得財(cái)慳者能施。恚者慈心不信者信。無(wú)一眾生修行惡法。除一闡提。爾時(shí)一切天龍鬼神。乾闥婆阿修羅。及人非人等。悉同聲唱如是言。善哉善哉。無(wú)上天尊多所利益。踴躍歡喜或歌或舞。以種種花散佛及僧。諸天妓樂供養(yǎng)于佛爾時(shí)佛告迦葉菩薩。是諸眾生。不知大乘方等密語(yǔ)。便謂如來(lái)真實(shí)有疾。如來(lái)今于娑羅雙樹間。示現(xiàn)倚臥師子之床欲入涅槃。令諸未得阿羅漢果。眾弟子等。及諸力士生大憂苦。令諸天人阿修羅等。大設(shè)供養(yǎng)。欲使諸人以千端氎纏里其身。七寶為棺盛滿香油。積諸香木以火焚之。唯除二端不可得燒。一者襯身。二最在外。為諸眾生分散舍利。以為八分。一切聲聞弟子。咸言如來(lái)入于涅槃。當(dāng)知如來(lái)。亦不畢定入于涅槃。何以故。如來(lái)常住不變易故。

長(zhǎng)阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊。即記莂千二百弟子所得道果。世尊披郁多羅僧。出金色臂告諸比丘。汝等當(dāng)觀。如來(lái)時(shí)時(shí)出世。如優(yōu)曇花時(shí)一現(xiàn)耳。

雙卷大般泥洹經(jīng)云。佛語(yǔ)阿難。其已愿樂如來(lái)正化。當(dāng)棄貪欲憍慢之心。遵承佛教。以精進(jìn)思惟道行。是為最后佛之遺令。必共慎之。汝諸比丘。觀佛儀容。難可得睹。卻后一億四千余歲。乃當(dāng)復(fù)有彌勒佛耳。難常遇也。天下有優(yōu)曇花不花而實(shí)。若其生花則世有佛。為世間日恒除眾冥。自我為圣師至七十九。所應(yīng)作者亦已究暢。汝其勉之。夜已半矣。

是故比丘無(wú)為放逸。我以不放逸故自致正覺。無(wú)量眾善亦由不放逸。得一切萬(wàn)物無(wú)常存者。此是如來(lái)末后所說。于是世尊即入初禪。從初禪起入第二禪。從第二禪起入第三禪。從三禪起入第四禪。從四禪起入空處定。從空處定起入識(shí)處定。從識(shí)處定起入不用定。從不用定起入有想無(wú)想定。從有想無(wú)想定起入滅想定。是時(shí)阿難問阿那律。世尊已般涅槃耶。阿那律言。未也阿難。世尊今者在滅想定。我昔親從佛聞。從四禪起乃般涅槃。于時(shí)世尊從滅想定起入有想無(wú)想定。從有想無(wú)想定起入不用定。從不用定起入識(shí)處定。從識(shí)處定起入空處定。從空處定起入第四禪。從四禪起入第三禪。從三禪起入第二禪。從二禪起入第一禪。從第一禪起入第二禪。從二禪起入第三禪。從第三禪起入第四禪。從四禪起佛般涅槃。當(dāng)于爾時(shí)大地振動(dòng)。諸天世人皆大驚怖。諸有幽冥。日月光明所不照處。皆蒙大明各得相見。迭相謂言。彼人生此。其光普遍遏諸天光時(shí)忉利天于虛空中。以文陀羅花。優(yōu)缽羅花波頭摩等花。散如來(lái)上及散眾會(huì)。又以天末栴檀。雨散佛上及散大眾。佛滅度已。時(shí)梵天王釋提桓因。金毗羅神密跡力士。佛母摩耶雙樹神。娑羅園林神。四天王忉利天王。炎摩天王。兜率陀天王�；�自在天王。他化自在天王。各作偈頌。諸比丘。悲慟殞絕自投于地。譬如斬蛇婉轉(zhuǎn)回遑莫知所湊。歔欷而言。如來(lái)滅度何其駛哉。大法淪翳何其速哉。群生長(zhǎng)衰世間眼滅。爾時(shí)阿那律告諸比丘。止止勿悲。諸天在上儻有怪責(zé)。時(shí)諸比丘問阿那律。上有幾天。阿那律言。充滿虛空豈可計(jì)量。皆于空中徘徊搔擾。悲號(hào)躄踴垂淚而言。如來(lái)滅度何其駛哉。群生長(zhǎng)衰世間眼滅。

雙卷大般泥洹經(jīng)。與長(zhǎng)阿含說略同。

時(shí)諸比丘。竟夜達(dá)曉講法語(yǔ)已。阿那律告阿難言。汝可入城語(yǔ)諸末羅。佛已滅度。所欲施作宜及時(shí)為。是時(shí)阿難起禮佛足已。將一比丘涕泣入城。遙見五百末羅集在一處。諸末羅奉迎禮足。白言今來(lái)何早。阿難答言。汝等當(dāng)知。如來(lái)昨夜已取滅度。汝欲施作宜及時(shí)為。諸末羅聞是語(yǔ)已。莫不悲慟捫淚而言。一何駛哉佛般涅槃。一何疾哉世間眼滅。時(shí)諸末羅各自還家。辦諸香花及眾妓樂。詣雙樹間供養(yǎng)舍利。竟一日已。以佛舍利置于床上。諸末羅童子等來(lái)舉輿床皆不能勝。時(shí)阿那律語(yǔ)末羅。汝等且止勿空疲勞。今者諸天欲來(lái)舉床。汝等欲使末羅童子。舉床四角。入東城門遍諸里巷。使國(guó)人民皆得供養(yǎng)。然后出西城門。詣高顯處而阇維之。而諸天意欲留舍利。七日之中。使國(guó)人民皆得供養(yǎng)。然后出城北門。渡熙連禪河。于天冠寺而阇維之。是上天意使床不動(dòng)。末羅曰諾。快哉斯言。隨諸天意。時(shí)諸末羅即共入城。平治道路掃灑燒香。已出雙樹間。以香花伎樂供養(yǎng)舍利。訖七日已時(shí)日向暮。舉佛舍利置于床上。末羅童子捧舉四角。擎持幡蓋燒香散花。作眾伎樂前后導(dǎo)從。安詳而行。時(shí)忉利諸天。雨文陀羅花。優(yōu)缽羅花等。天末栴檀散舍利上。充滿街路諸天作樂。鬼神歌詠供養(yǎng)舍利。于是末羅捧床漸進(jìn)。入東城門止。諸街巷設(shè)供養(yǎng)已。出城北門渡熙連禪河。到天冠寺告阿難曰。我等復(fù)應(yīng)以何供養(yǎng)。阿難報(bào)曰。我親從佛聞。欲葬舍利當(dāng)如轉(zhuǎn)輪圣王葬法。生獲福死得上天。時(shí)末羅即共入城。供辦葬具已。還到天冠寺。以凈香湯洗浴佛身。以新劫貝周匝纏身。五百?gòu)垰鄞稳缋p之。內(nèi)身金棺灌以香油置于第二大鐵槨中。栴檀木槨重衣其外。以眾名香而積其上。末羅大臣名曰路幾。執(zhí)大炬火欲燃佛[卄/積]。而火不燃。又諸大末羅次前燃[卄/積]。火又不燃。時(shí)阿那律語(yǔ)末羅言。止止諸賢。非汝所能火滅不燃。是諸天意。以大迦葉將五百弟子。從波波國(guó)來(lái)欲見佛身。天知其意使火不燃。爾時(shí)大迦葉。從波波國(guó)遇一尼干子。手執(zhí)文陀羅花問言。汝知我?guī)熢诤酢４鹪�。滅度以�?lái)已經(jīng)七日。迦葉聞之悵然不悅。五百比丘。婉轉(zhuǎn)號(hào)啕不能自勝。迦葉詣拘尸城。波尼連禪河到天冠寺。至阿難所語(yǔ)阿難言。我等欲一面覲舍利。及未阇維寧可見不。阿難答言。雖未阇維以劫貝五百?gòu)圼疊*毛]次如纏之。藏于金棺置鐵槨中。以為佛身難復(fù)可睹。迦葉三請(qǐng)。阿難答如初。時(shí)大迦葉適向香[卄/積]。于時(shí)佛身從重棺內(nèi)。雙出兩足足有異色。迦葉見已怪問阿難。佛身金色足何故異。阿難報(bào)曰。向有一老母悲哀而前。淚墮其上故色異耳。迦葉即向香[卄/積]禮佛舍利。時(shí)四部眾及上諸天。同時(shí)俱禮。于是佛足忽然不現(xiàn)。時(shí)大迦葉繞[卄/積]三匝而作偈頌。時(shí)彼佛[卄/積]不燒自燃。諸末羅等各相謂言。今火燭熾炎盛難止。阇維舍利或能消盡。當(dāng)于何所求水滅之。時(shí)有娑羅樹神。尋以神力滅佛[卄/積]火。時(shí)諸末羅指拘尸城側(cè)。取諸香花以用供養(yǎng)。

雙卷泥洹經(jīng)說。與長(zhǎng)阿含說略同又云。大迦葉至。于是佛[卄/積]不燒自然。至終其夜。佛[卄/積]燒盡自然生四樹。蘇尼禪樹。迦維屠樹。阿世鞮樹。尼拘類樹。

菩薩處胎經(jīng)云。佛在雙樹。欲舍身壽入涅槃。二月八日夜半。躬自擗僧伽梨。郁多羅僧。安陀羅跋薩。各三條敷金棺里。[打-丁+親]身臥上腳腳相累。以缽錫杖手付阿難。八大國(guó)王。皆持五百?gòu)埌讱邸�栴檀木蜜盡內(nèi)金棺里。大梵天王將諸梵眾。在右面立。釋提桓因?qū)⑩崂�諸天。在左面立。彌勒菩薩十方菩薩。當(dāng)前立。爾時(shí)世尊。欲入金剛?cè)�昧碎身舍利。從金棺里出金色臂。即問阿難。迦葉比丘今來(lái)至不。對(duì)曰未至。即復(fù)斂[疊*毛]入金棺里。寂然不語(yǔ)。世尊將欲示現(xiàn)。識(shí)所趣向道識(shí)俗識(shí)。有為識(shí)無(wú)為識(shí)。世尊即于胎中�，F(xiàn)句瑣骸骨。遍滿三千大千世界。佛告彌勒。汝觀句瑣骸骨。令一切眾。所知識(shí)所趣。分別決了。彌勒菩薩即從座起。手執(zhí)金剛七寶神杖。撓句瑣骨聽彼骨聲。即白佛言。此人命終嗔恚結(jié)多。識(shí)墮龍中。此人前身十跡行具。得生天上。有一全身舍利無(wú)有缺減。彌勒以杖撓之。推尋此識(shí)了不知處。如是三撓前白佛言。此人神識(shí)了不可知。將非如來(lái)入涅槃耶。佛告彌勒。諸佛舍利流布。非汝等境界所能分別。何以故。此舍利即是吾舍利。何能尋究如來(lái)神識(shí)。又世尊還攝威神。在金棺里寂然無(wú)聲。諸天燒香散花供養(yǎng)。時(shí)大迦葉將五百弟子至。世尊以天耳聞。即從金棺雙出兩足。

摩耶經(jīng)云。佛般涅槃。摩耶夫人。天上五衰相現(xiàn)。一者頭上花萎。二者腋下汗出。三者頂中光滅。四者兩目數(shù)瞬。五者不樂本座。又于其夜得五大惡夢(mèng)。一須彌山崩。四海水竭。二羅剎奔走挑人眼目。三天失寶冠身無(wú)光明。四寶珠幢倒失如意珠。五師子嚙身痛如刀割。得此夢(mèng)已即便驚寤。此非吉祥。我昔在于白凈王宮。因晝寢中得希有夢(mèng)。見一天子身黃金色。乘白象王從諸天子。作妙伎樂觀日之精。入我右脅身心安樂。即便懷妊悉達(dá)大子。為世照明。今此五夢(mèng)甚可怖畏。必是我子涅槃之相。爾時(shí)阿那律。棺殯如來(lái)身已。即升忉利天。偈告摩耶。摩耶聞已悶絕躄地。良久乃蘇自拔頭發(fā)悲泣而言。昨夜得夢(mèng)知有怪異。佛果滅度。不久便當(dāng)即就阇維。何其苦哉世間眼滅。即與諸眷屬?gòu)目諄?lái)下。趣雙樹間遙見佛棺悶絕不能自勝。以水灑面然后方蘇。前至棺所頂禮悲泣。而作是言。共于過去無(wú)量劫來(lái)。長(zhǎng)為母子未曾舍離。一旦于今相見無(wú)期。嗚呼苦哉眾生福盡。即以種種天花。布散棺上。摩耶夫人顧見如來(lái)。僧伽梨衣及缽并錫杖。右手執(zhí)之舉身投地。如大山崩悲號(hào)慟絕。而作是言。我子執(zhí)著福度天人。今此諸物空無(wú)有主。嗚呼痛哉。四眾悲感淚下如雨。帝釋力故變成河流。爾時(shí)世尊以神力故。令諸棺蓋皆自開發(fā)。便從棺中合掌而起。如師子王初出窟已。奮迅之勢(shì)。身毛孔中放千光明。一一光明有千化佛。悉皆合掌向于摩耶。以梵軟音問訊母言。遠(yuǎn)屈來(lái)下此閻浮提。諸行法爾愿勿啼泣。時(shí)阿難見佛起又聞?wù)f偈垂淚嗚咽。強(qiáng)自抑忍即便白佛。后世眾生必當(dāng)問我。佛臨滅度復(fù)何所說。云何答之。佛告阿難。汝當(dāng)答言。世尊已入涅槃。摩耶夫人來(lái)下。如來(lái)為后不孝諸眾生故。從金棺出合掌問訊。并說上諸偈。故此經(jīng)名為佛臨涅槃母子相見經(jīng)。如是受持說此語(yǔ)已。與母辭別即便闔棺。三千世界普皆震動(dòng)。八部大眾悲號(hào)懊惱。聲動(dòng)天地。摩耶夫人問阿難言。我子悉達(dá)。臨滅度時(shí)有何教敕。阿難白言。世尊中夜。為諸比丘略說教誡。又以所說十二部經(jīng)。付囑尊者摩訶迦葉。末后敕我令助宣布。時(shí)摩訶摩耶聞此語(yǔ)已。又增感絕即問阿難。汝于往昔侍佛已來(lái)。聞世尊說。如來(lái)正法幾時(shí)當(dāng)滅。阿難垂淚而便答言。我于往昔。曾聞世尊說于當(dāng)來(lái)法滅之事云涅槃后。摩訶迦葉。與阿難結(jié)集法藏。事悉畢已。摩訶迦葉于狼跡山入滅盡定。我亦當(dāng)?shù)霉�證。次第隨后入般涅槃。當(dāng)以正法付優(yōu)波掘多。善說法要如富樓那。廣度人眾。又復(fù)勸化阿輸迦王令于佛法。得固正信。以佛舍利。廣起八萬(wàn)四千諸塔。二百歲已。尸羅難陀比丘善說法要。于閻浮提度十二億人。三百歲已。青蓮花眼比丘。善說法要度半億人。四百歲已。�？诒惹鹕普f法要。度一萬(wàn)人。五百歲已。寶天比丘善說法要。度二萬(wàn)人八萬(wàn)眾生。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。正法于此便就盡滅。六百歲已。九十六種諸外道等。邪見競(jìng)興破壞佛法。有一比丘。名曰馬鳴。善說法要。降伏一切諸外道輩。七百歲已。有一比丘。名曰龍樹善說法要。滅邪見幢燃正法炬。八百歲后諸比丘等。樂好衣服縱逸嬉戲。百千人中�；蛴幸粌傻玫拦�者。九百歲已。奴為沙門婢為比丘尼。一千歲已。諸比丘等聞不凈觀。阿那波那慎恚不欲。無(wú)量比丘。若一若兩思惟正受。千一百歲已。諸比丘等。如世俗人嫁娶行媒。于大眾中毀謗毗尼。千二百歲已。是諸比丘及比丘尼。作非梵行若有子息。男為比丘。女為比丘尼。千三百歲已。袈裟變白不受染色。千四百歲已。時(shí)諸四眾猶如獵師好樂殺生賣三寶物。千五百歲俱睒彌國(guó)。有三藏比丘善說法要。徒眾五百人一羅漢比丘善持戒行。徒眾五百。布薩之時(shí)。羅漢比丘升于高座。說清凈法云。此所應(yīng)作。此不應(yīng)作。彼三藏比丘弟子。答羅漢云。汝今身口自不清凈。云何而反說是粗言。羅漢答言。我久清凈身口意業(yè)。無(wú)諸過患。三藏弟子。聞此語(yǔ)已倍更慎忿。即于座上殺彼羅漢。時(shí)羅漢弟子。而作此言。我?guī)熕�說會(huì)于法理。云何汝等害我和尚。即以利刀殺彼三藏。天龍八部莫不憂惱。惡魔波旬及外道眾。踴躍歡喜競(jìng)破塔寺。殺害比丘一切經(jīng)藏皆悉流移。至鳩尸那蝎國(guó)。阿耨達(dá)龍王悉持入海。于是佛法而滅盡也。時(shí)摩訶摩耶聞此語(yǔ)已。號(hào)哭懊惱語(yǔ)阿難言。如來(lái)遺敕。既以正法付囑尊者。及摩訶迦葉。宜應(yīng)精勤護(hù)持讀誦。我今不忍。見于如來(lái)阇維之時(shí)。即禮佛棺右繞七匝。涕淚號(hào)叫還歸天上。

祐敬惟。涅槃義總八味。古今講論精理已備。妄率愚管。略言其跡。夫常住至寂畢竟無(wú)為。但機(jī)感所誘隨方應(yīng)俗。既曰現(xiàn)生焉得無(wú)滅。斯則群萌睹始終。而法身無(wú)出沒也。是以假言背痛而方轉(zhuǎn)甘露。托臥右脅而還放光明。此無(wú)病之跡也。及千氎既纏而示雙足于迦葉。金棺將闔而起合掌于摩耶。此不滅之征也。無(wú)病而示病。不滅而現(xiàn)滅。故知�；疑盹@權(quán)常住真實(shí)。月喻妙音不其明乎。

釋迦八國(guó)分舍利記第二十八(出雙卷泥洹經(jīng))

時(shí)波波國(guó)末羅民眾。聞佛雙樹滅度。皆自念言。今我宜往求舍利分。起塔供養(yǎng)。時(shí)波波國(guó)諸末羅即下國(guó)中嚴(yán)四種兵。象兵馬兵。車兵步兵。到拘尸城遣使者言。聞佛眾祐止此滅度。彼亦我?guī)熅茨街�心。�?lái)請(qǐng)骨分。當(dāng)于本國(guó)起塔供養(yǎng)。拘尸王答如是如是。誠(chéng)如君言。但世尊垂降此土。于茲滅度。國(guó)內(nèi)士民當(dāng)自供養(yǎng)。遠(yuǎn)勞諸君分舍利。分恐不可得。時(shí)遮頗國(guó)諸跋離民眾。及羅摩伽國(guó)拘利民眾。毗留提國(guó)婆羅門眾。迦維衛(wèi)國(guó)釋種民眾。毗舍離國(guó)離車民眾。及摩竭王阿阇世聞如來(lái)于拘尸城雙樹間。而取滅度皆自念言。今我宜往求舍利分。時(shí)諸國(guó)王阿阇世等。即下國(guó)中嚴(yán)四種兵進(jìn)渡恒水。即敕婆羅門香姓。汝持我名入拘尸城。致問諸末羅等。起居輕利游步強(qiáng)耶。吾于諸賢每相宗敬。鄰國(guó)義和曾無(wú)諍訟。我聞如來(lái)于君國(guó)內(nèi)。而取滅度。唯無(wú)上尊實(shí)我所天。故從遠(yuǎn)來(lái)求諸骨分。欲還本土起塔供養(yǎng)。設(shè)與我者。舉國(guó)重寶與君共之。時(shí)香姓婆羅門受王教已。即詣彼城語(yǔ)諸末羅。時(shí)諸末羅報(bào)香姓曰。誠(chéng)如君言。但為世尊。垂降此土于茲滅度。國(guó)內(nèi)士民自當(dāng)供養(yǎng)。遠(yuǎn)勞諸君分舍利分。不可得。時(shí)諸國(guó)王即集群臣眾。共立議作頌告曰。

吾等和議遠(yuǎn)來(lái)拜首遜言求分

如不見與四兵在此不惜身命

義而弗獲當(dāng)以力取

時(shí)拘尸國(guó)即集群臣眾。共立議以偈答曰。

遠(yuǎn)勞諸君屈辱拜首如來(lái)遺形

不敢相許彼欲舉兵吾斯亦有

畢命相抵未之有畏

時(shí)香姓婆羅門。曉眾人曰。諸賢。長(zhǎng)夜受佛教戒�？谡b法言。一切眾生常念欲安。寧可諍佛舍利。共相殘害。如來(lái)遺形欲以廣益。舍利現(xiàn)在但當(dāng)分耳。眾咸稱善。尋復(fù)議言誰(shuí)堪分者。皆曰香姓婆羅門。仁智平均可使分也。時(shí)諸國(guó)王即命香姓。汝為我等分佛舍利。均作八分。于時(shí)香姓即詣舍利所。頭面禮畢。徐前取佛上牙。別置一面。尋遣使者赍佛上牙。詣阿阇世所。語(yǔ)使者言。汝以我聲上白大王。起居輕利游步強(qiáng)耶。舍利未至傾遲無(wú)量耶。今付使者如來(lái)上牙。并可供養(yǎng)以慰企望。明星出時(shí)分舍利訖。當(dāng)自奉送。爾時(shí)香姓。以一瓶受石許。即分舍利均為八分已。告眾人言。愿以此瓶眾議見與。自欲于舍起塔供養(yǎng)。皆言智哉是為知時(shí)。即共聽與。時(shí)有畢缽村人。白眾人言。乞地?zé)魈科鹚�供養(yǎng)。皆言與之。爾時(shí)拘尸國(guó)人。得舍利分即于其土。起塔供養(yǎng)。波波國(guó)。遮羅國(guó)。羅摩伽國(guó)。毗留提國(guó)。迦維衛(wèi)國(guó)。毗舍羅國(guó)。摩竭國(guó)。阿阇世王等。得舍利分各歸其國(guó)。起塔供養(yǎng)。香姓婆羅門持瓶歸起塔。畢缽村人。持地?zé)魈繗w起塔。當(dāng)于爾時(shí)。如來(lái)舍利起于八塔。第九瓶塔。第十炭塔。第十一生時(shí)發(fā)塔。何等時(shí)佛生。沸星出時(shí)生。沸星出出家。沸星出成道。沸星出滅度。八日佛出家。八日成菩提。八日取滅度。二月如來(lái)生。二月佛出家。二月成菩提。二月取涅槃。

雙卷大般泥洹經(jīng)云。時(shí)波旬國(guó)。諸花氏可樂國(guó)。諸拘鄰有行國(guó)。諸滿離神州國(guó)。諸梵志維耶國(guó)。諸離昌聞佛止雙樹般泥曰。各嚴(yán)四兵。到拘夷止城外。赤澤國(guó)諸釋氏。亦嚴(yán)四兵來(lái)到。報(bào)言釋尊圣雄。出自我親。實(shí)我諸父敬慕之心。來(lái)請(qǐng)骨分。摩竭王阿阇世。又嚴(yán)四兵度河津來(lái)。使梵志屯蹶入問消息。今佛眾祐止此滅度。實(shí)我所天敬慕之心。來(lái)請(qǐng)骨分。王答佛自來(lái)此。我當(dāng)供養(yǎng)。謝汝大王舍利分不可得。于是屯蹶聚眾人作頌告曰。

今各遠(yuǎn)離四兵在此義言不用

必命相抵

拘夷國(guó)人亦答頌曰。

如欲舉眾吾斯亦有俱命相抵

則未為恐

梵志屯蹶曉眾人言。諸君皆宿夜承佛嚴(yán)教。佛大慈故燒形遺骨。欲廣祐天下。何宜當(dāng)為毀本慧意。舍利現(xiàn)在但當(dāng)分耳。眾咸稱善。皆詣舍利稽首畢。乃使屯蹶分之。于是屯蹶持一罌。受一石許蜜涂其里。分為八分已白眾言。吾既敬佛。愿得著罌舍利。歸起塔廟。皆言智哉。即共聽與。梵志溫達(dá)乞地?zé)魈�。歸起塔寺。皆言與之。后有衡國(guó)異道士。求得地灰。于是八國(guó)得佛八分舍利。各還起塔有八塔。第九罌塔。第十炭塔。第十一灰塔。既分舍利。又為遠(yuǎn)方諸四輩弟子。未悉聞故留九十日。乃去城四十里。于衛(wèi)致鄉(xiāng)四衢道中。作塔寺拘夷豪姓。共作[番*瓦]瓳石墼�？v廣三尺集用作塔。及高縱廣皆丈五尺。藏黃金罌。舍利于其中置。立長(zhǎng)表法輪。柈蓋懸繒。燃燈花香伎樂。禮事供養(yǎng)。

祐以為雙樹八枝義各有明。舍利八分緣亦有會(huì)。故蛻化之體或全或散。用能留瑞群剎。降福人天。夫不生而假胎。無(wú)形而委骨。其示跡垂教。即不思議之事也。

釋迦天上龍宮舍利寶塔記第二十九(出菩薩處胎經(jīng))

有一大臣名優(yōu)波吉。諫言諸王莫諍。佛舍利應(yīng)當(dāng)分之普共供養(yǎng)。何為興兵共相征罰。爾時(shí)釋提桓因。即現(xiàn)為人語(yǔ)諸王言。我等諸天亦當(dāng)有分。若共諍力則有勝負(fù)。幸可見與勿足為難。爾時(shí)阿耨達(dá)龍王。文鄰龍王。伊那缽龍王。語(yǔ)八王言。我等亦應(yīng)有舍利分。若不見與力足相伏。時(shí)優(yōu)波吉言。諸君且止。舍利宜共分之。即分為三分。一分與諸天。一分與龍王。一分與八王。分甕受碩余。此臣密以蜜涂甕里。以甕量分舍利。諸天得舍利。還于天上即起七寶塔。龍得舍利還于龍宮。亦起七寶塔。八王得舍利各還本國(guó)。亦起七寶塔。臣優(yōu)波吉著甕。舍利并甕亦起七寶塔�；壹巴了氖�九斛。起四十九寶塔。當(dāng)阇維處亦起寶塔。高三十九仞。

釋迦龍宮佛[咨*毛]塔記第三十(出阿育王經(jīng))

八國(guó)王競(jìng)諍取舍利。各各起兵天帝釋見之。即遣天邊自下曉喻諸王言。佛在時(shí)諸王皆如兄弟。佛適泥洹云何相罰。橫殺萬(wàn)民當(dāng)共分之。各還起塔普皆得福。諸王皆言快哉。籍卿作評(píng)為我分之。得無(wú)諍也。邊自以金罌分之。阿阇世王共數(shù)各得八萬(wàn)四千舍利。余有佛口一[咨*毛]無(wú)敢取者。以阿阇世王初來(lái)求舍利時(shí)。車中投身著地。氣欲不報(bào)。故共持與阿阇世王。阿阇世王得舍利及[咨*毛]。還大歡喜作倡伎樂。鼓角動(dòng)天。難頭禾龍王聞佛般泥洹。亦從諸龍化作人身。到泥洹所。道逢阿阇世王。還語(yǔ)言佛留舍利。非但唯使人間供養(yǎng)�？沙忠环忠娕c不。阿阇世言不可得也。龍王言。我是難頭禾龍。舉卿國(guó)土。著八萬(wàn)里外磨碎成屑。阿阇世王怖懅故。即舉佛[咨*毛]與之。更復(fù)欲取舍利。龍王便言我得此[咨*毛]足供養(yǎng)也。旋別各去。龍王即還須彌山下。起水高八萬(wàn)四千里。起水精琉璃塔。阿阇世王命終后。阿育王得其國(guó)土。時(shí)有大臣白阿育王言。難頭禾龍先輕阿阇世。奪佛[咨*毛]去。阿育聞大嗔。即敕諸鬼神王。作鐵網(wǎng)鐵藉�？v置須彌山下水中。欲縛取龍王。龍王大怖共設(shè)計(jì)言。阿育事佛當(dāng)伺其臥取其宮殿。移著須彌山下。水精塔中。自出與相見具說本末道意。狀其嗔必息。即便遣龍捧取阿育王宮殿。阿育王臥覺。不知是何處。見水精塔高八萬(wàn)四千里。喜怖交心。難頭禾龍自出謝言。阿阇世王自與我佛[咨*毛]我不奪也。釋迦文佛在世。與我要言。般泥洹后劫盡時(shí)。所有經(jīng)戒及袈裟應(yīng)器。我皆當(dāng)取藏著是塔中。彌勒來(lái)下當(dāng)復(fù)出著。阿育王聞此言大謝。實(shí)不知此難頭禾龍王。便使諸龍。還復(fù)阿育王宮殿置于本處。

祐以為。能供三寶本在天人。故忉利閻浮塔廟森列。至于難頭龍王。及大士應(yīng)化。所以法滅之時(shí)收藏尊經(jīng)。其能建剎不亦宜乎。