第1524部 破邪論

第一卷第二卷

破邪論 卷上

破邪論集序

唐虞秘書制

若夫神妙無方。非籌算能測(cè)。至理凝邈。豈繩準(zhǔn)所知寔乃常道無言有崖斯絕。安可憑諸天縱窺其窅冥者乎。至于五門六度之源。半字一乘之教。九流百氏之目。三洞四檢之文。茍可以經(jīng)緯闡其圖�？梢孕牧Φ狡渚痴�。英猷茂實(shí)代有人焉。法琳法師者。俗姓陳。穎川人。晉司空群之后也。自梁及陳。世傳纓冕。爰祖及伯累葉儒宗。法師少學(xué)三論。名聞朝野。長(zhǎng)該眾典。聲振殊俗。威儀肅穆介節(jié)淹通。留連清翰發(fā)擿微隱。比地方春。藏用顯仁之量。如愚若訥。外闇內(nèi)明之功。固能智周測(cè)海道亞彌天。豈止操類山濤神侔庾亮而已。爾其文情乃典而不野麗而有則。猶八音之并奏。等五色以相宣。道行則納正見于三空。拯群迷于八苦。既學(xué)博而心下。亦守卑而調(diào)高。實(shí)釋種之梁棟。蓋人倫之羽儀者矣。加以賬乏扶危先人后已。重風(fēng)光之拂照林牖。愛山水之負(fù)帶煙霞。愿力是融晦跡肥遁。以隋開皇之末。隱于青溪山之鬼谷洞焉。迥構(gòu)巖崖則蔽虧日月。空飛戶牖則吐納風(fēng)云。其間采五芝而偃仰。游八禪而寢息。餌松術(shù)于溪澗。披薜荔于山阿。皆合掌歸依摩頂問道。經(jīng)行恬靜十有余年。然其疊嶂危岑長(zhǎng)松巨壑。野老之所棲盤。古賢之所游踐。莫不身至目睹攀穴指歸。仍撰青溪山記一卷。見行于世。太史令傅奕。學(xué)業(yè)庸淺識(shí)慮非長(zhǎng)。乃穿鑿短篇憑陵正覺。將恐震茲布鼓竊比雷門。中庸之人頗成阻惑。法師愍彼昆蟲。又撰破邪論一卷。雖知虞衛(wèi)同奏表異者九成。蠅驥并馳見奇者千里。終須朱紫各色清濁分流。訶以凡測(cè)圣之釁。責(zé)以俗校真之咎。引文證理非道則儒。曲致深情指的周密。莫不轍亂旗靡瓦解冰銷。入室有操矛之圖。厥角無容頭之地。于是傳寫不窮流布長(zhǎng)世。若披云而見日。同迷縱而得道。法師著述之性。速而且理。凡厥勒成多所遺逸。今散采所得詩(shī)賦碑志贊頌箴誡記傳啟論。及三教系譜釋老宗源等。合成三十卷。法師與余情敦淡水義等金蘭。雖服制異宜風(fēng)期是篤。輒以藤綆聯(lián)彼圭璋。編為次第其詞云爾。

上殿下破邪論啟

法琳啟。緬尋三元五運(yùn)之肇。天皇人帝之興。龜圖鳥篆之文。金版丹笥之典。六衡九光之度。百家萬(wàn)卷之書。莫不導(dǎo)人倫信義之風(fēng)。述勛華周孔之教。統(tǒng)其要也。未達(dá)生死之源。陳其理也。不出有無之域。豈若五分法身三明種智。湛然常樂何變何遷。邈矣真如非生非滅。而能道資萬(wàn)有慈被百靈。啟解脫彼岸之津。開究竟無為之府。拔群生于見海之外。救諸子于火宅之中。但化隔蔥河千有余載。教流漢土六百許年。龕塔相望神人接踵。所以道安登秦帝之輦。僧會(huì)上吳主之車。高座法師能陳八正。浮圖和上巧說五乘。化洽九州福沾三世。其為利物此之謂歟。有隋褫運(yùn)戎馬生郊。災(zāi)起四兇毒流百姓�；蹮艏入[法雨將收。賴我大唐。上應(yīng)乾心下協(xié)黎愿。補(bǔ)天以麗三象。紐地以安五岳。生民蒙再造之恩。釋門荷中興之賜。方欣六茲五常四彼三皇。反淳樸之風(fēng)。行無為之化。竊見傅奕所上誹毀之事。在司既不施行。奕乃公然遠(yuǎn)近流布。人間酒席競(jìng)為戲談。有累清風(fēng)寔穢華俗。長(zhǎng)物邪見損國(guó)福田。理不可也。伏惟殿下。往藉三歸久資十善。赴蒼生之望。膺大寶之期。道協(xié)隆平德光副后。發(fā)洊雷之響則蟄戶俱開。啟明離之暉則幽衢并鏡。赫矣允矣。難得名矣。固以漢光重世周卜永年。復(fù)能降意福門回情勝境。津梁在念墻塹為心。伏愿折邪見幢然正法炬。像化攸寄深幸茲乎。不住憤懣惄焉之志。謹(jǐn)上破邪論二卷。塵黷威嚴(yán)。伏增悚息。謹(jǐn)啟。

武德五年正月二十七日濟(jì)法寺沙門釋法琳啟。

大史令朝散大夫臣傅奕上減省寺塔廢僧尼事十有一條。

臣奕言。臣聞羲農(nóng)軒頊。治合李老之風(fēng)(彈曰。詩(shī)云上以風(fēng)化下下以風(fēng)刺上老子周為守書藏吏如今秘書官也本非天子有何風(fēng)化令羲農(nóng)上帝與之合治)虞夏湯姬。政符周孔之教(彈曰周公孔子并是國(guó)臣上述虞夏之教下化澆薄之民亦非人王不得自為教主豈令虞夏四君卻符周孔之教耶)雖可圣有先后道德不別。君有沿革治術(shù)尚同。竊聞八十老父擊壤而歌。十五少童鼓腹為樂。耕能讓畔路不拾遺。孝子承家忠臣滿國(guó)。然國(guó)君有難則殉命以報(bào)仇(彈曰既國(guó)并忠臣何得有難曰常六卿之徒不應(yīng)起逆)父母有痾則終身以側(cè)侍。豈非曾參閔子之友。庠序成林。墨翟耿恭之儔。相來羽翊(彈曰三十九代止一曾參漢高已前獨(dú)推閔子成林之言無實(shí)羽翊之奏本虛事太過也)乃有守道含德無欲無求(彈曰州吁叔段不能守道夏桀殷紂唯事貪求也)寵辱若驚職參朝位(彈曰潘崇羿沒未肯若驚季氏陽(yáng)貨亦居朝列也)荊山鼎上攀附升龍。緱氏壇邊相從駕鶴�，幊赝跄钢�使具禮來朝。碧海無夷之神。周行謁帝。所以然者。當(dāng)此之時(shí)共尊李孔之教(彈曰黃帝升龍蓋是三皇之世瑤池王母復(fù)是周穆之時(shí)計(jì)此李老未出之前孔丘無有之日不應(yīng)反遵老教卻習(xí)孔書)而無胡佛故也(彈曰汝既稱無佛不得有道也)自漢明夜寢金人入夢(mèng)。傅毅對(duì)詔。辯曰。胡神(彈曰若周世不來傅毅豈知有佛量已先來早有傅氏得知先祖言佛汝反稱無五逆重殃自胎永劫)后漢中原未之有信(彈曰虛詞太過)魏晉夷虜信者一分(彈曰禮樂衣冠晉朝始備汝既謗云虜夷中夏是誰(shuí))笮融托佛齋而起逆。逃竄江東。呂光假征胡而叛君。峙立西土(彈曰時(shí)人嫉融謗云結(jié)聚呂光征還符主國(guó)破遂居河右[栗-木+(革*月)]在涼州亦不由僧叛居西土)降斯已后。妖胡滋盛太半雜華(箴曰慈悲所熏出于末劫惡世有緣得度正在于斯)搢紳門里翻受禿丁邪戒。儒士學(xué)中倒說妖胡浪語(yǔ)(箴曰搢紳遵忍辱之服儒士貴金口之談)曲類哇歌聽之喪本。臭同鮑肆過者失香(彈曰發(fā)汝哇聲揚(yáng)汝鮑臭聽之必知喪本過者寧不失香仰面唾天自受其辱斯言信矣)兼復(fù)廣置伽藍(lán)壯麗非一(箴曰造生天之業(yè)種脫苦之因)勞役工匠獨(dú)坐泥胡(箴曰爭(zhēng)運(yùn)身手儀像圣尊)撞華夏之鴻鐘。集蕃僧之偽眾(箴曰鳴百練之神鐘召三千之圣眾)動(dòng)淳民之耳目。索營(yíng)私之貨賄(箴曰感信心之耳目發(fā)貪癡之貨賄)女工羅綺。剪作淫祀之幡。巧匠金銀。散雕舍利之冢(箴曰女工羅綺造續(xù)命之?dāng)跚山辰疸y起碎身之培)粳梁面米。橫設(shè)僧尼之會(huì)。香油蠟燭。抂照胡神之堂(箴曰粳梁面米爭(zhēng)陳福田之會(huì)香油蠟燭求照慈悲之堂)剝削民財(cái)割截國(guó)貯。朝廷貴臣曾不一悟。良可痛哉(彈曰朝廷稽古舍俗歸真崇敬釋門不同邪見)伏惟陛下。定天門之開闔。更新寶位。通萬(wàn)物之屯否。再育黔黎。布李老無為之風(fēng)而人民自化。執(zhí)孔丘愛敬之禮而天下孝慈。且佛之經(jīng)教妄說罪福(箴曰原教所由示人斷惡之門開人行善之路也)軍民逃役剃發(fā)隱中。不事二親專行十惡(箴曰舍二親之恩愛修十善之仁風(fēng)忍其小違以成大順)歲月不除奸偽踰甚。臣閱覽書契。爰自庖犧至于漢高。二十九代四百余君。但聞郊祀上帝(彈曰員丘南郊不免殺牲之咎豈如佛戒不殺為先校量是非見可知矣)官治民察未見寺堂銅像建社寧邦。請(qǐng)胡佛邪教退還天竺(箴曰緣感則興事濟(jì)便息來往應(yīng)物隱顯隨時(shí))凡是沙門放歸桑梓。令逃課之黨。普樂輸租。避役之曹。恒忻效力。勿度禿小長(zhǎng)揖國(guó)家(彈曰昔嚴(yán)子陵不拜天子趙元叔長(zhǎng)揖司空典籍稱其美也況沙門是出世福田釋氏為物外高士欲令拜謁違損處深理不可也)自足忠臣宿衛(wèi)宗廟則大唐廓定作造化之主。百姓無事為犧皇之民(彈曰造化之世人不輸租犧皇之民鼓腹而臥圣明在上豈信崔皓姜斌之詞者乎)臣奕誠(chéng)惶誠(chéng)恐(彈曰事君盡忠言而有信聞奏不實(shí)罪有所歸誣誷國(guó)家終須伏劍豈惶恐能了)謹(jǐn)上。益國(guó)利民事十有一條如左。謹(jǐn)言(彈曰如汝所奏損國(guó)害民事不可也)

武德四年六月二十日朝散大夫行太史令臣傅奕上奏。

上秦王啟。

沙門法琳等啟。琳聞情切者其聲必哀。理正者其言必直。是以窮子念達(dá)其言。勞人愿歌其事。何者竊見大業(yè)末年天下喪亂。二儀[石*喿]黷四海沸騰。波振塵飛丘焚原燎。五馬絕浮江之路。七童有平壘之歌。烽燧時(shí)警羽檄競(jìng)馳。關(guān)塞多虞刁斗不息。道消德亂運(yùn)盡數(shù)窮。轉(zhuǎn)輸寔繁頭會(huì)箕斂。積尸如莽流血為川。人不聊生物亦勞止�？馗鏌o所投骸莫從。百姓苦其倒懸。萬(wàn)國(guó)困其無主。豈圖法輪絕響正教凌夷。圣上興吊俗之心。順昊天之命。爰舉義旗平一區(qū)宇。當(dāng)時(shí)道俗蒙賴華戎胥悅。于是協(xié)天地而通八風(fēng)。測(cè)陰陽(yáng)而調(diào)四序。和邦國(guó)敘人倫。功蓋補(bǔ)天神侔立極。降云雨而生育。開日月而照臨。發(fā)之以聲明。紀(jì)之以文物。恩沾行葦施洽蟲魚。方欲重述九疇再敷五教。興石渠之學(xué)。布庠序之風(fēng)。遠(yuǎn)紹軒羲近同文景。功業(yè)永隆。不知手之舞之足之蹈之者矣。竊見傅奕所上之事。披覽未遍五內(nèi)分崩。尋讀始周六情破裂。嗚呼邪言惑正魔辯逼真。猶不足聞諸下愚。況欲上干天聽。但奕職居時(shí)要物望所知。何容不近人情無辜起惡。然其文言淺陋事理不祥。辱先王之典謨。傷人倫之風(fēng)軌何者夫人不言。言必有中。夫子曰。一言合理則天下歸之。一事乖常則妻子背叛。觀奕所上之事。括其大都窮其始末。乃罔冒闕廷處多毀辱圣人甚切。如奕此意。本欲因茲自媒茍求進(jìn)達(dá)。實(shí)未能益國(guó)利人。意是惑弄朝野。然陛下應(yīng)天順時(shí)握?qǐng)D授箓。赴萬(wàn)國(guó)之心。當(dāng)一人之慶。扶危救世之力。夷兇靜亂之功。固以威蓋前王聲高往帝。爰復(fù)存心三寶留意福田。預(yù)是出家之人。莫不感戴天澤。但由僧等不能遵奉戒行酬報(bào)國(guó)恩。無識(shí)之徒非違造罪。致令傅奕陳此惡言。躄踴痛心投骸無地。然僧尼有罪甘受極刑。恨奕輕辱圣人言詞切害。深恐邪見之者因此行非。案春秋云。魯莊公七年夏四月。恒星不現(xiàn)夜明如日。即佛生時(shí)之瑞應(yīng)也。然佛有真應(yīng)二身權(quán)實(shí)兩智三明八解五眼六通。神日不可思議法號(hào)心行處滅。其道也。運(yùn)眾圣于泥洹。其力也。接下凡于苦海。自后漢明帝永平三年夢(mèng)見金人已來。像教?hào)|流靈瑞非一。具在漢魏諸史姚石等書。至如道安道立之輩。圖澄羅什之流。并有高行深解。當(dāng)世名僧。盡被君王識(shí)知貴勝崇重。自五百余年已來。寺塔遍于九州。僧尼溢于三輔。并由時(shí)君敬信朝野歸心。像教興行于今不絕者。寔荷人王之力也。世間君臣父子。猶謂恩澤難酬昊天不報(bào)。況佛是眾生出世慈父。又為凡圣良醫(yī)。欲抑而挫之罪而辱之。理不可也。尋如來智出有無。豈三皇能測(cè)。力苞造化非二儀可方。列子云昔商太宰嚭?jiǎn)柨浊鹪�。夫子圣人歟�？鬃訉�(duì)曰。丘博識(shí)強(qiáng)記。非圣人也。又問。三王圣人歟。對(duì)曰。三王善用智勇。圣非丘所知。又問。五帝圣人歟。對(duì)曰。五帝善用仁信。圣亦非丘所知。又問。三皇圣人歟。對(duì)曰。三皇善用時(shí)正。圣亦非丘所知。太宰大駭曰。然則孰為圣人乎。夫子動(dòng)容有間曰。西方之人有圣者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。若三皇五帝必是大圣�？浊鹭M容隱而不說。便有匿圣之愆。以此校量。推佛為大圣也。老子西升經(jīng)云。吾師化游天竺善入泥洹。符子云。老氏之師名釋迦文。直就孔老經(jīng)書師敬佛處文證不少。豈奕一人所能謗讟。昔公孫龍著堅(jiān)白論。罪三皇非五帝。至今讀之人猶切齒。已為前監(jiān)。良可悲夫。主上至圣欽明。方欲放馬休牛軾閭封墓。興皇王之風(fēng)。開釋老之化。狂簡(jiǎn)之說尤可焚之。若言帝王無佛則大治年長(zhǎng)。有佛則虐政祚短者。案堯舜獨(dú)治不及子孫。夏殷周秦王政數(shù)改。蕭墻內(nèi)起逆亂相尋。爾時(shí)無佛。何因運(yùn)短。但琳預(yù)居堯世日用莫知。在外見不穩(wěn)便事�？洲瑖�(guó)遠(yuǎn)聞謂華夏無識(shí)。夫子曰。言滿天下無口過。行滿天下無怨惡。言之者欲使無罪。聞之者足以自誡。傅奕出言不遜。聞?wù)呦ん@。有穢國(guó)風(fēng)特?fù)p華俗。謹(jǐn)錄丹款冒以啟聞。伏惟大王殿下。天挺英靈自然岐嶷。風(fēng)神穎越器局含弘。好善為樂邁彼東平。溫易是歡更方西楚。加以阿衡百揆式序六條。德既褰羅仁兼裂網(wǎng)。開康莊之第。坐荀卿之賓。起修竹之園。宴文雅之客。莫不詩(shī)極緣情而賦。窮體物信可譽(yù)形。朝野美貫前英者焉。但琳等內(nèi)顧闕如。方圓寡用。念傅奕下愚之甚。愧凡僧禿丁之呵。惡之極也。罪莫大焉。自尊盧赫胥已來。天地開辟之后。未有如奕之狂悖也。不任斷骨痛心之至。謹(jǐn)錄奕害事輒述鄙詞。件答如左。塵黷威嚴(yán)。伏增殞絕。謹(jǐn)啟

武德五年正月十二日濟(jì)法寺沙門釋法琳啟。

奕云。海內(nèi)勤王者少樂弘者多。乃外事胡佛內(nèi)生邪見。剪剃發(fā)膚回?fù)Q衣服。出臣子之門。入僧尼之戶。立謁王庭坐看膝下。不忠不孝聚結(jié)連房。且佛在西域言妖路遠(yuǎn)。舍親逐財(cái)畏壯慢老。重富強(qiáng)而輕貧弱。愛少美而賤耆年。以幻惑而作藝能。以矯誑而為宗旨。然佛為一姓之家鬼也。作鬼不兼他族。豈可催驅(qū)生漢供給死胡。何期大甚可謂賤此明珠貴彼魚目。違離嚴(yán)父而敬他人。何有跪十個(gè)泥胡而為卿相。置一盆殘飯得作帝王。據(jù)佛邪說不近人情。且佛猾稽大言不及旃孟。奢侈造作罪深桀紂。入家破家入國(guó)破國(guó)者。對(duì)曰。夫出家者。內(nèi)辭親愛外舍官榮。志求無上菩提。愿出生死苦海。所以棄朝宗之服披福田之衣。行道以報(bào)四恩。立德以資三有。此其大意也。若言佛為胡鬼僧是禿丁者。案孔老經(jīng)書。漢魏已來內(nèi)外史籍。略引孔老師敬佛處文證如左。以答邪人。冀其伏罪。道士法輪經(jīng)言。若見沙門思念無量。愿早出身以習(xí)佛真。又云。若見佛圖。思念無量。當(dāng)愿一切普入法門。

太上清凈消魔寶真安志。智慧本愿大戒上品經(jīng)四十九愿云。若見沙門尼。當(dāng)愿一切明解法度得道如佛。

老子升玄經(jīng)云。天尊告道陵。使往東方詣佛受法道士張陵別傳云。陵在鵠鳴山中。供養(yǎng)金像轉(zhuǎn)讀佛經(jīng)。升玄經(jīng)又云。東方如來遣善勝大士詣太上曰。如來聞子為張陵說法。故遣我來看子語(yǔ)張陵曰。卿隨我往詣佛所。當(dāng)令子得見所未見。聞所未聞。陵即禮大士隨往佛所老子西升經(jīng)云。吾師化游天竺善入泥洹智慧觀身大戒經(jīng)云。道學(xué)當(dāng)念游大梵流影宮禮佛升玄經(jīng)云。若有沙門欲來聽經(jīng)觀齋。供主不得計(jì)飲食費(fèi)遏截不聽。當(dāng)推置上座道士經(jīng)師自在其下。升玄經(jīng)又云。道士設(shè)齋供若比丘來者。可推為上座。好設(shè)供養(yǎng)。道士經(jīng)師自在其下。若沙門尼來聽法者。當(dāng)隱處安置推為上座。供主如法供養(yǎng)。不得遮止。化胡經(jīng)云。愿采優(yōu)曇花。愿燒栴檀香。供養(yǎng)千佛身�；�首禮定光。又云。佛生何以晚。泥洹一何早。不見釋迦文。心中常懊惱(舊本皆言我生何以晚佛滅一何早)靈寶消魔安志經(jīng)云。道以齋為先。勤行當(dāng)作佛(新本并改云勤行登金闕)故設(shè)大法橋。普度諸人物。老子大權(quán)菩薩經(jīng)云。老子是迦葉菩薩化游震旦靈寶法輪經(jīng)云。葛仙公生始數(shù)日。有外國(guó)沙門。見仙公兩手抱持。而語(yǔ)仙公父母曰。此兒是西方善思菩薩。今來漢地教化眾生。當(dāng)游仙道白日升天。仙公自語(yǔ)子弟云。吾師姓波閱。宗字維那訶。西域人也。仙人請(qǐng)問眾圣難經(jīng)云。葛仙公告弟子曰。吾昔與釋道微竺法開張?zhí)�鄭思遠(yuǎn)等四人同時(shí)發(fā)愿。道微法開等二人愿為沙門。張?zhí)�鄭思遠(yuǎn)愿為道士。仙公起居注云。于時(shí)生在葛尚書家。尚書年逾八十。始有此一子。時(shí)有沙門自稱天竺僧。于市大買香。市人怪問。僧曰。我昨夜夢(mèng)見善思菩薩下生葛尚書家。吾將此香浴之。到生時(shí)僧至燒香。右繞七匝沐浴而止。

仙公請(qǐng)問上品經(jīng)云。與沙門道士言則志于道。上品大戒經(jīng)校量功德品云。施佛塔廟得千倍報(bào)。布施沙門得百倍報(bào)升玄內(nèi)教經(jīng)云。或復(fù)有人。平常之時(shí)不肯作福。見沙門道士說法勸善。了無從意智慧本愿大戒上品經(jīng)曰。施散佛僧中食塔寺一錢已上。皆二萬(wàn)四千倍報(bào)功多報(bào)多。世世賢明玩好不絕。七祖皆得入無量佛國(guó)。仙公請(qǐng)問經(jīng)下云。復(fù)有凡人行是功德。愿為沙門道士。大博至后生便為沙門。大學(xué)佛經(jīng)為眾法師。復(fù)有一人。見沙門道士齋靜讀經(jīng)乃笑之曰。彼向空吟經(jīng)欲何希耶。虛腹日中一食。此罪人耳。道士乃慈心喻之。故執(zhí)意不釋。死入地獄考毒五苦仙公請(qǐng)問經(jīng)云。高上老子曰。上古之時(shí)。人民純樸各懷道德。虛心玄寂無為為事。此風(fēng)既散。百競(jìng)煙起萬(wàn)流分析。奸巧互改愚智相陵。鬼神執(zhí)威。眾圣并出制作教化。唯令民修善自守。是以有五經(jīng)儒俗之業(yè)道佛各嘆其教大歸善也太上靈寶洞玄真一勸誡法輪妙經(jīng)云。吾歷觀諸大。從無數(shù)劫來。見諸道士百姓子男女人已得無上正真之道。高仙真人自然十方佛。皆受前世勤苦。求道不可稱計(jì)法輪妙經(jīng)云。道言夫輪轉(zhuǎn)不滅得還生人中大智慧明達(dá)者。從無數(shù)劫學(xué)已成真人。高仙自然十方佛者。莫不從行業(yè)所致制身定志坐禪思微。

右錄道經(jīng)師敬佛文如前。

周書異記云。周昭王即位二十四年甲寅歲四月八日。江河泉池忽然泛漲。井水并皆溢出。宮殿入舍山川大地咸悉震動(dòng)。其夜五色光氣入貫太微。遍于西方盡作青紅色。周昭王問太史蘇由曰。是何祥也。蘇由對(duì)曰。有大圣人生在西方。故現(xiàn)此瑞。昭王曰。于天下何如。蘇由曰。即時(shí)無他。一千年外聲教被及此土。昭王即遣。人鐫石記之。埋在南郊天祠前。當(dāng)此之時(shí)。佛初生王宮也。穆王即位三十二年。見西方數(shù)有光氣。先聞蘇由所記。知西方有圣人處世。穆王不達(dá)其理�？址侵艿浪�宜。即與相國(guó)呂侯西入。會(huì)諸侯于涂山。以攘光變。當(dāng)此之時(shí)。佛久已處世。穆王五十二年壬申歲二月十五日平旦。暴風(fēng)忽起發(fā)損人舍傷折樹木。山川大地皆悉震動(dòng)。午后天陰云黑。西方有白虹十二道。南北通過連夜不滅。穆王問太史扈多曰。是何征也。扈多對(duì)曰。西方有圣人滅度。衰相現(xiàn)耳。穆王大悅曰。朕常懼于彼。今將滅度。朕何憂也。當(dāng)此之時(shí)。佛入涅槃也。史錄曰商太宰嚭?jiǎn)栍诳鬃釉�。孰為圣人乎�？鬃訉?duì)曰。西方之人有圣者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。

右錄孔書稱嘆佛文如前。

正信對(duì)曰。書云。見善如不及。見惡如探湯。然太上貴德。其次立言。德欲使人歸。言欲使人信。汝無德庇身。出言損化輕侮大圣。豈為人乎。但孔老圣人。尚自稱揚(yáng)三寶。令道士等敬讓僧尼。汝既稟承孔老為師。何以違背師教誹毀圣尊符子曰。老氏之師名釋迦文。子書牟子二卷盛論佛法。

內(nèi)典天地經(jīng)曰。佛遣三圣化彼東土。迦葉菩薩彼稱老子清凈法行經(jīng)云。佛遣三弟子震旦教化。儒童菩薩彼稱孔丘。光凈菩薩彼云顏回。摩訶迦葉彼稱老子案前漢孝武帝元狩中�；羧ゲ∮憙磁�。至[自/本]蘭過居延山。獲昆耶休屠王等將其眾五萬(wàn)來降。獲其金人率長(zhǎng)丈余。列之于甘泉宮。武帝以為。大神燒香禮拜。及開西域遣張騫使大夏。還云。有身毒國(guó)。身毒國(guó)一名天竺。始聞浮圖之教。魏書云。漢武得金人不祭祀但燒香禮拜而已。此則佛教流通之漸也漢哀帝元壽元年。使景憲往大月氏國(guó)。因誦浮圖經(jīng)還漢。當(dāng)時(shí)稍行浮圖齋戒。

至章帝時(shí)。楚王英好為浮圖齋戒。奉黃縑白紈三十疋以贖愆。詔報(bào)楚王。尚浮圖之仁祀潔齋三月。與神為誓信也。

桓帝。時(shí)襄楷言。佛陀黃老以諫主上。欲令好生惡殺。少嗜欲尚無為。

后漢書。孝明帝永平三年。上夢(mèng)金人項(xiàng)佩日月光飛行殿前。顧問群臣。通人傅毅對(duì)曰。臣聞西域有神。其名曰佛。陛下所見得無是乎。帝遣郎中蔡愔中郎將秦景博士王遵等。使于天竺而圖其形像。愔仍與沙門攝摩騰竺法蘭東還洛陽(yáng)。中國(guó)有沙門自此始也后漢郊祀志曰。佛者漢言覺。將以覺悟群生也。統(tǒng)其教以修善慈心為主。不殺生類專務(wù)清凈。其精者為沙門。漢言息心。剃發(fā)去家絕情洗欲。而歸于無為也。又以人死精神不滅隨后受形。所行善惡后生皆有報(bào)應(yīng)。所貴行善修道。以練其精神。練而不已以至無生而得為佛也。身長(zhǎng)丈六黃金色。項(xiàng)中佩日月光。變化無常。無所不入。故能化通萬(wàn)物而大濟(jì)群生也。有經(jīng)書數(shù)千卷。以虛無為宗。苞羅精粗無所不統(tǒng)。善為宏闊勝大之言。所求在一體之內(nèi)。所明在視聽之外。歸于玄微深遠(yuǎn)難得而測(cè)。故王公大人觀生死報(bào)應(yīng)之際。莫不懅然自失也魏書云。蔡愔得佛經(jīng)四十二章及釋迦立像。明帝令畫工圖寫像形。置于清涼臺(tái)及顯節(jié)陵上。經(jīng)文緘于蘭臺(tái)石室。愔之還也。以白馬負(fù)經(jīng)而來漢。因立白馬寺于洛陽(yáng)雍門西。其經(jīng)旨不抵言生生之類皆因行業(yè)而起有過去當(dāng)今未來三世也。其修道階次心行等級(jí)非一。皆緣淺以至深。藉微以為著。率在于積仁順蠲嗜欲。習(xí)虛靜而成通照也。其始修心則依佛法僧受三歸也。三歸如君子之三畏。又有五戒。斷殺盜淫妄語(yǔ)飲酒。大意與仁義禮智信同。云奉持之則生人天勝處。離鬼畜諸苦。言善惡之處凡有六道。在其防心正身口斷妄語(yǔ)�？傊^之十善道也。能具此者。近獲天報(bào)遠(yuǎn)得菩提四月八日夜從母右脅而生。當(dāng)周昭魯莊之世。姿相超異者三十二種。天降嘉瑞以應(yīng)之。亦三十二。佛既去世。弟子等以香木焚身。靈骨分碎大小如粒。其色紅白。擊之不壞焚之不燋。每有光明神驗(yàn)。滅后百一十六年。有阿育王。以神力分佛舍利使于諸鬼神造八萬(wàn)四千寶塔。今洛陽(yáng)彭城扶風(fēng)蜀郡姑臧臨淄等。皆有塔焉。并有神異也漢法本內(nèi)傳云。明帝遣郎中蔡愔中郎將秦景博士王遵等一十八人。至天竺國(guó)與攝摩騰等將釋迦立像。是優(yōu)填王第四師所作。還明帝問摩騰曰。法王出世。何以化不及此。摩騰對(duì)曰。迦毗羅衛(wèi)國(guó)者。是三千大千世界百億日月之中心。三世諸佛皆從彼生。不問天龍鬼神有愿行力者。皆生于彼。受佛正化。咸得悟道。余處眾生無緣感佛。佛不往也。佛雖不往。光明及處�；蛭灏倌�。或一千年。一千年外。皆有圣人。傳佛聲教而教化之。永平十四年正月一日。五岳諸山道士朝正之次。互相命云。至尊棄我道法遠(yuǎn)求胡教。我等今因朝次。各將太上天尊所制經(jīng)書。盡己之所能。共上一表曰。五岳十八山觀太上三洞弟子道士褚善信等六百九十人。死罪上言。臣聞太上無形無名無極無上。虛無自然大道元首。自從造化道德從生無上。無為之尊。自然之父。上古同遵。百王不易。今陛下道邁羲皇德過堯舜。光澤四海。八表歸仁。臣等竊承。陛下棄本逐末。求教西域。臣觀西域所事者既是胡神。所說者不參華夏。復(fù)請(qǐng)胡人令翻其語(yǔ)托同似漢。臣等思忖。陛下雖翻得此語(yǔ)。恐非大道。如不依信。愿陛下恕臣等罪。聽與驗(yàn)試。臣等五岳諸山道士多有聰明智慧。博通經(jīng)典。從元皇已來。太上經(jīng)行悉能曉了。太虛符咒并皆明達(dá)�；蛴型谭�餌氣。或有策使鬼神。或有入火不燒。或有履水不溺�；蛴邪兹丈�天�；蛴须[形于地。至于方藥法術(shù)。無有不能者。愿陛下許臣等得與比校。一則圣上意安。二則得辯真?zhèn)�。三則大道有歸。四則不亂華俗。臣等若比對(duì)不如。任上重決。若臣等比對(duì)有勝。乞除虛偽。敕遣尚書令宋庠引入長(zhǎng)樂宮詔。此月十五日大集白馬寺南門外。道士等共置三壇。壇別開二十四門南岳道士褚善信等七十人。將靈寶真文太上玉決。崆峒靈章升玄步虛太上左仙人請(qǐng)問自然五稱諸天內(nèi)音等經(jīng)合一百三卷。華岳道士劉正念等七十人。將智慧定志智慧上品戒仙人請(qǐng)問本行因緣明真科等六十二卷。恒岳道士桓文度等七十人。將本業(yè)上品法科罪福明真科齋儀太上洞玄真文合八十卷。岱岳道士焦得心等七十人。將諸天靈書度命九天生神章太上說極太虛自然滅度五練生尸度自然倦儀合八十五卷。嵩岳道士呂慧通等一百四十人。將太上安志上品三元品誡太極左仙公神仙本起內(nèi)傳服御五牙立成朝夕朝禮儀九十五卷�；羯教炷可轿迮_(tái)山白鹿山合十八山諸山觀道士祁文信等二百七十人。將太極真人敷靈寶文太上洞玄靈寶天文及五符經(jīng)步虛文神仙藥法尸解品上天符錄敕禁合八十四卷。都合五百六十九卷。置之西壇。茅成子許成子列子黃子老子莊子惠子合二十七家諸子經(jīng)書�？傆卸�百三十五卷。置之中壇。饌食奠祀百神置之東壇。明帝設(shè)七寶行殿。在白馬寺南門外道西。置佛舍利及經(jīng)像。十五日齋訖。道士等即以紫荻和栴檀沉水香。積繞西壇經(jīng)教上啼泣啟告曰。臣等上啟。太上無極大道元始天尊眾仙百靈。今胡神亂夏人主信邪正教失蹤玄風(fēng)墜緒。臣等謹(jǐn)依三五步剛之法敢以置經(jīng)壇上。以火取驗(yàn)。欲開曉未聞以辯真?zhèn)�。便放火燒�?jīng)。經(jīng)從火化悉成灰燼。道士等見火焚經(jīng)心大驚怖。先時(shí)升天者不復(fù)能升。先時(shí)隱形者不復(fù)能隱。先時(shí)入火者不復(fù)能入。先善禁咒者呼策不應(yīng)。先有種種功能者無一可驗(yàn)。諸道士等大生慚愧。爾時(shí)太傅張衍語(yǔ)褚信曰。卿今所試無驗(yàn)。即是虛妄宜就西域真法。褚信不答。南岳道士費(fèi)叔才在眾自憾而死。時(shí)佛舍利光明五色。直上空中旋環(huán)如蓋。遍覆大眾映蔽日輪。摩騰法師先得阿羅漢果。以慈善力涌身高飛。行臥空中神化自在。還坐本處。怡然而住。于時(shí)天雨寶花。在于佛殿及眾僧上。又聞天中諸樂之音。感動(dòng)人情。大眾觀悅。嘆未曾有。法蘭法師于大眾中即說偈言。

狐非師子類燈非日月光池?zé)o巨海納丘非嵩岳嶸法云垂世界善種得開萌顯通希有法處處化群生。

于時(shí)大眾圍繞蘭法師數(shù)百余重。法師復(fù)出梵音嘆佛功德。亦令大眾。稱揚(yáng)三寶贊述法僧。或說人天地獄因緣。或說小乘阿毗曇�；蛘f大乘摩訶衍。或說懺悔滅罪。或說出家功德。時(shí)司空陽(yáng)城侯劉善峻官人民庶及婦女等發(fā)心出家。四岳諸山道士呂惠通等。六百二十人出家。五品已上九十三人出家。九品已上鎮(zhèn)遠(yuǎn)將軍姜茍兒等一百七十五人出家。京都治下民張子尚等二百七十人出家。明帝后宮陰夫人王婕妤等一百九十人出家。京都婦女阿潘等一百二十一人出家。十六日帝共大臣文武數(shù)百人與出家者剃發(fā)。日日設(shè)供夜夜燃燈。作種種伎樂比至三十日。法衣瓶缽悉皆施訖。即立十寺。城外七寺。城內(nèi)三寺。七寺安僧。三寺安尼。漢之佛法。從此興焉。

漢法本內(nèi)傳凡有五卷第一卷(明帝得夢(mèng)求法品)第二卷(請(qǐng)法師立寺功德品)第三卷(與諸道士比校度脫品)第四卷(明帝大臣稱揚(yáng)品)第五卷(廣通流布品)

案玄通記云。后漢桓帝建和三年己丑之歲。有沙門安清。是安息國(guó)王太子。舍國(guó)出家意存游化。至洛陽(yáng)譯出眾經(jīng)。魏書云。文帝黃初三年壬寅之歲。有沙門曇摩迦羅。至許都譯出戒律。

侍中傅毅漢法王異記云。

周昭王二十七年丁巳歲。佛生。

吳書曰。吳主孫權(quán)赤烏四年辛酉之歲。有沙門康僧會(huì)。是康居國(guó)大丞相之長(zhǎng)子初達(dá)吳地營(yíng)立茅茨設(shè)像行道。吳人初見謂之妖異。有司奏聞。吳主問曰。佛有何神驗(yàn)也。僧會(huì)答曰。佛晦靈跡出余千載。遺有舍利應(yīng)現(xiàn)無方。吳主曰。若得舍利當(dāng)為起塔。經(jīng)三七日遂獲舍利五色曜天。剖之逾堅(jiān)燒之不然。光明出火作大蓮華照曜宮殿。吳主嘆異信心乃發(fā)。因造建初寺度人出家。吳主問尚書令都卿侯闞澤曰。漢明帝已來凡有幾年。闞澤對(duì)曰。從永平十年至今赤烏四年。合一百七十五年。吳主曰。佛教入漢既久。何緣始至江東。闞澤對(duì)曰。永平十四年。五岳道士與摩騰捔力之時(shí)。道士不如。南岳道士褚善信費(fèi)叔才等。在會(huì)自憾而死。門徒子弟歸葬南岳。不預(yù)出家無人流布。后遭漢政陵遲兵戎不息。經(jīng)今多載始得興行。吳主又曰�？浊鹄献拥门c佛比對(duì)以不。闞澤對(duì)曰。臣尋魯孔丘者。英才誕秀圣德不群。世號(hào)素王。制作經(jīng)典。訓(xùn)獎(jiǎng)周道教化來葉。師儒之風(fēng)澤潤(rùn)今古。亦有逸民如許成子呂成子原陽(yáng)子莊子老子等百家子書。皆修身自玩。放暢山谷縱大其志。學(xué)歸淡泊事乖人倫長(zhǎng)幼之節(jié)。亦非安世治民之風(fēng)。至漢景帝。以黃子老子義體尤深。改子為經(jīng)。始立道學(xué)。敕令朝野悉諷誦焉。若將孔老二家遠(yuǎn)方佛法。遠(yuǎn)則遠(yuǎn)矣。所以然者。孔老設(shè)教。法天制用不敢違天。諸佛設(shè)教。天法奉行不敢違佛。以此言之。實(shí)非比對(duì)明矣。吳主大喜。用澤為太子太傅。

魏明帝曾欲壞宮西浮圖。外國(guó)沙門乃金盤盛水置于殿前。以舍利投水。乃有五色光起。帝加嘆異。乃于道東作周閭百間以為精舍。元魏太祖天興元年。下詔曰。夫佛法之興。其來遠(yuǎn)矣。濟(jì)益之功冥及存沒。神蹤遺軌信可依憑。有敕于京邑建飾容范修整宮舍。令信向之徒有所居止。是歲始作五級(jí)佛圖[山*耆]阇崛山及須彌山殿。加以飾繢。別構(gòu)講堂禪室及沙門坐處。莫不具焉。撿史籍通儒并稱佛法。盡善也。盡美也。邪見何緣自招逆罪。魏世祖即位。亦遵太祖太宗之業(yè)。每引高德沙門。與共談?wù)摗Ｓ谒脑掳巳�。舉諸佛像行于廣衢。帝親御門樓散花禮敬。沙門慧始甚有神異。赫連昌破長(zhǎng)安曰。慧始身被白刃而體不傷。五十余年未嘗寢臥。跣行泥涂初不污足。色逾鮮白。世號(hào)之白腳阿練若。時(shí)主敬重大興佛法。死十余年儼然不變。

魏太武時(shí)。崔皓為司徒尤不信佛。每與帝言恒加誹毀。因蓋吳作亂關(guān)中。浩便進(jìn)說。因廢佛法。道士天師寇謙之�？嗯c皓諍。皓不肯從。謙之謂曰。卿從今年受戮滅門矣。于后太武通身發(fā)瘡痛苦難忍。群臣議云。崔皓邪佞毀除佛像。陛下所患必由此來。皓后果伏誅。備加五刑。豈非積惡受殃可愍之甚。然元魏君臨凡一十七帝一百七十九年。唯七八年中佛法淪廢。自余光顯不可具陳。興光元年。于五級(jí)大寺。及大祖已下五帝鑄像五軀。各長(zhǎng)一丈六尺。用金二十五萬(wàn)斤。太和元年于方山太祖營(yíng)壘之處建思遠(yuǎn)寺。正光元年歲次庚子七月。明帝加朝服。大赦天下。二十三日請(qǐng)僧尼道士女官。在前殿設(shè)齋。齋訖。帝遣侍中劉騰宣敕。請(qǐng)法師等與道士論議。以釋弟子疑網(wǎng)。爾時(shí)清通觀道士姜斌與融覺寺法師曇謨最對(duì)論。帝問曰。佛與老子同時(shí)以不。姜斌對(duì)曰。老子西入化胡。佛時(shí)以充侍者。明是同時(shí)法師問曰。何以得知。姜斌曰。案老子開天經(jīng)。是以得知。法師問曰。老子當(dāng)周何王幾年而生當(dāng)周何王幾年西入。姜斌曰。當(dāng)周定王即位三年乙卯之歲。于楚國(guó)陳郡苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里。九月十四日夜子時(shí)生。當(dāng)周簡(jiǎn)王即位四年丁丑之歲。事周為守藏史當(dāng)周簡(jiǎn)王即位十三年景戌之歲。遷為太史。當(dāng)周敬王即位元年庚辰之歲。年八十五。見周德陵遲。遂與散關(guān)令尹喜西入化胡。此足明矣。法師報(bào)云。佛當(dāng)周昭王二十四年四月八日生。穆王五十二年二月十五日滅度。計(jì)入涅槃經(jīng)三百四十五年。始到定王三年老子方生。生已年八十五。至敬王元年。凡經(jīng)四百二十五年。始與尹喜西遁。此則年月懸殊所說不同。無乃謬乎。姜斌曰。若佛生當(dāng)周昭王之時(shí)。出何文記。法師對(duì)曰。出周書異記并漢法本內(nèi)傳。并有明文。斌曰。孔子既是制法圣人。當(dāng)時(shí)于佛迥無文記。法師對(duì)曰。仁者識(shí)同管見。窺覽不弘遠(yuǎn)。案孔子有三備十經(jīng)。謂天地人。佛之文言出在中備。仁者善自披究。足得開曉。姜斌曰。孔子圣人不言而知。何假卜乎。法師對(duì)曰。唯佛是眾圣之王。四生上首。達(dá)一切眾生前后二際。吉兇終始不假卜觀。自余圣人雖曉未然之理。必藉蓍龜以通靈卦也。明帝即遣侍中尚書令元又宣敕。語(yǔ)道士云。姜斌論無宗旨。問斌。開天經(jīng)何處得來。是誰(shuí)所說即遣中書侍郎魏收尚書郎祖瑩等。就觀取經(jīng)。帝令官人議之。太尉丹陽(yáng)王蕭綜太傅李寔衛(wèi)尉卿許伯桃吏部尚書刑巒散騎常侍溫子升等一百七十人。讀訖奏云。老子止著五千文。更無余說。臣等所議。姜斌罪當(dāng)惑眾。帝時(shí)加斌極刑。三藏法師菩提流支苦諫。乃止。配徒馬邑自興光之后。京內(nèi)及四方諸寺。新舊有六千四百七十八所。僧尼七萬(wàn)七千二百五十八人以鷹師曹為報(bào)德寺�？嘉河刑煜轮劣诙U讓。佛經(jīng)通流大集中國(guó)。凡四百一十五部。合一千九百一十九卷。略計(jì)僧尼二百萬(wàn)人。寺有三萬(wàn)余所。時(shí)世隆平人民豐樂。僧尼甚眾曾無逆人。洎永嘉南遷迄于陳世。三百許年。像教?hào)|興未之盛也。出好名德利益倍多。光贊時(shí)君網(wǎng)有兇黨。

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奕云。僧尼六十已下簡(jiǎn)使作民。則兵強(qiáng)人眾。

奕云。寺多僧眾損費(fèi)為甚。但是寺舍請(qǐng)給孤老貧民無宅。義士三萬(wàn)戶。州唯置一寺。草堂土塔以安經(jīng)像。遣胡僧二人傳示胡法。

奕云。西域胡者。惡泥而生便事泥瓦。今猶毛臊人面而獸心。土梟道人驢騾四色。貪逆之惡種。佛生西方。非中國(guó)之正俗蓋妖魅之邪氣也。

奕云庖犧已下二十九代。父子君臣。立忠立孝。守道履德。生長(zhǎng)神州。得華夏正氣。人皆淳樸。以世無佛故也。奕云。秦起秦仲三十五世。六百三十八年奕云。帝王無佛則大治年長(zhǎng)。有佛則虐政祚短。自庖犧已下二十九代。而無佛法。君明臣忠。國(guó)祚長(zhǎng)久。

奕云。未有佛法已前。人民淳和。世無纂逆。

奕云。佛來漢地。有損無益奕云。趙建武時(shí)。有道人張光反。梁武時(shí)僧光反。況今僧尼二十萬(wàn)眾。早須廢省一答廢省僧尼事者對(duì)曰。夫形跡易察而真?zhèn)坞y明。自非久處未可知矣。昔遠(yuǎn)法師答桓玄書云。經(jīng)教所述凡有三科。一者禪思入微。二者諷味遺典。三者興建福業(yè)。然有興福之人。不存禁戒。而跡非阿練者。或有多誦經(jīng)文諷詠不絕。而不能暢說義理者�；蛴心暌阉揲L(zhǎng)。雖無三科可紀(jì)。而體性貞正不犯大非者。以此較量取舍難辯。案出家功德經(jīng)云。度一人出家勝起寶塔至于梵天。何者。人能弘道自利利他。潔己立身住持三寶。津梁七世資益國(guó)家。諸有罪者依法繩治。無過者為國(guó)行道一答毀寺給民草堂安像。

對(duì)曰。法流漢地五百余年。寺舍僧尼積世來有。龕塔堂殿皆是先代興營(yíng)。房宇門廊都由信心起造�；�?yàn)榇鏇]二親及往生七世求將來勝報(bào)種現(xiàn)在福田。咸出彼好心非佛僧課造。書云。成功不毀。故鄭子產(chǎn)不毀伯予之廟。夫子謂之仁人。況佛為三世良田四生父母。唯可供養(yǎng)。不可毀除。佛雖去世法付人王。伏惟陛下再造生民重興佛道。即是如來大檀越主。請(qǐng)遵漢明永平之化。近同文帝開皇之時(shí)一答西域胡者人面獸心貪逆惡種佛生西方妖魅邪氣者對(duì)曰。案史記歷帝王儉目錄及陶隱居年紀(jì)等云。庖犧氏蛇身人首。大庭氏人身牛頭。女媧氏亦蛇身人頭。秦仲衍鳥身人面。夏禹出于東夷。文王生于西羌。簡(jiǎn)狄吞燕卵而生。契伯禹剖母胸背而生。伊尹托自空桑。元氏魏主亦生夷狄。然并應(yīng)天明命出震乘時(shí)或南面稱孤�；蚓�臨萬(wàn)國(guó)。雖可生處僻陋形貌鄙粗。而各御天威俱懷圣德。老子亦托牧母生。自下凡何得以所出庸賤而無圣者乎。子曰。君子居之。何陋之有。信哉斯言也。僉曰有道則尊。豈簡(jiǎn)高下。故知圣應(yīng)無方隨機(jī)而見。尋釋迦祖禰。蓋千代輪王之孫。剎利王之太子。期兆斯赴物感則形。出三千世界之中央。南閻浮提之大國(guó)垂教設(shè)方。但以利益眾生為本。若言生在羌胡出自戎虜便為惡者。太昊文命皆非圣人。老子文王不足師敬。案地理志西域傳言。西胡者但是蔥嶺已東三十六國(guó)。不關(guān)天竺佛生之地。若知而妄說。何罪之深。若不知浪言。死有余責(zé)一答庖犧已下二十九代父子君臣立忠立孝守道履德稟華夏正氣者。對(duì)曰。史記淮南眾書等云。黃帝時(shí)。蚩尤銅頭鐵額。作亂天下。與黃帝戰(zhàn)于阪泉。以登帝位。蚩尤逆命。復(fù)戰(zhàn)涿鹿之野。凡經(jīng)五十二載。顓頊時(shí)。又誅三苗于左洞庭。又彭蠡汲冢竹書云。舜囚堯于平陽(yáng)。取之帝位。今見有囚堯城。堯又與有苗戰(zhàn)于丹水之浦。堯上射九日落其烏羽。楚詞云十日代出流金礫石繳大風(fēng)于青丘。斯修蛇于洞庭。戮封豕于大澤。殺九癭于洶水。尚書云。洪水滔天。懷山襄陵。黎民阻饑。百姓昏墊。禹時(shí)百姓各以其心。而柏谷子退耕于野。三苗不修德政。禹親滅之。夏桀之君。左河濟(jì)右太華。伊闕在其南。羊腸背其北。焚皇圖殺龍逢。囚成湯縱末嬉。修政不仁。湯放滅之。湯凡九征二十七戰(zhàn)。大旱七年河洛竭流銷金爛石。高宗伐鬼方三年。殷紂辛迷惑姐已。恣十惡之害。流五虐之刑。剖賢人之心。刳孕婦之腹。囚文王禁箕子。周武王伐紂于牧野。血流漂杵。誅之鹿臺(tái)。王親射紂。躬懸頭太白之旗。而夷齊非之。不食其粟�？鬃釉弧Ｎ浔M美矣。未盡善也。武王之世三監(jiān)作亂。成王之日三叔流言。宣王六月出征詩(shī)云。薄伐獫狁至于太原。采薇遣戍役云。北有獫狁之難。西有昆夷之患。采芭又云。宣王南征。信士曰。上來所道。并是三皇已下三王之時(shí)。必能守道履德懷忠奉孝。爾時(shí)無佛。足可清平。何為世世興師兵戈不息。至于毒流百姓殃及無辜。乃為姚石慕容永嘉之世。豈名蕩蕩無為之時(shí)邪。見失言一何謬矣。

破邪論 卷下

答秦仲已下三十五世六百余年者。對(duì)曰。史記云。自殷已前。諸侯不可得而譜。為多失次等年代難知。故尚書但以甲子為次第而無年月者。良以史闕不記也。邪見。乃云于秦仲迄于二世有六百余年者。一往似長(zhǎng)。出何的證。按春秋已前。秦本未有。春秋已來。始有秦伯。當(dāng)春秋時(shí)。秦雖漸霸。但是周之小邑。孝王之世。令非子放馬于汧渭之間。不承天命未有正朔。曾孫秦仲宣王之世。始受車馬為侍御之臣。仲孫襄公以送。平王東遷進(jìn)爵為伯。文公已下始見史記。自茲訖滅不過二百余年。史記竹書及陶公年紀(jì)等皆云秦?zé)o歷數(shù)。周世陪臣。故隱居列之在諸侯之下。何因得有年紀(jì)。續(xù)至胡亥。史記但厲公列之。一百一年終乎二世�？v有年代皆附春秋。自無別記。赧王之末。秦昭襄王。因周微弱始滅周國(guó)。僭號(hào)稱王。諸史相承。秦唯五世四十九年。齊秘書楊玢史目云。秦自始封至滅。凡三十五世六百余年者。蓋取始封秦號(hào)經(jīng)六百余年非霸統(tǒng)中國(guó)經(jīng)多年也。邪見。乃延秦短祚冒上長(zhǎng)年。一何虛妄哉答帝王無佛年長(zhǎng)有佛祚短自庖犧已下爰至漢高二十九代君明臣忠者。對(duì)曰。何故庖犧獨(dú)治不及子孫。堯舜二君位居五帝。堯則翼善傳圣。舜則仁盛圣明。如尚書二典論。其化民治道功業(yè)最高。民無能名則天之明君也。堯又廢兄自立。其子丹朱不肖。舜則父頑母嚚。并止一身不能及嗣。爾時(shí)無佛。何不世世相傳。遽早磨滅。隱居年紀(jì)云。夏禹治五年。羿篡十五年。浞篡十二年。睪十一年。夏癸五十二年。又對(duì)曰。書云。舜禹之有天下。巍巍乎其有成功。煥乎其有文章。大禹謨?cè)啤Ｓ砟鼙皩m菲食。皂帳綈衣而盡力于溝洫。為民治水。于民有功。若皇天輔德。何為天祚不永。止治九年。勘年紀(jì)云。夏后相及少康之世。其臣有窮羿寒浞及風(fēng)夷淮夷黃夷斟尋等國(guó)。并相次作亂。凡二十六年。篡夏自立。當(dāng)時(shí)無佛。篡逆由誰(shuí)殷湯治(十三年)外丁治(三年)仲壬治(四年)太甲治(十年)沃丁治(十三年)太戊治(十年)外壬治(三年)沃甲治(四年)盤庚治(九年)小辛治(七年)武乙治(四年)祖庚治(七年)祖乙治(十年)又對(duì)曰。湯仁不殺。開三面之網(wǎng)。放夏桀于鳴條。甚有仁德。爾時(shí)無佛。何以天歷不長(zhǎng)。外丁外壬其年轉(zhuǎn)促。尚書云。湯行九伐。太甲五征。伊尹立湯次子勝又立。勝弟仲壬又放太甲于桐宮。汲塳書云。尹自篡立。后太甲潛出親殺伊尹而用其子。既稱忠樸之世。爾時(shí)無佛。何為亹起蕭墻君臣無道。周武王治(十一年)懿王治(三年絕嗣)僖王治(五年絕嗣)傾王治(六年)匡王治(六年)元王治(八年)烈王治(七年)靜王治(六年)貞王治(八年)悼王治(一百一日)哀王治(三月)思王治(五月)

對(duì)曰。武王伐紂師渡孟津。白魚入舟應(yīng)天嘉命。謚法曰。克定禍亂曰武。民賴來穌軾閭封墓。休牛放馬治致太平。汝言無佛年長(zhǎng)。何因祚短治十一年。懿王僖王更復(fù)絕嗣一答佛未出前世無篡逆者對(duì)曰。何故周烈王弟顯王篡位四十八年。悼王立一百一日。為庶弟子朝所害。敬王弟哀王治三月。弟思王外殺之思王治五月。小弟考王隗復(fù)殺之三王共治一年。此出楊玢史目陶公年紀(jì)秦五世六君四十九年昭王五年(滅周后始稱王在位五載)孝文王式(一年)襄王楚(三年)始皇政(三十七年)胡亥(三年)殤帝子?jì)?四十六日)又對(duì)曰。顯王五年秦穆公始霸。三十四年秦權(quán)周政。竹書云。自仲之前本無年。世世紀(jì)。陶公并云。秦是篡君不依德政。次第不在五運(yùn)之限�？v年長(zhǎng)遠(yuǎn)終非帝王。以短為長(zhǎng)指虛為實(shí)。有何意見。秦時(shí)北筑備胡偽殺扶蘇矯立二世。陳勝蟻聚作亂關(guān)東漢時(shí)兇奴入塞。烽火照甘泉宮。南越不賓。乃習(xí)水戰(zhàn)。

漢高祖在位(十二年)惠帝(七年)文帝高祖第四子(非嫡)武帝本膠東王景帝第六子(非嫡)孝景帝時(shí)吳楚等七國(guó)皆反。昭帝崩立兄子昌邑王即位二十七日。凡有一千一百二十七罪。霍光廢之。后立宣帝。此時(shí)無佛。何為乃爾。

后漢凡十二帝。一百九十五年。

光武(三十三年)孝明(十八年)章帝(十三年)和帝(十七年)安帝(十九年)順帝(十九年)桓帝(二十一年)靈帝(三十一年)獻(xiàn)帝(三十年)隱居云自魏黃初元年。至蕭齊之末。凡二百八十歲。

拓跋元魏十七君。合一百七十九年。爾時(shí)佛來何故年久對(duì)曰。后漢書云。光武撥亂反正。明帝致治升平。民無百里之憂。吏無出門之役。麒麟入囿神鳳棲桐。赤雀文龜蒼烏白鹿。嘉瑞備臻兆民胥悅。垂沕滑磅[石*蕩]之恩。布通天漏泉之澤。八方飲化萬(wàn)國(guó)欽風(fēng)。論衡等書并云。后漢征祥不慚周夏。汝言有佛祚短。何故年。長(zhǎng)奕云西域胡旦末國(guó)兵三百二十人。小苑國(guó)兵二百人。戎盧國(guó)兵三百人。渠勒國(guó)兵三百人。依耐國(guó)兵三百五十人。郁立師國(guó)兵三百三十一人。單相國(guó)兵三十五人。孤湖國(guó)兵四十五人。凡八國(guó)胡兵。合有一千八百九十一人。皆得紹其王業(yè)據(jù)其土地。自相征伐屠戮人國(guó)。況今大唐僧尼二十萬(wàn)眾。共結(jié)胡法足得人心。寧可不備預(yù)之哉對(duì)曰。檢漢書西域傳云。旦末小苑等八國(guó)。并是蔥嶺已東。漢域胡國(guó)計(jì)去長(zhǎng)安不過萬(wàn)里。本非天竺佛生之地。又無僧尼在中謀叛�？v彼造惡何關(guān)此僧。但奕狂鬼入心外興邪說。虛引往事假謗今賢。達(dá)者知其浪言。愚人必生異見。惑亂朝野深可痛哉一答佛來漢地有損無益入家破家入國(guó)破國(guó)。漢明之世佛法始來者大唐圣朝正信君子。論曰。諸佛大人出俗高士游涅槃之妙苑。住般若之真空。不可以言像求。不可以情慮揆。形同法性壽等太虛。但應(yīng)物現(xiàn)身如水中月。所以瞿師見三尺之貌。羅漢睹丈六之容。大滿虛空小入絲發(fā)。隨緣應(yīng)質(zhì)化無常儀。尋釋迦之肇�；�依漢東都郊祀晉魏等書及王儉史錄費(fèi)長(zhǎng)房三寶錄考校普曜本行等經(jīng)。并云。佛是周時(shí)第十五主莊王他九年癸巳之歲四月八日。乘栴檀樓閣現(xiàn)白象形。從兜率下降中天竺國(guó)迦毗羅城剎利。王種凈飯大王第一夫人摩耶之胎。至十年甲午歲四月八日夜鬼宿合時(shí)。于嵐毗園波羅樹下。從摩耶夫人右脅而生。放大光明照三千世界。瑞應(yīng)經(jīng)云。沸星下現(xiàn)時(shí)太子生本行經(jīng)又云。虛空無云自然而雨。左傳云。星殞如雨。杜氏注解。蓋時(shí)無云。然與佛經(jīng)符合。通儒以為佛生時(shí)也。十九出家三十成道。四十九年處世說法。利益天人度脫群品。至周匡王四年壬子二月十五日后夜。于拘尸城入般涅槃。自滅度已來。至今大唐武德五年壬午之歲。計(jì)得一千二百二十一歲。滅后一百一十六年。東天竺國(guó)有阿育王。收佛舍利。役使鬼兵散起八萬(wàn)四千寶塔。遍閻浮提。我此漢地九州之內(nèi)。并有寶塔。建塔之時(shí)。當(dāng)此周敬王二十六年丁未歲也。塔興周世。經(jīng)十二王。至秦始皇三十四年。焚燒典籍。育王諸塔由此隱亡。佛家經(jīng)傳靡知所在。如釋道安朱士行等經(jīng)錄目云。始皇之時(shí)。有外國(guó)沙門釋利房等一十八賢者。赍持佛經(jīng)來化始皇。始皇弗從。遂囚禁房等。夜有金剛丈六人。來破獄出之。始皇驚怖。稽首謝焉。問曰。雖有此說年紀(jì)莫知。以何為證。請(qǐng)陳其決也。答曰。前漢成帝時(shí)。都水使者光祿大夫劉向傳云。向博觀史籍備覽經(jīng)書。每自稱曰。余遍尋典策。往往見有佛經(jīng)。及著列仙傳云。吾搜檢藏書緬尋太史創(chuàng)撰列仙圖。自黃帝已下六代迄到于今。得仙道者七百余人。向檢虛實(shí)。定得一百四十六人又云。其七十四人。已見佛經(jīng)矣。推劉向言藏書者。蓋始皇時(shí)人間藏書也。或云。夫子宅內(nèi)所藏之書。據(jù)此而論。豈非秦漢已前早有佛法流行震旦也。尋道安所載。一十二賢者。亦在七十之?dāng)?shù)。今列仙傳見有七十二人。案文殊師利般泥洹經(jīng)云。佛滅度后。四百五十年。文殊至雪山中。為五百仙人宣說十二部經(jīng)訖。還歸本土。入于涅槃。恒星之瑞即其時(shí)也。檢地理志西域傳云。雪山者。即蔥嶺也。其下三十六國(guó)先來奉漢。以蔥嶺多雪。故號(hào)雪山。文殊往化仙人。即其處也。詳而驗(yàn)之。劉向所論。可為驗(yàn)矣。雖遭秦世焚除。漢興復(fù)出。所以荊楊吳蜀扶風(fēng)洛陽(yáng)。有寶塔處。皆發(fā)神瑞具在眾書非徒臆說。檢成帝鴻嘉三年歲在癸卯劉向撰列仙傳明矣。故知周世佛法久來。生盲人云。有佛祚短良可悼矣。依經(jīng)律云。釋迦正法千年。像法千年。末法萬(wàn)年。五千年已還四眾學(xué)者得三達(dá)智證四道果。末法已去猶披袈裟�？敝軙�異記云。穆王聞西方有佛。遂乘驊騾八駿之馬。西行求佛。因以禳之。據(jù)此而推。同齊時(shí)上統(tǒng)法師答高麗使云。佛是西周第五主昭王二十四年甲寅歲生。至今武德五年。得一千五百七十七年也。信穆王之世。法已東行。劉向之言。益為明矣。又漢武鑿昆明池得黑灰。問東方朔。朔云。非臣所知�？蓡栁饔蚝�人。后外國(guó)沙門竺法蘭來。因以事問。蘭云。是劫燒之余灰也。方朔既博識(shí)通人生知俊異。無問不酬。無言不答。豈容不達(dá)逆記胡人。蓋是方朔久知佛法興行勝人必降。故有斯對(duì)也。佛既去世。阿難總持。一言不失。迦葉結(jié)集。羅漢千人咸書皮紙。并題木葉。致令五百中國(guó)各共奉持。十六大王同時(shí)起塔。逮于漢世東流二京所經(jīng)帝王十有六代。翻胡梵本為漢正言。相承至今垂六百祀。是以佛日再曜。起自永平之初。經(jīng)像重興。發(fā)于開皇之始。魏人朱士行沙門衛(wèi)道安等。并為紀(jì)錄�？偲淙A戎道俗。合有一百八十二人。所譯經(jīng)律戒論大小乘三藏雜記等。凡二千一百七十一部。總有六千四百四十六卷。莫不垂甘露于八魔之境。流慧日于三有之中。汲引將來永傳勝業(yè)。教人舍惡行善佛法最先。益國(guó)利人無能及者。汝言破家破誰(shuí)家破國(guó)破何國(guó)。邪見豎子無角畜生。夙結(jié)豺心久懷蠆毒。無絲發(fā)之善。負(fù)山岳之辜。長(zhǎng)惡不悛老而彌篤。乃以生盲之慮忖度圣尊。何異尺鷃之笑大鵬。井蛙不信滄海�？芍^闡提逆種地獄罪人。傷而憫之。故為論也。尋夫七十二君三皇五帝孔丘李老漢地圣賢。莫不葬骨三泉橫尸九壤。未有如佛舍利現(xiàn)瑞放光。火燒不然砧槌不碎。于今見在立試可明矣。且據(jù)此一條足知佛法之神德也。震旦諸圣孰與為儔。乃欲毀而滅之事難容忍。傷風(fēng)敗俗虧損福田。誑惑生民點(diǎn)污朝廷。實(shí)可嘆也。

沙門安世高譯(一百七十六部)沙門鳩摩羅什譯(九十八部)沙門衛(wèi)道安譯(二十四部)沙門嚴(yán)佛調(diào)譯(七部)沙門寶唱譯(眾經(jīng)目錄四卷譯一千四百三十三部)吳人支謙譯(一百二十九部)晉人聶承遠(yuǎn)譯(三部)晉人聶道真譯(五十四部)宋人謝靈運(yùn)譯(三十六卷涅槃)北涼安陽(yáng)侯沮渠京聲譯(三十五部)元魏期城郡守楊炫之譯(一部)元魏李廓撰眾經(jīng)目錄(四百七十部)魏人萬(wàn)天懿譯(一部)齊竟陵文宣王蕭子良譯(一十七部)齊常侍庾頡譯(一部)梁人木道賢譯(一部)梁武帝注(大品經(jīng)五十卷)梁人袁曇允撰(論抄一部)梁簡(jiǎn)文帝撰(法集記一部二百卷)梁記室虞孝敬內(nèi)要(一部)隋人洋川郡守曇法智譯(一部)右古來翻經(jīng)人。

宋臨川康王義慶撰(宣驗(yàn)紀(jì)一部又撰幽明錄一部)太原王琰撰(冥祥記一部)瑯琊王巾撰(僧史)齊竟陵文宣王造(三寶記傳一部)齊著作斐子野撰(高僧傳)淮南劉俊撰(益部寺記)晉中書令郄景興撰(東山僧傳)中書令陸明霞撰(沙門傳)治中形孝秀撰(廬山僧傳)太原王延秀撰(感應(yīng)傳)吳興朱君臺(tái)撰(征應(yīng)傳)晉中書侍郎干寶撰(搜神錄)彭澤令陶元亮撰(搜神錄)道士陶隱居作(發(fā)菩提心禮佛文)道士陸修靜作(對(duì)沙門記)宋光祿顏延之作(庭詰文)齊隱士周颙撰(三宗二諦論)周儀同甄鸞撰(笑道論一部)隋成都費(fèi)長(zhǎng)房撰(三寶錄)右古來博通君子識(shí)量王公尊敬三寶撰沙門記傳者。對(duì)曰。此等先賢并皆翻譯佛經(jīng)為目錄記傳悉學(xué)窮稽右精諳內(nèi)外。信道俗之白眉。為群英之稱首。咸遵敬三寶研味一乘。棄世辭榮欽承勝軌邪見朋黨一口不論一人不說太劇苦克誹毀酷毒穢言自保螢輝欲張蚊翼。何殊朝菌之知晦朔。蟪蛄之暗春秋信其管窺輕忽大道。足令洗耳。安可信乎。請(qǐng)付朝官博通君子。檢內(nèi)外典籍。明邪見人謬妄之罪。若言佛法來漢無益世者。

對(duì)曰。案孔子周靈王時(shí)生。敬王時(shí)卒。計(jì)其在世七十余年。既是圣人。必能匡弼時(shí)主。何以十四年中行七十國(guó)。至宋伐樹。相衛(wèi)削跡。陳蔡絕糧。避桓魋之殺。慚喪狗之呼。雖應(yīng)聘諸侯莫之能用。當(dāng)春秋之世。文武道墜。君暗臣奸禮崩樂壞爾時(shí)無佛。何為逆亂滋甚。篡弒由生�？鬃幽送衩漤槙r(shí)逡巡避患難保妻子。終壽百年亦無取矣。或發(fā)匏瓜之言。或興逝川之嘆。然復(fù)遜辭于季氏。傷鳳鳥不至河不出圖。及西狩獲麟。遂反袂拭面。稱吾道窮。雖門徒三千刪詩(shī)定禮。亦疾沒世而名不稱。吾何以見于后世矣。遭盜跖之辱。被丈人之譏。校此而論足可知也。若以無利于世�？桌隙�圣其亦病諸。何為訥其木石而不陳彈也一答寺多僧眾妖[薛/女]必作。如后趙沙門張光。后燕沙門法長(zhǎng)。南涼道密。魏孝文時(shí)法秀。太和時(shí)惠仰等。并皆反亂者。

對(duì)曰。檢崔鴻十六國(guó)春秋。并無此色人。出何史籍。茍生誣抂誑惑君王。請(qǐng)勘國(guó)史知其妄奏。案前后漢書。即有昆陽(yáng)常山青泥綠林黑山白馬黃巾赤眉等數(shù)十群賊。并是俗人。不關(guān)釋子。如何不論。后漢書云。沛人道士張魯母有姿色。兼挾鬼道。住來劉焉之家。焉后為益州刺史。任魯為督義司馬。魯共別部司馬張修將兵掩殺漢中太守。蘇固斷絕。斜谷殺漢使者。魯既得漢中。又殺張修而并其眾。于時(shí)假托神言。黃衣當(dāng)王。魯因與張角等相應(yīng)合集部眾。并戴黃巾披道士之服。數(shù)十萬(wàn)人。賊害天下。自據(jù)漢中。垂三十載。后為曹公所破。黃衣始滅。爾時(shí)無一沙門。獨(dú)饒道士。何默不論。然漢魏名僧德行者眾。益國(guó)甚多。何以不說。但能揚(yáng)惡專論人短。豈是君子乎。

魏必曰。張魯。字公旗。祖父陵�？褪駥W(xué)道在鵠鳴山中。造作道書以惑百姓。從受道者出米五斗。世號(hào)米賊。陵死子衡傳業(yè)。衡死魯復(fù)傳之。陵為天師。衡為嗣師。魯為系師。自號(hào)三師也。素與劉焉善。焉死子璋立。以魯不順。殺魯母及室家。魯遂據(jù)漢中。以鬼道化民。符書章禁為本。其來學(xué)者初名鬼卒。受道用金帛之物。號(hào)為祭酒。各領(lǐng)部眾。眾多者名治頭。有病者令首過大都與張角相似。

后漢皇甫嵩傳云。鉅鹿張角自稱大賢郎師。奉事黃老行張陵之術(shù)。用符水咒說以治病。遣弟子八人。使于四方。以行教化。轉(zhuǎn)相誑惑十余年間。眾數(shù)十萬(wàn)。自青除幽冀荊楊兗豫八州之民。莫不必應(yīng)。遂置三十六方。方猶將軍之號(hào)也。大方萬(wàn)余人。小方六千人。訛言。蒼天死。黃天當(dāng)立。歲在甲子天下大吉。以白土?xí)�京邑寺門。皆作甲子字。中平元年三月五日。內(nèi)外俱起皆著道士黃巾黃褐。或殺人祠天。于時(shí)賊徒數(shù)十萬(wàn)眾。初起穎川作亂天下。并為皇甫嵩討滅。南鄭反漢而蜀亡(事在魏書)孫恩習(xí)仙而敗晉(事在晉書)道育醮祭因而禍宋(事在宋書)于吉行禁殆以危吳(事在吳書)公旗學(xué)仙而誅家(事在華陽(yáng)國(guó)志)陳瑞習(xí)道而滅族(事在晉陽(yáng)秋)魏華叛夫(事在靈寶經(jīng)序)張陵棄婦(事在陵傳)子登背父衛(wèi)叔去兄(出神仙傳)右上古來道士為逆亂者。

對(duì)曰。自陵三世專行鬼道。符書章醮出自道家。禁厭妖[薛/女]妄談吉兇。奸由茲起。然吳魏已下。晉宋已來。道俗為妖數(shù)亦不少。何以獨(dú)引眾僧。不論儒道二教。至如大業(yè)末年王世充李密竇建德劉武周梁師都盧明月李軌朱粲唐弼薛舉等。亦是俗人。曾無釋氏。何為不道。事偏理曲黨惡嫉賢。為臣不忠明矣奕云。自開辟已來。至今武德四年辛巳。積二百七十六萬(wàn)一千一百八歲者。對(duì)曰。汝云。庖犧氏凡三十世。治二萬(wàn)二百九十七年。少昊至漢高有三千二百一年。從庖犧至漢高二十九代計(jì)之不過二萬(wàn)三千四百九十八年何因爰初開辟。迄之武德四年。頓有二百七十六萬(wàn)余歲耶。勘帝系譜云。天地初起狀如雞子。槃古在其中。經(jīng)九萬(wàn)年。次三皇及燧人氏治二萬(wàn)二百九十七年。安齊秘書楊玢史目云。伏犧元年甲寅。至開皇元年辛丑。有六萬(wàn)一千六百八年總而言之。一十七萬(wàn)一千九百五年。校此而論。太懸殊矣。請(qǐng)勘年紀(jì)定其修短也。檢正史所載。伏羲氏始畫八卦陳甲子造書契。乃有世年。庖犧已前。本無紀(jì)歷。進(jìn)退何依。

奕云。請(qǐng)胡佛邪教退還西域。凡是僧尼悉令歸俗者對(duì)曰莊周云。六合之內(nèi)圣人論而不議。六合之外圣人存而不論。老子云。域中有四大而道居其一。考詩(shī)書禮樂之致。但欲攸敘彝倫明忠烈孝慈之先意在敬。事君父縱稱至德。唯是安上治民。假令要道。不出移風(fēng)變俗。自衛(wèi)反魯。詎述解脫之言。六府九疇。未宣究竟之旨。及養(yǎng)生濟(jì)物之談。龍圖鳳紀(jì)之說。亦可懷仁抱信遵厲鄉(xiāng)之志。刪經(jīng)贊象肆闕里之文。次曰九流。末云七略。案前漢藝文之所紀(jì)眾書。一萬(wàn)三千二百六十九卷。莫不功在近益但未暢遠(yuǎn)途。皆自局于一生之內(nèi)。非迥拔于三世之表者矣。遂使當(dāng)現(xiàn)因果理涉旦而猶昏。業(yè)報(bào)吉兇義經(jīng)丘而未曉。故知逍遙一部。猶迷有有之情。道德二篇。未入空空之境。斯乃六合之寰塊。五常之俗謨。詎免四流浩汗。為煩惱之場(chǎng)。六趣諠嘩。造塵勞之業(yè)也。原夫?qū)嵪噼泌�。逾要道之道。法身凝絕。出玄之又玄。唯我大師體斯妙覺。二邊頓遣萬(wàn)德俱融。不喧不寂。安能以境智求非爽非昧。胡可以形名取。為小則小而無內(nèi)。處大則大也。無垠故能量法界而興悲。揆虛空而立誓。所以現(xiàn)生穢土誕圣王宮。示金色之身。吐玉毫之相。布慈云于鷲嶺。則火宅炎銷。扇慧風(fēng)于雞峰。則幽途霧卷。行則金蓮捧足。坐則寶蓋承軀。出則帝釋居前。入則梵王從后。左輔密述以滅惡為功。右弼金剛以長(zhǎng)善為務(wù)。聲聞菩薩儼若侍臣。八部萬(wàn)靈森然翊衛(wèi)。演涅槃則地現(xiàn)六動(dòng)。說波若則天雨四華。百福莊嚴(yán)。狀滿月之臨蒼海。千光照曜。猶聚日之映寶山。師子一吼則外道摧鋒。法鼓暫鳴則天魔稽首。是故號(hào)佛為法王也。豈得與衰周迦葉比德爭(zhēng)衡。末世儒童輒相連類者也。是以天上天下。獨(dú)稱調(diào)御之尊。三千大千。咸仰慈悲之澤。然而理趣深遠(yuǎn)。假筌蹄而后悟。教門善巧。憑師友而方通。統(tǒng)其教也。八萬(wàn)四千之藏�；�其道也二諦十地之基。祇園鹿苑之談。海殿龍宮之旨。玉牒金書之字。七處八會(huì)之言。莫不垂至道于百王。扇玄風(fēng)于萬(wàn)古。如語(yǔ)實(shí)語(yǔ)不可思議也。近則安國(guó)利民。遠(yuǎn)則超凡證圣。故能形遍六道教滿十方。實(shí)為世界福田。蓋是蒼生歸處。于時(shí)敬信之侶。猶七曜之環(huán)北辰。受化之徒。如萬(wàn)川之投巨海�？计渖褡児�業(yè)利益天人。故無得而名也。既滿恒沙之因。故得常樂之果。善矣哉不可測(cè)也。但以時(shí)運(yùn)未融。遂令胡漢殊感。所以西方先音形之奉。東國(guó)暫見聞之益。及慈云卷潤(rùn)慧日收光。乃夢(mèng)金人于永平之年。睹舍利于赤烏之歲。于是漢魏齊梁之政像教勃興。燕秦晉宋已來名僧間出。或畫滿月于清臺(tái)之側(cè)。或表相輪于雍門之外。逮河北翻詞漢南著錄。道興三輔信洽九州�？缃�左而彌殷。歷金行而轉(zhuǎn)盛。渭水備逍遙之苑。廬岳總般若之臺(tái)。深文奧旨發(fā)越來儀。碩學(xué)高僧蟬聯(lián)遠(yuǎn)至。暨梁武之世。三教連衡隋文初三乘并駕雖居紫極情契汾陽(yáng)。屏灑正而撤饔人。熏戒香而味法喜�？炙牧麟y拔躬以七辯能持。乃輕袞飾而御染衣。舍雕輦而敷草座。于時(shí)廣創(chuàng)惠臺(tái)之業(yè)。大啟表塔之基(梁記云。東臺(tái)西府相繼八十余年。都邑大寺七百余所。僧尼講眾常有萬(wàn)人。討論內(nèi)典共遵圣業(yè)。孜孜無倦各壓世榮也)。遂令五都豪族厭冠冕而投誠(chéng)。四海名家棄榮華而入道。自皇王所居之土。聲教所覃之域。莫不頂禮回向五體歸依。利物之深其來久矣�？桌洗够�安能與京。案十六國(guó)三十國(guó)春秋高僧名僧牟子等記傳。始后漢明帝永平十年已來佛法東流。政經(jīng)十代年將六百。其名僧大德世所尊敬者。凡二百五十七人。傍出附見者及燕趙王公齊梁卿相等凡二百五十一人。合五百八人。陳其行業(yè)大開十例。一曰譯經(jīng)。二曰義解。三曰神異。四曰習(xí)禪。五曰明律。六曰遺身。七曰誦經(jīng)。八曰興福。九曰經(jīng)師。十曰唱導(dǎo)。此等高僧皆德效四依功備三業(yè)。法傳震旦實(shí)所賴焉。邪見隱而不論。但說五三惡者。夫雪山之內(nèi)。本多甘露亦有毒草。大海之中。既足明珠亦饒羅剎。喻昆山缺于片石。比鄧林損于一枝耳。何可為怪而使廢之。

譯經(jīng)沙門第一(五十二人)義解沙門第二(九十九人)

神異沙門第三(二十人)習(xí)禪沙門第四(二十三人)

明律沙門第五(十三人)遺身沙門第六(十一人)

誦經(jīng)沙門第七(二十二人)興福沙門第八(十四人)

經(jīng)師沙門第九(十一人)唱導(dǎo)沙門第十(十人)

此等沙門。或踰越沙險(xiǎn)或泛漾洪波。皆能委命弘經(jīng)亡形殉道�；蛞陨窳�救世�；蛞援愛E發(fā)人�；蚧劢忾_襟�；蛲ǜ羞m化。安禪湛慮則功德如林。禁行清高則冰霜彌潔。樹興福善則冥衛(wèi)可祈。諷誦法言則幽顯沾慶。于是三藏四含功用邃廣。方等般若取信尤多。但神化所該無遠(yuǎn)必屆。蔥河由跬步之間。聲光有見聞之限。豈非時(shí)也。及緣運(yùn)將感像教遐通�；蛱�(hào)為西域大神�；蚍Q為浮閻之主。所以摩騰挾策而來儀。法蘭懷道而降德。什師碩學(xué)鉤深神監(jiān)奧遠(yuǎn)。及游中土備悉方言。受學(xué)者三千。入室者八俊。生融影睿嚴(yán)觀恒肇。皆領(lǐng)悟言前詞芬蘭桂執(zhí)筆承旨任得其人。晉有道安擅名當(dāng)世。資學(xué)圖澄傳業(yè)惠遠(yuǎn)。門人日盛世不乏賢。足使陳郡謝安推其神俊。襄陽(yáng)習(xí)郁屈我彌天。自晉惠蒙塵懷敏遷播羯胡縱毒寇蕩中州劉曜篡虐于前。石勒僭兇于后。華夏分崩。人民涂炭。圣師佛圖澄愍傷殺之方始。痛刑害之未央。遂設(shè)神化于葛陂。示懸記于襄鄴。藉秘咒以濟(jì)將盡。擬香氣而拔臨危。占鈴映掌坐定吉兇。終令二石發(fā)心四民免害(澄傳云澄在漢地二十五年所歷郡縣興立佛寺八百九十三所年一百十七歲亡當(dāng)石氏兇強(qiáng)虐害無道若不與澄同日孰可言乎百姓危亡得存性命者不可稱紀(jì))及白足臨刃不傷。遺法為之更始志上分身圜戶。帝王以之加信具諸史籍其可詳乎。莫不功被將來傳燈永劫。議者僉曰。僧者紹隆圣種。佛則冥衛(wèi)國(guó)家福蔭皇基必?zé)o退廢之理也。應(yīng)我大唐之有天下也。當(dāng)四七之辰。安九五之運(yùn)。扶危濟(jì)世之德。越湯武而獨(dú)高。夷兇撥亂之功。逾漢魏而孤顯。蕩蕩乎巍巍乎難以揄?yè)P(yáng)者矣。加以留情佛法降意玄門。造像書經(jīng)度僧立寺。種種功德處處檀那。利益華戎汲引黎獻(xiàn)。方欲興上皇之正。開正覺之道。蔑茲五帝跨彼三王。治致太平永隆淳化。上來邪見所述穢言。蓋是天地之所不容。人倫之所同棄�？謮m黷圣覽不足可觀。伏惟陛下。布含弘之恩。垂鞠育之惠。乞?qū)徠淠骓樧h以真虛。涅槃經(jīng)云。佛滅度后法付國(guó)王。陛下君臨正當(dāng)付囑。伏愿杜其邪說。使像教興行。博雅君子正見道人聞之。乃共扼腕抵掌盱衡而作論云爾。孟子有言曰。余豈好辯哉。余不得已也。夫虛妄顯于真。實(shí)錄亂于偽。世人不悟是非不定朱紫。雜廁瓦玉參糅以情言之。豈余心所能忍也�？鬃佑衷�。詩(shī)人疾之不能默。丘疾之不能伏。是以論也。夫玉亂于石。人不能別。是反為非虛轉(zhuǎn)為實(shí)。安能不言乎�？纪跽咧�降靈也�；蛄餍秦炘隆；蜷L(zhǎng)虹繞電�；虺嗳搞晻��；蛩仂`夜哭。帶云龍之氣。含奇異之象。皆有天命。非由人也�；騿栐�。何以周過其歷。秦不及期。答曰。夫冥理難知。人情易惑。校其指歸。略詳之矣。何者昔宋景修德守心便退。丁蘭篤孝木母舒顏。但使專精嘉祥可致。必能潔己災(zāi)禍自亡。信哉斯言也。觀夫文武成康之世治道隆平。蓋積善所資福鐘來葉。所以過歷也。始皇在位焚書坑儒酷毒天下。逮于二世誅戮更甚。生民寒心手足無措。上天降禍。故不及期也。易曰。不善之家必有余殃也此之謂矣。故知興滅之理。非關(guān)力能。咸稟先因。頗由行業(yè)信為明證也。近如周武錯(cuò)見毀寺廢僧。旋踵之間后嗣磨滅。竊見隋文皇帝初生。即有神尼撫養(yǎng)。后為寶禪師觀見。當(dāng)為霸王。及其即位。普興佛法大度僧尼。四部詵詵三學(xué)濟(jì)濟(jì)。安心行道以報(bào)國(guó)恩。登即漸息干戈日就豐樂。嘉祥靈應(yīng)史不絕書。四海無波六合同慶。后封禪岱岳世致太平。比至煬帝屏除寺塔流擯僧尼。繕造奢華萬(wàn)事過度。天陲海外親自征行。禍及無辜殃鐘身世。目前可驗(yàn)。何待將來論曰論衡云。俗儒好長(zhǎng)古而短今。言瑞則渥前而薄后。不非言之虛美而責(zé)今之實(shí)論。信久遠(yuǎn)之偽詞。忽近今之實(shí)事。不知指馬之要而競(jìng)?cè)迥�之談。膏肓之病固難治矣。大矣哉。釋氏之為教也包羅三世囊括四流。方萬(wàn)像之列太空。譬八河之歸滄海。至于博尋子史夐覽經(jīng)誥。六宗七廟之典。五岳四望之儀。丹笥金版之文。名山石室之記。玉檢芝泥之冊(cè)。云臺(tái)驎閣之書。清分濁判已來。鳥謨蟲跡之后。赫胥栗陸之曠。天皇人帝之前。斗杓之所指撝。輪烏之所臨照。地輿迥闊天角遼長(zhǎng)。補(bǔ)鰲折柱之靈。刊山刬海之異。立功立德之道。一陰一陽(yáng)之言禾黍藥石之所基。衣裳宮室之所肇。參玄祀黃之典。制禮作樂之訓(xùn)。勛揖華讓之則。湯征武伐之威。金縢零雨之翁。泣麟傷鳳之叟。莫不事極寰中而理窮域內(nèi)者也。豈知上界縈二死之患。下方抱三涂之憂。苦海漂淪愛河綿遠(yuǎn)。是以大悲出世導(dǎo)彼生盲。開八正之關(guān)。辟五乘之路。宣忍服戒珠之旨。啟優(yōu)波木叉之規(guī)。遂使體施飛禽軀投野獸。列國(guó)都城方之脫屣。嬌娥[目*曼]瞼棄似遺塵。正欲去此四蛇息茲八苦。永斷生老病死。無復(fù)怨會(huì)愛離。一罷受形長(zhǎng)辭毒器。況千花寶殿近號(hào)天宮。六合珍樓遠(yuǎn)稱凈國(guó)。八行玉樹四柱金樓。百味香餐三銖軟服奕奕輕舉。無煩列子之風(fēng)。雍雍笑歌詎因簫史之吹。故知緣輿瓊輪慚暉于紫府。玄霜絳雪恧彩于玉京矣。

夫釋迦者。譯云能仁。言德充道備堪濟(jì)萬(wàn)物也。然法身二義。一曰真實(shí)。二謂權(quán)應(yīng)。真身謂至極之體。妙絕拘累不得以方處期。不可以形量限。有感斯應(yīng)。體常湛然。應(yīng)身者。積劫行因億生求果。和光六道同塵萬(wàn)類。生滅隨時(shí)修短為物。形由感生體非實(shí)有。權(quán)形雖謝法體不遷。但時(shí)無妙感。故莫得常見也世說云。魯人尚不貴東家丘。邪見豈信有西方佛。根深難拔。悲夫�；蛘邌栐弧ＸM其然耶。請(qǐng)喻斯旨。論者對(duì)曰。子不聞乎。夫瞽者無以與乎文章之觀。聾者無以與乎鐘鼓之聲。蓋知十惡波浪易動(dòng)心源。萬(wàn)善枝條難抽意樹。良以凡夫顛倒渴愛所燒。妄想攀緣身心放逸。激五欲浪漂二死河。常在黑闇崖下無明波底。長(zhǎng)夜睡眠處于夢(mèng)宅。莫醒回天之醉。詎知迷亂之色�；杌栌澜僖垡弁瞪�。乃復(fù)隨逐邪師親近惡友。咆[口*勃]狂象放恣心猿。起六十二之見山。泛九十八之使海。耽湎行廁戀著畫瓶。扇八魔風(fēng)吹三毒火�？v六入賊盜五陰城。不憂二鼠之危。恒興四蛇之怒。信其牛羊之眼。發(fā)其梟鏡之兇。于是立我慢幢聲自大鼓翻覆毀譽(yù)之口�？淦笕迥�之談。反表為里顛裳為衣。敗俗傷真間朋亂友。陵辱三寶欺侮二親。輕忽冥只呵罵風(fēng)雨。與鬼神為仇隙。與骨肉為怨憎。自矜自高不仁不孝。恃其管見愚謂指南。何異蝍蛆之甘臭螮。鴟梟之嗜腐鼠。以毒為美。深可畏哉。靡慮將來之辜。不愁地獄之報(bào)。嗟乎肆一言之禍。招萬(wàn)劫之殃。致使沉滯幽涂淪歷惡道。入銅狗銅蛇之網(wǎng)。居八寒八熱之城。鋸解磨磨爐燒鑊煮。餐灰食火啖雪吞冰。處處燋然心心苦楚。百骸九竅撩亂刀鋒。五臟四肢紛披劍鍔。所以然者。皆由撥無因果謗出世間破和合僧不信正法邪見根深之所致也。況復(fù)舍身受身常嬰三界。從獄至獄不離三涂。大圣觀已興悲。至人為之流慟。故知善惡之理如響應(yīng)聲。報(bào)施之征似形帶影�？刹簧鳉e。可不慎歟。

詔云。棄父母之須發(fā)。去君臣之服章。利在何門之中。益在何情之外。損益二宜請(qǐng)動(dòng)妙釋答法琳聞至道絕言。豈九流能辯。法身無象。非十翼所詮。但以四趣茫茫漂淪欲海。三界蠢蠢顛墜邪山。諸子迷以自焚。凡夫溺而不出。大圣為之興世。至仁所以降靈。遂開解脫之門。示以安隱之路。于是剎利王種辭恩愛而出家。天竺貴族厭榮華而入道。是以悉達(dá)太子去袞龍之衣。就福田之服。誓出二種生死。志求一妙涅槃。弘道以報(bào)四恩。育德以資三有。此其利益也。案佛本行經(jīng)剃發(fā)出家品偈云。

假使恩愛久共處時(shí)至命盡會(huì)別離

見是無常須臾間是故我今求解脫

于后慕其德者斷惡以立身。欽其風(fēng)者潔己而修善。毀形以成其志。故棄須發(fā)美容。變俗以會(huì)其道。故去君臣華報(bào)。雖形闕奉親而內(nèi)懷其孝。禮乖事主而心戢其恩。澤被怨親以成大順。福沾幽顯豈拘小違。上智之人依佛語(yǔ)故為益。下凡之類違圣教故為損。懲惡則濫者自新。進(jìn)善則通人感化。伏惟陛下。至德含弘仁心鞠育。爰復(fù)降情正法留意出家。廣布慈云重興佛日。利益之道難得而稱。此即大唐帝業(yè)慈被百靈。圣種洪基惠流千祀。不敢輒以愚意輕測(cè)天心。謹(jǐn)課庸詞略申管見。塵黷御覽。伏深戰(zhàn)越。謹(jǐn)對(duì)。